JKW-KABUM-01-KA-002-010: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-002-010 | |||
|fulltitletib=རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་ལ་བསྟོད་པ་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ། | |||
|fulltitle=rje btsun sgrol ma nyer gcig la bstod pa phan bde'i ut+pal gsar pa'i do shal | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rje btsun sgrol ma nyer gcig la bstod pa phan bde'i ut+pal gsar pa'i do shal''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 91-96. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=One | |||
|deity=sgrol ma nyer gcig | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=001 | ||
| | |volnumtib=༡ | ||
| | |volyigtib=ཀ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|textsubnumber=010 | |||
|pagenumbers=91-96 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=17a3 | |||
|endfolioline=19b2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཉེར་གཅིག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་བསྟོད་པ་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཁོ་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་མྱུར་དུ་བཀོད་པའོ། །གོང་གི་མཆན་བུ་རྣམས་ཕྱག་མཚན་གྱི་མངོན་རྟོགས་སོ།། | |||
|colophonwylie=de ltar rje btsun 'phags ma nyer gcig gi sgyu 'phrul la bstod pa phan bde'i ut+pal gsar pa'i do shal ces bya ba 'di yang dad pa dang mos gus kho nas mtshams sbyar te gzhon nu a b+hA yas myur du bkod pa'o/__/gong gi mchan bu rnams phyag mtshan gyi mngon rtogs so | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-010.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-010.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་ལ་བསྟོད་པ་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་ར་ཡེ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་སྤངས་རྟོགས་ནོར་བུའི་མཛོད། །གང་གི་གསང་གསུམ་ཆུ་གཏེར་ལ་ཆགས་པས། །ཕན་བདེའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་འཇོ་བའི་གཉེན། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་བསྟོད་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ། ༡ །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་མཆོག །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཟུར་ཕུད་དང་འགྲོགས་པས། །འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་འཁོར་མཚོ་ལས། །བསྒྲལ༷་བར་མཛད་པའི་དེད་དཔོན་སྤྱི་བོར་བསྟེན། ༢ །བཻ་ཌཱུར་ལྷུན་པོར་འཁུ་བའི་མཚན་དཔེའི་དཔལ། །གང་གི་དྲན་པ་ཙམ་ནས་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི། །འཇིགས་པའི་མུན་པ་འཕྲོག་བྱས་ངེས་ལེགས་ཀྱི། །ཐེམ་ཨུཏྤལ། སྐས་དམ་པར་དབུགས་འབྱིན་སྩལ་ལ་འདུད། ༣ །བྱེ་རུ་ཞུན་མའི་རྡུལ་ལྟར་དམར་བའི་སྐུའི། །རབ་གཡོའི་སྤྱན་གྱིས་སྙན་གྲགས་སྤྲིང་ཡིག་གིས། །ས་གསུམ་ཁམས་ཀུན་མཛེས་པར་སྒྲོག་པའི་དཔལ། །སྦྱིན་མཛད་རབ་གཡས་འཁྱིལ་དུང་། ཞི་མྱུར༷་མ༷་དཔའ༷་མོར༷་འདུད། ༤ །གང་ན་རྨོངས་པའི་མུན་པ་བཟའ་བ་ལ། །ཀུན་ནས་ཆས་པའི་མཚན་དཔེའི་ཟླ་སྣང་གིས། །བློ་མཆོག་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་འདབ་མའི་ཁ། །གཅིག་ཅར་འབྱེད་མཁས་མེ་ལོང་ཧྲཱིཾ་མཚན། སྒྲ་དབྱང༷ས་ལྷ༷་མོར༷་འདུད། ༥ །འཛམ་བུའི་སྙེ་མ་སྨིན་པའི་མདོག་ལྡན་སྐུར། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་གཞོན་འཆར་ཀས་འཁྱུད་པའི་འོད། །རབ་གུས་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུར་ངལ་བསོས་པས། །བསོད་ནམས་མཆོག་གི་འཛུམ་ཕྲེང་སྟེར་ལ་འདུད། རིན་ཆེན། ༦ །མདོག་བཟང་ལྷུན་པོའི་དཔལ་འཛིན་པདྨོའི་ཕྱག །འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པའི་ཀ་ལ་ཤས། །མཚན་པས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དཔལ་མྱུར་སྡུད་ནས། །སྒྲུབ་ལ་སྦྱིན་མཛ༷ད་རྣམ་པར༷་རྒྱལ༷་མར༷་འདུད། ༧ །དམར་སེར་མཚར་སྡུག་སྤྱན་གྱི་ཉི་གཞོན་གྱིས། །དྲེགས་ལྡན་ཨུཏྤལ་གདེངས་ཀར་དམ་འཁྱུད་པས། །ཁམས་གསུམ་ཡིད་དབང་འགུགས་པའི་འཛུམ་ཕྲེང་གིས། །འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་རིག་བྱེད་སྒྲོལ་མར་འདུད། ༨ །ཁྲོས་པའི་ཉམས་བརྒྱས་རབ་སྒེག་དམར་ནག་ཞལ། །ཡེ་ཤེས་མེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གཟིས། །སྨྱོ་བརྗེད་ཤ་ཟ་གྲིབ་གནོན་འབྱུང་པོའི་གདོན། །ཀུན་ནས་བསྲེག་མཛད་འཇིགས༷་བྱེད༷་ཕུར་བུ། ཆེན༷་མོར༷་འདུད། ༩ །ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཆེས་ཆེར་ཁྲོས་པའི་ཕྱག །འབར་བའི་རལ་གྲིས་མཚན་པའི་གཡུལ་ངོ་རུ། །ཆུ་འཁྲིག་གནམ་ལྕགས་མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་དཔུང་། །ཡོངས་སུ་ཕམ་མཛད་གཏུམ༷་མོ༷་ཆེན༷་མོར༷་འདུད། ༡༠ །རབ་དམར་མིག་སྨན་མདོག་གིས་མདངས་པའི་ཞལ། །ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཕྲེང་དང་། །འགྲོགས་པས་ཉོན་མོངས་བདུད་དགྲའི་ཚང་ཚིང་ཀུན། །མྱུར་དུ་བསྲེག་མཛད་གཞན༷་མི༷་རྒྱལ༷་མར༷་འདུད། ༡༡ །མ་རྒད་རི་བོའི་མདངས་འཛིན་མཛེས་ཞལ་དང་། །རབ་འགྲོགས་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་གཡོ་བའི་དཔུང་། །ཁྲག་ཁྲིག་འོད་ཟེར་སྣང་བས་འཇིགས་པའི་ཚོགས། །བསལ་མཛད་སེང་ལྡེང་ནགས༷་ཀྱི༷་སྒྲོལ༷་མར༷་འདུད། ༡༢ །པདྨ་རཱ་གའི་རྡུལ་གྱིས་བྱུག་པའི་སྐུ། །རྒྱལ་མཚན་འཛུམ་ཕྲེང་གཡོ་བས་མཚན་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་བཞད་པ་བརྒྱད་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་འདུད། ༡༣ །དམར་སེར་ཞལ་ཅན་གཏེར་གྱི་བུམ་མཚན་ཕྱག །འདོད་དོན་ཅི་དགར་འཇོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐའ། །ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་ལས་ལྷག་སྩོལ་མཛད་པས། །དབུལ་བ་སེལ་མཛད་ནོར༷་གཏེར༷་སྒྲོལ༷་མར༷་འདུད། ༡༤ །འཛམ་བུ་ནཱ་ད་ཞུན་མའི་མཚན་དཔེའི་འོད། །གང་ལ་རེག་ན་རྒུད་པའི་མུན་བཅོམ་ནས། །དགེ་མཚན་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དཔལ་བེའུའི། །སྣོད་བཅུད་ཕྱུག་མཛད་བཀྲ༷་ཤིས༷་སྒྲོལ༷་མར༷་འདུད། ༡༥ །དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །གདེངས་པ་ཙམ་ནས་ཕས་རྒོལ་རི་བོའི་རྐང་། །མྱུར་བཅོམ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཁང་བཟང་དབུས། །རང་སྡེ་སྲུང་མཛད་མེ༷་འབར༷་ཁྲོས༷་མར་འདུད། ༡༦ །སྲོད་མུན་འཁྲིགས་པའི་མདངས་ལྟར་གནག་པའི་ཞལ། །མེ་འབར་ལོག་འདྲེན་ཚོགས་ལ་དཔའ་བའི་ཁུར། །རྡོ་རྗེའི་གཏུན་ཤིང་གཡོ་བས་སླར་འཇོམས་པའི། །དྲག་ཤུལ་མཆོག་ལྡན་ཁྲོ༷་གཉེར༷་ཅན༷་ལ་འདུད། ༡༧ །ཆུ་གཏེར་རླབས་ཕྲེང་འཕྱུར་བའི་སིམ་པ་འབུམ། །གཅིག་བསྡུས་ཟླ་ཤེལ་གསར་པའི་འཛུམ་རླབས་ཅན། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཀུཎྜཱིའི་སྤྱི་བླུགས་ཆུ་གཏེར་གྱིས། །སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་འཁྲུད་མཛད་དེ་ལ་འདུད། ༡༨ །དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་ནུས་པའི་སྟོབས་འཆིངས་ནས། །གཞོམ་མེད་སྲུང་མཛད་འབར༷་བའི༷་འོད༷་ལ་འདུད། ༡༩ །གུར་གུམ་གེ་སར་རྒྱས་པའི་འཇོ་སྒེག་ལ། །ངོ་མཚར་མཆོད་རྟེན་དཔལ་གྱིས་མཚན་པའི་ཞབས། །གཡོ་བས་བདུད་དགྲ་འབྱུང་པོའི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན། །རྣམ་པར་འཆིང་མཛད་དཔག་མེད་རྣོན་མར་འདུད། ༢༠ །བརྟན་གཡོའི་འབིགས་བྱེད་གཡོ་བའི་དུཿཁ་ནི། །རབ་དཀར་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་ཞི་མཛད་ཕྱིར། །རང་ཏོགས་བདུད་རྩི་སྤྲོ་བའི་རི་དྭགས་ཅན། །ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་རྨ་བྱ་ཆེན་མོར་འདུད། ༢༡ །ཀུནྡཱའི་དཔལ་འཛིན་གཟུགས་སྐུའི་འཁྲི་ཤིང་ལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་གདུགས་དཀར་གཡོ་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གི་ཚྭ་ཚྭ་ཡིས། །འགལ་རྐྱེན་བཅོམ་མཛད་མི༷་ཕམ༷་རྒྱལ༷་མོར༷་འདུད། ༢༢ །དམར་སེར་ཟ་མ་ཏོག་གིས་མཚན་པའི་ཕྱག །ཧ་རིའི་ཙནྡན་ཚལ་དུ་གཡོ་བའི་འོད། །ཐུགས་རྗེའི་ག་བུར་གཞོན་ནུའི་བསིལ་ཡབ་ཀྱིས། །མི་ངལ་གདུང་འཕྲོག་རི༷་ཁྲོད༷་ལྷ་མོར༷་འདུད། ༢༣ །ཟླ་བ་ཞུན་མའི་ལང་ཚོའི་མཛེས་པའི་ཕྱག །གསེར་མདོག་གོ་ཆ་ལྡན་པས་མཚན་པའི་འོད། །གང་ལ་རེག་ན་འབྱུང་པོའི་བླ་དང་ཚེ། །འཕྲོགས་པའི་དཔལ་བཅོམ་འོད༷་ཟེར༷་ཅན༷་ལ་འདུད། ༢༤ །གཞན་ཡང་གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུའི་གཉིས་སྐྱེས་དབང་། །གྲངས་མེད་མོས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལ་འཆར་བས། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་དང་གཏན་བདེའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །སིམ་པ་སྟེར་མཛད་ཀུན་ལ་དྭང་པས་འདུད། ༢༥ །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཆུ་གཏེར་རླབས་ཕྲེང་སྲིད་རྩེར་འཕྱུར་བ་ལས། །འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་གཙུག་ཏོར་རྩེ་མོར་ངལ་བསོའི་མཐུས། །ཐུགས་རྗེའི་ག་བུར་འོད་རྡུལ་ལྷུང་བ་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཚ་གདུང་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བཅོམ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ཀུནྡཱའི་འཛུམ་དཀར་གྲོལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག ༢༦ །དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཉེར་གཅིག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་བསྟོད་པ་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཁོ་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་མྱུར་དུ་བཀོད་པའོ། །གོང་གི་མཆན་བུ་རྣམས་ཕྱག་མཚན་གྱི་མངོན་རྟོགས་སོ།། །། ༈ }} | ||
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་ལ་བསྟོད་པ་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་ར་ཡེ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་སྤངས་རྟོགས་ནོར་བུའི་མཛོད། །གང་གི་གསང་གསུམ་ཆུ་གཏེར་ལ་ཆགས་པས། །ཕན་བདེའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་འཇོ་བའི་གཉེན། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་བསྟོད་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ། ༡ །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་མཆོག །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཟུར་ཕུད་དང་འགྲོགས་པས། །འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་འཁོར་མཚོ་ལས། །བསྒྲལ༷་བར་མཛད་པའི་དེད་དཔོན་སྤྱི་བོར་བསྟེན། ༢ །བཻ་ཌཱུར་ལྷུན་པོར་འཁུ་བའི་མཚན་དཔེའི་དཔལ། །གང་གི་དྲན་པ་ཙམ་ནས་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི། །འཇིགས་པའི་མུན་པ་འཕྲོག་བྱས་ངེས་ལེགས་ཀྱི། །ཐེམ་ཨུཏྤལ། སྐས་དམ་པར་དབུགས་འབྱིན་སྩལ་ལ་འདུད། ༣ །བྱེ་རུ་ཞུན་མའི་རྡུལ་ལྟར་དམར་བའི་སྐུའི། །རབ་གཡོའི་སྤྱན་གྱིས་སྙན་གྲགས་སྤྲིང་ཡིག་གིས། །ས་གསུམ་ཁམས་ཀུན་མཛེས་པར་སྒྲོག་པའི་དཔལ། །སྦྱིན་མཛད་རབ་གཡས་འཁྱིལ་དུང་། ཞི་མྱུར༷་མ༷་དཔའ༷་མོར༷་འདུད། ༤ །གང་ན་རྨོངས་པའི་མུན་པ་བཟའ་བ་ལ། །ཀུན་ནས་ཆས་པའི་མཚན་དཔེའི་ཟླ་སྣང་གིས། །བློ་མཆོག་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་འདབ་མའི་ཁ། །གཅིག་ཅར་འབྱེད་མཁས་མེ་ལོང་ཧྲཱིཾ་མཚན། སྒྲ་དབྱང༷ས་ལྷ༷་མོར༷་འདུད། ༥ །འཛམ་བུའི་སྙེ་མ་སྨིན་པའི་མདོག་ལྡན་སྐུར། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་གཞོན་འཆར་ཀས་འཁྱུད་པའི་འོད། །རབ་གུས་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུར་ངལ་བསོས་པས། །བསོད་ནམས་མཆོག་གི་འཛུམ་ཕྲེང་སྟེར་ལ་འདུད། རིན་ཆེན། ༦ །མདོག་བཟང་ལྷུན་པོའི་དཔལ་འཛིན་པདྨོའི་ཕྱག །འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པའི་ཀ་ལ་ཤས། །མཚན་པས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དཔལ་མྱུར་སྡུད་ནས། །སྒྲུབ་ལ་སྦྱིན་མཛ༷ད་རྣམ་པར༷་རྒྱལ༷་མར༷་འདུད། ༧ །དམར་སེར་མཚར་སྡུག་སྤྱན་གྱི་ཉི་གཞོན་གྱིས། །དྲེགས་ལྡན་ཨུཏྤལ་གདེངས་ཀར་དམ་འཁྱུད་པས། །ཁམས་གསུམ་ཡིད་དབང་འགུགས་པའི་འཛུམ་ཕྲེང་གིས། །འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་རིག་བྱེད་སྒྲོལ་མར་འདུད། ༨ །ཁྲོས་པའི་ཉམས་བརྒྱས་རབ་སྒེག་དམར་ནག་ཞལ། །ཡེ་ཤེས་མེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གཟིས། །སྨྱོ་བརྗེད་ཤ་ཟ་གྲིབ་གནོན་འབྱུང་པོའི་གདོན། །ཀུན་ནས་བསྲེག་མཛད་འཇིགས༷་བྱེད༷་ཕུར་བུ། ཆེན༷་མོར༷་འདུད། ༩ །ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཆེས་ཆེར་ཁྲོས་པའི་ཕྱག །འབར་བའི་རལ་གྲིས་མཚན་པའི་གཡུལ་ངོ་རུ། །ཆུ་འཁྲིག་གནམ་ལྕགས་མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་དཔུང་། །ཡོངས་སུ་ཕམ་མཛད་གཏུམ༷་མོ༷་ཆེན༷་མོར༷་འདུད། ༡༠ །རབ་དམར་མིག་སྨན་མདོག་གིས་མདངས་པའི་ཞལ། །ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཕྲེང་དང་། །འགྲོགས་པས་ཉོན་མོངས་བདུད་དགྲའི་ཚང་ཚིང་ཀུན། །མྱུར་དུ་བསྲེག་མཛད་གཞན༷་མི༷་རྒྱལ༷་མར༷་འདུད། ༡༡ །མ་རྒད་རི་བོའི་མདངས་འཛིན་མཛེས་ཞལ་དང་། །རབ་འགྲོགས་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་གཡོ་བའི་དཔུང་། །ཁྲག་ཁྲིག་འོད་ཟེར་སྣང་བས་འཇིགས་པའི་ཚོགས། །བསལ་མཛད་སེང་ལྡེང་ནགས༷་ཀྱི༷་སྒྲོལ༷་མར༷་འདུད། ༡༢ །པདྨ་རཱ་གའི་རྡུལ་གྱིས་བྱུག་པའི་སྐུ། །རྒྱལ་མཚན་འཛུམ་ཕྲེང་གཡོ་བས་མཚན་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་བཞད་པ་བརྒྱད་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་འདུད། ༡༣ །དམར་སེར་ཞལ་ཅན་གཏེར་གྱི་བུམ་མཚན་ཕྱག །འདོད་དོན་ཅི་དགར་འཇོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐའ། །ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་ལས་ལྷག་སྩོལ་མཛད་པས། །དབུལ་བ་སེལ་མཛད་ནོར༷་གཏེར༷་སྒྲོལ༷་མར༷་འདུད། ༡༤ །འཛམ་བུ་ནཱ་ད་ཞུན་མའི་མཚན་དཔེའི་འོད། །གང་ལ་རེག་ན་རྒུད་པའི་མུན་བཅོམ་ནས། །དགེ་མཚན་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དཔལ་བེའུའི། །སྣོད་བཅུད་ཕྱུག་མཛད་བཀྲ༷་ཤིས༷་སྒྲོལ༷་མར༷་འདུད། ༡༥ །དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །གདེངས་པ་ཙམ་ནས་ཕས་རྒོལ་རི་བོའི་རྐང་། །མྱུར་བཅོམ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཁང་བཟང་དབུས། །རང་སྡེ་སྲུང་མཛད་མེ༷་འབར༷་ཁྲོས༷་མར་འདུད། ༡༦ །སྲོད་མུན་འཁྲིགས་པའི་མདངས་ལྟར་གནག་པའི་ཞལ། །མེ་འབར་ལོག་འདྲེན་ཚོགས་ལ་དཔའ་བའི་ཁུར། །རྡོ་རྗེའི་གཏུན་ཤིང་གཡོ་བས་སླར་འཇོམས་པའི། །དྲག་ཤུལ་མཆོག་ལྡན་ཁྲོ༷་གཉེར༷་ཅན༷་ལ་འདུད། ༡༧ །ཆུ་གཏེར་རླབས་ཕྲེང་འཕྱུར་བའི་སིམ་པ་འབུམ། །གཅིག་བསྡུས་ཟླ་ཤེལ་གསར་པའི་འཛུམ་རླབས་ཅན། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཀུཎྜཱིའི་སྤྱི་བླུགས་ཆུ་གཏེར་གྱིས། །སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་འཁྲུད་མཛད་དེ་ལ་འདུད། ༡༨ །དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་ནུས་པའི་སྟོབས་འཆིངས་ནས། །གཞོམ་མེད་སྲུང་མཛད་འབར༷་བའི༷་འོད༷་ལ་འདུད། ༡༩ །གུར་གུམ་གེ་སར་རྒྱས་པའི་འཇོ་སྒེག་ལ། །ངོ་མཚར་མཆོད་རྟེན་དཔལ་གྱིས་མཚན་པའི་ཞབས། །གཡོ་བས་བདུད་དགྲ་འབྱུང་པོའི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན། །རྣམ་པར་འཆིང་མཛད་དཔག་མེད་རྣོན་མར་འདུད། ༢༠ །བརྟན་གཡོའི་འབིགས་བྱེད་གཡོ་བའི་དུཿཁ་ནི། །རབ་དཀར་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་ཞི་མཛད་ཕྱིར། །རང་ཏོགས་བདུད་རྩི་སྤྲོ་བའི་རི་དྭགས་ཅན། །ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་རྨ་བྱ་ཆེན་མོར་འདུད། ༢༡ །ཀུནྡཱའི་དཔལ་འཛིན་གཟུགས་སྐུའི་འཁྲི་ཤིང་ལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་གདུགས་དཀར་གཡོ་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གི་ཚྭ་ཚྭ་ཡིས། །འགལ་རྐྱེན་བཅོམ་མཛད་མི༷་ཕམ༷་རྒྱལ༷་མོར༷་འདུད། ༢༢ །དམར་སེར་ཟ་མ་ཏོག་གིས་མཚན་པའི་ཕྱག །ཧ་རིའི་ཙནྡན་ཚལ་དུ་གཡོ་བའི་འོད། །ཐུགས་རྗེའི་ག་བུར་གཞོན་ནུའི་བསིལ་ཡབ་ཀྱིས། །མི་ངལ་གདུང་འཕྲོག་རི༷་ཁྲོད༷་ལྷ་མོར༷་འདུད། ༢༣ །ཟླ་བ་ཞུན་མའི་ལང་ཚོའི་མཛེས་པའི་ཕྱག །གསེར་མདོག་གོ་ཆ་ལྡན་པས་མཚན་པའི་འོད། །གང་ལ་རེག་ན་འབྱུང་པོའི་བླ་དང་ཚེ། །འཕྲོགས་པའི་དཔལ་བཅོམ་འོད༷་ཟེར༷་ཅན༷་ལ་འདུད། ༢༤ །གཞན་ཡང་གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུའི་གཉིས་སྐྱེས་དབང་། །གྲངས་མེད་མོས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལ་འཆར་བས། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་དང་གཏན་བདེའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །སིམ་པ་སྟེར་མཛད་ཀུན་ལ་དྭང་པས་འདུད། ༢༥ །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཆུ་གཏེར་རླབས་ཕྲེང་སྲིད་རྩེར་འཕྱུར་བ་ལས། །འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་གཙུག་ཏོར་རྩེ་མོར་ངལ་བསོའི་མཐུས། །ཐུགས་རྗེའི་ག་བུར་འོད་རྡུལ་ལྷུང་བ་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཚ་གདུང་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བཅོམ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ཀུནྡཱའི་འཛུམ་དཀར་གྲོལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག ༢༦ །དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཉེར་གཅིག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་བསྟོད་པ་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཁོ་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་མྱུར་དུ་བཀོད་པའོ། །གོང་གི་མཆན་བུ་རྣམས་ཕྱག་མཚན་གྱི་མངོན་རྟོགས་སོ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 13:46, 7 April 2021
Wylie title | rje btsun sgrol ma nyer gcig la bstod pa phan bde'i ut+pal gsar pa'i do shal | page=1 |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 1, sde tshan 2, Text 10, Pages 91-96 (Folios 17a3 to 19b2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun sgrol ma nyer gcig la bstod pa phan bde'i ut+pal gsar pa'i do shal. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 91-96. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Deity | sgrol ma nyer gcig | |
Colophon |
།དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཉེར་གཅིག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་བསྟོད་པ་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཁོ་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་མྱུར་དུ་བཀོད་པའོ། །གོང་གི་མཆན་བུ་རྣམས་ཕྱག་མཚན་གྱི་མངོན་རྟོགས་སོ།། | |
de ltar rje btsun 'phags ma nyer gcig gi sgyu 'phrul la bstod pa phan bde'i ut+pal gsar pa'i do shal ces bya ba 'di yang dad pa dang mos gus kho nas mtshams sbyar te gzhon nu a b+hA yas myur du bkod pa'o/__/gong gi mchan bu rnams phyag mtshan gyi mngon rtogs so |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
10 91-96
|
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་ལ་བསྟོད་པ་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ། rje btsun sgrol ma nyer gcig la bstod pa phan bde'i ut+pal gsar pa'i do shal
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |