SPCD-KABUM-02-KHA-020

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	rgyud tshod chos la bsre ba'i bro blun tshig thol gyi byung ba
Location	'phags mchog bka' 'bum Volume 2, Text 20, Pages 497-503 (Folios 1a1 to 4a3)
Author	འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་
Less details More details
Citation	'phags mchog rdo rje. Rgyud tshod chos la bsre ba'i bro blun tshig thol gyi byung ba. In Mtshungs med grub sras 'phags mchog rdo rje mchog gi gsung 'bum rin po che , Vol. 2: 497-503. Kathmandu: Khenpo Shedup Tenzin & Lama Thinley Namgyal, 2004.
Genre	Discourses - gtam
Colophon	།ཞེས་རང་ངོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཉམས་ཕན་གྱི་ཆོས་བྲོ་འདི་སྲས་མིང་པས་སྐྱོ་བའི་ཉམས་ཚུལ་དང་སྦྱར་བའོ།།
	/zhes rang ngo la ltos pa'i nyams phan gyi chos bro 'di sras ming pas skyo ba'i nyams tshul dang sbyar ba'o/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །རྒྱུད་ཚོད་ཆོས་ལ་བསྲེ་བའི་བྲོ། །བླུན་ཚིག་ཐོལ་གྱི་བྱུང་བ་དགེ།།

༄༅། །ཨ་ཧོ་ཡེ། འདིར་ཚོགས་འདུས་པ་ཡི་མཆེད་ལྕམ། །དམ་ཚིག་གཅིག་པ་ཡིས་འདུས་བྱུང་། །སྒོ་གསུམ་ཐུགས་ཉམས་འདྲ་ཕབས་ནས། །ཟོལ་མེད་དད་དམ་གྱི་སྣང་བས། །སྐལ་པ་བཟང་པོ་རུ་ཤེས་ཏེ། །དགའ་བའི་ཆོས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ་བོ། །འགྲོ་རྣམས་སྐྱེ་འཕོས་ནི་རེས་མོས། །ཐོག་མཐའ་བར་མེད་དུ་བླངས་པས། །དྲིན་ཆེན་མ་གྱུར་གྱི་འགྲོ་རྣམས། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ། །གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ཕྱིར། །དགའ་བས་ཆོས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ་བོ། །བསླུ་མེད་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ། །འབྲལ་མེད་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་། །སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་ཏུ་བཅོལ་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར། །སེམས་བསྐྱེད་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པས། །དགའ་བའི་ཆོས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ་བོ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཕལ་ཆེར་ལས་འཕགས་པའི། །དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་ཡི་རྟེན་བཟང་། །ད་རེས་ཐོབ་པ་ཡི་སྐབས་འདིར། །བསྟན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་དང་འདུལ་ཁྲིམས། །སྙིང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རང་བསྐྱེད་ནས། །དགའ་བའི་ཆོས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ་བོ། །ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་དང་བཅས་པ། །རྟག་བརྟན་མེད་པ་ཡི་ཟློས་གར། །གློག་བཞིན་གཡོ་བ་འགའ་མཐོང་བྱུང་། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་འདིས་བསྐུལ་ཏེ། །ཐར་པའི་ལམ་སྣ་རེ་ཟིན་ཕྱིར། །དགའ་བའི་ཆོས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ་བོ། །དཀར་ནག་ལས་དང་ནི་འབྲས་བུ། །སྲིད་འདིར་སྨིན་པ་རང་མཐོང་བྱུང་། །དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་གི་རིམ་པ། །དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པས། །ཚུལ་བཞིན་སློབ་པ་ལ་སྤྱོད་ནས། །དགའ་བའི་ཆོས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ་བོ། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་ཡུག་གི་རང་བཞིན། །ངན་སོང་གསུམ་པོ་ནི་ལྟ་ཞོག །མཐོ་རིས་ལྷ་མི་ཡི་གནས་ཀྱང་། །བདེ་བའི་གོ་སྐབས་འགའ་མ་མཐོང་། །ཐར་པའི་གླིང་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་ཕྱིར། །དགའ་བའི་ཆོས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ་བོ། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་ཡི་ལམ་ལ། །རྩེ་གཅིག་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གཞོལ་དང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི། །ལེགས་ལམ་བཟང་པོ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་རང་ཡོད་གྲགས། །དགའ་བའི་ཆོས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ་བོ།། ༈ །།ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་ཡི་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་འདི། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་ལས་ཞེན་པ་ལྡོག་བྱེད་ཡིན། །ཁ་བཤད་ལག་ལེན་འདྲའི་བར་ན་འཛོལ་ཉན་ཡོད། །ཡང་ཅིག་གསོན་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་གྲོགས་མཆེད་ལགས། །ཐུན་མིན་སྐྱབས་སེམས་ནས་རིམ་པ་ལྔ་པོ་འདི། །སྒྲིབ་སྦྱང་ཚོགས་རྫོགས་སོགས་དཔག་མེད་གསོག་ཕྱིར་ཡིན། །སྙན་ཆོས་མཛེས་ཆོས་འདྲས་ཉམས་ཕན་འབྱུང་བ་དཀའ། །ཡང་གཅིག་གསོན་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་གྲོགས་མཆེད་ལགས། །ས་ལམ་བདེ་མྱུར་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་གཅིག་ལ་རག །ཚད་མེད་བཞི་པོ་དེས་གཞན་དོན་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །རང་དོན་སྒྲུབ་པ་འདི་ཐེག་ཆེན་ཕྱོགས་མ་ཡིན། །ཡང་གཅིག་གསོན་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་གྲོགས་མཆེད་ལགས། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་གསང་སྔགས་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །སྙོམ་ལས་མཁས་པ་ཚོས་ཤེས་ལོ་སྒྲུབ་ལོ་བྱེད། །གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ཉིད་ཡིད་སྨོན་ཙམ་དུ་འཆོར། །ཡང་གཅིག་གསོན་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་གྲོགས་མཆེད་ལགས། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཡིན། །བརྩོན་འགྲུས་ཞེན་པ་ང་ངན་འགྲོར་ཕྱོགས་ལ་ཉེ། །འདི་ལྟར་བསྡད་ན་ནི་དམན་པའི་ཟླ་རུ་གོལ། །ཡང་གཅིག་གསོན་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་གྲོགས་མཆེད་ལགས། །གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཕ་ཡི་ནོར་སྐལ་རེད། །རྗེས་འཇུག་ལྷ་བུ་ཚོའི་ཆུད་ཟོས་བཏང་སྲིད་ན༑ །རྒྱལ་སྲིད་དོར་ནས་ནི་དམངས་སུ་འཁྱམས་པ་འདྲ། །ཡང་གཅིག་གསོན་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་གྲོགས་མཆེད་ལགས། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དེས་བཟོད་དཀའ་ཡུན་རིང་མནར། །དགེ་བ་ཕྲན་བུ་རེས་བཟློག་པར་ག་ལ་ནུས། །ནམ་ཡང་ཆོག་ཤེས་ནི་མ་བྱེད་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །ཡང་གཅིག་གསོན་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་གྲོགས་མཆེད་ལགས། །རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་དེ་གཞན་དོན་གཅིག་པུས་བྱུང་། །ལྷག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཀྱང་ཆེ་ཕྲ་མེད་པར་སྒྲུབས། །རང་འདོད་མེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་འབྱུང་། །ཡང་གཅིག་གསོན་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་གྲོགས་མཆེད་ལགས། །བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་། །བདེ་སྐྱིད་འདོད་པ་ཚོའི་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཡིན། །ཐར་པ་བསྒྲུབ་འདོད་ན་ཐུགས་ལ་ཡང་ཡང་ཞོག །འདིར་ཚོགས་འདུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གྲོགས་མཆེད་ལགས། །ཞེས་རང་ངོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཉམས་ཕན་གྱི་ཆོས་བྲོ་འདི་སྲས་མིང་པས་སྐྱོ་བའི་ཉམས་ཚུལ་དང་སྦྱར་བའོ།། །།