SPCD-KABUM-02-KHA-016

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	gsol 'debs dang gdung ba'i glu zhabs brtan myur 'byon gsol 'debs bcas
Location	'phags mchog bka' 'bum Volume 2, Text 16, Pages 429-441 (Folios 1a1 to 7a5)
Author	འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་
Less details More details
Citation	'phags mchog rdo rje. Gsol 'debs dang gdung ba'i glu zhabs brtan myur 'byon gsol 'debs bcas. In Mtshungs med grub sras 'phags mchog rdo rje mchog gi gsung 'bum rin po che , Vol. 2: 429-441. Kathmandu: Khenpo Shedup Tenzin & Lama Thinley Namgyal, 2004.
Genre	Petitions for a Speedy Rebirth - yang srid myur byon  ·  Prayers for Long Life - zhabs brtan gsol 'debs - brtan bzhugs  ·  Supplications - gsol 'debs

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །གསོལ་འདེབས་དང་གདུང་བའི་གླུ། ཞབས་བརྟན། མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་བཅས་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །ཆོས་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ། །དོན་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་ཐུགས་སུ་འཁྱིལ། །སྒྲུབ་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུས་སྙིགས་ལྔའི་འགྲོ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་དུ། །ཚད་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། །ཐབས་གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྟོན། །མགོན་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ངན་སོང་ཡུལ་དུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །ཕལ་དུད་འགྲོ་འབུམ་ལས་བཟང་བ་ཡི། །ཐབས་མི་ལུས་ཁྱད་འཕགས་ཐོབ་དུས་འདིར། །བློ་ཆོས་སུ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལར་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་རྟག་བརྟན་མེད། །སྤྱིར་སྙིགས་ལྔའི་རང་མཚང་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ། །སྒོས་སྒྱུ་ལུས་ཉམ་ཐག་འཇིག་ལ་ཉེ། །ཚེ་འདིར་ཞེན་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལས་དཀར་ནག་གང་བྱས་འབྲས་བུ་ལ། །དུས་ནམ་ཡང་འགྱུར་ལྡོག་མི་སྲིད་པས། །སྤྱིར་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་ཕྲ་མོ་ཚུན། །ཉམས་ཕབ་ནས་ཞིབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །སྡུག་འཁོར་མོ་ཡུག་ལས་འདའ་ས་མེད། །དུས་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ། །སྒྲུབ་དཀའ་སྤྱད་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་རབས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་། །བར་དོ་ཡི་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱོབ་པ་དང་། །གནས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་རང་དབང་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདི་ཡི་བདེ་སྐྱིད་སྒྲུབ་མཁན་རྣམས། །དུས་གཏན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པས། །ད་ལྟའི་སྐབས་མི་གྲལ་མ་ཚུད་ཀྱང་། །གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་ངེས་མེད་གློ་བུར་འཆི་ངེས་དང་། །གནས་ངེས་མེད་བར་དོ་འཁྱམས་དུས་སུ། །ཕན་ངོ་མ་དམ་ཆོས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ད་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་རྣམས། །མ་གྱུར་གྱི་འགྲོ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད། །སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དམ་བཅས་བཞིན། །གཞན་འགྲོ་དོན་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྒར་ཇོ་གཉིས་ནས་བསྐུལ་ངོར་གྲུབ་སྲས་པས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།། །། ༈ ལྟ་བའི་གླུ་བཞུགས། ཨ་ཧོ་ཡེ། ཀ་དག་སུམ་ལྡན་གྱི་དགོངས་པ། །བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་བསྒོམ་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་རྙོག་མ་ཉིད་ངང་དྭངས། །ཡེངས་འཁྲུལ་བྲལ་ཐོབ་ལས་འདས་པའི། །རང་རིག་རྗེན་པ་དང་མཇལ་བྱུང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད། །གསལ་སྟོང་དྭངས་མ་ཡི་མདངས་ལྡན། །ཀུན་གཞིའི་སོ་མཚམས་ལས་འདས་ཏེ། །སྒོམ་པའི་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་སོང་། །འདིར་སྣང་སྲིད་པ་ཡི་ཆོས་ཀུན། །བྱ་བྱེད་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པའི། །ཡུལ་དབང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས། །ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་ལ་སྤྱོད་སོང་། །འཁོར་འདས་བྲལ་ཐོབ་ཀྱི་སྙེམས་ཐག །འཛིན་མེད་བློ་འདས་སུ་ཐིམ་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས། །ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུ་ཡི་རྒྱལ་སར། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་ཆས་སོང་། །འདིར་ཚོགས་འདུས་པ་ཡི་མཆེད་ལྕམ། །གཉིས་སྣང་ཆོས་བརྒྱད་ལ་མ་ཞེན། །རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ལ་སོམས་ཏེ། །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའི། །མྱོང་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཡི་ཞལ་རྒྱུན། །ཟོལ་མེད་དད་དམ་གྱིས་བཏུང་ནས། །གདེང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་དང་ལྡན་པའི། །ཐར་པའི་གླིང་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་མཛོད། །དགེའོ།། །། ༈ གདུང་གླུ་བཞུགས། སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལས་འཕགས་པ་མི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་བཟང་། །དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཀྱི་སྐབས་འདིར། །སྙིང་པོའི་དོན་ཆེན་ཨེ་སྒྲུབ་རང་ཉིད་ལ་རག་བཞིན། །དོན་མེད་འགྲོ་འདུག་འདྲི་བཤད་མཚར་མཆོར་འདིས་ཅི་བྱ། །ཕྱི་སྣོད་མི་རྟག་དུས་བཞི་འགྱུར་ལྡོག་གི་རང་བཞིན། །ནང་བཅུད་མི་རྟག་བླ་སློབ་རྒྱལ་བློན་དང་འཁོར་ཚོགས། །མཐོང་དང་ཐོས་སོ་ཅོག་ཀུན་མི་ལོ་བརྒྱའི་ཚུན་དུ། །གཅིག་ཙམ་མི་སྡོད་འཆི་བའི་ཤུལ་ལམ་འདི་གཟིགས་སམ། །ཕྱི་མའི་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་མིན་ལུས་སེམས་འདིའི་ཐོག་ཏུ། །བདེ་སྡུག་ཚ་གྲང་ལྟོགས་སྐོམ་ཕྲན་ཚེགས་རེས་ངེས་ན། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའི་གནས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སུ་ཡོད། །ཕྱི་མའི་གཏན་ནོར་སྨྱོ་རྒྱུག་རྩིང་སྤྱོད་ཀྱིས་མ་བརླག །ཡུད་ཙམ་ཨང་ཚུགས་འཆོས་ཏེ་ཐུགས་བསམ་རེ་བསྐོར་མཛོད། །དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ས་བོན་ལྟར་མཆིས་པས། །དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་ཆེ་ཕྲར་རྩིས་མེད་དུ་མ་འཇོག །རྟག་ཏུ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་དུལ་བ་ལ་བསླབས་ཏེ། །ཀུན་སློང་སེམས་བསྐྱེད་བསྔོ་སྨོན་སྙིང་ནས་དང་འབྲེལ་བས། །བསྟན་པའི་བྱ་བ་ཆོས་སྤྱོད་འདུལ་ཁྲིམས་ལ་དྲིལ་མཛོད། །བསམ་ཆོས་རང་བྱ་བ་ཟིན་མེད་དུ་ཞེས་ཀྱང་། །བློ་ཐག་གཏིང་ནས་མ་ཆོད་ཁ་ཙམ་དུ་ལྷག་འདྲ། །སྤྱད་ན་མི་ཟིན་བཞག་ན་ཟིན་པ་དེ་ངེས་ནས། །སྔོན་བྱོན་གོང་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་ཐར་ལ་བསམ་སྟེ། །ངེས་འབྱུང་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་རེ་འབད་མཛོད། །ཅེས་རྩེད་གྲོགས་རྣམས་ལ་གདུང་བས་གླུར་བླངས་ཏེ་ཕུལ་ལོ།། །། ༈ སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་གླུ་དབྱངས་བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འགུགས་པ་བཞུགས་སོ། ཨ་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན། །མགོན་གཅིག་པུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཤེགས། །བདག་བླུན་རྨོངས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་ལུས། །དྭ་ཕྲུག་གིས་མ་ལ་གདུང་བས་འབོད། །བུ་གཅིག་ལ་མ་ཡིས་བྱམས་བརྩེ་བཞིན། །དད་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བླ་སློབ་བར། །དགོངས་པ་ལ་གཤེགས་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་མེད། །མཁྱེན་པ་ལ་གསལ་འགྲིབ་ཡོད་སྙམ་མེད། །བརྩེ་བ་ལ་ཉེ་རིང་ཡོད་སྙམ་མེད། །ནུས་པ་ལ་ཐོགས་རྡུགས་ཡོད་སྙམ་མེད། །སྤྲང་བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད། །མི་ཁོ་བོའི་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་གདུང་དབྱངས་དྲག་པོ་དབང་མེད་ཐལ། །ལུས་བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས། །སེམས་དེ་ཡི་ངང་ལ་ཡུད་ཙམ་བརྒྱལ། །སྐལ་དམན་གྱི་དྭ་བུ་བདག་ལ་དགོངས། །གཟུགས་སྐུ་ཡི་རྣམ་རོལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །མངོན་སུམ་དུ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་རུ། །གསུང་གསང་གི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་ཏུ་གསོལ། །ཡིད་མོས་གུས་གདུང་བའི་པདྨོ་རུ། །དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆེན་འཕོས། །ཚེ་འདི་སྣང་ཆོས་བརྒྱད་འཁྲི་བ་ཆོད། །སྒྲུབ་དཀའ་སྤྱད་བརྩོན་འགྲུས་ཉིན་མཚན་འདའ། །ཉམས་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆེན་ཤུགས་ཀྱིས་རྫོགས། །ལེགས་ཚོགས་ཀུན་འཕེལ་ཞིང་ཉེས་ཀུན་ཞི། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དོན་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ལྟར་བརྡལ། །ཕ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་འདིའང་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སྐུའི་ཉི་མ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཚེ་རྗེས་འཇུག་བདག་ཅག་རྣམས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་འལ་འོལ་དུ་ནུབ་ནས་བཤེས་མེད་ལོང་བ་ཐང་སྟོང་དུ་འཁྱམ་པ་ལྟ་བུའི་ངང་དེར་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་མོས་གུས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐབས་གསོལ་འདེབས་འདི་ལྟར་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་འཁོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲས་མིང་པས་ཕྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།། །། ༈ ཞབས་བརྟན་བཞུགས། ཨོཾ་སྭ་སྟི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པའི་མཐིལ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །བསྟན་པའི་ཉི་མ་གྲགས་པའི་གཟི་འོད་འབར། །ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་བའི་མཆོག་སྤྲུལ་གྲུབ་པ་གང་། །ཞབས་ཟུང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། །གཉིས་སྣང་ཆོས་བརྒྱད་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། །འདིར་སྣང་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་སད། །བརྩོན་འགྲུས་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཐང་ལྷོད་མེད། །གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་གྱུར་ཏེ། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་འདབ་མ་ཕྱོགས་བཅུར་གྲོལ། །མཛད་ཕྲིན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བསྟན་པ་གོང་འཕེལ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །གསང་གསུམ་རྣལ་དབབ་ཉམས་རྟོགས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །ཡང་དག་དགོངས་པའི་མཛོད་ལ་དབང་འབྱོར་ནས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་བཞིན། །གཞན་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་སྲས་མིང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་ལྷག་བསམ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་ངོགས་ནས་དད་པའི་རླབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་དྲངས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།༈ ཡང་སྤྲུལ་མྱུར་བྱོན་བཞུགས། ཀྱེ་མ། ས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་མཆོག །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་འབྱུང་གནས་གང་། །འདུས་བྱས་གཟུགས་སྐུ་བསྡུ་ཚུལ་བསྟན་གྱུར་རུང་། །བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་སྤྲོ་བསྡུ་མི་མངའ་བཞིན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་ངང་། །ཚད་མེད་ཐུགས་བསྐྱེད་གཏིང་མཐའ་མི་མངོན་པས། །སྤྲུལ་པའི་ཉི་མ་སྔར་ཡང་གཞེས་པའི་མུ། །མྱུར་བར་བསྟན་འགྲོའི་དགུང་ལ་འབྱོན་པར་གསོལ། །མཆོག་གསུམ་བླ་མ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་དང་། །བོད་འབངས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་བཅས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རྒྱལ་དབང་ཕྱག་ན་པདྨོའི་སྤྲུལ་པ་མྱུར་འབྱོན་དུ་རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་སྒྲོན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཆོས་ཅན་གྱི་བདེན་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ཏེ་བརྗོད་བྱ་རགས་བསྡུས་ཙམ་གྲུབ་སྲས་པས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་ལོ། །དགེའོ།། །། ༈ སྐྱབས་རྗེ་ཁམས་སྤྲུལ་བདུན་པ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་བཞུགས་སོ།། ཀྱེ་མ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས། །ཆགས་སྡང་དཔའ་བོར་བྱས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་སྟེ། །ཆོས་བརྒྱད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་རླབས་ཆེ་ཡང་། །རྨོངས་དྲེད་བློ་མིག་ལྡོང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་བདེ་སྐྱིད་ངལ་འཚོས་ཀྱང་། །རང་མཐོང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མདོར་ན་བག་མེད་གཡེང་བའི་ལས་ཅི་མཆིས། །སྒོ་གསུམ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་པར་བགྱི། །མཁྱེན་པ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་དགོངས། །བྱམས་བརྩེ་འདོར་བ་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་གཤིས། །ནུས་པ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་སྟོབས། །གསང་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་མྱུར་འབྱོན་གསོལ། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་འཚོ་ཞིང་གཞེས། །འདིར་སྣང་ཆོས་བརྒྱད་དྲི་མས་མ་སྦགས་པར། །དངོས་གནས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་འབྱུང་གནས་ཕྱིར། །གང་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ་ལ་ལྷག་པར་དགོངས། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱོད། །བརྩོན་འགྲུས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཐང་ལྷོད་མེད། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྡོང་པོ་དགུང་ལ་རེག །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་འདབ་མ་ཕྱོགས་བཅུར་བཀྲོལ། །མི་ནུབ་བསྟན་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཕ་མཐར་གདལ། །ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ། །རང་གནས་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་གདེང་ཚད་རྙེད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་འབྲས་བུས་ཕྱུག །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་ཡོངས་འགེངས་ཤིང་། །ཉམ་ཐག་འགྲོ་རྣམས་ངན་འགྲོའི་གཡང་ལས་དྲངས། །དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར། །ཟླ་བྲལ་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་གསོས་སུ་གྲུབ། །བླ་མེད་རྒྱལ་བའི་རྣམ་ཐར་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་པའང་སྲས་སྤྲུལ་བླ་མ་མཆོག་གིས་བསྐུལ་ངོར་སྙིགས་དུས་མཛེས་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར་ཟོལ་མེད་ཀྱི་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་འདི་ལྟར་དགོས་གལ་སྣང་ནས་སྲས་མིང་པ་ཀུན་བཟང་རོལ་པས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་མཐིལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཁོངས་ནས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ཐོལ་བྱུང་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།། །།