DKYD-KABUM-07-JA-088: Difference between revisions

Revision as of 16:09, 28 June 2024

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	bstan bsrung bzhag bra lha rtse'i gsol mchod
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 7, Text 87, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation
Genre	Protector Rituals - gsol mchod
Colophon	སྙིགས་མའི་མགོ་སྐོར་སྤྲང་དྲེད་པོཿ སྨྱོན་པའི་ཡང་མཐའ་ལས་ངན་པོཿ བྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཉིས་འཛིན་གཅོདཿ ལོ་གསུམ་ཟླ་དྲུག་ས་མཐའ་ཉུལཿ མི་མིན་འབྱུང་པོས་སྲོག་སྙིང་ཕུལཿ རང་རང་གཟུགས་སྟོན་དམ་བོར་དུཿ བཀའ་འབུམ་ནང་བཞིན་མ་ནོར་བྲིསཿ དགེ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོགཿ དགེའོཿ
Colophon	snyigs ma'i mgo skor sprang dred po: smyon pa'i yang mtha' las ngan po: khrag 'thung bdud 'dul rdo rje yis: phyi nang gsang ba'i gnyis 'dzin gcod: lo gsum zla drug sa mtha' nyul: mi min 'byung pos srog snying phul: rang rang gzugs ston dam bor du: bka' 'bum nang bzhin ma nor bris: dge ba'i bstan pa rgyas byed shog: dge'o:

[edit]

༄༅། །྅྅྅ བསྟན་བསྲུང་བཞག་བྲ་ལྷ་རྩེའི་གསོལ་མཆོད་གཞུགས་སོཿ ཧཱུྃཿ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཀའ་ཉན་པཿ བཞག་བྲ་ལྷ་རྩེ་གཉན་གྱི་རྒྱལཿ མི་དཀར་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅནཿ དུང་ཁྲབ་དུང་རྨོག་འཁོར་གསུམ་བསྐོར༔ གཞན་ཡིད་སྣང་བ་འགུགས་པ་པོཿ གཡས་པའི་སྦ་ལྕགས་གཡོན་ནོར་བུ༔ དུང་རྟ་གཡུ་རྔོག་རླུང་གཤོག་ཆིབསཿ བཞག་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་བསྐོར༔ སྐུ་མདོག་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་བཞེས༔ བདག་སོགས་མི་ནོར་ཁ་འཛིན་མཛོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ཆོདཿ རྐྱེན་སོལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ གང་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་རྩོལཿ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བྷུ་མི་པཱ་ཏི་དྷེ་ཝ་རཱ་ཛ་པུ་ཥྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ སྱ་མྱ་ཡྻཿ སྙིགས་མའི་མགོ་སྐོར་སྤྲང་དྲེད་པོཿ སྨྱོན་པའི་ཡང་མཐའ་ལས་ངན་པོཿ བྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཉིས་འཛིན་གཅོདཿ ལོ་གསུམ་ཟླ་དྲུག་ས་མཐའ་ཉུལཿ མི་མིན་འབྱུང་པོས་སྲོག་སྙིང་ཕུལཿ རང་རང་གཟུགས་སྟོན་དམ་བོར་དུཿ བཀའ་འབུམ་ནང་བཞིན་མ་ནོར་བྲིསཿ དགེ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོགཿ དགེའོཿ

༄༅། །གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནིཿ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨཱོཾ་ཨ་ཧཱུཾ ལན་གསུམ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས༴ འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གཟའ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང། །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་བསྟན་སྐྱོང་གཤོག་རྒོད་མ། གསེར༴ ཕུར་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མ། །རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་དགེ་བསྙེན་བསྙོ་ཁ་སོགས། །གསེར་སྐྱེམས༴ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འཇོམས་རྩལ། །རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་དང༌། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞིར་བཅས། །གསེར་སྐྱེམས༴ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུགས་བཅས་རྣམས་ལ། །གསེར༴ སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང༌། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞགས་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ། །གསེར༴ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དང༌། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ། །མ་མགོན་གཟའ་རྡོར་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ལ། །མཆོད་གསོལ་བསྟོད་དོ་བསམ་དོན་ལྷུན་འགྲུབ་རྩོལ། །ཅེས་པའང་རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ལ། ཁ་བསྐང་ཛྙཱ་ནའི་མིང་གིས་བགྱིས་པའོ། །མངྒལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
+|sectionheading=No
+|fulltitletib=བསྟན་བསྲུང་བཞག་བྲ་ལྷ་རྩེའི་གསོལ་མཆོད་གཞུགས་སོཿ
+|fulltitle=bstan bsrung bzhag bra lha rtse'i gsol mchod
+|collectiontitletib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
 |collectiontitle=mdo mkhyen brtse bka' 'bum
-|collectiontitletib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
-|totalvolumes=8
 |author=Mdo mkhyen brtse
 |authortib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
@@ Line 15: / Line 17: @@
 |volnumtib=ཇ
 |volyigtib=༧
-|volumeLetter=JA
+|totalvolumes=8
 |textnuminvol=087
+|multivolumework=No
+|colophontib=སྙིགས་མའི་མགོ་སྐོར་སྤྲང་དྲེད་པོཿ སྨྱོན་པའི་ཡང་མཐའ་ལས་ངན་པོཿ བྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཉིས་འཛིན་གཅོདཿ ལོ་གསུམ་ཟླ་དྲུག་ས་མཐའ་ཉུལཿ མི་མིན་འབྱུང་པོས་སྲོག་སྙིང་ཕུལཿ རང་རང་གཟུགས་སྟོན་དམ་བོར་དུཿ བཀའ་འབུམ་ནང་བཞིན་མ་ནོར་བྲིསཿ དགེ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོགཿ དགེའོཿ
+|colophonwylie=snyigs ma'i mgo skor sprang dred po: smyon pa'i yang mtha' las ngan po: khrag 'thung bdud 'dul rdo rje yis: phyi nang gsang ba'i gnyis 'dzin gcod: lo gsum zla drug sa mtha' nyul: mi min 'byung pos srog snying phul: rang rang gzugs ston dam bor du: bka' 'bum nang bzhin ma nor bris: dge ba'i bstan pa rgyas byed shog: dge'o:
 |pdflink=File:DKYD-KABUM-07-JA-087.pdf
+|volumeLetter=JA
 |InitCategories=Khyentse Lineage Project; DKYD-KABUM-Volume-07-JA
 }}
 <h1>Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|༄༅། །྅྅྅ བསྟན་བསྲུང་བཞག་བྲ་ལྷ་རྩེའི་གསོལ་མཆོད་གཞུགས་སོཿ ཧཱུྃཿ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཀའ་ཉན་པཿ བཞག་བྲ་ལྷ་རྩེ་གཉན་གྱི་རྒྱལཿ མི་དཀར་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅནཿ དུང་ཁྲབ་དུང་རྨོག་འཁོར་གསུམ་བསྐོར༔ གཞན་ཡིད་སྣང་བ་འགུགས་པ་པོཿ གཡས་པའི་སྦ་ལྕགས་གཡོན་ནོར་བུ༔ དུང་རྟ་གཡུ་རྔོག་རླུང་གཤོག་ཆིབསཿ བཞག་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་བསྐོར༔ སྐུ་མདོག་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་བཞེས༔ བདག་སོགས་མི་ནོར་ཁ་འཛིན་མཛོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ཆོདཿ རྐྱེན་སོལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ གང་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་རྩོལཿ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བྷུ་མི་པཱ་ཏི་དྷེ་ཝ་རཱ་ཛ་པུ་ཥྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ སྱ་མྱ་ཡྻཿ སྙིགས་མའི་མགོ་སྐོར་སྤྲང་དྲེད་པོཿ སྨྱོན་པའི་ཡང་མཐའ་ལས་ངན་པོཿ བྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཉིས་འཛིན་གཅོདཿ ལོ་གསུམ་ཟླ་དྲུག་ས་མཐའ་ཉུལཿ མི་མིན་འབྱུང་པོས་སྲོག་སྙིང་ཕུལཿ རང་རང་གཟུགས་སྟོན་དམ་བོར་དུཿ བཀའ་འབུམ་ནང་བཞིན་མ་ནོར་བྲིསཿ དགེ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོགཿ དགེའོཿ  ༄༅། །གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནིཿ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨཱོཾ་ཨ་ཧཱུཾ ལན་གསུམ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས༴ འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གཟའ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང། །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་བསྟན་སྐྱོང་གཤོག་རྒོད་མ། གསེར༴ ཕུར་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མ། །རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་དགེ་བསྙེན་བསྙོ་ཁ་སོགས། །གསེར་སྐྱེམས༴ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འཇོམས་རྩལ། །རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་དང༌། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞིར་བཅས། །གསེར་སྐྱེམས༴ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུགས་བཅས་རྣམས་ལ། །གསེར༴ སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང༌། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞགས་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ། །གསེར༴ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དང༌། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ། །མ་མགོན་གཟའ་རྡོར་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ལ། །མཆོད་གསོལ་བསྟོད་དོ་བསམ་དོན་ལྷུན་འགྲུབ་རྩོལ། །ཅེས་པའང་རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ལ། ཁ་བསྐང་ཛྙཱ་ནའི་མིང་གིས་བགྱིས་པའོ། །མངྒལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
+{{TibP|༄༅། །྅྅྅ བསྟན་བསྲུང་བཞག་བྲ་ལྷ་རྩེའི་གསོལ་མཆོད་གཞུགས་སོཿ ཧཱུྃཿ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཀའ་ཉན་པཿ བཞག་བྲ་ལྷ་རྩེ་གཉན་གྱི་རྒྱལཿ མི་དཀར་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅནཿ དུང་ཁྲབ་དུང་རྨོག་འཁོར་གསུམ་བསྐོར༔ གཞན་ཡིད་སྣང་བ་འགུགས་པ་པོཿ གཡས་པའི་སྦ་ལྕགས་གཡོན་ནོར་བུ༔ དུང་རྟ་གཡུ་རྔོག་རླུང་གཤོག་ཆིབསཿ བཞག་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་བསྐོར༔ སྐུ་མདོག་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་བཞེས༔ བདག་སོགས་མི་ནོར་ཁ་འཛིན་མཛོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ཆོདཿ རྐྱེན་སོལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ གང་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་རྩོལཿ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བྷུ་མི་པཱ་ཏི་དྷེ་ཝ་རཱ་ཛ་པུ་ཥྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ སྱ་མྱ་ཡྻཿ སྙིགས་མའི་མགོ་སྐོར་སྤྲང་དྲེད་པོཿ སྨྱོན་པའི་ཡང་མཐའ་ལས་ངན་པོཿ བྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཉིས་འཛིན་གཅོདཿ ལོ་གསུམ་ཟླ་དྲུག་ས་མཐའ་ཉུལཿ མི་མིན་འབྱུང་པོས་སྲོག་སྙིང་ཕུལཿ རང་རང་གཟུགས་སྟོན་དམ་བོར་དུཿ བཀའ་འབུམ་ནང་བཞིན་མ་ནོར་བྲིསཿ དགེ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོགཿ དགེའོཿ
+༄༅། །གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནིཿ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨཱོཾ་ཨ་ཧཱུཾ ལན་གསུམ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས༴ འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གཟའ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང། །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་བསྟན་སྐྱོང་གཤོག་རྒོད་མ། གསེར༴ ཕུར་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མ། །རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་དགེ་བསྙེན་བསྙོ་ཁ་སོགས། །གསེར་སྐྱེམས༴ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འཇོམས་རྩལ། །རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་དང༌། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞིར་བཅས། །གསེར་སྐྱེམས༴ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུགས་བཅས་རྣམས་ལ། །གསེར༴ སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང༌། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞགས་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ། །གསེར༴ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དང༌། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ། །མ་མགོན་གཟའ་རྡོར་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ལ། །མཆོད་གསོལ་བསྟོད་དོ་བསམ་དོན་ལྷུན་འགྲུབ་རྩོལ། །ཅེས་པའང་རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ལ། ཁ་བསྐང་ཛྙཱ་ནའི་མིང་གིས་བགྱིས་པའོ། །མངྒལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
 }}