DKYD-KABUM-06-CHA-007

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 6, Text 7, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation
Genre
Cycle	འཕགས་མཆོག་གར་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་ ('phags mchog gar dbang sgrub skor)
Deity	thugs rje chen po

Tibetan Text

[edit]

ཧྲིད«ཿ འཕགས་མཆོག་གར་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་ལསཿ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་བཞུགསཿ ༑༑༑༑༑༑ །གར་གྱི་དབངཕྱུག་ལྷ་ལ་འདུདཿ འགྲོ་འདུལ་འཁོར་བ་ཡོངས་གྲོལ་གྱིསཿ སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབསཿ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་བསྟནཿ ས་ཆོག་སྟ་གོན་སྤྱི་ལྟར་ལཿ དངོས་གཞི་གནས་ཁང་བྱིན་ཆགས་པརཿ དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་རལ་གྲིས་སམཿ ཡང་ན་ཚོམ་དཀྱིལ་དག་ཀྱང་རུང་ཿ མ»ཎྜ«ལ་བརྒྱན་བཀོད་ཕུན་ཚོགས་དབུསཿ རིན་ཆེན་བུམ་པས་བ»ཅུད«་ལྡན་དང་ཿ སྐུ་ཙ་ཀ་རིག་བའི་དབང་ལྔ་དང་ཿ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བྱང་སེམས་བཅུདཿ བཅུ་དྲུག་བདེ་སྟེར་ཕོ་ཉ་མོཿ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ཡང་དང་ཿ གླེགས་བམ་མཐའ་བརྟེན་བཅས་འདུ་བྱཿ གཞན་ཡང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་ཿ ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་མཐའ་བསྐོར་ཞིང་ཿ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་་སློབ་དཔོན་གྱིསཿ དང་པོ་སྒྲུབ་མཆོད་གཞུང་བཞིན་ལསཿ དམིགས་བསལ་བདག་མདུན་སྟབས་གཅིག་དང་ཿ བུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགསཿ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ སྟོང་བའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱི༔ལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོ»ངས«་སུ་»རྫོ«གས་པཿ འཁོར་»ཏཱ«་རེ་རིགས་བཞི་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འ»ཕྲ«ོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམཿ བ»ཛྲ«་ས་མ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾཿ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷུ་ཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་ཏྱ་ཤབྟ་པྲ་ཏི་ཙ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཧྲཱིཿ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་ལྷག་པའི་ལྷཿ སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་ཕྱག་ན་པད་དཀར་འཆང་ཿ གདུལ་བྱ་མགོན་མེད་ཉམ་ཐག་འགྲོ་བའི་སྐྱབསཿ ཐུགས་རྗེ་»ཆེན«་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོདཿ ༈ རང་སྲོག་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿ་ལས་འདོ་ཟེར་འཕྲོསཿ གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་ཿ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུ»ད«་བསྐུལ་བ་ལས༔ ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱསཿ ད»ེ«་དག་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པསཿ བུམ་པ་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུརཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃཿ» «ཞེས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་མཐརཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ»་«ཙེཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ ཞེས་བཏགས་པའང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ། »།«མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་བར་བྱས་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནསཿ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འོ»ད«་དུ་ཞུ་བ་ལས་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་གྱུརཿ ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃཿ ཞེས་བརྗོད་དོཿ དེ་ནས་ལས་བུམ་སྒྲུབ་ཅིང་བདག་དབང་བླང་ཿ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཚོགས་འདུ་ཞིང་ཁྲུས་ནས་ཕྱུར་བ་ནིཿ ཧཱུྃཿ རྒྱུ་དྲུག་ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་བག་ཆག་སྒྲིབཿ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ནུས་པའི་»ཆུ«་རྒྱུན་གྱིསཿ བཀྲུ་བར་བགྱིའོ་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ནས༔ མི་གཙང་དྲི་བྲལ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ཤོགཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་»ཐཱ«་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃཿ སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་བཟླའོཿ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་ཿ མིག་དར་བཅིངས་ལ་མེ་ཏོག་ཐོགསཿ གུས་པས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ༔ ཧོཿ སྟོན་པ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངསཿ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་བུཿ བླ་མེད་ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེརཿ འཇུག་འདོད་མགོན་པོ»ས«་»རྗེས«་བཟུང་ནས༔ ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འ»ཛུད«་དུ་གསོལཿ བཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱིསཿ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུཿ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་ལཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གིཿ རིམ་པ་ཇི་བཞིན་བ»སྲུ«ང་ནུས་སམཿ ཁས་ལེན་མེད་ན་ཕྱི»ར«་དེངས་ཤིགཿ ཅེས་གསུངས་པའི་ལན་དུཿ སློབ་མས། བདག་ཅག་ལས་སྐལ་ལྡན་པ་སྟེཿ གསང་སྔགས་དམ་»ཚ«ིག་ཟབ་མོའི་གནདཿ ཇི་བཞ»ི«ན་བདག་གིས་བསྲུང་ལགས་ཤིང་ཿ སྲོག་གི་ཕྱི»ར«་ཡང་མི་གཏོང་ནཿ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་གནང་བ་སྩོལ༔ དེ་ནས་ཐེག་བ་ཕྱི་ནང་གིཿ ཆོས་བཤད་ལོ་རྒྱུས་དང་བ་འདྲེནཿ སློབ་མས་རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཕུལཿ སླར་ཡང་གསོལ་པ་གདབ་བ་ནིཿ བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་སློབ་དཔོན་རྗེཿ ཕ་མ་ཉམ་ཐག་མཁའ་མཉམ་འགྲོཿ སྐྱོབ་མཛད་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ལྷཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་མཐརཿ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་འབོགསཿ སོ་ཐར་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནིཿ བླ་མ་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགསཿ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་»ལྷ«་ཚོགས་»དགོང«སཿ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུནཿ དེང་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བརཿ མི་དགེ་སྤང་ཞིང་དགེ་བ་སྒྲུབཿ དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་སོགསཿ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལཿ རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བཟུང་བར་བགྱིཿ སྡོམ་པ་ཡིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཿ དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཿ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམཿ ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤངངོ་ཿ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནིཿ ཆོ་གའི་གཞུང་ལྟར་རོཿ སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་ནིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུནཿ དེང་ནས་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིནཿ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་སེམས་མཆོག་བསྐྱེདཿ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་བཟུང་ཿ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང་ཿ སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བར་བགྱིཿ ལན་གསུམཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བློ་བཅོས་མིན་གྱི་སྙིང་ཀར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བར་མོས་ལཿ ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་ཏ་ཡ་མིཿ དམ་ལ་བཞག་པ་ནིཿ ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལཿ ཧོཿ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱཿ དམ་བསྲུང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབཿ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་གནསཿ ཉམས་ན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡིཿ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞ»ིང«་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཿ ས་མ་ཡ་ཨི་ཏན་ན་ར་ཀནཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ཅིང་བྲོ་བོར་དུ་བཅུག་གོཿ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་བ་ནིཿ ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོཿ ཐབས་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱེསཿ སྒོ་བ་ཆེན་པོས་སྒོ་»ཕྱ«ེས་ལཿ སློབ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་མོས་ལཿ རིམ་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་བྱེད་པའི་མོས་པ་དང་བཅསཿ ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་ན་མ་མེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་ན་མ་མ»ེ«་ཧཱུྃཿ» «ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་བྱ་ཞིང་ཿ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ་མཆོད་པར་མོས་ལཿ བྱིན་འབེབས་པ་ནི༔ སློབ་མ་རྣམས་ཡར་ལངས་ཤིང་མིག་བཙུམ་ལ་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ཞིང་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་ལྷ་བསྐྱེད་དབོག་མཐརཿ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲང་པར་མོས་ལཿ སྤྱན་འདྲེན་བྱ་ཞིང་ཿ འོག་མིན་ཆོ»ས«་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཿ ཁྱད་པར་དུ་པོ་ཊ་ལ་ནས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་སྐྱིན་ཐ»ང་«སེར་བ་བབ་པ་ཇི་བཞིནཿ བར་སྣང་ཁམས་ནས་ན་བུན་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟ་བུཿ ས་གཞ»ི«འི་ཁམས་ནས་»ས«་རླུང་རྡོལ་བ་ཇི་བཞིནཿ སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ཇི་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ལཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུརུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིངབྱིན་མ་ཕེབ་པར་དུ་བསྐྱར་རོཿ སླར་ཡང་དཔོག་པ་ནིཿ ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་པཿ ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་ཨ་ཙ་ར་དང་བན་སྔགས་དང་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་ཅིང་རང་རང་ལ་བསྟིམ་པས་ཆོས་ཉིད་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འུར་ཅིང་ཧཱུྃ་དང་ཨོཾ་ཨ་ར་ལི་ཕེཾཿ གྱིས་གཅུན་ནོཿ དེ་ལྟར་འབེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་འདར་བ་དང་གར་འཁྲབ་པ་དང་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་སོགས་བཟུང་ངོ་ཿ ངག་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་གླུཿ སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐདཿ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་སོགས་བརྗོད་པ་འབྱུང་ངོ་ཿ སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་བ་གཞན་ཡང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འཆར་ཞིང་མངོན་ཤེས་གསལ་བ་དང་ཿ གཞན་ཡང་རྟགས་མཚན་ཡ་མ་ཟུང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་བྱིན་མ་ཕེབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར་རོཿ འདི་ནི་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཡིན་བས་ནན་ཏན་དུ་བྱའོཿཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་དེ་ཉིད་ཏིཥྛ་བཛྲཿ གྱིས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཿ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནིཿ ཀྱཻཿ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནསཿ ཐ་མ་ད་ལ་ཐུག་གི་བརཿ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་་ཡི་དམ་ལྷཿ གང་ཡིན་དེ་ལ་མེ་ཏོག་འབུལཿ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་འབབ་པར་ཤོགཿ པུཥྤེ་པྲ་ཏིའི་ཙྪ་ཧོཿ ཞེས་འབུལ་ཞིང་རིགས་ལྔ་གང་ཡིན་གྱི་མཚན་བཏག་གོཿ སླར་ཡང་ཿ པྲ་ཏི་གྷཱི་ཧྣ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛནྟུཿ མིག་དར་དབྱེ་བ་ནིཿ བདག་ནི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་སྟེཿ དེ་ལྟར་མ་རིག་»ལིང«་ཐོག་བདུདཿ ཐུགས་རྗེས་གསེར་ཐུར་གྱིས་དབྱེ་ཞིང་ཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཞལ་མཐོང་བར་ཤོགཿ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེར་ཤ་ཡ་ཕཊཿ དེ་ནས་ལྷ་ཞལ་བསྟན་པ་ནི༔ ཨེ་མ་»སྐ«ལ་ལྡན་རིགས་གྱི་བུཿ དེ་ར»ིང«་ཕན་ཆད་འཁོར་པར་འཁྱམསཿ ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཐོང་བསཿ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔» «ཧཱུྃ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ཞིང་ཿ ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཞལ་མཐོངཿ མོས་གུས་གདུང་བས་དད་པ་བསྐྱེདཿ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབཿ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་བརྩོན་པར་གྱིསཿ ཞེས་བརྗོདཿ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གདན་གསུམ་ཚང་པའི་ངོ་བོར་སྐྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་བ་ནིཿ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་སོགསཿ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་མཐར་མི་བསྐྱོད་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་ནིཿ ཧཱུྃཿ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིདཿ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཡི་དབང་༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིསཿ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་ནིཿ ཧཱུྃཿ བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་ངོ་བོ་ཉིདཿ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དབང་ཿ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིསཿ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ཅིང་ཿ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མངའ་བརྙེས་ཤོགཿ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ རྡོ་རྗེའི་དབང་ནིཿ ཧཱུྃཿ བདེ་»གཤེག«ས་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཉིདཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིསཿ འདོད་ཆགས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དགཿ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ དྲིལ་བུའི་དབང་ནིཿ ཧཱུྃཿ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་ངོ་བོ་ཉིདཿ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཿ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིསཿ ཕྲག་དོག་སྒྲིབ་པ་རང་དག་ཅིང་ཿ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མངའ་བརྙེས་ཤོགཿ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ མིང་གི་དབང་ནིཿ ཧཱུྃཿ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིདཿ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གཞི་དབངཿ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིསཿ གཏི་མུག་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དགཿ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོགཿ ཨོཾ་»བྷི«དྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་ཞིང་དག་པ་བརྗོདཿ གཉིས་པ་མནྜལ་འབུམ་ཞིང་ཡན་ལག་བདུན་བ་བརྗོདཿ དེ་ནས་ཉམས་ཆག་བཤགས་ཕྱིར་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམ་བྱཿ དངོས་གཞི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབཿ བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདྲེན་པའི་དཔལཿ བདག་ཅག་དམ་ལྡན་ཕོ་མོ་»ལ«༔ དབང་བཞིའི་ཆུ་བོ་བསྐུར་དུ་གསོལཿ ཞེས་གསོལ་བས་ཡུམ་གྱིས་བུམ་པ་ཐོགས་ཤིང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་བས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལཿ ཧཱུྃཿ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལྷའི་གཞལ་ཡསཿ བདུད་རྩི་བུམ་ཆུ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ འཕགས་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པཿ སྐལ་»ལྡ«ད་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིསཿ གར་དབང་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཿ སྣང་བ་ལྷ་ཡི་རོལ་གར་ལཿ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་གྲུབཿ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་ཤོགཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུདཿ ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནིཿ གང་སྐུ་ག་བུར་རྡུལ་བརྩེགས་ལྷུན་པོ་ལཿ ཚ་ཟེར་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་གཟི་འོད་ཀྱིསཿ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨག་རུམ་སེལ་མཛད་གཉེནཿ འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨའི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ རིགས་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནིཿ དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་བཞིན་བཟང་མཿ ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལཿ ཞི་བའི་ལས་མཛད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷཿ འཕགས་མ་ཚེ་འཛིན་མ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ ཧྲཱིཿ གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗི»ད«་ཆགས་ལྡནཿ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱ་ཇེས་སུ་འཛིན༔ རྒྱལ་པའི་ལས་མཛད་གཟི་བརྗིད་འོད་འཕྲོ་མཿ འཕགས་མ་བསོད་ནམས་དཔལ་»སྐྱེད«་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ ཧྲཱི༔ པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྗིད་པའི༔ དགའ་བས་འགྲོ་ཁམས་དག་པའི་ཞིང་འགོད་ཅིང་ཿ དབང་གི་ལས་མཛད་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོགཿ ཁམས་གསུམ་འགུག་མཛད་མ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ ཧྲཱིཿ གཡུ་ཡི་མདངས་ལྡན་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མཿ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་དབང་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབཿ བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོས་འགྲོ་སྒྲོལ་ཀུན་རྒྱས་དཔལཿ ཐོགས་མེད་མྱུར་མགྱོགས་ལྷ་མོའི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་སྲུང་ལས་ཀྱི་གཉེར་ཁ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ལ་གནསཿ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསྲུང་མཛད་ཕོ་ཉ་བཿ དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ ཅེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་དབང་གི་དག་བ་བརྗོདཿ དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནིཿ མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབཿ བྱིན་དབབཿ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་མ་གཏོགས་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་ཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་མཐརཿ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རོལ་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་གྱིས་བླངས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་ཨ་མྲི་ཏ་དང་བསྲེས་བ་སློབ་མའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལཿཧོཿ དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ དཀར་དམར་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་བླ་ན་མེདཿ བྱང་ཆུབ་སེསམ་ཀྱི་་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྤྲིནཿ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་ངག་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས»ཿ «བླ་མེད་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཿ རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དགཿ གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཡོངས་ཤེས་ནསཿ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཅིངཿ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོགཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ དེ་ནས་མཐའ་བརྟེན་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ལཿ གསང་དབང་གི་དག་པ་བརྗོད་དོཿ སླར་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་ཿ སློབ་དཔོན་ལ་སྐྱེམས་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པསཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚན་དང་ལྡན་པའི་རིགས་མ་རི་དྭགས་མིག་ཅན་ཁྲུས་ནས་བྱུང་ཿ ལག་ཏུ་བཏང་པས་རིགས་མ་དེས་ཀྱང་མཛེས་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྐུལ་ཞིང་ཿ རྣལ་འབྱོར་བར་མོས་ལཿཧོཿ བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་སྐྱེད་བྱེ»ད«་མཛའ་ན་མོ༔ མཛ»ེ«ས་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན་རི་དྭགས་མིགཿ ཁྱོད་ལ་གཏད་ཅིང་སྦྱོར་བའི་ཤེར་དབང་གྲུབཿ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཅིང་ཿ དྲན་རྟོག་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལསཿ མངོན་གྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབཿ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འབྲས་བུ་དབུགས་འབྱིན་ཤོགཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ དགའ་བཞིའི་དབང་གི་ངོ་སྤྲད་ཅིང་གསུམ་པའི་དབང་གི་དག་པ་བརྗོད་དོཿ དེ་ནས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ནིཿ མཎྜལ་ཕུལ་ཞིངཿ གསུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་བོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེཿ མན་ཤེལ་གཏད་ཅིང་ཿ ཧོཿ རིག་སྟོང»་བླ«ོ་འདས་ཆེན་པོ་སྟེཿ ཀ་དག་ལྷུན་»གྲུ«བ་འདུས་མ་བྱསཿ བརྡ་དོན་རྟགས་རྫོགས་ཡེ་»ཤེ«ས་དབང་ཿ བསྐུར་པས་རིག་པའི་རྩ་དབང་ཐོབཿ ལྷུན་»གྲུ«བ་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ཅིང་ཿ དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོགཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དྷརྨཱ་དྷརྟུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ འདིར་སློབ་དཔོན་ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་པས་དངོས་སློབ་ཡིན་ན་ངོ་སྤྲད་རྒྱས་བར་བྱ་ཞིང་རྩལ་དབང་གི་དག་པ་བརྗོད་དོཿ དེ་དག་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་རིམ་པའོཿ དེ་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་དག་ལ་གླེགས་བམ་གྱི་བཀའ་རབ་འབྱམས་པོ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་ཞིང་ཿ མཐའ་བརྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནིཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབཿ སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་པད་དཀར་འཆང་ཿ ཏཱ་རེ་རིགས་བཞི་བསྐལ་བཟང་འདྲེན་པ་སྟོང་ཿ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དག་ཿ མནྡ་ར་བ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམཿ »རྗེ«་འབངས་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཌཱཀྐི་རྣལ་འབྱོར་མརཿ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་དང་གཏེར་གྱི་བདགཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིསཿ དེང་འདིར་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིསཿ དབང་མཆོག་བསྐུར་ལ་དངོ»ས«་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལཿ བསྐྱེད་»རྫ«ོགས་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་ཞིང་ཿ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབཿ འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་རང་ཞིག་ནསཿ བློ་བྲལ་ཆོ»ས«་ཟད་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོགཿ ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་ཉམ་ཁས་བླངས་བཞིནཿ བཀའ་དང་དམ་བཏགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལཿ དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིགཿ སྔོན་རྒྱུག་ལས་མཁན་བམ་རོ་ཕོ་མོ་དང་ཿ སྟོང་གསུམ་ཟ་བྱེད་གདུག་པའི་རོ་ལངས་འབུམཿ རྗེས་གཅོད་ཤ་ཟ་སྟོང་གསུམ་དཀྲུགས་བྱེད་འབུམཿ བཀའ་ཉན་»སྤྲུ«ལ་པའི་སྲིན་པོ་ཉིད་འབྱིན་འབུམཿ གོད་གནོད་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམཿ འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུནཿ དམ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་འདི་ཉིད་ལཿ ལུས་དང་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས་ལ་སྡོང་གྲོགས་མཛོདཿ ལས་བཞི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབཿ སློ»བ«་དཔོན་ལ་སྡང་དམ་ཚིག་ཁྱད་དུ་གསོདཿ ཉམས་པ་ནམ་བྱུང་དུས་ན་བཀའ་ཆད་ཐོངསཿ ཟབ་ཆོས་གཉེན་དང་ཉམས་ལེན་བསྒྲུབ་པ་སོགསཿ བླ་མ་ལྟར་དུ་གྱིས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ ཡི་དམ་ལྟར་དུ་དངོ»ས«་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བྱིནཿ མཁའ་འགྲོ་ལྟར་དུ་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབསཿ ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་དུ་མེ»ས་ཚེ«་བྱ་ར་གྱིསཿ བྲན་ལྟར་གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབསཿ ཁྱད་པར་»ཁྱོ«ད་ཀྱི་སྔོན་ཆད་དམ་བཅས་བཞིནཿ དགྲ་གདོན་མ་ལུས་ཐལ་བར་བརླག་པ་དང་ཿ ཁྱད་པར་བར་དོའི་འཕྲང་ཆེན་བསྒྲལ་ལོ་ཞེསཿ དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབསཿ ཉམས་པར་གྱུར་ན་བཀའ་ཆད་འབྱུང་ཏ་རེཿ ཨོཾ་མ་»ཧཱ«་ཀཱ་ལ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་དུ་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ས་མ་ཡཿ ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛཿ རཀྵནྟ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོའོཿ དམ་ཚིག་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ནཿ བརྒྱུ»ད«་འཛིན་ཕོ་མོ་གང་ལ་ཡང་ཿ མ་མཆོ»ད«་ཀྱང་ནི་འཁོར་བ་སྟེཿ ལྷ་འདིའི་དམ་ཚིག་མིག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་འདིའི་བཀའ་གཏད་ཆོས་བདག་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མི་བྱའོ༔ གསེར་སྲང་སྟོང་གི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོཿ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཙམ་གྱི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟའོཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ དེ་ནས་དབང་གི་མཐའ་བརྟེན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུད་དང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྫས་བརྒྱད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བསྐུར་རོཿ དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་ཁས་ལེན་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་ཞིང་མཐར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བསྡོ་སྨོན་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོཿ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཆོག་བྱ་ཞིང་རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་གཤེགསཿ དབང་རྟེན་ཡོན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་རང་གནས་སུ་བསྐྱལཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡུམ་ཡིན་ཚེ་ཚོགས་དང་བསྐང་བཤགས་བྱ་ཞིང་རྒྱན་འབུལ་ལོཿ བླ་མེད་ཡང་སྙིང་གར་དབང་གསང་སྒྲུབ་བཅུདཿ དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་འདིཿ པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་པ་སྟེཿ རིན་ཆེན་ཤེལ་ཤོང་བརྡ་རིས་ཆེན་མོར་བཏབ༔ མ་འོངས་ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་༔ འཕྲད་ཅིང་སྐལ་ལྡན་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཆེན་པོཿ དབང་ཆོག་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཚན་ནོཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱཿ གུ་ཧྱཿ ཟབ་རྒྱཿ ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོས་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་གྱི་བརྡ་རིས་ལས་ཕབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཚན་ནོཿ ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་དམ་ཚིག་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་དཔལ་གྱི་སེང་གེས་འགྱིས་པའོ།། །།