PJCW-KABUM-04-NGA-020

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	dpal sprul bka' 'bum Volume 4, Text 20, Pages (Folios to )
Author	དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
Less details More details
Citation
Genre

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་འགྲིགས་བཞུགས་སོ། །

ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིག་བརྒྱའི་ལྷ། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་འགྲིགས། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཅི་ལྟར་བྱ་བ་བྲི། །དེ་ལ་དང་པོ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་གནས་ཁང་བྱི་དོར་དང་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བྱ་སྟེ། ས་གཞི་བརྟགས་སྦྱངས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་ཡ་ཡོ་དང་འབར་འབུར་མེད་པ་རས་བྲིས་སམ་སྟེགས་ཁེབ་ལ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་སྨན་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གང་ཞིང་ཀུན་བཟང་དང་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཙཀ་ཁ་རྒྱན་ལ་དགོད། དེའི་མདུན་ཏུ་འབྲུ་ལྔའི་བུམ་པ་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་གི་སྐུ། གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་གི་རིན་ཆེན་ལྔའི་བུམ་པ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་གི་སྐུ། རྒྱབ་ཏུ་སྣང་མཐའི་དྲི་ལྔའི་བུམ་པ་དང་ནུབ་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་གི་སྐུ། གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྔའི་བུམ་པ་དང་བྱང་གི་ལྷ་དྲུག་གི་སྐུ་ཙཀ་ཁ་རྒྱན་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་དག་གི་གཡས་སུ་ཤེལ་རྡོ། གཡོན་དུ་བྷནྡྷ། མདུན་དུ་ཐུབ་དྲུག་ཕྱིན་གྱི་ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། །རྒྱབ་ཏུ་མཐའ་བརྟེན་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཤར་ཏུ་ཞི་བའི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་ཅན་འཁོར་བཞི་བ་དང་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ལྷ་བཤོས་ཚོགས་རིལ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས་ཉེར་ལྔ་རེ་གྲངས་ཚང་ལྷོར་རྒྱས་གཏོར་གྲུ་བཞི་པད་འདབ་ཅན་འཁོར་བཞི་བ་དང་སྨན་རཀ་སོགས་གྲངས་ཚང་། ནུབ་ཏུ་དབང་གཏོར་ཟླ་གམ་པད་འདབ་ཅན་འཁོར་བཞི་བ་དང་སྨན་རཀ་སོགས། བྱང་དུ་དྲག་གཏོར་གྲུ་གསུམ་འཁོར་བཞི་བ་སྨན་རཀ་སོགས། དེ་དག་གྲུ་བཞི་བ་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་མདུན་ཏུ་མཆོད་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་མཐུན། དེའི་གཡས་སུ་ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྐང་གཏོར་ཟླུམ་པོ་འདབ་བཞི་རྒྱན་ལྡན་མཐེབ་ཀྱུ་ཞེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར། གཡོན་ཁྲོ་བོའི་བསྐང་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཐེབ་ཀྱུ་ལྔ་བཅུ། ཞི་བའི་བསྐང་གཏོར་གྱི་གཡས་སུ་ཆོས་སྐྱོངས་སྤྱི་གཏོར་གྲུ་གསུམ་རང་འདྲ་བ་དགུ་དང་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མང་། ཁྲོ་བོའི་བསྐང་གཏོར་གྱི་གཡོན་དུ་སྡེ་བདུན་གྱི་གཏོར་མ་གཙོ་བོ་དཔལ་བཤོས་བརྗིད་ལྡན་གཡས་སུ་མོ་རྒྱུད་སྤྱི་གཏོར་སྙིང་གིས་མཚན་པ། གཡོན་དུ་མ་མོར་སྤྱི་གཏོར་ལིང་གས་མཚན། མདུན་དུ་ལས་བྱེད་སྤྱི་གཏོར་གྲུ་གསུམ། དེ་དག་གི་གཡས་སུ་གཟའ་བཤོས་གཡས་གཅུས། གཡོན་དུ་དམ་ཅན་མཁར་ཐབས་ར་མགོ །གཙོ་བོའི་རྒྱབ་ཏུ་གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་དང་། གནོན་སྦྱིན་སྤྱི་གཏོར་གཉིས་བཅས་མཐར་མཐེབ་ཀྱུའི་བསྐོར་བར་བཀོད། གཏོར་མ་ལྔ་ཀའི་གཡས་སུ་སྨན་གྱི་ཀ་པ་ལི་སྦྲེང་ཐུར་བཅས་དང་གཡོན་རཀྟ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མཆོད་མགོ་གཡས་ནས་བརྩམ་པའི་ཞི་མཆོད་དང་། གཡོན་ནས་བརྩམ་པའི་དྲག་མཆོད་བཤམ་ཞིང་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཟེག་མ་ཡང་ཕྱི་མཆོད་ལ་མ་འཐོར་བར་བྱའོ། ། ༈ གཞན་དུ་ཡར་གཞིའི་ཚུལ་དུ་རྩ་གསུམ་བཤམ་པ་ནི་ཡི་དམ་སྤྱི་འདུས་དང་པོ་འདོན་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ཀྱི་འདིར་མེད་ཀྱང་རུང་ལ་བུམ་པ་གཅིག་ལས་མེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དགོད་ཅིང་བུམ་རྫས་སོ་ལྔར་བྱས་ཏེ་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྡོམ་སྟེ་འཇོག་ཅིང་གཞན་འདྲའོ། །ལས་བུམ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཤམ་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་རྣམ་བུམ་གྱི་གཡོན་དུ་བཞག་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་གྲུབ་གསུམ་དང་ཤར་ལྷོར་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་དབུས་སུ་ནག་པོ་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་པོ། མཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་རེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱན་བཅས་དགོད་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་སྟེགས་ལ་དཀར་འགེགས་ཇ་ཕུད་སྤོས་མེ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱ་ཞིང་། ཡོལ་བ་བླ་རེ་འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་བཞི་དང་གྲི་བཞི་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བཀོད་ལེགས་ཤིང་དྭངས་པ་འདྲེན་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ། ནས་བཟེད། ཌཱ་མ་རུ་ལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཚང་བར་མེད་པར་བྱའོ། ། ༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏོར་ཞིང་མཎྜལ་ཡང་ཕུལ། ལས་བྱང་མགོར་དཀར་གཏོར་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་མ་རྫོགས་མཐར་ཇ་ཕུད་བཅས་མཆོད། བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སམ་བྷ་ནིའི་དུས་ཕྱིར་དོར། དེ་ནས་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་སོང་ནས། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བྲན་སྨན་རཀ་གི་ཁ་ལེབ་བསལ་ཏེ་བྱིན་རླབས་རྫོགས་མཐར་ཡོན་པོར་དག་པ། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་སྤོས་རིང་བསྲེགས་ཤིང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཡབ་དར་ཀྱང་ཕྱར། བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སོང་ནས། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མགོར་སྨན་གྱི་ཀ་པ་ལི་ལག་གཡས་དང་སྦྲེང་ཐུར་གཡོན་གྱིས་འཛིན་པའི་ཁཱ་ཧིས་མཚམས་སུ་ཕྱར། ཧཱུྃ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་མགོར་ཀ་བ་ལི་ཕར་བཞག་ཅིང་གཡས་མཐིལ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་བླུག་ལ་གཡོན་པའི་སྲིན་མཛུབ་གྱིས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཀར་རེག་ཅིང་ཀ་ཡ་སིངྡྷི་སོགས་བརྗོད། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧིས་ཚེ་རཀྟ་སྦྲིང་ཐུར་གྱིས་གཏོར་མ་ལ་བྲན། དེ་ནས་གཏོར་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་འཛབ་བཟླས་རྣམས་སོང་ནས་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ནས་འཐོར་ཞིང་པད་སྐོར་དང་བཅས་པས་གཟུངས་ཐག་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ། ལས་བུམ་མགོར་གཟུངས་རྡོར་ལས་བུམ་ལ་སྦོར། དབྱངས་གསལ་བཟླ་ཚེ་གཟུང་ཐག་བསྡུ། མཆོད་བསྟོད་མཐར་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བུམ་པར་ཕུལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚེ་བུམ་པ་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཞིང་བདག་འཇུག་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྡེ་བདུན་རྒྱུན་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཇ་ཕུད་མཆོད། ༈ དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་བཟའ་བ་གཡས་བཏུང་བ་གཡོན་བསྒྲལ་བའི་ལིང་ཀ་དང་བཅས་ལེགས་པར་བཀོད་དེ་ཚོགས་རྫས་ལ་ཆབ་བྲན། བྱིན་གྱིས་རླབས་ཤིང་ཕྱི་མཆོད་བསྐང་བ་སོང་འཕྲལ་སྔར་གྱི་སྨན་མཆོད་དུས་ལྟར་སྨན་སྤྲེང་བཞིན། ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡང་སོགས་བརྗོད། ལག་གཡོན་རཀྟ་འཛིན་ཞིང་གཡས་པས་ཕྱར་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན། དེ་ནས་གཏོར་མ་དང་མར་མེ་བསྐང་བ་རྫོགས་ནས་མར་མེ་བྲིམ་ཤིང་སྨོན་ལམ་བྱ། སྤོས་རིང་དང་བཅས་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་ཚོགས་ཆ་ལྔར་བསྒོས་ཏེ་དང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་གཏོར་ལ་ཕུལ། གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བདུན་ལ། གསུམ་པ་བཤགས་པ་སྤྱི་གཏོར། བཞི་བ་སྡེ་བདུན། ལྔ་པ་ཉ་བོ་དང་བཅས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ཏུ་བཞག་སྟེ། བསྒྲལ་ལས་བྱ་ཞིང་བསྟབས་པའི་ཚེ་གཏོར་སྐྱོག་གིས་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ། དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་སྡེ་བདུན་དང་བཅས་པའི་བསྐང་བ་རྫོགས་ནས་དྲངས་པ་བྱ་བའོ། ། ༈ གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་གནས་འདྲེན་གྱི་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་སྟེགས་སུ་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་ལ་མིའི་ཐུབ་པ་སོགས་ཐུབ་དྲུག་གི་སྐུ་རིམ་པར་བཤམ་ལ་དེ་དག་གི་མདུན་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་དང་གླུད་གཏོར་དྲུག་རྣམས་དང་དམྱལ་བའི་ས་བོན་གྱི་སྟེང་དུ་མཚན་བྱང་དགོད། གཞན་ཡང་མེ་ལོང་། ཁྲུས་དར་འདོད་ཡོན་ལ་སོགས་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟེན་བསྐྱེད་དང་འགུགས་པ་སོང་ནས་གཏོར་ཆུང་གསུམ་དང་ཏིང་ལོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྔགས་ཚན་དྲུག་གིས་བསྔོས་ཏེ་བཀའ་བསྒོའི་དུས་དོར། མཚམས་བཅད་དང་གཞུག་པ་སོང་ནས་ལག་གཡས་ཁྲུས་བུམ་དང་གཡོན་མེ་ལོང་འཛིན་པས་སྐུ་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བྱ་ཞིང་ན་བཟའ་ཕུལ། ཁྲུས་ཆུ་བུམ་པར་བླུག །མེ་ལོང་ནས་མཚན་བྱང་ལ་ཁྲུས་སོགས་བྱ་བ་ནས་མེ་ཆུས་དབང་ཡན་སོང་ནས་དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བྱ་ཞིང་དོར་བྲབ་པ་དང་ཁྲུས་སོང་ནས་མཚན་བྱང་ཡི་དྭགས་གི་ས་བོན་ལ་སྦར། དམྱལ་བའི་ས་བོན་བསྡུ། རིགས་དྲུག་གཞན་ལ་དེ་འགྲེས་སོ། །མིའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཞིའི་བུམ་ཆུ་གཙོ་བུམ་དུ་བསྡུས་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དང་གནས་སྤར་ལ་སོགས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་ལག་ལེན་ཡང་གོ་སླའོ། ། ༈ བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་གཙང་ལྷག་དམེ་ལྷག །གཅིག་ཏུ་བསྲེ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་ཁ་ཕྲུ་གང་གདབ་སྟེ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲལ་མཐའ་བཀོད་ནས་མཐར་ལས་རྡོར་གྱི་ཞྭ་མོ་དང་བཅས་མཚན་མོ་ཡིན་ན་དཔལ་འབར་དང་བཅས་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཏེག་ཏེ་ཕྱིར་དོར། དཔལ་འབར་ཐོག་སྟེ་ནང་དུ་འོང་ནས་ཆད་ཐོ་འཕེན། བསྟན་མ་སྐྱོང་། བྲོ་བརྡུང་། བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱའོ། །

༈ བར་དུ་གཉིས་མེད་ལ་གཙང་ལྷག་དམེ་ལྷག་གཉིས་བསྲེས་ཁ་ཕྲུ་ཞུ། པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་སོགས། དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་གྱི་མཇུག་ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཞེས་པའི་སྐབས་ལྷག་མ་མཆོད་ལ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་པའི་སྐབས་སྨན་རཀ་གཉིས་ཀྱིས་ཆད་བསྟན་གཉིས་བྲན་ལ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སོགས། བཀའ་དང་དམ་ཚིག་སོགས་དང་། མ་ནིང་ནག་པོ་ལ། སྡེ་བདུན་རྒྱུན་གཏོང་དང་ཇ་ཕུད་མཆོད། དུས་གསུམ་དུས་མེད་སོགས་ནས། ཤར་ཕྱོགས་སྒོ་མའི་མཇུག་ཏུ་ཆད་ཐོ་གཏོང་། བསྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མཇུག་ཏུ་བརྟན་མ་མཆོད། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་པའི་སྐབས། གཏོར་གཞོང་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྱ། གཏོར་གཞོང་བསོད་ནམས་ཞེས་པའི་སྐབས་གཏོར་གཞོང་ཁ་ཕྱེ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ལ་སྨན་རཀ་དང་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷག་མ་བསྲེ་ཁ་ཕྲུ་ཞུ། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། ལྷག་ལ་དབང་བ། ལྷག་མ་མཆོད། ཅེས་པ་འདི་ཡང་ཨ་བུས་སྨྲས་པའོ།། ༎