JKCL-KABUM-08-NYA-012-061: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ། | ||
|fulltitle=bla ma rgyang 'bod kyi gsol 'debs srid zhi'i gdung sel | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''bla ma rgyang 'bod kyi gsol 'debs srid zhi'i gdung sel''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 502-509. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
Line 17: | Line 19: | ||
|textnuminvol=012 | |textnuminvol=012 | ||
|textsubnumber=061 | |textsubnumber=061 | ||
|pagenumbers=502-509 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=44b6 | |||
|endfolioline=48a6 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=ཞེས་པའང་ཌཱ་ཀིའི་དབང་མོ་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། ཆོས་མེད་དྲེད་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang DA ki'i dbang mo tshe ring chos sgron nas gsung bskul ngor/__chos med dred po chos kyi blo gros pas bris pa'o// | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-012.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-012.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 22: | Line 32: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༈ བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འེ་འེ། །བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་གྱི་འབྱུང་གནས། །འཕགས་ཚོགས་དགེ་འདུན་གྱི་མངའ་བདག། རྩ་བའི་བླ་མ་རང་མཁྱེན་ནོ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་སྤྲོ་གཞི། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏེར་མཛོད། །བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་མཁྱེན་ནོ། | {{TibP|༈ བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འེ་འེ། །བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་གྱི་འབྱུང་གནས། །འཕགས་ཚོགས་དགེ་འདུན་གྱི་མངའ་བདག། རྩ་བའི་བླ་མ་རང་མཁྱེན་ནོ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་སྤྲོ་གཞི། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏེར་མཛོད། །བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་མཁྱེན་ནོ། །{{TibChung|ཞེས་པའི་རྒྱང་འབོད་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བོས་ནས།}} ལས་ངན་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག། སྐལ་དམན་སྐྱེ་ངན་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས། །བྱམས་པའི་ཕྱག་གིས་དྲོངས་པར་མཛོད་ཅིག། ཐར་པའི་སྐམ་སར་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ་ཅིག། ཀྱེ་མ་བདག་འདྲའི་སེམས་ཅན་ལས་ངན་རྣམས། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་བཏང་། །འཆི་བ་མི་དྲན་འདིར་སྣང་དབང་དུ་སོང་། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྒོ་གསུམ་སྡིག་པར་སྤྱོད། །དགེ་བའི་ལས་ནི་སྐྲ་རྩེའི་ཆུ་ཐིག་ཙམ། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་མེད་དེ་སྨྱོན་པ་འདྲ། །བག་ཡོད་སྟོར་ནས་བག་མེད་རྣམ་གཡེང་ངང་། །མི་ཚེ་ཉི་མ་ནུབ་རིའི་ཕག་ཏུ་བསྐྱལ། །ཕ་མ་འབྱོར་ལྡན་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པའམ། །འབྱོར་མེད་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། །གཅེས་ཕྲུག་རྒྱ་ཡན་གང་བྱུང་གང་ཤར་གྱིས། །རང་བློ་ནང་དུ་མ་ཁུག་ངན་གོམས་ཀྱི། །ཆུ་ངན་ལམ་རྒྱུག་དབང་དུ་ཤོར་བ་དང་། །དམ་ཆོས་བྱེད་བློ་མ་ཤར་སེམས་འདི་ནི། །རྡོ་བ་དང་མཚུངས་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་སྐྱིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཟད། །ཡང་ན་སྡུག་གི་ངང་དུ་དུས་འདའ་ཞིང་། །སྐྱིད་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཉོ་བ་ཀྱེ་མ་ཧུད། །ལང་ཚོ་མཛེས་པའི་བཀྲག་མདངས་མྱུར་དུ་ཡལ། །གཤིན་རྗེའི་མཆེ་བའི་བར་དུ་བཟུང་ནས་འདུག། སོ་ཡི་མ་བཏབ་ཙམ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ། །འཆི་བ་ཞེས་བྱའི་བདུད་པོ་ངམ་ནག་དེས། །ཞགས་པ་བཟུང་ནས་གམ་ན་སླེབས་པའི་དུས། །ཁ་བཤད་མཁས་པས་མགོ་བསྐོར་བྱ་ས་མེད། །རྒྱུ་ནོར་ཆེ་བས་བསླུ་རུ་མི་བཏུབ་ཅིང་། །མཐུ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་ཏུ་མེད། །ལག་པ་བྲང་འཐབ་མིག་སྒོར་མཆི་མ་ལུག། གྲོགས་དང་མཛའ་བཤེས་ཁང་ཁྱིམ་ནོར་རྫས་སོགས། །ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་འགྲོ་བའི་དུས་ཤིག་འོང་། །དེ་ཚེ་སྡིག་བསགས་ལས་ཀྱི་ཁུར་པོ་ནི། །ལྷུན་པོའི་གཏོས་ཙམ་ཁྱེར་ནས་བར་དོར་འཁྱམས། །དགེ་བའི་བསགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་མཆིས་ཀྱང་། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་སྐྱབས་ཤིག་ཡོད་ན་ཡང་། །ད་ལྟ་མ་བསགས་དེ་དུས་ཁྱེར་རྒྱུ་མེད། །བར་དོར་འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་། །ངན་སོང་གནས་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད། །ད་ལྟ་མེ་སྟག་ཕོག་དང་ཉིན་གཅིག་གི །འཆག་ལྟོག་མི་བཟོད་དེ་དུས་ག་ལ་བཟོད། །ཤུགས་དྲག་རྒྱུན་རིང་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་དེ། །ལེགས་པར་བསམ་ནས་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་སྒྲུབ། །སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་འབད་ནུས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་། །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་ཅིག་བླ་མ་མཁྱེན། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ་ཞིག་ཡིན། །ཕྱིས་ནས་འདི་འདྲ་ཐོབ་པ་སྲིད་མཐའ་ཙམ། །གལ་ཏེ་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློ་ཆོས་མེད་སར། །མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་རུ་མི་སྐྱེ་བ་ཡི་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་དགོས་པ་ཆུང་། །ཟག་བཅས་བདེ་འབྲས་ཟད་ནས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །དེས་ན་རྙེད་དཀའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་འདི། །ནོར་བུ་བརྒྱ་སྟོང་ཐོབ་པའི་དཔེས་མི་མཚོན། །འདི་ཐོབ་སྡིག་ལ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་བླུན། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་འདམ་རྫབ་འཕང་བཞིན་གྱུར། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་། །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་ཅིག་བླ་མ་མཁྱེན། །ལེགས་ན་ཐར་པའི་གྲུ་གཟིངས་ལུས་འདི་ཡིན། །ཉེས་ན་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་འདིས་བྱེད་པས། །ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་ས་མཚམས་ད་རེས་ཡིན། །རྟ་ཁ་སྲབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཉེས་སྤྱོད་ལམ་ལས་ལྡོག་ཅིག་བླ་མ་མཁྱེན། །འདོད་པ་ལ་ཆགས་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །གསོག་དཀའ་སྤེལ་དཀའ་སེར་སྣའི་མདུད་པ་དམ། །སྦྱིན་འབྲས་མེད་ན་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་བཞིན། །སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཡོད་ན་འབད་མེད་འབྱོར། །དེ་བས་མཆོད་སྦྱིན་ནུས་པར་བླ་མ་མཁྱེན། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་འདའ། །དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སོ་ནམ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། །ཟིན་པའི་དུས་མེད་ཕྱི་ཕྱིར་ཇེ་ཆེར་འཕེལ། །འདོད་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་སྡུག་གིས་གཙེར། །རང་སྡུག་རང་ཉོ་མ་དགོས་བླ་མ་མཁྱེན། །འཁོར་བའི་གནས་ནི་མེ་ཡི་འོབ་དང་མཚུངས། །སྲིན་མོའི་གླིང་དང་རལ་གྲི་རྣོན་པོའི་སོ། །དུག་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་བྱས་ནས། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེ་བར་བླ་མ་མཁྱེན། །འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས། །སྐྱོབས་པར་ནུས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱོབས་པ་སུ་ཡང་མེད། །དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་དད་མོས་དྲག་པོ་ཡིས། །སྐྱབས་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བླ་མ་མཁྱེན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་མེད། །ད་ལྟ་འཁྲུལ་ཏེ་བདག་གཞན་ཕྱོགས་རིས་འབྱེད། །ཆགས་དང་སྡང་བའི་སྒྲོག་གིས་བཅིང་བ་འདིའི། །རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ངོས་ཟིན་ནས། །བདག་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བླ་མ་མཁྱེན། །འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་གྱུར་པ་ཤེས་བྱས་ཏེ། །དྲིན་གཟོ་ཕན་འདོད་ལྷག་བསམ་བཟང་པོ་ཡི། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ལ། །ཡང་ཡང་བློ་སྦྱོང་ནུས་པར་བླ་མ་མཁྱེན། །ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་སྒྲིབ་པ་མ་བྱང་ན། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ནམ་ཡང་མི་ཐོབ་པས། །འདྲེ་བཀྲེན་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྤངས་ནས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་ལ་འབད་པ་དང་། །དེ་ཡང་དངོས་ཞེན་བདེན་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སྟོང་། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ། །བློ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་པ་དང་། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི། །འགྲོ་ལ་ཡོངས་བསྔོ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་བསྔོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་མི་ལྟོས་པར། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ནུས་པར་བླ་མ་མཁྱེན། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱིས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་ཞལ་བསྒྲིབས་པས་ན། །མ་རིག་གིས་བསྐྱེད་དུག་གསུམ་གྱིས་བསླང་བའི། །མི་དགེའི་ལས་རྣམས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བས་བཤགས། །འགྱོད་དང་བསྡམ་སེམས་མེད་ན་མི་འདག་པས། །སྙིང་ནས་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །མ་བཤགས་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་། །རྩ་ཡི་ཕུང་པོར་མེ་ནི་འཛིན་པ་བཞིན། །རང་རྒྱུད་བསྲེགས་ཤིང་འཁོར་བར་འཕེན་པས་ན། །བཤགས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བླ་མ་མཁྱེན། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ན། །ཁ་བཤད་མཁས་དང་རྣམ་རྟོག་བསྒོམས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནམ་ཡང་མི་ཐོབ་པས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །འཁོར་འདས་རེ་དོགས་སེམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཏེ། །སེམས་ཉིད་རྩ་བ་བཅད་ན་གཞི་རྩ་བྲལ། །མེད་སྣང་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཁོ་ན་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པར་བཟུང་བ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་སྣང་བ་བཞིན། །སྣང་བ་ཉིད་ནས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་། །དེས་ན་སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ཀ་ནས་དག། ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མ་གཟིགས། །མེད་པ་མ་ཡིན་འཁོར་འདས་གཞིར་གྱུར་ཀྱང་། །དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རིག་རྩལ་དག་དང་མ་དག་ཅིར་ཡང་ཤར། །གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡང་དོན་ལ་རིག་པར་གཅིག། གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བླ་མ་མཁྱེན། །དེ་ཉིད་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ངོ་འཕྲོད་ནས། །སྤྲོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ལྟ་བ་དང་། །མ་བཅོས་ཡེངས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྒོམ་པའི་གནད། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་འགྲོ་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཤེས་པ་བླ་མ་མཁྱེན། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་ཆེན་པོར་བཞུགས། །གཉིས་ཆོས་ཀ་ནས་དག་པ་དབུ་མ་ཆེ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །རང་བཞིན་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རིག་པའི་བཙན་ས་ཟིན། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ནུས་བླ་མ་མཁྱེན། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་། །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་ཅིག་བླ་མ་མཁྱེན། །ངན་སོང་སྒོ་ཆེན་ཆོད་ཅིག་བླ་མ་མཁྱེན། །ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར༴ །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཁྱེར༴ །སྐྱིད་སྡུག་རོ་སྙོམས་ནུས་པར༴ །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར༴ །སྣང་སེམས་གཞི་གྲོལ་འགྱུར་བ༴ །སྐུ་གསུམ་རང་ཞལ་མཇལ་བར༴ །འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར༴ །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཁྱེན། །རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །{{TibChung|ཅེས་དད་གདུང་དྲག་པོས་འབོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཌཱ་ཀིའི་དབང་མོ་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། ཆོས་མེད་དྲེད་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ།། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 15:51, 3 January 2022
Wylie title | bla ma rgyang 'bod kyi gsol 'debs srid zhi'i gdung sel | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 8, sde tshan 12, Text 61, Pages 502-509 (Folios 44b6 to 48a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma rgyang 'bod kyi gsol 'debs srid zhi'i gdung sel. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 502-509. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Vajra Songs - rdo rje'i glu | |
Colophon |
ཞེས་པའང་ཌཱ་ཀིའི་དབང་མོ་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། ཆོས་མེད་དྲེད་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ།། | |
zhes pa'ang DA ki'i dbang mo tshe ring chos sgron nas gsung bskul ngor/__chos med dred po chos kyi blo gros pas bris pa'o// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
61 502-509
|
བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ། bla ma rgyang 'bod kyi gsol 'debs srid zhi'i gdung sel
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]] |