JKCL-KABUM-08-NYA-011-028: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=ཞལ་གདམས་མདོར་བསྡུས། | ||
|fulltitle=zhal gdams mdor bsdus | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''zhal gdams mdor bsdus''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 359-364. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
Line 17: | Line 19: | ||
|textnuminvol=011 | |textnuminvol=011 | ||
|textsubnumber=028 | |textsubnumber=028 | ||
|pagenumbers=359-364 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=38a2 | |||
|endfolioline=40b4 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=ཅེས་པ་རང་སློབ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་གི་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཀོད་པ་ཞིབ་ཏུ་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་གསུངས་མགུར་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ།། | |||
|colophonwylie=ces pa rang slob pad+ma theg mchog gi gsung bskul ngor shin tu mdor bsdus nas bkod pa zhib tu bla ma gong ma rnams kyi zhal gdams gsungs mgur khrid yig sogs las shes par bya ba kho na'o/__/chos kyi blo gros pas so// | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 22: | Line 32: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༈ ཞལ་གདམས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་ལས། ད་རེས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་སྐྱོན་མེད་པའི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཡང་ཡང་རྙེད་པ་དཀའ་བའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་བསམ། དེ་ཡང་འཇིག་པར་སླ་བ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བའི་མཐར་འཆི་བ་ལས་མ་འདའ་ཤིང་རྒན་གཞོན་ངེས་མེད། འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡང་དྲན་པར་བྱས་པས་བློ་སྣ་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་གཞོལ་ཞིང་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རླུང་དང་ཚེ་འདིར་སྣང་གི་བྱ་བཞག་ཐམས་ཅད་ཆོད་པའི་ཐབས་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་ཅིང་། འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབ་ན་རིགས་དྲུག་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལས་མ་འདས་ཤིང་འཁོར་བ་སྤྱི་ཁྱབ་ཁམས་གོང་མ་ལ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། མཐོ་རིས་རྣམས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། བྱེ་བྲག་དམྱལ་བ་ཚ་གྲངས་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་དགོས། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྟེན་གཞི་ནི་ཟག་བཅས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཡོད་པས་དེ་ལས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡི་རྒྱུ་རྩ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དུག་གསུམ་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་མི་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེ་སྡང་། བར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་གསུམ་གང་རུང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་ལས་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བླང་དོར་མ་ནོར་བ་ཞིག་ཕྲ་ཞིབ་ནས་བརྩོན་པ་ལ་ནན་ཏན་དང་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་གི་ལྟ་བ་ཟེར། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཡང་གལ་ཆེ། མི་དགེ་བཅུའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དགེ་བཅུ་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ཙམ་འདོད་ནས་བསགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བློས་དགེ་བ་བསགས་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཉན་རང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོད་པའི་བློས་བསགས་པ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་རྣམས་ལས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལྟར་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཏན་ནས་མ་གོས་པ་ཞིག་གིས་གཞི་བཟུང་ནས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་བྱ་བ་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་དངོས་བརྒྱུད་ནས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གདབ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཡུལ་བསྐྱེད་མཁན་སྐྱེས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོར་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ལས་སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་འདི་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་ཟེར། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སོགས་དོན་གཅིག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་བརྗོད་པ་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་གནད་འདིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་ཡིན། དེས་སྲིད་ཞི་མཐའ་གཉིས་འགོག་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་བསླབ་བྱ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བློ་སྦྱོང་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་པོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་འདུན་ཅིང་སྨོན་པ་དང་། གཞན་ཕན་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བློ་བཅོས་ཤིང་དགེ་བ་ཆེ་ཕྲ་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་རྩིས་ཐེབས་པར་བྱ་དགོས་པ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །གནད་དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་བཟུང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོའི་བསགས་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པའི་ཡིག་བརྒྱ་ལྟུང་བཤགས། དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་སོགས་ལ་ནན་ཏན་འབད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས། རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཐག་བཅད། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་བསྒོམ། བཀའ་དྲིན་དྲན་ཅིང་གུས་པ་བསྐྱེད། དད་དང་དམ་ཚིག་ལ་ངོས་ལྐོག་མེད་ཅིང་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཀྱི་མགོ་བཙུགས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གནད་མདོར་དྲིལ་ན། རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་གཟོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་གཉུག་མ་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་རང་གི་མོས་གུས་འཛོམས་པས་རང་གནས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡིད་དཔྱོད་བློས་འཛིན་གྱིས་མ་བཅིངས་མ་བཅོས་བཟོ་མེད་གཉུག་མ་རང་བབ་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རང་གནས་ཀྱི་དྲན་པས་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དུ་བྲལ་བར་འཇོག་པ་ན་རླུང་སོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་མེད་གཞི་རྩ་བྲལ་བ་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་དུ་འཆར་བ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་དང་། དེའི་ངང་ལས་སྤྱོད་པ་ལ་སྤངས་བླང་མེད་པར་གང་ཤར་གང་སྣང་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པའི་སྤང་གཉེན་གཞན་ནས་བཙལ་མ་དགོས་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ཀ་སྤྱོད་པའི་མཐར་ཐུག། དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པའི་དབྱིངས་ཀ་དག་སྟོང་ཆེན་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཕྱི་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལ་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའམ་འབྲས་བུ་ཞེས་མིང་གི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་སྲོག་བཟུང་བ་དངོས་གཞི་དམིགས་མེད་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་གང་བྱས་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་མེད་ཀྱི་བསྔོ་བས་རྒྱས་ཐེབས་པར་གལ་ཆེ། །མདོར་ན་དད་པ། ངེས་འབྱུང་། ཞེན་ལོག། སྙིང་རྗེ། སྟོང་ཉིད། བྱང་སེམས། མོས་གུས། དམ་ཚིག། བསྐྱེད་རྫོགས། བདེན་མེད་ཞེན་མེད་མ་བཅོས་འཛིན་བྲལ་རང་གནས་རྣམས་གདམས་ངག་གི་མདོ་ཆིངས་བསྡུས་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་ཞུ། ཅེས་པ་རང་སློབ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་གི་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཀོད་པ་ཞིབ་ཏུ་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་གསུངས་མགུར་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ།། །།}} | {{TibP|༈ {{TibChung|ཞལ་གདམས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།}} །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་ལས། ད་རེས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་སྐྱོན་མེད་པའི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཡང་ཡང་རྙེད་པ་དཀའ་བའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་བསམ། དེ་ཡང་འཇིག་པར་སླ་བ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བའི་མཐར་འཆི་བ་ལས་མ་འདའ་ཤིང་རྒན་གཞོན་ངེས་མེད། འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡང་དྲན་པར་བྱས་པས་བློ་སྣ་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་གཞོལ་ཞིང་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རླུང་དང་ཚེ་འདིར་སྣང་གི་བྱ་བཞག་ཐམས་ཅད་ཆོད་པའི་ཐབས་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་ཅིང་། འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབ་ན་རིགས་དྲུག་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལས་མ་འདས་ཤིང་འཁོར་བ་སྤྱི་ཁྱབ་ཁམས་གོང་མ་ལ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། མཐོ་རིས་རྣམས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། བྱེ་བྲག་དམྱལ་བ་ཚ་གྲངས་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་དགོས། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྟེན་གཞི་ནི་ཟག་བཅས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཡོད་པས་དེ་ལས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡི་རྒྱུ་རྩ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དུག་གསུམ་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་མི་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེ་སྡང་། བར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་གསུམ་གང་རུང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་ལས་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བླང་དོར་མ་ནོར་བ་ཞིག་ཕྲ་ཞིབ་ནས་བརྩོན་པ་ལ་ནན་ཏན་དང་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་གི་ལྟ་བ་ཟེར། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཡང་གལ་ཆེ། མི་དགེ་བཅུའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དགེ་བཅུ་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ཙམ་འདོད་ནས་བསགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བློས་དགེ་བ་བསགས་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཉན་རང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོད་པའི་བློས་བསགས་པ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་རྣམས་ལས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལྟར་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཏན་ནས་མ་གོས་པ་ཞིག་གིས་གཞི་བཟུང་ནས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་བྱ་བ་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་དངོས་བརྒྱུད་ནས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གདབ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཡུལ་བསྐྱེད་མཁན་སྐྱེས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོར་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ལས་སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་འདི་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་ཟེར། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སོགས་དོན་གཅིག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་བརྗོད་པ་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་གནད་འདིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་ཡིན། དེས་སྲིད་ཞི་མཐའ་གཉིས་འགོག་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་བསླབ་བྱ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བློ་སྦྱོང་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་པོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་འདུན་ཅིང་སྨོན་པ་དང་། གཞན་ཕན་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བློ་བཅོས་ཤིང་དགེ་བ་ཆེ་ཕྲ་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་རྩིས་ཐེབས་པར་བྱ་དགོས་པ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །གནད་དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་བཟུང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོའི་བསགས་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པའི་ཡིག་བརྒྱ་ལྟུང་བཤགས། དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་སོགས་ལ་ནན་ཏན་འབད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས། རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཐག་བཅད། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་བསྒོམ། བཀའ་དྲིན་དྲན་ཅིང་གུས་པ་བསྐྱེད། དད་དང་དམ་ཚིག་ལ་ངོས་ལྐོག་མེད་ཅིང་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཀྱི་མགོ་བཙུགས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གནད་མདོར་དྲིལ་ན། རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་གཟོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་གཉུག་མ་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་རང་གི་མོས་གུས་འཛོམས་པས་རང་གནས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡིད་དཔྱོད་བློས་འཛིན་གྱིས་མ་བཅིངས་མ་བཅོས་བཟོ་མེད་གཉུག་མ་རང་བབ་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རང་གནས་ཀྱི་དྲན་པས་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དུ་བྲལ་བར་འཇོག་པ་ན་རླུང་སོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་མེད་གཞི་རྩ་བྲལ་བ་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་དུ་འཆར་བ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་དང་། དེའི་ངང་ལས་སྤྱོད་པ་ལ་སྤངས་བླང་མེད་པར་གང་ཤར་གང་སྣང་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པའི་སྤང་གཉེན་གཞན་ནས་བཙལ་མ་དགོས་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ཀ་སྤྱོད་པའི་མཐར་ཐུག། དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པའི་དབྱིངས་ཀ་དག་སྟོང་ཆེན་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཕྱི་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལ་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའམ་འབྲས་བུ་ཞེས་མིང་གི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་སྲོག་བཟུང་བ་དངོས་གཞི་དམིགས་མེད་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་གང་བྱས་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་མེད་ཀྱི་བསྔོ་བས་རྒྱས་ཐེབས་པར་གལ་ཆེ། །མདོར་ན་དད་པ། ངེས་འབྱུང་། ཞེན་ལོག། སྙིང་རྗེ། སྟོང་ཉིད། བྱང་སེམས། མོས་གུས། དམ་ཚིག། བསྐྱེད་རྫོགས། བདེན་མེད་ཞེན་མེད་མ་བཅོས་འཛིན་བྲལ་རང་གནས་རྣམས་གདམས་ངག་གི་མདོ་ཆིངས་བསྡུས་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་ཞུ། {{TibChung|ཅེས་པ་རང་སློབ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་གི་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཀོད་པ་ཞིབ་ཏུ་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་གསུངས་མགུར་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ།། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 13:48, 17 December 2021
Wylie title | zhal gdams mdor bsdus | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 8, sde tshan 11, Text 28, Pages 359-364 (Folios 38a2 to 40b4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. zhal gdams mdor bsdus. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 359-364. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Advice - zhal gdams | |
Colophon |
ཅེས་པ་རང་སློབ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་གི་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཀོད་པ་ཞིབ་ཏུ་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་གསུངས་མགུར་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ།། | |
ces pa rang slob pad+ma theg mchog gi gsung bskul ngor shin tu mdor bsdus nas bkod pa zhib tu bla ma gong ma rnams kyi zhal gdams gsungs mgur khrid yig sogs las shes par bya ba kho na'o/__/chos kyi blo gros pas so// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
28 359-364
|
ཞལ་གདམས་མདོར་བསྡུས། zhal gdams mdor bsdus
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]] |