JKCL-KABUM-08-NYA-011-004: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=ཞལ་གདམས་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལམ། | ||
|fulltitle=zhal gdams byang chub bde lam | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''zhal gdams byang chub bde lam''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 304-309. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
Line 17: | Line 19: | ||
|textnuminvol=011 | |textnuminvol=011 | ||
|textsubnumber=004 | |textsubnumber=004 | ||
|pagenumbers=304-309 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=10b4 | |||
|endfolioline=13a1 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་བདེ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་ནས་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྒང་ཐོག་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang bde rgyal rin po che'i sprul sku mchog nas rten bcas gsung bskul ngor/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas sgang thog nas bris te phul ba dge/ | |||
|lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/blissful-path-to-awakening | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 22: | Line 33: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༈ {{TibChung|ཞལ་གདམས་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ།}} །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་གུས་པས་མཆོད་བྱས་ཏེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་གྱུར་པའི། །བྱང་ཆུབ་བདེ་ལམ་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་དབྱེ། །གང་ཞིག་ཐར་ལམ་བགྲོད་པའི་རྟེན་བཟང་པོ། །དལ་འབྱོར་ལུས་ནི་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་པ་འདི། །ད་རེས་ཙམ་ཡིན་ཕྱིས་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་མི་རྟག་རྩ་རྩེའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །སང་དང་དེ་རིང་སུ་སྔ་མི་ཤེས་ཤིང་། །འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཅིང་། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཚུལ་ལ་སོམས། །ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་དབུགས་ཀྱི་ངར་སྒྲ་བརྩེགས། །གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུའི་སུན་མ་ལྷགས་པ་ན། །མི་དགེ་སྡིག་པའི་ཁུར་པོ་བཏེགས་བཞིན་དུ། །རང་བྱས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ལ་སྨིན། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་རྣམ་པར་གཙེས། །ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའི་མེ་ཡི་དབལ་དང་ནི། །གྲང་བའི་རེག་བྱ་སྦྲེབས་པས་མནར་ལ་སོགས། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་ནུས་ན། །དངོས་སུ་ཉམས་མྱོང་བཟོད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་བཞིན་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། །ཉི་ཚེ་ཉེ་འཁོར་ལ་སོགས་ངན་འགྲོའི་རིགས། །ཟག་བཅས་དགེ་བས་མཐོ་རིས་འཕེན་ན་ཡང་། །ལས་ཟད་འོག་མའི་གནས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེས་ན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད། །ངེས་པར་འབྱུང་བས་ཞེན་ལོག་བསྒོམ་པར་མཛོད། །དད་དང་མོས་གུས་བརྟན་པོས་གཞི་བཟུང་སྟེ། །འདི་དང་ཕྱི་མ་ཐར་པའི་ལམ་གེགས་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་ཐར་འདོད་ཡིད་ཆེས་རབ་བསྐྱེད་དེ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །རང་ཉིད་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་དོར་ལ། །གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་བཟང་པོ་གཡོ་སྒྱུ་བྲལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་རབ་བརྟན་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །བདག་བདེ་འདོད་ལས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །གཞན་དོན་སྒྲུབ་ན་རང་དོན་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་དམན་པར་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལས་རིང་དུ་འགྱང་བར་བྱེད། །རྟག་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དོན་ཡོད་པར། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བསྲུང་བ་དང་། །རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་གདབ། །འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་བསྟེན་པ་གཅེས། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟགས། །བསམ་པ་ངན་པ་སྦྲུལ་གདུག་བཞིན་དུ་སྤངས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ལས། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་དངོས་བརྒྱུད་མི་བྱའོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་ཡེ་དག་གིས། །སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ན་ཡང་། །གློ་བུར་དྲི་མ་སྦྱང་བར་མ་བྱས་ན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པས། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི །ལམ་གྱི་རིམ་པར་ནན་ཏན་བྱ་བ་དང་། །བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་གུས་བསྟེན་ནས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླང་བར་བྱོས། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དོན་ལ་བསམ་དང་སྒོམ་པ་ནན་ཏན་བྱ། །ཆོས་པའི་རྟགས་ལ་ཉོན་མོངས་ཆུང་བ་དང་། །འདིར་སྣང་ཞེན་པ་ཆོད་ན་ལམ་འགྲོའི་རྟགས། །དེ་ལྡོག་ཚེ་འདིར་སྲེད་པ་ཆེ་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་འཕེལ་ཞིང་གཡོ་སྒྱུས་དུས་འདས་ན། །ཁ་ནས་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་མཁས་གྱུར་ཀྱང་། །ཐར་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་སྐོལ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་ཞབས་སྐྱེས། །རང་གི་ཁས་བླངས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་འཇུག་ལ་སོགས་པ། །སེམས་ལ་ཕན་པའི་གཞུང་བཟང་འགའ་རེ་སློབ། །ཁྱད་པར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་ཐོབ་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །བཀའ་གཏེར་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གང་ཐོབ་བྱ། །ཐོབ་པས་མི་ཕན་རང་ཉིད་གང་མོས་པའི། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ལ། །འབད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་གིས་བརྩོན་པར་གཅེས། །དེང་སང་དུས་ཀྱི་མཐའ་མར་སྐྱེས་པ་ན། །དངོས་སུ་གཞན་ཕན་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པར་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁེ་ཆེ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ནོས་པ་ཡི། །བླ་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྲུང་བ་དང་། །མི་འཕྲོག་པ་ཡི་དད་པ་བརྟན་པོ་བྱ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ཨ་འཐས་མ་བགོས་ཤིང་། །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་དག་བརྟན། །རྫོགས་པའི་རིམ་པར་འདོད་སྲེད་དབང་མ་ཤོར། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་ལ། །གཉིས་སྣང་ཞན་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་དགོས། །ཁྱད་པར་གཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན། །སྒྲ་ཚིག་བསམ་བརྗོད་ཀུན་ལས་རབ་འདས་པ། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་གོ་མྱོང་རྟོགས་པ་ཡིན། །དེས་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་ལ། །སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བལྟ་ཞིང་མོས་གུས་བསྒོམ། །གསོལ་བཏབ་དབང་བླང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་བཞག། དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་རིག་པའི་གཤིས། །གཉུག་མའི་ངང་དེར་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཞོག། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་བྲལ། །གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་ངོ་ཤེས་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་པ། །རང་སར་བབས་ཀྱིས་བཞག་པ་སྒོམ་པའི་གནད། །ལྟ་སྒོམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རིག་པ་ཉིད། །ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ངང་ནས་གང་ཤར་སྤྱོད། །རེ་དོགས་སྤང་བླང་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་ཐོངས། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །གཞིར་རྫོགས་འབྲས་བུ་རྒྱལ་པོའི་བཙན་ས་ཟིན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་བདེ་བར་བགྲོད་པའི་ལམ། །ཉུང་ངུར་བྲིས་ཏེ་གདམས་པའི་དགེ་བས་ནི། །འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་པའང་བདེ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་ནས་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྒང་ཐོག་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 10:54, 17 December 2021
Wylie title | zhal gdams byang chub bde lam | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 8, sde tshan 11, Text 4, Pages 304-309 (Folios 10b4 to 13a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. zhal gdams byang chub bde lam. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 304-309. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Advice - zhal gdams | |
Lotsawa House Link | https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/blissful-path-to-awakening | |
Colophon |
ཅེས་པའང་བདེ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་ནས་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྒང་ཐོག་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ། | |
ces pa'ang bde rgyal rin po che'i sprul sku mchog nas rten bcas gsung bskul ngor/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas sgang thog nas bris te phul ba dge/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
4 304-309
|
ཞལ་གདམས་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལམ། zhal gdams byang chub bde lam
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]] |