JKCL-KABUM-04-NGA-052: Difference between revisions

Revision as of 15:59, 7 December 2021

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་ཆར་འབེབས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་འདུས་པ།

Wylie title	bla ma'i rnal 'byor grub gnyis char 'bebs dang bla ma'i rnal 'byor byin rlabs 'dus pa
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 4, Text 52, Pages 363-365 (Folios 1a1 to 2a3)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma'i rnal 'byor grub gnyis char 'bebs dang bla ma'i rnal 'byor byin rlabs 'dus pa. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 4: 363-365. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Lotsawa House Link	https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/gathering-of-blessings
Colophon	First colophon page 364: །ཞེས་པའང་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེ་ནོར་བུས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས། གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་བཅས་གསུང་ནན་ཆེ་བ་དང་། དེ་འབྲེལ་གདུང་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་འབྲི་གཞིའི་ཤོག་དཀར་བཅས་བསྐུལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྨོངས་རྒན་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོའི་གཟིམ་སྐྱིལ་དུ་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། Second colophon page 365: །ཅེས་པའང་བསླབ་གསུམ་ལྡན་པ་བླ་མ་མར་སྒྲིལ་ནས་བསྐུལ་ངོར་བྲིས།།
Colophon	First colophon page 364: /zhes pa'ang smin gling mkhan chen rin po che ngag dbang mkhyen brtse nor bus bkra shis pa'i lha rdzas/__gser gyi dong rtse bcas gsung nan che ba dang /__de 'brel gdung sras rin po che nas kyang 'bri gzhi'i shog dkar bcas bskul bas mtshams sbyar te rmongs rgan 'du shes gsum pa chos kyi blo gros pas 'og min o rgyan smin grol gling gi bla brang chos 'khor lhun po'i gzim skyil du bris te phul ba dge/__sarba mang+ga laM// Second colophon page 365: /ces pa'ang bslab gsum ldan pa bla ma mar sgril nas bskul ngor bris//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

363-365	བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་ཆར་འབེབས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་འདུས་པ། bla ma'i rnal 'byor grub gnyis char 'bebs dang bla ma'i rnal 'byor byin rlabs 'dus pa Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor	Text page View PDF
	[[\|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

[edit]

བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་འདོད་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨ། རང་སྣང་དག་པ་འོག་མིན་ཞིང་། །བཀོད་པ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་མཁར། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་། །སེང་ཁྲི་དར་ཟབ་འབོལ་ཆེན་སྟེང་། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཆོས་གོས་གསོལ། །དབུ་ལ་པཎ་ཞུ་དམར་པོས་མཛེས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་མཉམ་བཞག །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་གསལ། །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུས་མཚན་པར་གྱུར། །ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསགས་བྱ། པདྨས་བྱིན་བརླབས་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པ་འཛིན། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་བའི་མཛོད་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་གཟི་འབར་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཛྙཱ་ན་པདྨ་བཛྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ། །དྲན་ཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །མཚུངས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ། །ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཆར་བཞིན་བབས། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་ལམ་བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང་། །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ། །མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ནི། །ལྔ་ལྡན་གྲུ་གུ་འདྲིལ་བ་ལྟར་གྱུར་ནས། །རང་གི་སྙིང་གར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པ་དང་། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་བྲལ་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བསྐྱངས། །ཅེས་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །གསུང་གསང་གདམས་པའི་བདུད་རྩིས་བདག་གྲོལ་ཏེ། །མཐའ་ཀླས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་རྗེས་སྤྱོད་བླ་མའི་རོལ་པས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེ་ནོར་བུས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས། གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་བཅས་གསུང་ནན་ཆེ་བ་དང་། དེ་འབྲེལ་གདུང་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་འབྲི་གཞིའི་ཤོག་དཀར་བཅས་བསྐུལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྨོངས་རྒན་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོའི་གཟིམ་སྐྱིལ་དུ་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་འདུས་པ་བཞུགས། རང་སེམས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བ་ལ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་མ་རྣམས་ཀུན། །གདོད་མའི་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱི། ཨ། རང་སྣང་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁར། །རང་རིག་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བ་ཡི། །རིག་རྩལ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་འཆར། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ། །རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀློང་དུ་ཨ། །ཞེས་ད་ལྟའི་ཐད་ཀའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་ཐག་བཅད་དེ་དེའི་ངང་བསྐྱང་ངོ་། །ཅེས་པའང་བསླབ་གསུམ་ལྡན་པ་བླ་མ་མར་སྒྲིལ་ནས་བསྐུལ་ངོར་བྲིས།། །།

[edit]

bla ma'i rnal 'byor grub gnyis char 'bebs bzhugs so/__/na mo gu ra we/__dpal ldan bla ma'i rnal 'byor la brtson par 'dod pas bde ba'i stan la 'khod de/__skyabs sems sngon du 'gro bas/__a/__rang snang dag pa 'og min zhing /__/bkod pa rab tu rdzogs pa'i mkhar/__/'ja' zer thig le 'khrugs pa'i klong /__/seng khri dar zab 'bol chen steng /__/pad+ma ye shes rdo rje ni/__/dkar dmar mdangs ldan chos gos gsol/__/dbu la paN zhu dmar pos mdzes/__/zhabs zung rdo rje'i skyil krung bzhugs/__/phyag g.yas chos 'chad g.yon mnyam bzhag__/skyabs kun 'dus pa'i bdag nyid gsal/__/gnas gsum yig 'brus mtshan par gyur/__/tshogs bsags pa ni/__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/__/sogs yan lag brgyad pas tshogs bsags bya/__pad+mas byin brlabs bka' gter bstan pa 'dzin/__/ye shes rgya mtsho'i gsang ba'i mdzod 'chang ba/__/rdo rje gzi 'bar rtsal la gsol ba 'debs/__/mchog dang thun mong dngos grub stsal du gsol/__/zhes pa'i gsol 'debs dang /__oM AHgu ru dz+nyA na pad+ma badz+ra sarba sid+d+hi pha la hU~M/__zhes ci nus bzla/__mkhyen no mkhyen no rtsa gsum kun 'dus kyi ngo bo/__/dran chog chos kyi rgyal po/__/mtshungs med dngos grub kyi gter chen/__/dpal ldan bla ma khyed mkhyen no/__/zhes lan gsum/__bla ma'i gnas gsum rdo rje'i 'bru gsum las/__/'od zer dkar dmar mthing gsum sku yig 'bru/__/phyag mtshan rnams kyis mtshan pa char bzhin babs/__/rim dang cig car thim pas sgrib bzhi dag__/dbang bzhi thob cing lam bzhi bsgom la dbang /__/sku bzhi'i sa bon rgyud la bzhag par bsam/__/mthar ni bla ma 'od kyi gong bu ni/__/lnga ldan gru gu 'dril ba ltar gyur nas/__/rang gi snying gar sib kyis thim pa dang /__/gzung 'dzin rtog bral gnyug ma'i rang zhal bskyangs/__/ces mnyam par bzhag__/thun las ldang ba na/__dge ba 'di yis tshe rabs thams cad du/__/dpal ldan bla mas rjes su 'dzin pa dang /__/gsung gsang gdams pa'i bdud rtsis bdag grol te/__/mtha' klas bstan dang 'gro ba'i don byed shog__/ces bsngo smon dang rjes spyod bla ma'i rol pas dus 'da' bar bya'o/__/zhes pa'ang smin gling mkhan chen rin po che ngag dbang mkhyen brtse nor bus bkra shis pa'i lha rdzas/__gser gyi dong rtse bcas gsung nan che ba dang /__de 'brel gdung sras rin po che nas kyang 'bri gzhi'i shog dkar bcas bskul bas mtshams sbyar te rmongs rgan 'du shes gsum pa chos kyi blo gros pas 'og min o rgyan smin grol gling gi bla brang chos 'khor lhun po'i gzim skyil du bris te phul ba dge/__sarba mang+ga laM//____//_!_bla ma'i rnal 'byor byin rlabs 'dus pa bzhugs/__rang sems spros pa bral ba la/__/rang ngo shes pas skyabs su mchi/__/ma rig 'khrul pa'i ma rnams kun/__/gdod ma'i sa la 'god par bgyi/__a/__rang snang dag pa dbyings kyi mkhar/__/rang rig spro bsdu bral ba yi/__/rig rtsal ma 'gags cir yang 'char/__/'khor 'das kun khyab srid zhi'i dpal/__/rig stong 'dzin med klong du a/__/zhes da lta'i thad ka'i tha mal gyi shes pa rjen pa bzo bcos dang bral ba'i rig pa stong gsal 'dus ma byas pa de dpal ldan bla ma'i thugs su thag bcad de de'i ngang bskyang ngo /__/ces pa'ang bslab gsum ldan pa bla ma mar sgril nas bskul ngor bris//____//

Footnotes

Other Information

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 4: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
+|fulltitletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་ཆར་འབེབས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་འདུས་པ།
+|fulltitle=bla ma'i rnal 'byor grub gnyis char 'bebs dang bla ma'i rnal 'byor byin rlabs 'dus pa
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''bla ma'i rnal 'byor grub gnyis char 'bebs dang bla ma'i rnal 'byor byin rlabs 'dus pa''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 4: 363-365. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
 |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
 |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
@@ Line 15: / Line 17: @@
 |volyigtib=ང་
 |totalvolumes=12
+|textnuminvol=052
+|pagenumbers=363-365
+|totalpages=3
 |beginfolioline=1a1
-|textnuminvol=052
+|endfolioline=2a3
+|totalfolios=2
+|multivolumework=No
+|colophontib=* '''First colophon page 364:''' །ཞེས་པའང་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེ་ནོར་བུས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས།  གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་བཅས་གསུང་ནན་ཆེ་བ་དང་།  དེ་འབྲེལ་གདུང་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་འབྲི་གཞིའི་ཤོག་དཀར་བཅས་བསྐུལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྨོངས་རྒན་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོའི་གཟིམ་སྐྱིལ་དུ་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ།  སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
+* '''Second colophon page 365:''' །ཅེས་པའང་བསླབ་གསུམ་ལྡན་པ་བླ་མ་མར་སྒྲིལ་ནས་བསྐུལ་ངོར་བྲིས།།
+|colophonwylie=* '''First colophon page 364:''' /zhes pa'ang smin gling mkhan chen rin po che ngag dbang mkhyen brtse nor bus bkra shis pa'i lha rdzas/__gser gyi dong rtse bcas gsung nan che ba dang /__de 'brel gdung sras rin po che nas kyang 'bri gzhi'i shog dkar bcas bskul bas mtshams sbyar te rmongs rgan 'du shes gsum pa chos kyi blo gros pas 'og min o rgyan smin grol gling gi bla brang chos 'khor lhun po'i gzim skyil du bris te phul ba dge/__sarba mang+ga laM//
+* '''Second colophon page 365:''' /ces pa'ang bslab gsum ldan pa bla ma mar sgril nas bskul ngor bris//
+|lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/gathering-of-blessings
 |pdflink=File:JKCL-KABUM-04-NGA-052.pdf
 }}
@@ Line 22: / Line 34: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ།  དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་འདོད་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ།  སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཨ།  རང་སྣང་དག་པ་འོག་མིན་ཞིང་།  །བཀོད་པ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་མཁར།  །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་།  །སེང་ཁྲི་དར་ཟབ་འབོལ་ཆེན་སྟེང་།  །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི།  །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཆོས་གོས་གསོལ།  །དབུ་ལ་པཎ་ཞུ་དམར་པོས་མཛེས།  །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་མཉམ་བཞག  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་གསལ།  །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུས་མཚན་པར་གྱུར།  །ཚོགས་བསགས་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།  །སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསགས་བྱ།  པདྨས་བྱིན་བརླབས་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པ་འཛིན།  །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་བའི་མཛོད་འཆང་བ།  །རྡོ་རྗེ་གཟི་འབར་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཛྙཱ་ན་པདྨ་བཛྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ།  མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ།  །དྲན་ཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།  །མཚུངས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  བླ་མའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས།  །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ།  །ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཆར་བཞིན་བབས།  །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག  །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་ལམ་བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང་།  །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ།  །མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ནི།  །ལྔ་ལྡན་གྲུ་གུ་འདྲིལ་བ་ལྟར་གྱུར་ནས།  །རང་གི་སྙིང་གར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པ་དང་།  །གཟུང་འཛིན་རྟོག་བྲལ་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བསྐྱངས།  །ཅེས་མཉམ་པར་བཞག  །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་།  །གསུང་གསང་གདམས་པའི་བདུད་རྩིས་བདག་གྲོལ་ཏེ།  །མཐའ་ཀླས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག  །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་རྗེས་སྤྱོད་བླ་མའི་རོལ་པས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེ་ནོར་བུས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས།  གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་བཅས་གསུང་ནན་ཆེ་བ་དང་།  དེ་འབྲེལ་གདུང་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་འབྲི་གཞིའི་ཤོག་དཀར་བཅས་བསྐུལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྨོངས་རྒན་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོའི་གཟིམ་སྐྱིལ་དུ་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ།  སརྦ་མངྒ་ལཾ།།    །། ༈ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་འདུས་པ་བཞུགས།  རང་སེམས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བ་ལ།  །རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་མ་རྣམས་ཀུན།  །གདོད་མའི་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱི།  ཨ།  རང་སྣང་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁར།  །རང་རིག་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བ་ཡི།  །རིག་རྩལ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་འཆར།  །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ།  །རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀློང་དུ་ཨ།  །ཞེས་ད་ལྟའི་ཐད་ཀའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་ཐག་བཅད་དེ་དེའི་ངང་བསྐྱང་ངོ་།  །ཅེས་པའང་བསླབ་གསུམ་ལྡན་པ་བླ་མ་མར་སྒྲིལ་ནས་བསྐུལ་ངོར་བྲིས།།    །།}}
+{{TibP|{{TibChung|བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ།  དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་འདོད་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ།  སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།}}  ཨ།  རང་སྣང་དག་པ་འོག་མིན་ཞིང་།  །བཀོད་པ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་མཁར།  །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་།  །སེང་ཁྲི་དར་ཟབ་འབོལ་ཆེན་སྟེང་།  །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི།  །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཆོས་གོས་གསོལ།  །དབུ་ལ་པཎ་ཞུ་དམར་པོས་མཛེས།  །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་མཉམ་བཞག  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་གསལ།  །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུས་མཚན་པར་གྱུར།  །{{TibChung|ཚོགས་བསགས་པ་ནི།}}  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།  །{{TibChung|སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསགས་བྱ།}}  པདྨས་བྱིན་བརླབས་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པ་འཛིན།  །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་བའི་མཛོད་འཆང་བ།  །རྡོ་རྗེ་གཟི་འབར་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །{{TibChung|ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་།}}  ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཛྙཱ་ན་པདྨ་བཛྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།  {{TibChung|ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ།}}  མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ།  །དྲན་ཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།  །མཚུངས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།  །{{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ།}}  བླ་མའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས།  །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ།  །ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཆར་བཞིན་བབས།  །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག  །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་ལམ་བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང་།  །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ།  །མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ནི།  །ལྔ་ལྡན་གྲུ་གུ་འདྲིལ་བ་ལྟར་གྱུར་ནས།  །རང་གི་སྙིང་གར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པ་དང་།  །གཟུང་འཛིན་རྟོག་བྲལ་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བསྐྱངས།  །{{TibChung|ཅེས་མཉམ་པར་བཞག  །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན།}}  དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་།  །གསུང་གསང་གདམས་པའི་བདུད་རྩིས་བདག་གྲོལ་ཏེ།  །མཐའ་ཀླས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་རྗེས་སྤྱོད་བླ་མའི་རོལ་པས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེ་ནོར་བུས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས།  གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་བཅས་གསུང་ནན་ཆེ་བ་དང་།  དེ་འབྲེལ་གདུང་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་འབྲི་གཞིའི་ཤོག་དཀར་བཅས་བསྐུལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྨོངས་རྒན་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོའི་གཟིམ་སྐྱིལ་དུ་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ།  སརྦ་མངྒ་ལཾ།།    །། ༈ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་འདུས་པ་བཞུགས།}}  རང་སེམས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བ་ལ།  །རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་མ་རྣམས་ཀུན།  །གདོད་མའི་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱི།  ཨ།  རང་སྣང་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁར།  །རང་རིག་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བ་ཡི།  །རིག་རྩལ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་འཆར།  །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ།  །རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀློང་དུ་ཨ།  །{{TibChung|ཞེས་ད་ལྟའི་ཐད་ཀའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་ཐག་བཅད་དེ་དེའི་ངང་བསྐྱང་ངོ་།  །ཅེས་པའང་བསླབ་གསུམ་ལྡན་པ་བླ་མ་མར་སྒྲིལ་ནས་བསྐུལ་ངོར་བྲིས།།    །།}} }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}