JKCL-KABUM-04-NGA-038

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

རིགས་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།

Wylie title	rigs gsum bla ma'i rnal 'byor
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 4, Text 38, Pages 281-284 (Folios 1a1 to 2b2)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rigs gsum bla ma'i rnal 'byor. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 4: 281-284. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Colophon	།ཞེས་པའང་ཤངས་ཐོ་དྲུང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །
	/zhes pa'ang shangs tho drung kun dga' rnam rgyal gyi sprul pa'i sku lung rtogs chos kyi blo gros kyis gsung bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bris pa don dang ldan par gyur cig__/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

281-284	རིགས་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། rigs gsum bla ma'i rnal 'byor Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor	Text page View PDF
	[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

Tibetan Text

Wylie

[edit]

རིགས་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། རང་སྣང་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་། །རང་ཉིད་གཞི་ལུས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ནི། །དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སེམས་སྐྱིལ་འཁོད། །མདུན་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་བཏེགས་པའི་དབུས། །རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས༵་རབ་འཕེལ༵། །ལུང་རྟོགས་རབ༵་རྒྱས༵་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིར་གསལ་བའི་ཐུགས་དབུས་སུ། །ཆོ༵ས་ཀྱི༵་བློ༵་གྲོས༵་འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་གྱི། །རྣམ་པས་བཞུགས་ཤིང་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་། །བློ༵་གཏེར༵་དབ༵ང་པོ༵་གསང་བདག་ཞི་མ་ཁྲོ། །རྡོ་དྲིལ་བསྣམས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ། །ཡིག་འབྲུ་གསུམ་མཚན་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གྱུར། །བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་ཚོགས། །དགྲ་གཉེན་བར་མའི་སྣང་བ་ཅི་མཆིས་པ། །རིགས་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲོ་ན་མཎྜལ་ཅི་ནུས་དབུལ། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །གཅིག་བསྡུས་བླ་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །མཚན་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་སླར་ཡང་གོང་བཞིན་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་ལ། འདོད་དོན་ཞུ་བ་ནི། བདག་སོགས་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་རྗེས་གཟུང་སྟེ། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་། །ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མས་གཞི་གཟུང་ཤོག །ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །རང་ཉིད་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་ངན་དོར། །གཞན་ལ་ཕན་པ་སྙིང་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །མ་དག་སྣང་བར་ངེས་འབྱུང་བློ་སྐྱེས་ཤིང་། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བས་ལམ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས། །དག་པའི་སྣང་བར་སྤྲོ་བ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས། །སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་གས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། །གཞི་རྒྱུད་ལྟ་བར་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་ཤོག །ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་རིམ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག་པ་ཡི། །བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཡིས། །བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རྩ་ཡིག་འགྲོས་ཐིམ་རླུང་སེམས་དྷུ་ཏིར་ཚུད། །གསང་བའི་དབང་གི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །རླུང་སེམས་ལས་རུང་དྲོད་ཐོབ་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས། །ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཐིག་ལེའི་འགྲོས་ཐིམ་དགའ་བཞིས་དྲངས་པ་ཡི། །ཤེར་དབང་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མངོན་སུམ་རྟོགས་ནས་རླུང་གི་འགྲོས་ཐིམ་སྟེ། །བཞི་པའི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོར་སོན་པར་ཤོག །དེ་ཚེ་བླ་མ་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་པ། །རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་ནུས་པའི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ཚོགས། །རིམ་དང་ཅིག་ཆར་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ། །སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་རྡོ་རྗེ་བཞི་མངོན་གྱུར། །མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་ཞིང་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི། །གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་ཞལ་བལྟ། །སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་བླ་མའི་རོལ་པར་ཤར། །ཞེས་བརྗོད་ལ་དགེ་བསྔོ་དང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཤངས་ཐོ་དྲུང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །

[edit]

rigs gsum bla ma'i rnal 'byor bzhugs so/__/e ma ho/__rang snang rnam dag bde ba can gyi zhing /__/rang nyid gzhi lus spyan ras gzigs dbang ni/__/dkar gsal zhal gcig phyag gnyis sems skyil 'khod/__/mdun mkhar mchod sprin rgya mtshos btegs pa'i dbus/__/rtsa ba'i bla ma dam pa chosa~X rab 'phela~X/__/lung rtogs raba~X rgyasa~X spyan ras gzigs dbang sku/__/zhal gcig phyag bzhir gsal ba'i thugs dbus su/__/cho~Xs kyi~X blo~X grosa~X 'jam dbyangs dmar ser gyi/__/rnam pas bzhugs shing spyi bor pad zla'i steng /__/blo~X gtera~X dba~Xng po~X gsang bdag zhi ma khro/__/rdo dril bsnams par gsal ba'i gnas gsum du/__/yig 'bru gsum mtshan de las 'od zer 'phros/__/ye shes spyan drangs dam ye dbyer med gyur/__/bdag gzhan lus dang longs spyod dge ba'i tshogs/__/dgra gnyen bar ma'i snang ba ci mchis pa/__/rigs gsum bla ma'i tshogs la dbul bar bgyi/__/chags sdang rmongs gsum zhi bar byin gyis rlobs/__/spro na maN+Dal ci nus dbul/__rgyal kun mkhyen brtse nus pa'i ye shes rnams/__/gcig bsdus bla ma rigs gsum mgon po la/__/mi phyed snying nas gus pas gsol ba 'debs/__/mchog dang thun mong dngos grub stsal du gsol/__/mtshan sngags bzla bar spro na/__oM AHgu ru lo ki shwa ra sarba sid+d+hi hU~M/__oM AHgu ru many+dzu shrI a ra pa tsa na d+hIHsarba sid+d+hi hU~M/__oM AHgu ru badz+ra pA Ni sarba sid+d+hi hU~M/__zhes pa rnams ci nus bzlas mthar slar yang gong bzhin gsol ba lan gsum btab la/__'dod don zhu ba ni/__bdag sogs deng nas tshe rabs thams cad du/__/bla ma rigs gsum mgon pos rjes gzung ste/__/skye dang skye bar dal 'byor rten thob cing /__/nges 'byung tshul khrims gtsang mas gzhi gzung shog__/theg chen rigs sad byang chub sems mchog bskyed/__/rang nyid gces par 'dzin pa'i blo ngan dor/__/gzhan la phan pa snying nas bsgrub pa dang /__/byang chub spyod pa rgya mtsho mthar phyin shog__/ma dag snang bar nges 'byung blo skyes shing /__/nyams kyi snang bas lam rnams gcig tu bsgrubs/__/dag pa'i snang bar spro ba rab bskyed de/__/rdo rje theg pa'i lam la 'jug par shog__/mtshan nyid kun ldan rdo rje slob dpon las/__/smin byed dbang gi cho gas rgyud smin cing /__/dam tshig sdom la rab tu gnas pa dang /__/gzhi rgyud lta bar sgro 'dogs chod par shog__/phyi nang bskyed rim legs par bsgoms pa yis/__/rdo rje lus kyi dkyil 'khor chen por rdzogs/__/tha mal snang zhen lha skur dag pa yi/__/bskyed rim zab mo'i lam mchog mthar phyin shog__/rlung dang gtum mo'i rnal 'byor zab mo yis/__/bdag byin brlabs pa'i rnal 'byor mthar phyin te/__/rtsa yig 'gros thim rlung sems d+hu tir tshud/__/gsang ba'i dbang gi rim pa mthar phyin shog__/rlung sems las rung drod thob spyod pa bskyangs/__/pho nya'i lam gyi nye rgyu'i sbyor ba las/__/thig le'i 'gros thim dga' bzhis drangs pa yi/__/sher dbang dpe yi ye shes mngon gyur shog__/rdo rje'i rba rlabs lam gyi sbyor ba yis/__/shin tu rnam dag don gyi ye shes ni/__/mngon sum rtogs nas rlung gi 'gros thim ste/__/bzhi pa'i lam gyi rtse mor son par shog__/de tshe bla ma sku bzhi mngon gyur te/__/nam mkha' mnyam pa'i 'gro rnams ma lus pa/__/rnam grol byang chub lam la 'god nus pa'i/__/yon tan rgya mtsho don gnyis lhun grub shog__/ces smon lam gdab mthar dbang blang ba ni/__bla ma'i gnas gsum yi ge 'bru gsum las/__/'od 'phros sku dang sngags phreng phyag mtshan tshogs/__/rim dang cig char rang gi gnas bzhir thim/__/sgrib bzhi dag cing rdo rje bzhi mngon gyur/__/mthar ni bla ma 'od zhu rang la thim/__/thugs yid bsre zhing rtog pas ma bslad pa'i/__/gnyug ma sems kyi rdo rje'i rang zhal blta/__/slar yang snang grags bla ma'i rol par shar/__/zhes brjod la dge bsngo dang /__skye ba kun tu sogs kyi smon lam bzang pos rgyas gdab bo/__/zhes pa'ang shangs tho drung kun dga' rnam rgyal gyi sprul pa'i sku lung rtogs chos kyi blo gros kyis gsung bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bris pa don dang ldan par gyur cig__/