JKCL-KABUM-03-GA-071: Difference between revisions

Revision as of 10:54, 2 December 2021

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆེད་གཉིས་དང་། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན།

Wylie title	bla ma rtsa gsum spyi dang khyad par dran pas gdung sel thar rtse mkhan chen rdo rje 'chang mched gnyis dang/ mkhyen brtse'i dbang por gsol 'debs mos gus kyi gzer chen
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 3, Text 71, Pages 251-253 (Folios 1a1 to 2a3)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Associated People	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma rtsa gsum spyi dang khyad par dran pas gdung sel thar rtse mkhan chen rdo rje 'chang mched gnyis dang mkhyen brtse'i dbang por gsol 'debs mos gus kyi gzer chen. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 3: 251-253. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Supplications - gsol 'debs
Colophon	།ཅེས་པའང་ཁྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་ལ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྲས་ལྗོངས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཀུན་དགའ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པའོ།།
Colophon	/ces pa'ang khyi zla gnyis pa'i tshes nyer dgu la dad pa'i shugs kyis 'bras ljongs DA ki 'du ba'i grong khyer du kun dga' phrin las rgya mtshos bris pa'o//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

251-253	བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆེད་གཉིས་དང་། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན། bla ma rtsa gsum spyi dang khyad par dran pas gdung sel thar rtse mkhan chen rdo rje 'chang mched gnyis dang/ mkhyen brtse'i dbang por gsol 'debs mos gus kyi gzer chen Supplications - gsol 'debs	Text page View PDF
	[[\|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

[edit]

བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆེད་གཉིས་དང་། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀ་ཐུབ་ཉེ་སྲས་གནས་བརྟན་ཆེ། །རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་པདྨ་དཀར་པོ་ཆར་དུ་བསྙིལ། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་གཞི་བདག །དེང་འདིར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དགོངས་པར་མཛོད། །དམིགས་མེད་བྱམ༷ས་པ༷་སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག་ཆེ། །ཀུན༷་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཧེ་བཛྲ། །རབ་ཏུ་དགའ༷་བའི་གང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །དབྱེར་མེད་བསྟན༷་འཛི༷ན་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམ༷ས་པ༷་ཆེན་པོས་འགྲོ་ལ་བུ་བཞིན་དགོངས། །མཐུ་སྟོབས་རྣལ༷་འབྱོར༷་ཕུལ་བྱུང་གྲུབ་པའི་རྗེ། །ཀུན་རྨོངས་ཞེ་སྡང་ཐ་བ་འཇ༷མ་པའི་དཔ༷ལ། །བཟ༷ང་པོ༷འི་མཆོག་གྱུར་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇ༷མ་དཔལ་དབྱང༷ས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །མཁྱེན༷་དང་བརྩེ་བ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་བཀའ་བབས་བདུན། །ངོ་མཚར་ཤིང་རྟ་འདྲེན་མཛད་བསྟན་པའི་བདག །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། །འདྲེན་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བུ་ལ་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཚོགས་ལ་བློ་གཏད་ན། །ངེས་པར་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྱན་གྱིས་བཙའ་བ་དང་། །བྱམས་པའི་ཕྱག་གིས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་བར། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ད་ནི་ལྔ་བརྒྱའི་མཐའ་མ་ཡང་མཐར་ལྷུང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནུབ་རིར་གཞོལ་ལ་ཉེ། །སྡིག་སྤྱོད་ཀླ་ཀློས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྡུག་ལ་གཏོད་དུས་འདིར། །བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི། །རྩལ་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་བཟློག །བསྟན་པའི་གེགས་ཆགས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཡུན་བརྟན་མཛོད། །སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་ཤེས་རྒྱུད་བགེགས་ཀྱིས་བརླམས། །བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ནས་བྱམས་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང་། །ཕན་ཚུན་ཕ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་མཛོད། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་ཚོགས། །འབད་མེད་འགྲུབ་ཅིང་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོ་ཡི། །གནོད་འཚེས་མི་ཚུགས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ནད་དང་གདོན་ཞི་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛོད། །སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བར། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རི་རྩེ་མོའི་དགོན་པ་རུ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དེར། །ཕག་ཕེབས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་བཞིན་འགྲུབ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་ལ་སོགས་དང་། །ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྗེས། །བདེན་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བདེན་དོན་མངོན་སུམ་དུ། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་པའང་ཁྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་ལ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྲས་ལྗོངས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཀུན་དགའ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པའོ།། །།

[edit]

bla ma rtsa gsum spyi dang khyad par dran pas gdung sel thar rtse mkhan chen rdo rje 'chang mched gnyis dang /__mkhyen brtse'i dbang por gsol 'debs mos gus kyi gzer chen zhes bya ba bzhugs so/____/oM swasti/__bcom ldan shAka thub nye sras gnas brtan che/____/rgya bod mkhas grub rig 'dzin tshogs rnams kyis/____/byin rlabs pad+ma dkar po char du bsnyil/____/dus gsum kun tu bkra shis rgyal gyur cig__/dgongs brda snyan brgyud rig 'dzin bla ma dang /____/yi dam zhi khro gnas gsum DA ki'i tshogs/____/dam can chos skyong nor lha gter gzhi bdag__/deng 'dir bdag cag rnams la dgongs par mdzod/____/dmigs med byamaXs paX snying rje'i mnga' bdag che/____/kunaX bzang rdo rje 'chang chen he badz+ra/____/rab tu dga'aX ba'i gang bsgyur 'khor lo sdom/____/dbyer med bstanaX 'dziXn rdo rjer gsol ba 'debs/____/byamaXs paX chen pos 'gro la bu bzhin dgongs/____/mthu stobs rnalaX 'byoraX phul byung grub pa'i rje/____/kun rmongs zhe sdang tha ba 'jaXm pa'i dpaXl/____/bzaXng poX'i mchog gyur bla mar gsol ba 'debs/____/'jaXm dpal dbyangaXs kyi ye shes sgyu ma'i 'phrul/____/mkhyenaX dang brtse baX'i dbaXng poX bka' babs bdun/____/ngo mtshar shing rta 'dren mdzad bstan pa'i bdag__/'od gsal sprul pa'i rdo rjer gsol ba 'debs/____/de ltar snying nas gsol ba btab pa la/____/'dren mchog yab sras rnams kyi thugs rjes gzigs/____/bu la skyid sdug legs nyes ci byung yang /____/bla ma yab sras tshogs la blo gtad na/____/nges par mkhyen brtse'i spyan gyis btsa' ba dang /____/byams pa'i phyag gis nam yang mi gtong bar/____/'di phyi bar do kun tu bskyab tu gsol/____/da ni lnga brgya'i mtha' ma yang mthar lhung /____/sangs rgyas bstan pa nub rir gzhol la nye/____/sdig spyod kla klos sa steng thams cad khyab/____/skye 'gro thams cad sdug la gtod dus 'dir/____/bla ma yab sras thugs rje mthu stobs kyi/____/rtsal shugs phyungs la dus kyi rgud pa bzlog__/bstan pa'i gegs chags ma lus bsal ba dang /____/chos skyong rgyal po'i chab srid yun brtan mdzod/____/skye 'gro pho mo'i shes rgyud bgegs kyis brlams/____/bstan 'gro'i bde skyid 'phrog par byed pa rnams/____/myur du zhi nas byams pa'i sems ldan zhing /____/phan tshun pha ma lta bur 'gyur bar mdzod/____/bdag cag rnams kyang chos mthun bsam sbyor tshogs/____/'bad med 'grub cing lha min 'byung po yi/____/gnod 'tshes mi tshugs phyogs las rnam par rgyal/____/nad dang gdon zhi tshe mthar phyin par mdzod/____/sde bzhi dge bcu'i sman ljongs nyams dga' bar/____/bkra shis lha ri rtse mo'i dgon pa ru/____/kun mkhyen bla ma'i chos kyi pho brang der/____/phag phebs bkra shis dge legs rgyas par mdzod/____/de ltar gsol ba btab bzhin 'grub pa la/____/sangs rgyas byang sems nyan rang la sogs dang /____/khyad par rtsa gsum kun 'dus o rgyan rjes/____/bden pa'i rgyab skyor bden don mngon sum du/____/myur du 'grub par byin gyis brlab tu gsol/____/ces pa'ang khyi zla gnyis pa'i tshes nyer dgu la dad pa'i shugs kyis 'bras ljongs DA ki 'du ba'i grong khyer du kun dga' phrin las rgya mtshos bris pa'o//____//_

Footnotes

Other Information

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 3: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
+|fulltitletib=བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆེད་གཉིས་དང་། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན།
+|fulltitle=bla ma rtsa gsum spyi dang khyad par dran pas gdung sel thar rtse mkhan chen rdo rje 'chang mched gnyis dang/ mkhyen brtse'i dbang por gsol 'debs mos gus kyi gzer chen
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''bla ma rtsa gsum spyi dang khyad par dran pas gdung sel thar rtse mkhan chen rdo rje 'chang mched gnyis dang mkhyen brtse'i dbang por gsol 'debs mos gus kyi gzer chen''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 3: 251-253. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
 |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
 |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
 |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
 |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
+|associatedpeople='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
+|associatedpeopletib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
 |tibgenre=Supplications - gsol 'debs
 |terma=No
@@ Line 16: / Line 20: @@
 |totalvolumes=12
 |textnuminvol=071
+|pagenumbers=251-253
+|totalpages=3
+|beginfolioline=1a1
+|endfolioline=2a3
+|totalfolios=2
+|multivolumework=No
+|colophontib=།ཅེས་པའང་ཁྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་ལ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྲས་ལྗོངས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཀུན་དགའ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པའོ།།
+|colophonwylie=/ces pa'ang khyi zla gnyis pa'i tshes nyer dgu la dad pa'i shugs kyis 'bras ljongs DA ki 'du ba'i grong khyer du kun dga' phrin las rgya mtshos bris pa'o//
 |pdflink=File:JKCL-KABUM-03-GA-071.pdf
 }}
@@ Line 21: / Line 33: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆེད་གཉིས་དང་།  མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།    །ཨོཾ་སྭསྟི།  བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀ་ཐུབ་ཉེ་སྲས་གནས་བརྟན་ཆེ།    །རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།    །བྱིན་རླབས་པདྨ་དཀར་པོ་ཆར་དུ་བསྙིལ།    །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  །དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་།    །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས།    །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་གཞི་བདག  །དེང་འདིར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དགོངས་པར་མཛོད།    །དམིགས་མེད་བྱམ༷ས་པ༷་སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག་ཆེ།    །ཀུན༷་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཧེ་བཛྲ།    །རབ་ཏུ་དགའ༷་བའི་གང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་སྡོམ།    །དབྱེར་མེད་བསྟན༷་འཛི༷ན་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས།    །བྱམ༷ས་པ༷་ཆེན་པོས་འགྲོ་ལ་བུ་བཞིན་དགོངས།    །མཐུ་སྟོབས་རྣལ༷་འབྱོར༷་ཕུལ་བྱུང་གྲུབ་པའི་རྗེ།    །ཀུན་རྨོངས་ཞེ་སྡང་ཐ་བ་འཇ༷མ་པའི་དཔ༷ལ།    །བཟ༷ང་པོ༷འི་མཆོག་གྱུར་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས།    །འཇ༷མ་དཔལ་དབྱང༷ས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ།    །མཁྱེན༷་དང་བརྩེ་བ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་བཀའ་བབས་བདུན།    །ངོ་མཚར་ཤིང་རྟ་འདྲེན་མཛད་བསྟན་པའི་བདག  །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས།    །དེ་ལྟར་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ།    །འདྲེན་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།    །བུ་ལ་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་།    །བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཚོགས་ལ་བློ་གཏད་ན།    །ངེས་པར་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྱན་གྱིས་བཙའ་བ་དང་།    །བྱམས་པའི་ཕྱག་གིས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་བར།    །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།    །ད་ནི་ལྔ་བརྒྱའི་མཐའ་མ་ཡང་མཐར་ལྷུང་།    །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནུབ་རིར་གཞོལ་ལ་ཉེ།    །སྡིག་སྤྱོད་ཀླ་ཀློས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ།    །སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྡུག་ལ་གཏོད་དུས་འདིར།    །བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི།    །རྩལ་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་བཟློག  །བསྟན་པའི་གེགས་ཆགས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་།    །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཡུན་བརྟན་མཛོད།    །སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་ཤེས་རྒྱུད་བགེགས་ཀྱིས་བརླམས།    །བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས།    །མྱུར་དུ་ཞི་ནས་བྱམས་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང་།    །ཕན་ཚུན་ཕ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་མཛོད།    །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་ཚོགས།    །འབད་མེད་འགྲུབ་ཅིང་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོ་ཡི།    །གནོད་འཚེས་མི་ཚུགས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ།    །ནད་དང་གདོན་ཞི་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛོད།    །སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བར།    །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རི་རྩེ་མོའི་དགོན་པ་རུ།    །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དེར།    །ཕག་ཕེབས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛོད།    །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་བཞིན་འགྲུབ་པ་ལ།    །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་ལ་སོགས་དང་།    །ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྗེས།    །བདེན་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བདེན་དོན་མངོན་སུམ་དུ།    །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།    །ཅེས་པའང་ཁྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་ལ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྲས་ལྗོངས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཀུན་དགའ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པའོ།།    །། }}
+{{TibP|{{TibChung|བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆེད་གཉིས་དང་།  མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}}    །ཨོཾ་སྭསྟི།  བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀ་ཐུབ་ཉེ་སྲས་གནས་བརྟན་ཆེ།    །རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།    །བྱིན་རླབས་པདྨ་དཀར་པོ་ཆར་དུ་བསྙིལ།    །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  །དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་།    །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས།    །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་གཞི་བདག  །དེང་འདིར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དགོངས་པར་མཛོད།    །དམིགས་མེད་བྱམ༷ས་པ༷་སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག་ཆེ།    །ཀུན༷་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཧེ་བཛྲ།    །རབ་ཏུ་དགའ༷་བའི་གང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་སྡོམ།    །དབྱེར་མེད་བསྟན༷་འཛི༷ན་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས།    །བྱམ༷ས་པ༷་ཆེན་པོས་འགྲོ་ལ་བུ་བཞིན་དགོངས།    །མཐུ་སྟོབས་རྣལ༷་འབྱོར༷་ཕུལ་བྱུང་གྲུབ་པའི་རྗེ།    །ཀུན་རྨོངས་ཞེ་སྡང་ཐ་བ་འཇ༷མ་པའི་དཔ༷ལ།    །བཟ༷ང་པོ༷འི་མཆོག་གྱུར་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས།    །འཇ༷མ་དཔལ་དབྱང༷ས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ།    །མཁྱེན༷་དང་བརྩེ་བ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་བཀའ་བབས་བདུན།    །ངོ་མཚར་ཤིང་རྟ་འདྲེན་མཛད་བསྟན་པའི་བདག  །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས།    །དེ་ལྟར་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ།    །འདྲེན་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།    །བུ་ལ་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་།    །བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཚོགས་ལ་བློ་གཏད་ན།    །ངེས་པར་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྱན་གྱིས་བཙའ་བ་དང་།    །བྱམས་པའི་ཕྱག་གིས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་བར།    །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།    །ད་ནི་ལྔ་བརྒྱའི་མཐའ་མ་ཡང་མཐར་ལྷུང་།    །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནུབ་རིར་གཞོལ་ལ་ཉེ།    །སྡིག་སྤྱོད་ཀླ་ཀློས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ།    །སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྡུག་ལ་གཏོད་དུས་འདིར།    །བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི།    །རྩལ་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་བཟློག  །བསྟན་པའི་གེགས་ཆགས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་།    །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཡུན་བརྟན་མཛོད།    །སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་ཤེས་རྒྱུད་བགེགས་ཀྱིས་བརླམས།    །བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས།    །མྱུར་དུ་ཞི་ནས་བྱམས་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང་།    །ཕན་ཚུན་ཕ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་མཛོད།    །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་ཚོགས།    །འབད་མེད་འགྲུབ་ཅིང་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོ་ཡི།    །གནོད་འཚེས་མི་ཚུགས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ།    །ནད་དང་གདོན་ཞི་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛོད།    །སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བར།    །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རི་རྩེ་མོའི་དགོན་པ་རུ།    །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དེར།    །ཕག་ཕེབས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛོད།    །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་བཞིན་འགྲུབ་པ་ལ།    །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་ལ་སོགས་དང་།    །ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྗེས།    །བདེན་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བདེན་དོན་མངོན་སུམ་དུ།    །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།    །{{TibChung|ཅེས་པའང་ཁྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་ལ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྲས་ལྗོངས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཀུན་དགའ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པའོ།།    །།}} }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}