'phreng po gter ston shes rab 'od zer: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{GenreCategoryPage}}")
 
No edit summary
 
Line 1: Line 1:
{{GenreCategoryPage}}
{{PersonCall}}

Latest revision as of 11:35, 9 August 2021

འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
Trengpo Tertön Sherab Özer(1518 - 1584) 
Trengpo Tertön Sherab Özer was a prominent Nyingma treasure-revealer. Initially trained as a geshe in both Sakya and Geluk traditions, he became the disciple and heir of DriKung Rinchen Puntsok in the Kagyu and Nyingma traditions. He played an important role in the development of the Nyingma tradition in central and southern Tibet, establishing Pelri Tekchen Ling Monastery in Chonggye, the first major Nyingma monastery in the region.

... read more at The Treasury of Lives



27 texts associated with this figure


Terton Gyatsa Information

Name in Gyatsa (Tibetan) འཕྲེང་པོ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
Name in Gyatsa (Wylie) 'phreng po 'gro 'dul gling pa shes rab 'od zer
Page numbers Rinchen Terdzö, Volume I, Text #6, Pages 586 to 590, folio 123b5 to 125b2
Biography
[edit]

།ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྲེང་པོ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ནི། བྱང་ངོམ་ཆེན་གྱི་སའི་ཆར་ཁྲི་བསམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་འབྲང་ལས་ས་ཕོ་སྟག་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་བལྟམས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ཆེ་བ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་བ་ལས་དགེ་བསྙེན་མཛད་པའི་མཚན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་དུ་གྲགས། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་སློབ་མ་རྡོར་རྒྱལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན་བསྟན་དར་བ་བསྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དང་འདུས་པ་སོགས་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྦྱངས། རྡོར་རྒྱལ་བ་ལས་ས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དང་དུས་འཁོར་ལ་སོགས་གསན་བསམ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲྭ་ས་རྣམས་སུ་ལུང་རིག་གི་མགྲིན་རྔ་ལྡིར་བ་ན་སུས་ཀྱང་ལན་ལྡོན་པར་མི་ནུས་པས་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོའི་མཚན་དུ་གྲགས། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་མཇལ་བས་དད་པ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་མཛད་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐུགས་ཆེས། འབྲི་གུང་དང་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་དང་། གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་འབུམ། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་བཤད་པ་དང་བཅས་པ། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གཙོར་གྱུར་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་གསན་པ་མཐའ་ཡས་པ་མཛད། བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཚོགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་ལྔ་ལྡན་ལ་རྩ་བར་བྱས། རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཆོས་ཚོམས་སུ་བཅད། དགོངས་གཅིག་གི་གྲུབ་མཐའི་རྐང་བཟུང་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཚུལ་དུ་བཤད་པས་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཤིང་འདུས་པ་རྣམས་སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་སུ་བཀོད། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པས་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་དབེན་པ་ལོ་བརྒྱད་དང་ཁྱད་པར་གྲོགས་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་ཉམས་བཞེས་ལོ་གསུམ་མཛད་པས་མངོན་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཤར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བརྙེས། མེ་མོ་ལུག་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་མཁའ་འགྲོ་མོན་མོའི་ཆས་ཅན་ཞིག་གིས་ཆང་ཐོད་ཕོར་གང་བྱིན་པ་གསོལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་བསླབ་བྱ་བསྩལ་པ་ལྟར་གཏེར་གནས་དེ་ཉིད་ནས་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྗེས་ལྷ་གདན་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ། མྱང་གྲོལ་ཨ་རྒྱ་ཅན་སོགས་རྟེན་དང་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་གཏེར་དུ་བཞེས་པས་མཚོན། སྔ་རྗེས་གཏེར་གནས་དྲུག་ནས་ཟབ་གཏེར་ཅི་རིགས་པ་སྤྱན་དྲངས། འབྲི་གུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཤོག་སེར་གཏན་ལ་ཕབས། ཟིང་པ་སྟག་མགོར་གཏེར་སྒྲུབ་མཛད་པའི་སྐབས་དག་པའི་སྣང་བར་པདྨ་འོད་དུ་ཕེབས་ནས་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་དབང་བསྐུར་ཅིང་ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱ་བསྩལ། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་། ཕྲེང་པོར་དགོངས་འདུས་ཆོས་བདག་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་ལས་འབྲི་གུང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་གསན། ཕྲེང་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དེའི་གདན་སའང་མཛད། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཏུ་ལོ་གསུམ་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་སྐབས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། དེང་སང་འདི་ན་ལྟ་བ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཤེས་པ་ཁྱོད་ལས་མི་འདུག་པས་དེའི་གནས་གསལ་བར་སྟོན་ཅིག་གསུངས་པས་ཞལ་ལུང་གསལ་སྒྲོན་ཞེས་པ་དོན་ཟབ་ལ་ཚིག་ཉུང་བའི་བསྟན་བཅོས་མཛད། དུས་དེ་ཙམ་ན་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཤིང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཞེས། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག །དགོངས་པ་ཡང་ཟབ། གྲོལ་ཏིག་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་ཁྲིད་མཛད་པས་གྲོལ་དབང་ལ་མི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་རེ་ཚོགས་པ་ཤ་སྟག་དང་། དེ་དག་རྣམས་སུ་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་ཞིང་མངོན་ཤེས་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད། ཧོར་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ནས་འཕྱོང་རྒྱས་དཔལ་རི་ཐེག་ཆེན་གླིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བཏབ། དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ཆུ་སྤྲེལ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཞི་བར་གཤེགས་པར་བཞེད་པ་ལ། སྐུའི་སྲས་ཀརྨ་ཀུན་བཟང་ཡུམ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་ཞག་གསུམ་བཞུགས་ནས་ཚེས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཞོགས་པར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་བདེ་ཆེན་ཤནྟ་པུ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཐོད་པའི་་་་་་་དུམ་བུ་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་བསྡུས་སོ། །འདིའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་གཏེར་འབྱུང་བཅས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་པས་བསྒྲིགས་པའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་སྐབས་བཅུ་པ་ཞེས་པ་ཡོད། གྲོལ་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་སྐལ་བཟང་དུ་ཐོབ་བོ།