JKW-KABUM-21-ZHA-002-033: Difference between revisions

Revision as of 10:16, 29 July 2021

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

སྟག་ཤམས་གཏེར་བྱོན་སེང་གདོང་མའི་ལས་ཚོགས་ལྷ་མོ་བརྟན་མའི་བུམ་གཏེར།

Wylie title	stag shams gter byon seng gdong ma'i las tshogs lha mo brtan ma'i bum gter
Location	mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 21, sde tshan 2, Text 33, Pages 229-230 (Folios 56a1 to 56b3)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön	སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (stag sham nus ldan rdo rje)
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. stag shams gter byon seng gdong ma'i las tshogs lha mo brtan ma'i bum gter. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 229-230. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre	Vase Preparations - bum bca'
Cycle	མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ (mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can)
Parent Cycle	ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ (da ki'i snyan brgyud zab mo)

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

33 229-230	སྟག་ཤམས་གཏེར་བྱོན་སེང་གདོང་མའི་ལས་ཚོགས་ལྷ་མོ་བརྟན་མའི་བུམ་གཏེར། stag shams gter byon seng gdong ma'i las tshogs lha mo brtan ma'i bum gter Vase Preparations - bum bca'	Text page View PDF
	[[\|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]

[edit]

སྟག་ཤམས་གཏེར་བྱོན་སེང་གདོང་མའི་ལས་ཚོགས་ལྷ་མོ་བརྟན་མའི་བུམ་གཏེར་སེར་པོ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་མཚན་པར། རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་སོགས་གཙང་མས་གཏམས་པའི་དབུས་སུ་ས་སྣ་ཆུ་ཤིང་སྣ་རིན་ཆེན་ཀླུ་སྨན་གི་ཝྃ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་དར་སྣ་བཅས་ས་སྤྱིན་དང་སྦྱར་བས་སའི་ལྷ་མོའི་སྐུ་སོར་བཞིའམ་བརྒྱད་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་སེར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་བཞེངས། དབུ་གཙུག་ཏུ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་སོགས་ཡོད་ན་གཞུག །ཐུགས་ཀར་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས། ཨོཾ་ཙི་རི་ཙི་རི། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། དོ་ཙུ་དོ་ཙུ། སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། བྷ་ཤ་བྷ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིས་པ་དང་། ལྟོ་བའི་ནང་དུ། ཤོག་བུ་ལ་དངུལ་གྱིས། ཨོཾ༔ ལྷ་མི་ཕན་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ ནོར་ཟས་སྟེར་དང་བདུད་རྩི་འབྱུང་༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་དགྲ་རྒོལ་གཞོམ༔ ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ གནས་གཙང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་དང་༔ ཁྲུས་གཙང་གོས་གསར་གྱོན་བྱས་ནས༔ སྐུ་གསུང་རྣམ་དག་རྟེན་དྲུང་འདུག༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཁ་ཟས་མཆོད༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གཙང་ན་འགྲུབ༔ ཅེས་དང་། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པའི། །སོགས་ཤིས་བརྗོད་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སྦྲེལ་བ་བྲིས་ནས་བཅུག །འབུར་སྐུ་མ་གྲུབ་ན་བྲིས་སྐུ་ལ་གོང་གི་རྫས་བྱུགས། ཤོག་དྲིལ་བཅིངས། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ཤོག་དྲིལ་བཅུག །གཞན་ཡང་བྱ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ། ས་སྣ་ཆུ་སྣ། འབྲུ་སྣ། ཀླུ་སྨན་སོགས་ཀླུ་ལ་མི་གནོད་པའི་རིགས་ཀྱིས་གཏམ། ཁ་དར་རས་དཀར་པོས་བཅད་དོ། ། ༈

[edit]

stag shams gter byon seng gdong ma'i las tshogs lha mo brtan ma'i bum gter/ stag shams gter byon seng gdong ma'i las tshogs lha mo brtan ma'i bum gter ser po b+h+rUM gyis mtshan par/__rin chen 'bru sman sa sna chu sna sogs gtsang mas gtams pa'i dbus su sa sna chu shing sna rin chen klu sman gi wa~M dkar gsum mngar gsum 'bru sna dar sna bcas sa spyin dang sbyar bas sa'i lha mo'i sku sor bzhi'am brgyad pa/__skyil krung mnyam gzhag rin po che'i bum pa bsnams pa/__sku mdog ser po dang rin po ches brgyan pa bzhengs/__dbu gtsug tu yungs 'bru lta bu'i ring bsrel sogs yod na gzhug__/thugs kar mthing shog la gser gyis/__oM tsi ri tsi ri/__tsu ru tsu ru/__ku ru ku ru/__do tsu do tsu/__swA hA swA hA/__b+ha sha b+ha sha swA hA/__zhes bris pa dang /__lto ba'i nang du/__shog bu la dngul gyis/__oM:__lha mi phan bde'i longs spyod rgyas:__nor zas ster dang bdud rtsi 'byung :__tshe ring nad med dgra rgol gzhom:__thams cad yid bzhin 'grub par 'gyur:__gnas gtsang dkyil 'khor bya ba dang :__khrus gtsang gos gsar gyon byas nas:__sku gsung rnam dag rten drung 'dug:__spos dang me tog kha zas mchod:__rnal 'byor dam tshig gtsang na 'grub:__ces dang /__dbyangs gsal rten snying /__'bad dang rtsol bas ma gos pa'i/__/sogs shis brjod dang /__su pra tiSh+Tha sbrel ba bris nas bcug__/'bur sku ma grub na bris sku la gong gi rdzas byugs/__shog dril bcings/__phyogs mtshams su klu chen brgyad kyi sngags byang shog dril bcug__/gzhan yang bya rgyud lugs kyi bum rdzas nyer lnga/__sa sna chu sna/__'bru sna/__klu sman sogs klu la mi gnod pa'i rigs kyis gtam/__kha dar ras dkar pos bcad do/___/___!_

Footnotes

Other Information

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
+|fulltitletib=སྟག་ཤམས་གཏེར་བྱོན་སེང་གདོང་མའི་ལས་ཚོགས་ལྷ་མོ་བརྟན་མའི་བུམ་གཏེར།
+|fulltitle=stag shams gter byon seng gdong ma'i las tshogs lha mo brtan ma'i bum gter
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''stag shams gter byon seng gdong ma'i las tshogs lha mo brtan ma'i bum gter''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 229-230. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
+|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
 |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
-|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
 |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
+|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
+|sourcerevealer=stag sham nus ldan rdo rje
+|sourcerevealertib=སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
 |editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
-|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
 |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
+|tibgenre=Vase Preparations - bum bca'
 |terma=No
 |sabcadcategory=Eight
+|cycle=mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can
+|cycletib=མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་
+|parentcycle=DA ki'i snyan brgyud zab mo
+|parentcycletib=ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་
 |language=Tibetan
 |volumenumber=021
@@ Line 18: / Line 27: @@
 |textnuminvol=002
 |textsubnumber=033
+|pagenumbers=229-230
+|totalpages=2
+|beginfolioline=56a1
+|endfolioline=56b3
+|totalfolios=1
 |multivolumework=No
 |rectonotes=sde tshan 2
@@ Line 26: / Line 40: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|སྟག་ཤམས་གཏེར་བྱོན་སེང་གདོང་མའི་ལས་ཚོགས་ལྷ་མོ་བརྟན་མའི་བུམ་གཏེར།
+{{TibP|སྟག་ཤམས་གཏེར་བྱོན་སེང་གདོང་མའི་ལས་ཚོགས་ལྷ་མོ་བརྟན་མའི་བུམ་གཏེར་སེར་པོ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་མཚན་པར།  རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་སོགས་གཙང་མས་གཏམས་པའི་དབུས་སུ་ས་སྣ་ཆུ་ཤིང་སྣ་རིན་ཆེན་ཀླུ་སྨན་གི་ཝྃ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་དར་སྣ་བཅས་ས་སྤྱིན་དང་སྦྱར་བས་སའི་ལྷ་མོའི་སྐུ་སོར་བཞིའམ་བརྒྱད་པ།  སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ།  སྐུ་མདོག་སེར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་བཞེངས།  དབུ་གཙུག་ཏུ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་སོགས་ཡོད་ན་གཞུག  །ཐུགས་ཀར་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས།  ཨོཾ་ཙི་རི་ཙི་རི།  ཙུ་རུ་ཙུ་རུ།  ཀུ་རུ་ཀུ་རུ།  དོ་ཙུ་དོ་ཙུ།  སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ།  བྷ་ཤ་བྷ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བྲིས་པ་དང་།  ལྟོ་བའི་ནང་དུ།  ཤོག་བུ་ལ་དངུལ་གྱིས།  ཨོཾ༔  ལྷ་མི་ཕན་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔  ནོར་ཟས་སྟེར་དང་བདུད་རྩི་འབྱུང་༔  ཚེ་རིང་ནད་མེད་དགྲ་རྒོལ་གཞོམ༔  ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  གནས་གཙང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་དང་༔  ཁྲུས་གཙང་གོས་གསར་གྱོན་བྱས་ནས༔  སྐུ་གསུང་རྣམ་དག་རྟེན་དྲུང་འདུག༔  སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཁ་ཟས་མཆོད༔  རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གཙང་ན་འགྲུབ༔  ཅེས་དང་།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་།  འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པའི།  །སོགས་ཤིས་བརྗོད་དང་།  སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སྦྲེལ་བ་བྲིས་ནས་བཅུག  །འབུར་སྐུ་མ་གྲུབ་ན་བྲིས་སྐུ་ལ་གོང་གི་རྫས་བྱུགས།  ཤོག་དྲིལ་བཅིངས།  ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ཤོག་དྲིལ་བཅུག  །གཞན་ཡང་བྱ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ།  ས་སྣ་ཆུ་སྣ།  འབྲུ་སྣ།  ཀླུ་སྨན་སོགས་ཀླུ་ལ་མི་གནོད་པའི་རིགས་ཀྱིས་གཏམ།  ཁ་དར་རས་དཀར་པོས་བཅད་དོ།   །   ༈ }}
-སྟག་ཤམས་གཏེར་བྱོན་སེང་གདོང་མའི་ལས་ཚོགས་ལྷ་མོ་བརྟན་མའི་བུམ་གཏེར་སེར་པོ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་མཚན་པར།  རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་སོགས་གཙང་མས་གཏམས་པའི་དབུས་སུ་ས་སྣ་ཆུ་ཤིང་སྣ་རིན་ཆེན་ཀླུ་སྨན་གི་ཝྃ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་དར་སྣ་བཅས་ས་སྤྱིན་དང་སྦྱར་བས་སའི་ལྷ་མོའི་སྐུ་སོར་བཞིའམ་བརྒྱད་པ།  སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ།  སྐུ་མདོག་སེར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་བཞེངས།  དབུ་གཙུག་ཏུ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་སོགས་ཡོད་ན་གཞུག  །ཐུགས་ཀར་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས།  ཨོཾ་ཙི་རི་ཙི་རི།  ཙུ་རུ་ཙུ་རུ།  ཀུ་རུ་ཀུ་རུ།  དོ་ཙུ་དོ་ཙུ།  སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ།  བྷ་ཤ་བྷ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བྲིས་པ་དང་།  ལྟོ་བའི་ནང་དུ།  ཤོག་བུ་ལ་དངུལ་གྱིས།  ཨོཾ༔  ལྷ་མི་ཕན་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔  ནོར་ཟས་སྟེར་དང་བདུད་རྩི་འབྱུང་༔  ཚེ་རིང་ནད་མེད་དགྲ་རྒོལ་གཞོམ༔  ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  གནས་གཙང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་དང་༔  ཁྲུས་གཙང་གོས་གསར་གྱོན་བྱས་ནས༔  སྐུ་གསུང་རྣམ་དག་རྟེན་དྲུང་འདུག༔  སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཁ་ཟས་མཆོད༔  རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གཙང་ན་འགྲུབ༔  ཅེས་དང་།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་།  འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པའི།  །སོགས་ཤིས་བརྗོད་དང་།  སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སྦྲེལ་བ་བྲིས་ནས་བཅུག  །འབུར་སྐུ་མ་གྲུབ་ན་བྲིས་སྐུ་ལ་གོང་གི་རྫས་བྱུགས།  ཤོག་དྲིལ་བཅིངས།  ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ཤོག་དྲིལ་བཅུག  །གཞན་ཡང་བྱ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ།  ས་སྣ་ཆུ་སྣ།  འབྲུ་སྣ།  ཀླུ་སྨན་སོགས་ཀླུ་ལ་མི་གནོད་པའི་རིགས་ཀྱིས་གཏམ།  ཁ་དར་རས་དཀར་པོས་བཅད་དོ།   །   ༈ }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}