JKW-KABUM-23-'A-004-019: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-23-'A-004-019
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=གདོང་དགོན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག།
|fulltitle=gdong dgon chos 'khor gling gi bca' yig
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gdong dgon chos 'khor gling gi bca' yig''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 255-260. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 9: Line 11:
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Prayers - smon lam
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Ten
|sabcadcategory=Ten
Line 19: Line 21:
|textnuminvol=004
|textnuminvol=004
|textsubnumber=019
|textsubnumber=019
|pagenumbers=255-260
|totalpages=6
|beginfolioline=16a5
|endfolioline=18b1
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 4
|rectonotes=sde tshan 4
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=ces pa'ang 'jigs bral gyi slob dpon 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos bstan pa rin po cher lhag pa'i bsam pas bris pa don dang ldan par gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-'A-004.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-'A-004.pdf
}}
}}
Line 27: Line 36:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གདོང་དགོན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག། 
{{TibP|༄༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ས་སྐྱ་པ།  །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  །སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཚར་ཆེན་རྗེ།  །བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་རྣམ་ཀུན་དགེ་ལེགས་སྩོལ།  །མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྫ་ལྷ་གཉན་ཆེན་པོ་རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཐི་གངས་དཀར་གྱི་འདབས་འབྲེལ་གདོང་དགོན་ཆོས་འཁོར་གླིང་འདི།  ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་།  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་དང་།  ཀུན་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གསར་དུ་ཆགས་ཤིང་།  དཔལ་སའི་ཚངས་པ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ད་ལྟའི་བར་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ལྟར།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ།  རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད།  སྡེ་དགེ་ཡབ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་བཅའ་ཡིག  །གྲ་ཡིག  །ལེགས་སྤེལ་ཉེས་བསྲུང་ཀྱི་བཀའ་གཏན་ཆེ་ཕྲ་རིམ་སྩལ་དང་།  ལུང་ཟིན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་རྒྱབ་གནོན་དམིགས་བསལ་གནང་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར།  རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་ཞེས་སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་མས་གཞི་བཟུང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས།  དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ལ་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་ཞིག་གཞིར་བཞག་དགོས་པ་ཤེས་གསལ་ལྟར་དང་།  སྐབས་དོན་བྱེ་བྲག་གྲྭ་རིགས་རྣམས་ཐོག་མར་དགོན་དུ་ཞུགས་ནས་བཟུང་དཔེ་ཆ་བསླབ་སྦྱང་ཆིག་རྒྱུགས་ཕེར་བ།  ཐིག་རྡུལ་ཚོན།  གཏོར་བཟོ།  འབུད་བརྡུང་།  དབྱངས་རོལ་འཆམས་སོགས་བློ་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་བསླབ་སྦྱང་དང་།  བསླབ་ཕྱིན་ལག་ལེན་ཁུངས་དག་ཤེས་ངེས།  ལོ་ཚོད་ལ་སླེབས་ནས་ངོར་ཨེ་ཝཾ་དུ་གྲྭ་སར་འགྲོ།  མར་སླེབས་འཕྲལ་ཀྱེ་རྡོར་གཞི་བསྙེན་དང་།  ཀུན་རིག་བསྙེན་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཚར་ངེས་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ཚད་ལྡན་གཏོང་།  དུས་རྒྱུན་གྲྭ་བ་རྣམས་དགོན་ནང་སྡོད་ཚུགས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ།  མོ་ཁྲིམས་ཆང་ཁྲིམས་དམ་ངེས་བསྡམ།  དུས་རྒྱུན་གྲྭ་ཆས་འབྲལ་མེད་ལས་སྐྱ་ཆས།  སོག་ཆས།  སྐྲ་རིང་པོར་བཞག་པ།  འཛིང་མོ་འུར་ཞོག  །ཚོང་བུན་བསྐྱེད་སོགས་མི་བྱེད་པར་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་།  ཞི་དུལ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བརྟན་པས་མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་འདི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཞིག་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་དགོས།  ལྷ་ཁང་གད་བརྡར་མཆོད་འབུལ།  གྲ་ཚག་ཁང་ཚག་སོགས་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་ཞིབ་དཔྱོད་ཀྱིས་མཐའ་ཐུབ་ངེས་བྱེད།  རང་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་སྤྱོད་གསུམ་གཙང་མ་ལས་ཉ་དང་ཉུང་མ་བསྲེ་བའི་ལག་ལེན་འཆོལ་སྤྱོད་སུས་ཀྱང་མི་བྱེད།  གལ་སྲིད་བསྒྲིགས་དང་འགལ་བ་བྱུང་ན་དྲག་ཞན་སུ་ཡིན་རུང་ཡན་པོར་མི་བཞག་པར་ཉེས་པའི་བབས་དང་བསྟུན་པའི་བཤགས་སྦྱང་ཁྲིམས་གཅོད་འཕྲལ་དུ་གཏོང་།  ཆེ་བཙན་རྒྱབ་ཁུར་གྱི་ངན་ཤེད་འཐབ་འཛིང་གྱོད་སྦྱར།  ཕྱི་སྣེ་ནང་ཁྲིད།  ནག་ཆང་རྐུན་གསུམ་ལྟ་བུའི་ངན་སྤྱོད་མངོན་མཚན་ཆེ་བར་བྱུང་ན་ལུས་སྟེང་མནར་སྦྱངས་དང་།  ཆད་ལས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དགོན་པ་ནས་མདོ་སྒྲུབ་དང་བཅས་གནས་དབྱུང་ངན་པ་ཕྱི་ལམ་ཁེགས་ངེས་བྱེད་པ་ལས་མི་ངོ་རྒྱུ་ངོ་ལྟ་བུའི་ཅི་ལོ་ཅི་ཉན་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མི་བྱེད།  སྔར་ཡོད་འཚོགས་སྒོ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་།  ངེད་ནས་ཀྱང་རྟེན་སྐལ་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྣང་བརྙན་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་ཁྲུ་ཚད་ཆེ་བ་སྒྲོས་ལེགས་བྱིན་ཅན་དང་།  དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་།  འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་དབྱར་དགུན་ལན་གཉིས་སུ་རས་བྲིས་དང་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་གསར་བཙུགས་ཞལ་འདེབས་རྒྱ་དངུལ་སྲང་བཅུ།  དབྱར་མཆོད་སྐབས་བཟང་སྤྱོད་ཉིན་ཚོགས་བརྒྱ་མཆོད་དངོས་གཙང་དང་བཅས་པའི་རྟེན་དངུལ་སྲང་བཅུ་བདུན་སྤྲད་པ་བཅས་འདི་རིགས་ཇི་སྲིད་བསྟན་པ་ནམ་གནས་པར་ཚོགས་བཙུགས་སྒོ།  འགྱེད་མང་ཇ།  མར་མེ་ཞལ་ཟས་སོགས་ཡར་ལྡན་དུ་དགོས་པ་ལས་གཏོང་རྩ་ཉམས་ཆག  །གཏོང་སྒོ་ཆག་འཕྲི་དཔུས་ཞན་རྒྱུ་ངན་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་བཅས་དགོན་པ་རང་ནས་ངེས་རྒྱུ་དང་།  གཞན་གྲྭ་རྩ་ཆོས་བརྒྱུད།  དཀོར་ས་དགེ་ཁུངས་སོགས་བཀའ་གཏན་རིམ་ཆོད་ལ་སུས་ཀྱང་རྩོད་ནོག་མི་ཆོག་པ་གཞིར་བཅས་སུ་མ་ཟད།  བདག་པོའི་སྡིག་ཐམ་ངོ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་བཀོད་དམིགས་བསལ་བྱུང་ན་མ་གཏོགས།  ཕྱི་ནང་ཆེ་བཙན་སུས་ཀྱང་སློང་མོ།  སྒོ་བཞག  །དཔུས་བསྒྱུར།  ལག་གཡར།  ས་ཚིགས་ཁྲལ་འདེད་སོགས་བྱེད་པ་ཤར་ཚེ་འདེད་མཁན་དང་།  སྤྲོད་མཁན་གཉིས་ཀར་གསེར་སྲང་ལྔའི་འབའ་བཞག་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད།  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དྲག་རྩལ་ཅན་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ནས་ཡིད་ངེས་ཀྱིས་འདི་ཕྱི་ཁྲིམས་གསུམ་ལས་མི་འགལ་བ་བྱེད་དགོས།  དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་མཛད་པ་གོང་འཕེལ་གནང་ན་དགོན་སྡེ་གྲ་རིགས་ཀྱིས་མཚོན་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་བར་ཆད་ཞི།  བསམ་དོན་འགྲུབ།  ཡུལ་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།  མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ།  བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་།  ངོས་ནས་ཀྱང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་འདུན་སྨོན་རྩེ་གཅིག་བགྱི་བ་ལགས།  །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་འཕེལ་བར་ཤོག  །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་དར་གྱུར་ཅིག  །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།  ༈ }}
༄༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ས་སྐྱ་པ།  །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  །སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཚར་ཆེན་རྗེ།  །བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་རྣམ་ཀུན་དགེ་ལེགས་སྩོལ།  །མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྫ་ལྷ་གཉན་ཆེན་པོ་རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཐི་གངས་དཀར་གྱི་འདབས་འབྲེལ་གདོང་དགོན་ཆོས་འཁོར་གླིང་འདི།  ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་།  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་དང་།  ཀུན་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གསར་དུ་ཆགས་ཤིང་།  དཔལ་སའི་ཚངས་པ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ད་ལྟའི་བར་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ལྟར།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ།  རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད།  སྡེ་དགེ་ཡབ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་བཅའ་ཡིག  །གྲ་ཡིག  །ལེགས་སྤེལ་ཉེས་བསྲུང་ཀྱི་བཀའ་གཏན་ཆེ་ཕྲ་རིམ་སྩལ་དང་།  ལུང་ཟིན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་རྒྱབ་གནོན་དམིགས་བསལ་གནང་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར།  རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་ཞེས་སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་མས་གཞི་བཟུང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས།  དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ལ་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་ཞིག་གཞིར་བཞག་དགོས་པ་ཤེས་གསལ་ལྟར་དང་།  སྐབས་དོན་བྱེ་བྲག་གྲྭ་རིགས་རྣམས་ཐོག་མར་དགོན་དུ་ཞུགས་ནས་བཟུང་དཔེ་ཆ་བསླབ་སྦྱང་ཆིག་རྒྱུགས་ཕེར་བ།  ཐིག་རྡུལ་ཚོན།  གཏོར་བཟོ།  འབུད་བརྡུང་།  དབྱངས་རོལ་འཆམས་སོགས་བློ་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་བསླབ་སྦྱང་དང་།  བསླབ་ཕྱིན་ལག་ལེན་ཁུངས་དག་ཤེས་ངེས།  ལོ་ཚོད་ལ་སླེབས་ནས་ངོར་ཨེ་ཝཾ་དུ་གྲྭ་སར་འགྲོ།  མར་སླེབས་འཕྲལ་ཀྱེ་རྡོར་གཞི་བསྙེན་དང་།  ཀུན་རིག་བསྙེན་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཚར་ངེས་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ཚད་ལྡན་གཏོང་།  དུས་རྒྱུན་གྲྭ་བ་རྣམས་དགོན་ནང་སྡོད་ཚུགས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ།  མོ་ཁྲིམས་ཆང་ཁྲིམས་དམ་ངེས་བསྡམ།  དུས་རྒྱུན་གྲྭ་ཆས་འབྲལ་མེད་ལས་སྐྱ་ཆས།  སོག་ཆས།  སྐྲ་རིང་པོར་བཞག་པ།  འཛིང་མོ་འུར་ཞོག  །ཚོང་བུན་བསྐྱེད་སོགས་མི་བྱེད་པར་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་།  ཞི་དུལ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བརྟན་པས་མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་འདི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཞིག་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་དགོས།  ལྷ་ཁང་གད་བརྡར་མཆོད་འབུལ།  གྲ་ཚག་ཁང་ཚག་སོགས་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་ཞིབ་དཔྱོད་ཀྱིས་མཐའ་ཐུབ་ངེས་བྱེད།  རང་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་སྤྱོད་གསུམ་གཙང་མ་ལས་ཉ་དང་ཉུང་མ་བསྲེ་བའི་ལག་ལེན་འཆོལ་སྤྱོད་སུས་ཀྱང་མི་བྱེད།  གལ་སྲིད་བསྒྲིགས་དང་འགལ་བ་བྱུང་ན་དྲག་ཞན་སུ་ཡིན་རུང་ཡན་པོར་མི་བཞག་པར་ཉེས་པའི་བབས་དང་བསྟུན་པའི་བཤགས་སྦྱང་ཁྲིམས་གཅོད་འཕྲལ་དུ་གཏོང་།  ཆེ་བཙན་རྒྱབ་ཁུར་གྱི་ངན་ཤེད་འཐབ་འཛིང་གྱོད་སྦྱར།  ཕྱི་སྣེ་ནང་ཁྲིད།  ནག་ཆང་རྐུན་གསུམ་ལྟ་བུའི་ངན་སྤྱོད་མངོན་མཚན་ཆེ་བར་བྱུང་ན་ལུས་སྟེང་མནར་སྦྱངས་དང་།  ཆད་ལས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དགོན་པ་ནས་མདོ་སྒྲུབ་དང་བཅས་གནས་དབྱུང་ངན་པ་ཕྱི་ལམ་ཁེགས་ངེས་བྱེད་པ་ལས་མི་ངོ་རྒྱུ་ངོ་ལྟ་བུའི་ཅི་ལོ་ཅི་ཉན་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མི་བྱེད།  སྔར་ཡོད་འཚོགས་སྒོ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་།  ངེད་ནས་ཀྱང་རྟེན་སྐལ་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྣང་བརྙན་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་ཁྲུ་ཚད་ཆེ་བ་སྒྲོས་ལེགས་བྱིན་ཅན་དང་།  དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་།  འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་དབྱར་དགུན་ལན་གཉིས་སུ་རས་བྲིས་དང་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་གསར་བཙུགས་ཞལ་འདེབས་རྒྱ་དངུལ་སྲང་བཅུ།  དབྱར་མཆོད་སྐབས་བཟང་སྤྱོད་ཉིན་ཚོགས་བརྒྱ་མཆོད་དངོས་གཙང་དང་བཅས་པའི་རྟེན་དངུལ་སྲང་བཅུ་བདུན་སྤྲད་པ་བཅས་འདི་རིགས་ཇི་སྲིད་བསྟན་པ་ནམ་གནས་པར་ཚོགས་བཙུགས་སྒོ།  འགྱེད་མང་ཇ།  མར་མེ་ཞལ་ཟས་སོགས་ཡར་ལྡན་དུ་དགོས་པ་ལས་གཏོང་རྩ་ཉམས་ཆག  །གཏོང་སྒོ་ཆག་འཕྲི་དཔུས་ཞན་རྒྱུ་ངན་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་བཅས་དགོན་པ་རང་ནས་ངེས་རྒྱུ་དང་།  གཞན་གྲྭ་རྩ་ཆོས་བརྒྱུད།  དཀོར་ས་དགེ་ཁུངས་སོགས་བཀའ་གཏན་རིམ་ཆོད་ལ་སུས་ཀྱང་རྩོད་ནོག་མི་ཆོག་པ་གཞིར་བཅས་སུ་མ་ཟད།  བདག་པོའི་སྡིག་ཐམ་ངོ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་བཀོད་དམིགས་བསལ་བྱུང་ན་མ་གཏོགས།  ཕྱི་ནང་ཆེ་བཙན་སུས་ཀྱང་སློང་མོ།  སྒོ་བཞག  །དཔུས་བསྒྱུར།  ལག་གཡར།  ས་ཚིགས་ཁྲལ་འདེད་སོགས་བྱེད་པ་ཤར་ཚེ་འདེད་མཁན་དང་།  སྤྲོད་མཁན་གཉིས་ཀར་གསེར་སྲང་ལྔའི་འབའ་བཞག་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད།  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དྲག་རྩལ་ཅན་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ནས་ཡིད་ངེས་ཀྱིས་འདི་ཕྱི་ཁྲིམས་གསུམ་ལས་མི་འགལ་བ་བྱེད་དགོས།  དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་མཛད་པ་གོང་འཕེལ་གནང་ན་དགོན་སྡེ་གྲ་རིགས་ཀྱིས་མཚོན་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་བར་ཆད་ཞི།  བསམ་དོན་འགྲུབ།  ཡུལ་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།  མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ།  བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་།  ངོས་ནས་ཀྱང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་འདུན་སྨོན་རྩེ་གཅིག་བགྱི་བ་ལགས།  །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་འཕེལ་བར་ཤོག  །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་དར་གྱུར་ཅིག  །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 14:28, 13 July 2021

གདོང་དགོན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག།
Wylie title gdong dgon chos 'khor gling gi bca' yig JKW-KABUM-23-'A-004.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 23, sde tshan 4, Text 19, Pages 255-260 (Folios 16a5 to 18b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gdong dgon chos 'khor gling gi bca' yig. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 23: 255-260. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Advice - zhal gdams
Colophon

།ཅེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

ces pa'ang 'jigs bral gyi slob dpon 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos bstan pa rin po cher lhag pa'i bsam pas bris pa don dang ldan par gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/

[edit]
༄༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ས་སྐྱ་པ། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཚར་ཆེན་རྗེ། །བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་རྣམ་ཀུན་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྫ་ལྷ་གཉན་ཆེན་པོ་རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཐི་གངས་དཀར་གྱི་འདབས་འབྲེལ་གདོང་དགོན་ཆོས་འཁོར་གླིང་འདི། ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཀུན་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གསར་དུ་ཆགས་ཤིང་། དཔལ་སའི་ཚངས་པ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ད་ལྟའི་བར་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ལྟར། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད། སྡེ་དགེ་ཡབ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་བཅའ་ཡིག །གྲ་ཡིག །ལེགས་སྤེལ་ཉེས་བསྲུང་ཀྱི་བཀའ་གཏན་ཆེ་ཕྲ་རིམ་སྩལ་དང་། ལུང་ཟིན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་རྒྱབ་གནོན་དམིགས་བསལ་གནང་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་ཞེས་སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་མས་གཞི་བཟུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ལ་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་ཞིག་གཞིར་བཞག་དགོས་པ་ཤེས་གསལ་ལྟར་དང་། སྐབས་དོན་བྱེ་བྲག་གྲྭ་རིགས་རྣམས་ཐོག་མར་དགོན་དུ་ཞུགས་ནས་བཟུང་དཔེ་ཆ་བསླབ་སྦྱང་ཆིག་རྒྱུགས་ཕེར་བ། ཐིག་རྡུལ་ཚོན། གཏོར་བཟོ། འབུད་བརྡུང་། དབྱངས་རོལ་འཆམས་སོགས་བློ་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་བསླབ་སྦྱང་དང་། བསླབ་ཕྱིན་ལག་ལེན་ཁུངས་དག་ཤེས་ངེས། ལོ་ཚོད་ལ་སླེབས་ནས་ངོར་ཨེ་ཝཾ་དུ་གྲྭ་སར་འགྲོ། མར་སླེབས་འཕྲལ་ཀྱེ་རྡོར་གཞི་བསྙེན་དང་། ཀུན་རིག་བསྙེན་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཚར་ངེས་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ཚད་ལྡན་གཏོང་། དུས་རྒྱུན་གྲྭ་བ་རྣམས་དགོན་ནང་སྡོད་ཚུགས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། མོ་ཁྲིམས་ཆང་ཁྲིམས་དམ་ངེས་བསྡམ། དུས་རྒྱུན་གྲྭ་ཆས་འབྲལ་མེད་ལས་སྐྱ་ཆས། སོག་ཆས། སྐྲ་རིང་པོར་བཞག་པ། འཛིང་མོ་འུར་ཞོག །ཚོང་བུན་བསྐྱེད་སོགས་མི་བྱེད་པར་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་། ཞི་དུལ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བརྟན་པས་མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་འདི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཞིག་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་དགོས། ལྷ་ཁང་གད་བརྡར་མཆོད་འབུལ། གྲ་ཚག་ཁང་ཚག་སོགས་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་ཞིབ་དཔྱོད་ཀྱིས་མཐའ་ཐུབ་ངེས་བྱེད། རང་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་སྤྱོད་གསུམ་གཙང་མ་ལས་ཉ་དང་ཉུང་མ་བསྲེ་བའི་ལག་ལེན་འཆོལ་སྤྱོད་སུས་ཀྱང་མི་བྱེད། གལ་སྲིད་བསྒྲིགས་དང་འགལ་བ་བྱུང་ན་དྲག་ཞན་སུ་ཡིན་རུང་ཡན་པོར་མི་བཞག་པར་ཉེས་པའི་བབས་དང་བསྟུན་པའི་བཤགས་སྦྱང་ཁྲིམས་གཅོད་འཕྲལ་དུ་གཏོང་། ཆེ་བཙན་རྒྱབ་ཁུར་གྱི་ངན་ཤེད་འཐབ་འཛིང་གྱོད་སྦྱར། ཕྱི་སྣེ་ནང་ཁྲིད། ནག་ཆང་རྐུན་གསུམ་ལྟ་བུའི་ངན་སྤྱོད་མངོན་མཚན་ཆེ་བར་བྱུང་ན་ལུས་སྟེང་མནར་སྦྱངས་དང་། ཆད་ལས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དགོན་པ་ནས་མདོ་སྒྲུབ་དང་བཅས་གནས་དབྱུང་ངན་པ་ཕྱི་ལམ་ཁེགས་ངེས་བྱེད་པ་ལས་མི་ངོ་རྒྱུ་ངོ་ལྟ་བུའི་ཅི་ལོ་ཅི་ཉན་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མི་བྱེད། སྔར་ཡོད་འཚོགས་སྒོ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། ངེད་ནས་ཀྱང་རྟེན་སྐལ་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྣང་བརྙན་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་ཁྲུ་ཚད་ཆེ་བ་སྒྲོས་ལེགས་བྱིན་ཅན་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་དབྱར་དགུན་ལན་གཉིས་སུ་རས་བྲིས་དང་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་གསར་བཙུགས་ཞལ་འདེབས་རྒྱ་དངུལ་སྲང་བཅུ། དབྱར་མཆོད་སྐབས་བཟང་སྤྱོད་ཉིན་ཚོགས་བརྒྱ་མཆོད་དངོས་གཙང་དང་བཅས་པའི་རྟེན་དངུལ་སྲང་བཅུ་བདུན་སྤྲད་པ་བཅས་འདི་རིགས་ཇི་སྲིད་བསྟན་པ་ནམ་གནས་པར་ཚོགས་བཙུགས་སྒོ། འགྱེད་མང་ཇ། མར་མེ་ཞལ་ཟས་སོགས་ཡར་ལྡན་དུ་དགོས་པ་ལས་གཏོང་རྩ་ཉམས་ཆག །གཏོང་སྒོ་ཆག་འཕྲི་དཔུས་ཞན་རྒྱུ་ངན་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་བཅས་དགོན་པ་རང་ནས་ངེས་རྒྱུ་དང་། གཞན་གྲྭ་རྩ་ཆོས་བརྒྱུད། དཀོར་ས་དགེ་ཁུངས་སོགས་བཀའ་གཏན་རིམ་ཆོད་ལ་སུས་ཀྱང་རྩོད་ནོག་མི་ཆོག་པ་གཞིར་བཅས་སུ་མ་ཟད། བདག་པོའི་སྡིག་ཐམ་ངོ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་བཀོད་དམིགས་བསལ་བྱུང་ན་མ་གཏོགས། ཕྱི་ནང་ཆེ་བཙན་སུས་ཀྱང་སློང་མོ། སྒོ་བཞག །དཔུས་བསྒྱུར། ལག་གཡར། ས་ཚིགས་ཁྲལ་འདེད་སོགས་བྱེད་པ་ཤར་ཚེ་འདེད་མཁན་དང་། སྤྲོད་མཁན་གཉིས་ཀར་གསེར་སྲང་ལྔའི་འབའ་བཞག་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དྲག་རྩལ་ཅན་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ནས་ཡིད་ངེས་ཀྱིས་འདི་ཕྱི་ཁྲིམས་གསུམ་ལས་མི་འགལ་བ་བྱེད་དགོས། དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་མཛད་པ་གོང་འཕེལ་གནང་ན་དགོན་སྡེ་གྲ་རིགས་ཀྱིས་མཚོན་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་བར་ཆད་ཞི། བསམ་དོན་འགྲུབ། ཡུལ་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ། བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་། ངོས་ནས་ཀྱང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་འདུན་སྨོན་རྩེ་གཅིག་བགྱི་བ་ལགས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་འཕེལ་བར་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་དར་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈
[edit]

gdong dgon chos 'khor gling gi bca' yig/__ @#/_/thams cad mkhyen pa la phyag 'tshal lo/__/gangs can bstan pa'i mnga' bdag sa skya pa/__/rgyal bas lung bstan ngor chen rdo rje 'chang /__/snyan brgyud rgya mtsho'i mnga' bdag tshar chen rje/__/brgyud par bcas pas rnam kun dge legs stsol/__/mdo khams lho rdza lha gnyan chen po rgyam rgyal rdo thi gangs dkar gyi 'dabs 'brel gdong dgon chos 'khor gling 'di/__thar rtse rdo rje 'chang byams pa nam mkha' 'chi med kyi thugs bskyed dang /__rdo rje 'dzin pa bstan 'dzin phun tshogs dang /__kun rdor sprul pa'i sku gong 'og sogs kyi phrin las kyis gsar du chags shing /__dpal sa'i tshangs pa sde dge chos rgyal chen po dang mchod yon gyi 'brel rgyun la brten da lta'i bar ma nyams gong 'phel ltar/__rje btsun sa skya khri chen rin po che/__rdo rje 'chang byams pa nam mkha' 'chi med/__sde dge yab rje rin po che rnams kyi bca' yig__/gra yig__/legs spel nyes bsrung kyi bka' gtan che phra rim stsal dang /__lung zin sprul pa'i chos rgyal dpal ldan 'chi med rtag pa'i rdo rjes kyang rgyab gnon dmigs bsal gnang 'gyur bcas kyi dgongs don ltar/__rig pa 'dzin pa'i dge 'dun btsun pa zhes so so thar pa'i 'dul khrims gtsang mas gzhi bzung /__byang chub sems gnyis kyis rgyud sbyangs/__dam tshig dang sdom pa rnam par dag cing bskyed rdzogs zab mo la nyams myong yod pa zhig gzhir bzhag dgos pa shes gsal ltar dang /__skabs don bye brag grwa rigs rnams thog mar dgon du zhugs nas bzung dpe cha bslab sbyang chig rgyugs pher ba/__thig rdul tshon/__gtor bzo/__'bud brdung /__dbyangs rol 'chams sogs blo tshod dang bstun pa'i bslab sbyang dang /__bslab phyin lag len khungs dag shes nges/__lo tshod la slebs nas ngor e waM du grwa sar 'gro/__mar slebs 'phral kye rdor gzhi bsnyen dang /__kun rig bsnyen pa stan thog gcig tu tshar nges kha skong gi sbyin sreg bcas tshad ldan gtong /__dus rgyun grwa ba rnams dgon nang sdod tshugs pa shin tu gal che/__mo khrims chang khrims dam nges bsdam/__dus rgyun grwa chas 'bral med las skya chas/__sog chas/__skra ring por bzhag pa/__'dzing mo 'ur zhog__/tshong bun bskyed sogs mi byed par thams cad thugs mthun khrims gtsang /__zhi dul dran shes bag yod brtan pas mi smon rang skyid 'di phyir bde ba zhig la blo rtse gtad dgos/__lha khang gad brdar mchod 'bul/__gra tshag khang tshag sogs lo re bzhin du zhib dpyod kyis mtha' thub nges byed/__rang lugs lta grub spyod gsum gtsang ma las nya dang nyung ma bsre ba'i lag len 'chol spyod sus kyang mi byed/__gal srid bsgrigs dang 'gal ba byung na drag zhan su yin rung yan por mi bzhag par nyes pa'i babs dang bstun pa'i bshags sbyang khrims gcod 'phral du gtong /__che btsan rgyab khur gyi ngan shed 'thab 'dzing gyod sbyar/__phyi sne nang khrid/__nag chang rkun gsum lta bu'i ngan spyod mngon mtshan che bar byung na lus steng mnar sbyangs dang /__chad las kyis mtshams sbyar nas dgon pa nas mdo sgrub dang bcas gnas dbyung ngan pa phyi lam khegs nges byed pa las mi ngo rgyu ngo lta bu'i ci lo ci nyan de 'dra gtan nas mi byed/__sngar yod 'tshogs sgo sgrub mchod dang /__nged nas kyang rten skal du rje btsun sgrol ma'i snang brnyan gser zangs las grub pa khru tshad che ba sgros legs byin can dang /__dpal gsang ba 'dus pa mi bskyod rdo rje dang /__'khor lo bde mchog lU hi pa'i dbang bskur zhing dbyar dgun lan gnyis su ras bris dang rdul tshon la brten pa'i sgrub mchod gsar btsugs zhal 'debs rgya dngul srang bcu/__dbyar mchod skabs bzang spyod nyin tshogs brgya mchod dngos gtsang dang bcas pa'i rten dngul srang bcu bdun sprad pa bcas 'di rigs ji srid bstan pa nam gnas par tshogs btsugs sgo/__'gyed mang ja/__mar me zhal zas sogs yar ldan du dgos pa las gtong rtsa nyams chag__/gtong sgo chag 'phri dpus zhan rgyu ngan sogs gtan nas byed mi chog pa bcas dgon pa rang nas nges rgyu dang /__gzhan grwa rtsa chos brgyud/__dkor sa dge khungs sogs bka' gtan rim chod la sus kyang rtsod nog mi chog pa gzhir bcas su ma zad/__bdag po'i sdig tham ngo ma dang 'brel ba'i bka' bkod dmigs bsal byung na ma gtogs/__phyi nang che btsan sus kyang slong mo/__sgo bzhag__/dpus bsgyur/__lag g.yar/__sa tshigs khral 'ded sogs byed pa shar tshe 'ded mkhan dang /__sprod mkhan gnyis kar gser srang lnga'i 'ba' bzhag pa yin par ma zad/__rdo rje'i chos srung drag rtsal can rnams la gnyer du gtad yod pas thams cad nas yid nges kyis 'di phyi khrims gsum las mi 'gal ba byed dgos/__dam pa'i chos dang ldan pa'i mdzad pa gong 'phel gnang na dgon sde gra rigs kyis mtshon 'brel tshad thams cad gnas skabs su bar chad zhi/__bsam don 'grub/__yul phyogs dge zhing bkra shis/__mthar thug byang chub chen po'i go 'phang thob/__bshad sgrub las gsum gyi bstan pa dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gdon mi za zhing /__ngos nas kyang bla ma dkon mchog la thugs rje bskul ba'i gsol 'debs 'dun smon rtse gcig bgyi ba lags/__/bshad sgrub bstan pa dar zhing rgyas gyur cig__/chos ldan rgyal po'i mnga' thang 'phel bar shog__/'gro kun phan bde'i dga' ston dar gyur cig__/kun kyang byang chub snying po myur thob shog__/ces pa'ang 'jigs bral gyi slob dpon 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos bstan pa rin po cher lhag pa'i bsam pas bris pa don dang ldan par gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//___//___!_

Footnotes

Other Information