JKW-KABUM-21-ZHA-021-004: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=བུམ་གཏེར་སྤྱིའི་ཟིན་བྲིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གན་མཛོད། | ||
|fulltitle=bum gter spyi'i zin bris yid bzhin nor bu'i gan mdzod | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bum gter spyi'i zin bris yid bzhin nor bu'i gan mdzod''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 566-571. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Notes - zin bris, Vase Consecration - bum sgrub, Wealth Rituals - nor sgrub | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Eight | |sabcadcategory=Eight | ||
Line 18: | Line 21: | ||
|textnuminvol=021 | |textnuminvol=021 | ||
|textsubnumber=004 | |textsubnumber=004 | ||
|pagenumbers=566-571 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=13b2 | |||
|endfolioline=16a4 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 21 | |rectonotes=sde tshan 21 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=* '''Colophon page 570:''' །ཞེས་པའང་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་སྨན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་པུཎྜ་རི་ཀའི་འཁྲི་ཤིང་ལྟར་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་རིང་ལུགས་དང་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་ལག་ལེན་གྱི་ཆེད་ཁོ་ནར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=* '''Colophon page 570:''' zhes pa'ang bstan 'gro spyi la sman 'dod kyi lhag bsam puN+Da ri ka'i 'khri shing ltar gcig tu dkar ba'i shAkya'i dge slong many+dzu g+ho Shas gsar rnying rgyud sde rgya mtsho'i ring lugs dang man ngag zab mo rnams sbyar te lag len gyi ched kho nar bris pa 'dis kyang snod bcud rdzogs ldan gsar pa'i dga' ston la longs su spyod pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-021.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-021.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 36: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བུམ་གཏེར་སྤྱིའི་ཟིན་བྲིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཨོཾ་སྭསྟི། བུམ་གཏེར་སྤྱིའི་ཡོ་བྱད་ཉེར་མཁོ་ལ། ཐོག་མར་གཟུངས་གཞུག་ནི། ནོར་བུམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རནྟ་སམྦྷ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཨ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དྷ་ན་མེ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཾམ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎྚི་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྲི་རཏྣ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བ་སུ་དེ་བ་ས་རི་ཝཱ་རེ་བྷི་སྶརྦེ་ཥུ་དིཀྵ་ཀ་ལ་སརྦཱ་ཡུར་པུ་ཎྱེ་བ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་དང་། ལྷ་བུམ་ལ། ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡེ་པྲི་ཐཱི་དེ་བཱི་སྭཱ་ཧཱ། བྷྲཱུྃ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཨོཾ་པྲི་ཐྭཱི་དེ་བཱི་ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་། ན་མཿས་མནྟ་ཙནྡྲ་བྷཱུ་ཏ་རཱུ་པི་ནཱི་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྱི་ལ་མཎྜ་ལེ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཏ་ལ་མ་ཐ་སྙན་ལ་ཐ། །མི་ཟད་ཡུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷི་སྶརྦ་ཤྲེ་ཡོ་ཀུ་རུ། །ཞེས་དང་། ཀླུ་བུམ་དུ། ནཱ་ག་པུ། a ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨོཾ་ཨི་བྱ་ཨ་མྲྀ་ཏེ། སནྡྷ་ར་པ་ཡཾ་ཤ །མ་ཏི་མ་ཏི། པྲ་ཏི་པྲ་མ་ཏི། ཚ་པ་ས་མནྟ་མ་སྭཱ་ཧཱ། ནཱ་ག་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷི་སྶརྦ་ཤྲེ་ཡོ་ཀུརྦནྟུ། །ཞེས་དང་། སྤྱིར་ཞེས་པའང་བརྡའ་རིས་དང་། ཞེས་སམ། ལཉྩའི་ཨེ་ཝཾ་དང་། སརྦ་དཱཀྵ་ཀ་ལེ་ཥུ་ཤྲེ་ཡོ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་བྲིས་ལ། ཤུག་པ་ཤར་རྟགས་མ་ནོར་ཞིང་རྩ་རྩེ་མ་ལོག་པས་སྲོག་ཤིང་བྱས་ཏེ། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་། དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ནས་དྲིལ་ལ་དབུས་སུ་འཇུག །རྫས་ནི། ནོར་བུཾ་ལ། རིན་པོ་ཆེ། སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་ཚོགས། དུག་རིགས་མ་འདྲེས་པའི་སྨན་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། དར་སྣ་ཚོགས། རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐབ་ཆེན་མེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ས། ཕྱུགས་སླས་ཆེན་པོ་དང་། ཞིང་ས་བཟང་པོའི་ས་སྣ། ཚོང་དུས་ཆེན་པོའི་ས། རིགས་བཟང་ཚེ་བསོད། འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། འཕན་པོའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་དར་ཟབ། ཁྱད་པར་དུ་གསེར། སྤུག །མེ་ཤེལ། ག་བུར་ཏེ་འབྱུང་བཞིའི་སྙིང་པོ་དང་། གཞན་ཡང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རིགས་དང་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཅས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུག་རིགས་དང་ཤ་ཁྲག་མ་འདྲེས་པ་གཙང་ཞིང་དག་པར་བྱ། ལྷ་བུམ་ལ། སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་ཆ་ཤས་དང་། ཞོ་ཤ་གསུམ། གནས་ཆེན་དང་ས་དཔལ་བཟང་པོའི་ས་རྡོ། །ཤིང་སྣ་རྣམས་དམིགས་བསལ་རྫས་ཡིན་ལ། གཞན་ནོར་བུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་མ་གཏོགས་ཅི་འབྱོར་བྱ། ཀླུ་བུམ་ལ། ཀླུ་སྨན་ཚད་ལྡན་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ལ། །གཞན་ཡང་། རིན་པོ་ཆེ། སྨན། འབྲུ། ཤིང་ཏོག །དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས། ཀླུ་རྒྱལ་ཕྱུག་པོ་གནས་པའི་མཚོ་རྡེལ་གནམ་མ་མཐོང་ཞིང་དྲོད་རླངས་མ་ཕོག་པས་མཚོན་རྒྱ་བོད་གནས་ཆེན་མང་པོའི་ཆུ་སྣ། །གཙང་ཆེན་གྱི་བྱེ་མ་རྣམས་དང་། ས་གནད་ཉམས་པ་གསོ་བ་ལ། གང་དམིགས་དེའི་ས་སྣ་རྡོ་སྣ་རྩྭ་ཤིང་ལྡུམ་འབྲས་སོགས་དང་། དེ་སྟེང་། རྡོ་རྒྱུས་དང་། མདུང་རྩེ། ཁབ་ལེན། སྦལ་རྒྱབ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན། གསུང་རབས་ཀྱི་བག་རྡུལ། སྨན་སྣ་སྤྱི་དང་། བཟང་དྲུག ཀླུ་སྨན་ཚད་ལྡན། རུས་སྦལ་ཁོག་པ། ཕག་རྒོད་མཆེ་བ། སྒང་ཐུར་རྨ་བྱའི་མདངས་ཏེ་སྒྲིབ་བྱེད་བཞི། ཐོག་ལྕགས། དར་སྣ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་པ་ཉིད། ས་ཕྱོགས་དེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཆུ་མིག་གི་ཆུས་སྦྲུས་ལ་རིལ་བུ་དྲིལ་ཏེ་གོང་གི་ལྷ་བུམ་གྱི་ནང་དུ་འཇུག །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན། སྣང་བརྒྱད་སྙིང་པོ། སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀུན་ཐུབ་བསྡུས་པ་བྲིས་པའང་སྲོག་ཤིང་ལ་སྦྲགས། དེ་ལྟར་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཚད་ལྡན་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་བུམ་པའི་མཐིལ་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་། རི་རྒྱུད་མ་ཆད་ཅིང་ས་དཔལ་བཟང་པོ་ནས་བླངས་པའི་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་བྱེ་མ་རྣམས་བླུགས་ལ་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པོར་བཙུག །དེ་སྟེང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྫས་རྣམས་ལག་ཚག་ཤིན་ཏུ་དམ་པས་གཞུག །ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཁ་གཅོད་ཀྱི་ནང་དུ་པདྨ་འདབས་བཞིའི་དབུས་སུ་མཱུཾ། ཤར་དུ་ལཱཾ་ལྷོར་མཱྃ་ནུབ་ཏུ་པཱྃ་བྱང་དུ་ཏཱྃ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནོར་བུའམ་གཡུང་དྲུང་ངམ་དགའ་འཁྱིལ་བྲིས་ལ་བཀབས། བུམ་པའི་ཕྱི་ངོས་སམ། མ་བདེ་ན་ནང་དུ་གྲོ་གའམ་རྒྱ་ཤོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སོགས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་མཚན་མ་ཅན་བྲིས་པའང་གཞུག །ནོར་བུམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་མདུན་ངོས་སུ་ནོར་བུ་མེ་འབར། ལྷ་བུམ་ལ། ཀྵིཾ་དང་། སཾ་གང་རུང་། ཀླུ་བུམ་ལ་ཕུཿཞེས་བྱ་རྣམས་བྲི་བ་མི་ནོར་བའི་མཚན་མ་སྟེ་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡང་མཛད། དེ་ལྟར་མཐོང་རྒྱུད་ལྟར་འདུ་བྱས་པའི་བུམ་གཏེར་རྣམས་སྦྱངས་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བསྒྲུབས་ཅིང་སྦ་བ་སོགས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་སྨན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་པུཎྜ་རི་ཀའི་འཁྲི་ཤིང་ལྟར་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་རིང་ལུགས་དང་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་ལག་ལེན་གྱི་ཆེད་ཁོ་ནར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈ ཡང་ཕྱུག་ལྷས་སོགས་སུ་སྦས་པའི་ཚེ་ན། ནོར་བུམ་གྱི་གཟུངས་གཞུག་སྔར་སྨོས་པ་ལྟ་བུའི་འདོད་གསོལ་གྱི་གོང་དུ། ཨོཾ་བྷེ་ཏྲེ་བྷེ་ཏྲེ། མ་ཧཱ་བྷེ་ཏྲེ། མ་ཧཱ་བ་སུ་རེ་ཡེ་བྷ་ཏྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་སུ་དྷ་ར། ནན་ཁ་དྷེ། རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཱ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཪྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་བཱ་སུ་རཏྣ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་མ་ཎི་དྷ་ར་ཨ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃཿ བིདྱ་ཏནྟྲ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པ་འདི་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་དང་། ཨོཾ་པརྞྞ་ཤ་བ་རི་ཡེ་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་བཱ་སུ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་བྲིས་ལ་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མུ་ཏིག་གམ་ཉ་ཕྱིས། ཤུ་དག་དཀར་པོ། མོན་ལུག་གླ་སྒང་བཅས་བཅུག སྤྲོ་ན་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་འང་འདུ་བྱ་ཞིང་ཞིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦ་བའི་ཚེ་འབྲུ་འཕེལ་བའི་གཟུངས་དང་འདོད་གསོལ་བཅས་བྲིའོ། །ས་སྙིང་གི་གཟུངས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། ཧ་ར་ཙ་ར། མ་ཧཱ་པཱ་ཤ་མ་རུ་ཏཱ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་སཏྭཱ་སྭཱ་ཧཱ། །མཚན་བརྒྱ་ལས་སོ། །ཉེས་སེལ་ལ། དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་སྙིང་གཏེར་དང་། ནོར་བུམ་གྱི་རྫས་ཀུན་ཚང་བ། དབུས་སུ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བའི་ཙཀྲ། དེ་མདུན་ཉེས་སེལ་གྱི་གཟུངས་ཤོག་དྲིལ། ། ༈ སྤྱི་ཁྱབ་ལ། སྙིང་གཏེར་དང་། ནོར་བུམ་གྱི་རྫས་ཚང་མ། དབུས་སུ་མགོན་དཀར་གྱི་སྐུ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ནོར་བུམ་གཟུངས། །གཡས་སུ་སྙིང་གཏེར། གཡོན་དུ་ཉེས་སེལ་མདུན་དུ་ཡུལ་སྲུང་དང་ནོར་རྒྱུན་ཙཀྲ། དེ་མདུན་གཡང་རྫས་དང་། སྙིང་གཏེར་རྫས་དར་ཐུམ་བཅས་བཞག ། ༈ }} | ||
༄༅། །བུམ་གཏེར་སྤྱིའི་ཟིན་བྲིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཨོཾ་སྭསྟི། བུམ་གཏེར་སྤྱིའི་ཡོ་བྱད་ཉེར་མཁོ་ལ། ཐོག་མར་གཟུངས་གཞུག་ནི། ནོར་བུམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རནྟ་སམྦྷ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཨ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དྷ་ན་མེ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཾམ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎྚི་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྲི་རཏྣ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བ་སུ་དེ་བ་ས་རི་ཝཱ་རེ་བྷི་སྶརྦེ་ཥུ་དིཀྵ་ཀ་ལ་སརྦཱ་ཡུར་པུ་ཎྱེ་བ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་དང་། ལྷ་བུམ་ལ། ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡེ་པྲི་ཐཱི་དེ་བཱི་སྭཱ་ཧཱ། བྷྲཱུྃ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཨོཾ་པྲི་ཐྭཱི་དེ་བཱི་ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་། ན་མཿས་མནྟ་ཙནྡྲ་བྷཱུ་ཏ་རཱུ་པི་ནཱི་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྱི་ལ་མཎྜ་ལེ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཏ་ལ་མ་ཐ་སྙན་ལ་ཐ། །མི་ཟད་ཡུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷི་སྶརྦ་ཤྲེ་ཡོ་ཀུ་རུ། །ཞེས་དང་། ཀླུ་བུམ་དུ། ནཱ་ག་པུ། a ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨོཾ་ཨི་བྱ་ཨ་མྲྀ་ཏེ། སནྡྷ་ར་པ་ཡཾ་ཤ །མ་ཏི་མ་ཏི། པྲ་ཏི་པྲ་མ་ཏི། ཚ་པ་ས་མནྟ་མ་སྭཱ་ཧཱ། ནཱ་ག་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷི་སྶརྦ་ཤྲེ་ཡོ་ཀུརྦནྟུ། །ཞེས་དང་། སྤྱིར་ཞེས་པའང་བརྡའ་རིས་དང་། ཞེས་སམ། ལཉྩའི་ཨེ་ཝཾ་དང་། སརྦ་དཱཀྵ་ཀ་ལེ་ཥུ་ཤྲེ་ཡོ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་བྲིས་ལ། ཤུག་པ་ཤར་རྟགས་མ་ནོར་ཞིང་རྩ་རྩེ་མ་ལོག་པས་སྲོག་ཤིང་བྱས་ཏེ། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་། དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ནས་དྲིལ་ལ་དབུས་སུ་འཇུག །རྫས་ནི། ནོར་བུཾ་ལ། རིན་པོ་ཆེ། སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་ཚོགས། དུག་རིགས་མ་འདྲེས་པའི་སྨན་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། དར་སྣ་ཚོགས། རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐབ་ཆེན་མེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ས། ཕྱུགས་སླས་ཆེན་པོ་དང་། ཞིང་ས་བཟང་པོའི་ས་སྣ། ཚོང་དུས་ཆེན་པོའི་ས། རིགས་བཟང་ཚེ་བསོད། འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། འཕན་པོའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་དར་ཟབ། ཁྱད་པར་དུ་གསེར། སྤུག །མེ་ཤེལ། ག་བུར་ཏེ་འབྱུང་བཞིའི་སྙིང་པོ་དང་། གཞན་ཡང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རིགས་དང་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཅས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུག་རིགས་དང་ཤ་ཁྲག་མ་འདྲེས་པ་གཙང་ཞིང་དག་པར་བྱ། ལྷ་བུམ་ལ། སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་ཆ་ཤས་དང་། ཞོ་ཤ་གསུམ། གནས་ཆེན་དང་ས་དཔལ་བཟང་པོའི་ས་རྡོ། །ཤིང་སྣ་རྣམས་དམིགས་བསལ་རྫས་ཡིན་ལ། གཞན་ནོར་བུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་མ་གཏོགས་ཅི་འབྱོར་བྱ། ཀླུ་བུམ་ལ། ཀླུ་སྨན་ཚད་ལྡན་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ལ། །གཞན་ཡང་། རིན་པོ་ཆེ། སྨན། འབྲུ། ཤིང་ཏོག །དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས། ཀླུ་རྒྱལ་ཕྱུག་པོ་གནས་པའི་མཚོ་རྡེལ་གནམ་མ་མཐོང་ཞིང་དྲོད་རླངས་མ་ཕོག་པས་མཚོན་རྒྱ་བོད་གནས་ཆེན་མང་པོའི་ཆུ་སྣ། །གཙང་ཆེན་གྱི་བྱེ་མ་རྣམས་དང་། ས་གནད་ཉམས་པ་གསོ་བ་ལ། གང་དམིགས་དེའི་ས་སྣ་རྡོ་སྣ་རྩྭ་ཤིང་ལྡུམ་འབྲས་སོགས་དང་། དེ་སྟེང་། རྡོ་རྒྱུས་དང་། མདུང་རྩེ། ཁབ་ལེན། སྦལ་རྒྱབ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན། གསུང་རབས་ཀྱི་བག་རྡུལ། སྨན་སྣ་སྤྱི་དང་། བཟང་དྲུག ཀླུ་སྨན་ཚད་ལྡན། རུས་སྦལ་ཁོག་པ། ཕག་རྒོད་མཆེ་བ། སྒང་ཐུར་རྨ་བྱའི་མདངས་ཏེ་སྒྲིབ་བྱེད་བཞི། ཐོག་ལྕགས། དར་སྣ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་པ་ཉིད། ས་ཕྱོགས་དེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཆུ་མིག་གི་ཆུས་སྦྲུས་ལ་རིལ་བུ་དྲིལ་ཏེ་གོང་གི་ལྷ་བུམ་གྱི་ནང་དུ་འཇུག །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན། སྣང་བརྒྱད་སྙིང་པོ། སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀུན་ཐུབ་བསྡུས་པ་བྲིས་པའང་སྲོག་ཤིང་ལ་སྦྲགས། དེ་ལྟར་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཚད་ལྡན་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་བུམ་པའི་མཐིལ་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་། རི་རྒྱུད་མ་ཆད་ཅིང་ས་དཔལ་བཟང་པོ་ནས་བླངས་པའི་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་བྱེ་མ་རྣམས་བླུགས་ལ་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པོར་བཙུག །དེ་སྟེང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྫས་རྣམས་ལག་ཚག་ཤིན་ཏུ་དམ་པས་གཞུག །ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཁ་གཅོད་ཀྱི་ནང་དུ་པདྨ་འདབས་བཞིའི་དབུས་སུ་མཱུཾ། ཤར་དུ་ལཱཾ་ལྷོར་མཱྃ་ནུབ་ཏུ་པཱྃ་བྱང་དུ་ཏཱྃ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནོར་བུའམ་གཡུང་དྲུང་ངམ་དགའ་འཁྱིལ་བྲིས་ལ་བཀབས། བུམ་པའི་ཕྱི་ངོས་སམ། མ་བདེ་ན་ནང་དུ་གྲོ་གའམ་རྒྱ་ཤོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སོགས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་མཚན་མ་ཅན་བྲིས་པའང་གཞུག །ནོར་བུམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་མདུན་ངོས་སུ་ནོར་བུ་མེ་འབར། ལྷ་བུམ་ལ། ཀྵིཾ་དང་། སཾ་གང་རུང་། ཀླུ་བུམ་ལ་ཕུཿཞེས་བྱ་རྣམས་བྲི་བ་མི་ནོར་བའི་མཚན་མ་སྟེ་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡང་མཛད། དེ་ལྟར་མཐོང་རྒྱུད་ལྟར་འདུ་བྱས་པའི་བུམ་གཏེར་རྣམས་སྦྱངས་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བསྒྲུབས་ཅིང་སྦ་བ་སོགས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་སྨན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་པུཎྜ་རི་ཀའི་འཁྲི་ཤིང་ལྟར་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་རིང་ལུགས་དང་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་ལག་ལེན་གྱི་ཆེད་ཁོ་ནར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈ ཡང་ཕྱུག་ལྷས་སོགས་སུ་སྦས་པའི་ཚེ་ན། ནོར་བུམ་གྱི་གཟུངས་གཞུག་སྔར་སྨོས་པ་ལྟ་བུའི་འདོད་གསོལ་གྱི་གོང་དུ། ཨོཾ་བྷེ་ཏྲེ་བྷེ་ཏྲེ། མ་ཧཱ་བྷེ་ཏྲེ། མ་ཧཱ་བ་སུ་རེ་ཡེ་བྷ་ཏྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་སུ་དྷ་ར། ནན་ཁ་དྷེ། རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཱ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཪྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་བཱ་སུ་རཏྣ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་མ་ཎི་དྷ་ར་ཨ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃཿ བིདྱ་ཏནྟྲ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པ་འདི་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་དང་། ཨོཾ་པརྞྞ་ཤ་བ་རི་ཡེ་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་བཱ་སུ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་བྲིས་ལ་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མུ་ཏིག་གམ་ཉ་ཕྱིས། ཤུ་དག་དཀར་པོ། མོན་ལུག་གླ་སྒང་བཅས་བཅུག སྤྲོ་ན་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་འང་འདུ་བྱ་ཞིང་ཞིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦ་བའི་ཚེ་འབྲུ་འཕེལ་བའི་གཟུངས་དང་འདོད་གསོལ་བཅས་བྲིའོ། །ས་སྙིང་གི་གཟུངས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། ཧ་ར་ཙ་ར། མ་ཧཱ་པཱ་ཤ་མ་རུ་ཏཱ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་སཏྭཱ་སྭཱ་ཧཱ། །མཚན་བརྒྱ་ལས་སོ། །ཉེས་སེལ་ལ། དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་སྙིང་གཏེར་དང་། ནོར་བུམ་གྱི་རྫས་ཀུན་ཚང་བ། དབུས་སུ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བའི་ཙཀྲ། དེ་མདུན་ཉེས་སེལ་གྱི་གཟུངས་ཤོག་དྲིལ། ། ༈ སྤྱི་ཁྱབ་ལ། སྙིང་གཏེར་དང་། ནོར་བུམ་གྱི་རྫས་ཚང་མ། དབུས་སུ་མགོན་དཀར་གྱི་སྐུ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ནོར་བུམ་གཟུངས། །གཡས་སུ་སྙིང་གཏེར། གཡོན་དུ་ཉེས་སེལ་མདུན་དུ་ཡུལ་སྲུང་དང་ནོར་རྒྱུན་ཙཀྲ། དེ་མདུན་གཡང་རྫས་དང་། སྙིང་གཏེར་རྫས་དར་ཐུམ་བཅས་བཞག ། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 09:06, 13 July 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
བུམ་གཏེར་སྤྱིའི་ཟིན་བྲིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གན་མཛོད།
Wylie title | bum gter spyi'i zin bris yid bzhin nor bu'i gan mdzod | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 21, sde tshan 21, Text 4, Pages 566-571 (Folios 13b2 to 16a4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bum gter spyi'i zin bris yid bzhin nor bu'i gan mdzod. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 566-571. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Notes - zin bris · Vase Consecration - bum sgrub · Wealth Rituals - nor sgrub | |
Colophon |
| |
|
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
4 566-571
|
བུམ་གཏེར་སྤྱིའི་ཟིན་བྲིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གན་མཛོད། bum gter spyi'i zin bris yid bzhin nor bu'i gan mdzod
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |