JKW-KABUM-23-'A-006-001: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ། | ||
|fulltitle=zab pa dang rgya che ba'i chos kyi thob yig rin po che'i do shal | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''zab pa dang rgya che ba'i chos kyi thob yig rin po che'i do shal''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 285-299. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Ten | |sabcadcategory=Ten | ||
Line 18: | Line 21: | ||
|textnuminvol=006 | |textnuminvol=006 | ||
|textsubnumber=001 | |textsubnumber=001 | ||
|pagenumbers=285-299 | |||
|totalpages=15 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=8a6 | |||
|totalfolios=8 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 6 | |rectonotes=sde tshan 6 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།དེ་ལྟར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསན་ཡིག་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དུས་གསུམ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསན་ཐོ་སོགས་ལ་གཞི་མཛད་ནས་སྐྱབས་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ལྗགས་བསྒྲིགས་གནང་འདུག་པར། སླར་གོང་འོག་གི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱོར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནོར་བུའི་ཅོན་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་ཅིང་། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཤར་མདོ་ཁམས་ཀྱི་བཙུན་པ་ཆོས་སྨྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དཱ་རི་དྲྭས་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་སྐྱབས་མགོན་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=de ltar zab pa dang rgya che ba'i dam pa'i chos kyi gsan yig rin po che'i do shal zhes bya ba 'di nyid kyi gzhung rnams dus gsum sras bcas rgyal ba'i ye shes kyi sku gcig pu gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul gter bdag gling pa'i gsan tho sogs la gzhi mdzad nas skyabs mchog 'khor lo'i mgon po khri chen rdo rje 'chang 'gyur med sangs rgyas kun dga' nyid kyi zhal snga nas ljags bsgrigs gnang 'dug par/__slar gong 'og gi brjod pa 'di lta bu zhig sbyor bar gyis shig ces bka' stsal nor bu'i con pan spyi bor bcings pa la brten nas/__ris med pa'i bstan pa la mchog tu dad cing /__mkhas shing dngos grub brnyes pa'i yongs 'dzin dam pa rgya mtsho'i zhabs rdul la spyi bos reg pa mang du thos pa'i shar mdo khams kyi btsun pa chos smra ba'i gzugs brnyan 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan zhes bya ba'i rgyal khams kyi dA ri drwas 'og min o rgyan smin grol gling nges pa don gyi dga' ba'i tshal chen por sbyar ba'i dge bas skyabs mgon bla ma mchog nyid zhabs pad bskal brgyar brtan cing chos kyi 'khor lo rtag tu bskor ba la brten nas/__thub bstan rin po che spyi dang /__khyad par snga 'gyur rdo rje theg pa'i ring lugs phyogs dang dus thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu// | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-'A-006.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-23-'A-006.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 36: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༅། །རཏྣཱ བ ཧཱ ར ག མྦྷི རོ དཱ ར ས དྡྷ རྨཱ ཎཱཾ པྲཱཔྟ ཀྵ ར ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ། | ||
༅། །རཏྣཱ བ ཧཱ ར ག མྦྷི རོ དཱ ར ས དྡྷ རྨཱ ཎཱཾ པྲཱཔྟ ཀྵ ར ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ། | |||
༄༅། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༈ སྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྟན་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་མེ་ཏོག་གཡོ་བའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་པྲསྟཱ་རས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དགེ། ། | ༈ སྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྟན་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་མེ་ཏོག་གཡོ་བའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་པྲསྟཱ་རས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དགེ། ། | ||
༄༅། །ཨཱདྱཀྴརྱཱཎཱཾསུཤམིཏམཧཱདཱིཔཀཾདྷརྨཀཱཡཿ སཔྟཱདྭཡྻཱདྒིབིལལིཏབརཾཛྙཱནསཾབྷོགཀཱཡཿ | ༄༅། །ཨཱདྱཀྴརྱཱཎཱཾསུཤམིཏམཧཱདཱིཔཀཾདྷརྨཀཱཡཿ སཔྟཱདྭཡྻཱདྒིབིལལིཏབརཾཛྙཱནསཾབྷོགཀཱཡཿ | ||
༄༅། །གཟོད་ནས་མི་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྣམ་རོལ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ལོ༷ངས་སྤྱོད༷་རྫོགས། ། | ༄༅། །གཟོད་ནས་མི་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྣམ་རོལ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ལོ༷ངས་སྤྱོད༷་རྫོགས། ། | ||
༄། །བིཤྭཾདམྱཱནཱཾཙིཏནུགཔྲིཐུཾརཱུཾཔྱནིརྨཱཀཀཱཡཿ ཀཱལནྡུཤྲཱིམཱཾནབྷིདགུརུབྷིརྦོདྷིརནྟེཏྲིཀཱཡཿ | ༄། །བིཤྭཾདམྱཱནཱཾཙིཏནུགཔྲིཐུཾརཱུཾཔྱནིརྨཱཀཀཱཡཿ ཀཱལནྡུཤྲཱིམཱཾནབྷིདགུརུབྷིརྦོདྷིརནྟེཏྲིཀཱཡཿ | ||
༄༅། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་རྗེས་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་བྱངས་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག ༡ །བྲལ་དང་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་ས༷ངས་རྒྱས༷། །འགོག་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཞི་བསིལ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོ༷ས། །རིག་གྲོལ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གྱུར་དགེ༷་འདུ༷ན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ། ༢ །ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་བཀོད་པ། །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་གང་འདུལ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྣང་བ། །རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ཡི་དམ་ལྷ་དང་གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལ་གེགས་མེད་ཉིད་དུ་དབུགས་འབྱིན་མཛོད། ༣ །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་གསང་བདག་དཔའ་བོ་རིགས་ཅན་དྲ་མ་རྣམ་པ་ལྔ། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད། །འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་མཆོག་དྲུག་དང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་པཎ་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་སེན་ནོར་བུར་ཕྱག་བགྱིའོ། ༤ །ཁྱད་པར་ཀ་དག་ཆུ་གཏེར་ཀློང་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཆུ་སྐྱེས་སྦུབས། །ཟུང་འཇུག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྣང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །གངས་ཅན་འགྲོ་ལ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་སང༷ས་རྒྱས༷་གཉིས༷་པ༷་ཨོ༷་རྒྱན༷་རྗེའི། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲན་པའི་མོད་ནས་རབ་གུས་པདྨོ་སྙིང་དབུས་འཛུམ། ༥ །བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཆོས་འདུལ་སྲོལ་འབྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྐ་ཅོག་ལ་སོགས་ལོ༷་པཎ༷་དང་། །རིགས་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆོ༷ས་རྒྱལ༷་མེས་དབོན་གཉགས་གནུབས་ཟུར་པ་རོང་ཟོམ་ཆེ། །ཉང་རལ་ཆོས་དབང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ་སོགས་བཀ༷འ་ག༷ཏེར་བསྟ༷ན་འཛི༷ན་རྒྱ་མཚོར་འདུད། ༦ །ཆེས་ཆེར་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཉིན་མོར་བྱེད། །སླར་ཡང་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་གཅིག་གྱུར་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་རྒྱལ༷་པོ༷་གཏེ༷ར་བད༷ག་གླིང༷་། །ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་འཛུམ་དཀར་ལ། །གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཀུ་མུ་ད་དཔལ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ལྷག་པར་གྲོལ། ༧ །མི་འགྱུར༷་འཕོ་མེ༷ད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྡོ༷་རྗེ༷འི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ཐུགས་རྗེའི་རྣ༷མ་འཕྲུལ༷་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་འཆར་བའི་མོད། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི༷་པདྨོ༷་རྒྱས་མཛད་དབ༷ང་གི་རྒྱལ༷་པོར་གྲགས་འབར་བའི། །ཞབས་སེན་བཀྲ་ཤིས་རེ་ཁཱ་གསར་པས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས། ༨ །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཚུལ༷་གནས་ཁྲིམ༷ས་ལྡན་འདུལ་འཛིན་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་དང་། །པ༷དྨའི༷་རིང་ལུགས་ཉིན་བཞིན་གསལ་མཛད་དབ༷ང་གི༷་རྒྱལ༷་པོ་རྡོ༷་རྗེ༷་འཛིན། །ཕྲི༷ན་ལ༷ས་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྒྲོན༷་མའི་སྣང་བས་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་སྟོན་མཁས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྣམ་གསུམ་གུས་པའི་གཙུག་གིས་རྟག་ཏུ་མཆོད། ༩ །མཁས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་གཞ༷ན་ཕ༷ན་མཐ༷འ་ཡས་དང་། །འཇ༷མ་དབྱང༷ས་སྙིང་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ལུང་རྟོགས་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་ཞབས། །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་བསྟན༷་པ་འཛི༷ན་མཛད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་དཔ༷ལ་འབ༷ར་བའི། །བཀའ་དྲིན་ཟླ་བྲལ་འདྲེན་པ་གསུམ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། ༡༠ །བཅུ་ཕྲག་རིག་ལམ་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་བསྟན༷་འཛི༷ན་སྐྱེས༷་མཆོ༷ག་པཎྜི་ཏ། །སུམ་ལྡན་རྡོ༷་རྗེ༷་འཛི༷ན་པ༷འི་དེད་དཔོན་རིག་འཛིན་འགྱུར༷་མེ༷ད་ཚེ༷་དབ༷ང་ཞབས། །གཙུག་ལག་གཞུང་མང་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ཡངས་མ༷་ཎི༷འི་མཚ༷ན་གྱི་སྒེག་འཆང་བའི། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་མཁས་གྲུབ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་ཀུན་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་སྩོལ། ༡༡ །གཞན་ཡང་ལེགས་གསུངས་མཐའ་དག་སྩོལ་མཁས་ར༷བ་འབྱམ༷ས་སྨྲ་བ་མི༷་ཕ༷མ་སོགས། །བདག་རྒྱུད་དད་གསུམ་ཞིང་ས་གཤིན་པོར་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་ཟིལ་དངར་གྱིས། །དོན་གཉིས་ཨུཏྤལ་སྙེ་མ་རྒྱས་མཛད་རི༷ས་མེ༷ད་ཡོ༷ངས་འཛི༷ན་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཚད་མེད་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ༡༢ །དེ་དག་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ད༷མ་པ༷འི་ཆོ༷ས། །ཇི་ལྟར་ཐོ༷བ་པའི་ཚུལ༷་ལས་ཉེར་བརྩམས་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བ། །ཡིད་འཕྲོག་རི༷ན་ཆེ༷ན་དོ༷་ཤ༷ལ་གསར་པ་རང་ཉིད་དད་པའི་ཟུར་ཕུད་དང་། །སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་འདིར་དོན་གཉེར་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བས་ཉོན། ༡༣ །ཞེས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བ་དང་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། གང་ལས་སུ་བགྱི་བ་ནི། འདི་ལྟར་གཟོད་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་བས་སྐུ༷་ད༷ང་ཡེ༷་ཤེ༷ས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས། རང་སྣང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་དང་། ས་དགུ་པ་ལ་སྣང་བའི་འོག་མིན་ཙམ་པོ་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྣང་བའི་བཏགས་པའི་འོག་མིན་སོགས་སུ་རིགས་དྲུག་གི་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟ༷ང་རྡོ༷་རྗེ༷་འཆ༷ང་ཆེན་པོ་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་ནཱ་དའི་རང་གདངས་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་དང་། འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའམ། ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་གང་འདུལ་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་ལས། རེ་ཞིག་རྩོད་ལྡན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་འདིར་འཛམ་བུའི་ལྗོན་པས་མཚན་པའི་ལྗོངས་སུ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་མཉ༷མ་མེ༷ད་ཤཱ༷ཀྱ༷་སེ༷ང་གེ༷་ཞེས་མཚན་གྱི་ཟླ་སྣང་དཀར་པོས་ས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པ་གང་དེས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་བྱིས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བརྗོད་བྱའི་ངོས་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའང་། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་རང་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཐོ༷ས་བས༷མ་སྒོ༷མ་གསུ༷མ་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྩ་བ་ནི་འཇིག་ལྟ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མ་དམིགས་པའི་ཚུལ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་ལྡང་། །འདི་དག་དང་ནི་ཡོངས་འབྲེལ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཅིག་པུ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ལས། སྟོང་ཉིད་ལྟ་དང་དེ་འགལ་ཕྱིར། །སྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དངོས་ཀུན་དང་། །འགལ་བར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་ལའང་། ཐོག་མར་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཐོས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཚུལ། རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མ་ཕམ་པས། འདི་ན་དང་པོར་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ཡང་དག་དོན་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། འཕགས་མཆོག་ཀླུ༷་སྒྲུབ༷་ཞབས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་རྒྱས་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པ་སྟེ། །བསམ་པ་དང་ནི་གཉིས་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ལས་སྒོམ་པ་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་མཆོག་ཡིན་དེའི་གཞི་ནི། །ཐོས་པ་ཡིན་ཕྱིར་ཐོས་པ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཐོས་པས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཤེས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐོས་པས་ཉེས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་གནས་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ཐོས་པས་དོན་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤོང་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐོས་པས་ཟག་ཟད་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་དོན་མེད་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ། །ཅེས་དང་། སྐྱེས་རབས་ལས། ཐོས་པའི་རྗེས་ཞུགས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད། །སྐྱེ་བའི་རྫོང་ལས་ཚེགས་ཆུང་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་འཕགས་དང་མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པས་ཡིད་དྲངས་ཏེ། ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསྔགས་འོས་དམ་པའི་རིགས་སུ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་སྐྱོན་མེད་འཐོབ་པའི་སྐབས་འདིར་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྙིང་པོ་ལེན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་ལ་ཡན་ལག་མཆོག་གིས་གུས་པས་བཏུད་ནས། མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་ཆབ་གཅིག་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཆ་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྗེད་ངས་སྤོང་བ་དང་། དོན་གཉེར་ཅན་གཞན་དག་ལའང་སྨན་པའི་བསམ་པས་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འགོད་པ་ལ། ཐོག་མར་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཚུལ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཚུལ། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གསང་སྔགས་བཀའ་མའི་ཐོབ་ཚུལ། གཏེར་མ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་ཐོབ་ཚུལ། གསང་སྔགས་གསར་མ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་ཐོབ་ཚུལ། དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཏེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ། ༈ | ༄༅། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་རྗེས་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་བྱངས་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག | ||
༡ །བྲལ་དང་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་ས༷ངས་རྒྱས༷། །འགོག་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཞི་བསིལ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོ༷ས། །རིག་གྲོལ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གྱུར་དགེ༷་འདུ༷ན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ། ༢ །ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་བཀོད་པ། །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་གང་འདུལ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྣང་བ། །རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ཡི་དམ་ལྷ་དང་གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལ་གེགས་མེད་ཉིད་དུ་དབུགས་འབྱིན་མཛོད། ༣ །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་གསང་བདག་དཔའ་བོ་རིགས་ཅན་དྲ་མ་རྣམ་པ་ལྔ། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད། །འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་མཆོག་དྲུག་དང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་པཎ་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་སེན་ནོར་བུར་ཕྱག་བགྱིའོ། ༤ །ཁྱད་པར་ཀ་དག་ཆུ་གཏེར་ཀློང་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཆུ་སྐྱེས་སྦུབས། །ཟུང་འཇུག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྣང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །གངས་ཅན་འགྲོ་ལ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་སང༷ས་རྒྱས༷་གཉིས༷་པ༷་ཨོ༷་རྒྱན༷་རྗེའི། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲན་པའི་མོད་ནས་རབ་གུས་པདྨོ་སྙིང་དབུས་འཛུམ། ༥ །བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཆོས་འདུལ་སྲོལ་འབྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྐ་ཅོག་ལ་སོགས་ལོ༷་པཎ༷་དང་། །རིགས་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆོ༷ས་རྒྱལ༷་མེས་དབོན་གཉགས་གནུབས་ཟུར་པ་རོང་ཟོམ་ཆེ། །ཉང་རལ་ཆོས་དབང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ་སོགས་བཀ༷འ་ག༷ཏེར་བསྟ༷ན་འཛི༷ན་རྒྱ་མཚོར་འདུད། ༦ །ཆེས་ཆེར་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཉིན་མོར་བྱེད། །སླར་ཡང་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་གཅིག་གྱུར་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་རྒྱལ༷་པོ༷་གཏེ༷ར་བད༷ག་གླིང༷་། །ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་འཛུམ་དཀར་ལ། །གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཀུ་མུ་ད་དཔལ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ལྷག་པར་གྲོལ། ༧ །མི་འགྱུར༷་འཕོ་མེ༷ད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྡོ༷་རྗེ༷འི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ཐུགས་རྗེའི་རྣ༷མ་འཕྲུལ༷་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་འཆར་བའི་མོད། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི༷་པདྨོ༷་རྒྱས་མཛད་དབ༷ང་གི་རྒྱལ༷་པོར་གྲགས་འབར་བའི། །ཞབས་སེན་བཀྲ་ཤིས་རེ་ཁཱ་གསར་པས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས། ༨ །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཚུལ༷་གནས་ཁྲིམ༷ས་ལྡན་འདུལ་འཛིན་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་དང་། །པ༷དྨའི༷་རིང་ལུགས་ཉིན་བཞིན་གསལ་མཛད་དབ༷ང་གི༷་རྒྱལ༷་པོ་རྡོ༷་རྗེ༷་འཛིན། །ཕྲི༷ན་ལ༷ས་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྒྲོན༷་མའི་སྣང་བས་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་སྟོན་མཁས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྣམ་གསུམ་གུས་པའི་གཙུག་གིས་རྟག་ཏུ་མཆོད། ༩ །མཁས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་གཞ༷ན་ཕ༷ན་མཐ༷འ་ཡས་དང་། །འཇ༷མ་དབྱང༷ས་སྙིང་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ལུང་རྟོགས་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་ཞབས། །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་བསྟན༷་པ་འཛི༷ན་མཛད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་དཔ༷ལ་འབ༷ར་བའི། །བཀའ་དྲིན་ཟླ་བྲལ་འདྲེན་པ་གསུམ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། ༡༠ །བཅུ་ཕྲག་རིག་ལམ་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་བསྟན༷་འཛི༷ན་སྐྱེས༷་མཆོ༷ག་པཎྜི་ཏ། །སུམ་ལྡན་རྡོ༷་རྗེ༷་འཛི༷ན་པ༷འི་དེད་དཔོན་རིག་འཛིན་འགྱུར༷་མེ༷ད་ཚེ༷་དབ༷ང་ཞབས། །གཙུག་ལག་གཞུང་མང་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ཡངས་མ༷་ཎི༷འི་མཚ༷ན་གྱི་སྒེག་འཆང་བའི། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་མཁས་གྲུབ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་ཀུན་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་སྩོལ། ༡༡ །གཞན་ཡང་ལེགས་གསུངས་མཐའ་དག་སྩོལ་མཁས་ར༷བ་འབྱམ༷ས་སྨྲ་བ་མི༷་ཕ༷མ་སོགས། །བདག་རྒྱུད་དད་གསུམ་ཞིང་ས་གཤིན་པོར་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་ཟིལ་དངར་གྱིས། །དོན་གཉིས་ཨུཏྤལ་སྙེ་མ་རྒྱས་མཛད་རི༷ས་མེ༷ད་ཡོ༷ངས་འཛི༷ན་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཚད་མེད་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ༡༢ །དེ་དག་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ད༷མ་པ༷འི་ཆོ༷ས། །ཇི་ལྟར་ཐོ༷བ་པའི་ཚུལ༷་ལས་ཉེར་བརྩམས་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བ། །ཡིད་འཕྲོག་རི༷ན་ཆེ༷ན་དོ༷་ཤ༷ལ་གསར་པ་རང་ཉིད་དད་པའི་ཟུར་ཕུད་དང་། །སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་འདིར་དོན་གཉེར་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བས་ཉོན། ༡༣ །ཞེས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བ་དང་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། གང་ལས་སུ་བགྱི་བ་ནི། འདི་ལྟར་གཟོད་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་བས་སྐུ༷་ད༷ང་ཡེ༷་ཤེ༷ས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས། རང་སྣང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་དང་། ས་དགུ་པ་ལ་སྣང་བའི་འོག་མིན་ཙམ་པོ་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྣང་བའི་བཏགས་པའི་འོག་མིན་སོགས་སུ་རིགས་དྲུག་གི་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟ༷ང་རྡོ༷་རྗེ༷་འཆ༷ང་ཆེན་པོ་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་ནཱ་དའི་རང་གདངས་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་དང་། འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའམ། ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་གང་འདུལ་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་ལས། རེ་ཞིག་རྩོད་ལྡན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་འདིར་འཛམ་བུའི་ལྗོན་པས་མཚན་པའི་ལྗོངས་སུ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་མཉ༷མ་མེ༷ད་ཤཱ༷ཀྱ༷་སེ༷ང་གེ༷་ཞེས་མཚན་གྱི་ཟླ་སྣང་དཀར་པོས་ས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པ་གང་དེས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་བྱིས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བརྗོད་བྱའི་ངོས་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའང་། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་རང་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཐོ༷ས་བས༷མ་སྒོ༷མ་གསུ༷མ་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྩ་བ་ནི་འཇིག་ལྟ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མ་དམིགས་པའི་ཚུལ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་ལྡང་། །འདི་དག་དང་ནི་ཡོངས་འབྲེལ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཅིག་པུ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ལས། སྟོང་ཉིད་ལྟ་དང་དེ་འགལ་ཕྱིར། །སྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དངོས་ཀུན་དང་། །འགལ་བར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་ལའང་། ཐོག་མར་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཐོས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཚུལ། རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མ་ཕམ་པས། འདི་ན་དང་པོར་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ཡང་དག་དོན་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། འཕགས་མཆོག་ཀླུ༷་སྒྲུབ༷་ཞབས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་རྒྱས་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པ་སྟེ། །བསམ་པ་དང་ནི་གཉིས་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ལས་སྒོམ་པ་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་མཆོག་ཡིན་དེའི་གཞི་ནི། །ཐོས་པ་ཡིན་ཕྱིར་ཐོས་པ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཐོས་པས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཤེས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐོས་པས་ཉེས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་གནས་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ཐོས་པས་དོན་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤོང་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐོས་པས་ཟག་ཟད་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་དོན་མེད་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ། །ཅེས་དང་། སྐྱེས་རབས་ལས། ཐོས་པའི་རྗེས་ཞུགས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད། །སྐྱེ་བའི་རྫོང་ལས་ཚེགས་ཆུང་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་འཕགས་དང་མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པས་ཡིད་དྲངས་ཏེ། ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསྔགས་འོས་དམ་པའི་རིགས་སུ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་སྐྱོན་མེད་འཐོབ་པའི་སྐབས་འདིར་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྙིང་པོ་ལེན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་ལ་ཡན་ལག་མཆོག་གིས་གུས་པས་བཏུད་ནས། མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་ཆབ་གཅིག་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཆ་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྗེད་ངས་སྤོང་བ་དང་། དོན་གཉེར་ཅན་གཞན་དག་ལའང་སྨན་པའི་བསམ་པས་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འགོད་པ་ལ། ཐོག་མར་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཚུལ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཚུལ། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གསང་སྔགས་བཀའ་མའི་ཐོབ་ཚུལ། གཏེར་མ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་ཐོབ་ཚུལ། གསང་སྔགས་གསར་མ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་ཐོབ་ཚུལ། དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཏེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ། ༈ | |||
འདིར་སྨྲས་པ། དཔལ་ལྡན་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཐིག་ལེར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མངོན་གྱུར་ཡང་། །དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་པ་དམ་པར་འཆར་བའི་ཕུལ། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་འབྱུང་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་དངོས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་སླར་ཡང་དྲན་པས་ཕྱག༷་བགྱིའོ༷། ༡ །ལྷག་བསམ་མཆོག་གི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བསོད་ནམས་དམ་པའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །བླ་ན་ཡོད་མེད་མཆོ༷ད་པའི༷་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་མཉམ་པས་མདུན་བདར་ཏེ། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གསང་ཆེན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་དང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཀླས་སྙིང་ནས་བཟུང་བའི་གཡར་དམ་ལེན། ༢ །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་ལ་བརྟེན་ནས། །རང་བཞིན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་སྡིག་ལྟུང་འདམ་རྫབ་སྟུག་པོའི་གཞན་དབང་གིས། །སེམས་ཀྱི་ཟླ་ཤེལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་སྟོབས་བཞིའི་གངྒཱའི་རེག་པ་ཡིས། །སོ་སོར་བཤག༷ས་པའི༷་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་སླར་ལ་དག་པའི་མཛེས་པའང་འབར། ༣ །སློབ་དང་མི་སློབ་འཕགས་པ་རྣམས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལེགས་བཤད་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱིས་ཚུལ་མིན་མུན་པ་བསྙིལ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ལམ་དང་མྱ་ངན་འདའ་བའི་སྣང་བ་མཆོག་གི་དཔལ་སྟེར་བར། །རྗེས་སུ་ཡི༷་རང༷་པུཎྜ་རཱི་ཀ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་གྲོལ་བར་བགྱི། ༤ །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །འགོག་བདེན་རྟོགས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས་ལས་ལམ་བདེན་ལུང་གི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་བློ་ཡི་ཆུ་སྐྱེས་ཐར་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྲོལ་བའི་སླད། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་བསྐོ༷ར་བར༷་བསྐུལ། ༥ །ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱ་ངན་འདའ་བར་སྟོན་བཞེད་རྣམས། །ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་འཇུག་པ་ཟད་ན་མཐར་གྱིས་འགགས་པ་མ་མཆིས་ཕྱིར། །ཚུར་མཐོང་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ངོར་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་མི་གཞེས་པར། །ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲོན་མེ་གཅིག་པུར་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས༷་གསོ༷ལ་འདེབས། ༦ །དེ་ལྟར་བསགས་ལས་བྱུང་བས་ཉེར་མཚོན་དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །སྤྲོས་པའི་རྡུལ་དང་མཛའ་བ་མ་ཡིན་འཇམ་དཔལ་མཁྱེན་པའི་ཡོང༷ས་བ༷སྔོ་དང་། །འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཤུལ་ལམ་ལ་ཞུགས་བྱང་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་པས། །དོན་གཉིས་ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་གསར་བས་ས་གསུམ་མཐའ་དག་མཛེས་གྱུར་ཅིག ༧ །ཁྱད་པར་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་སྙོམས་ཞུགས་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཟབ་དགོང༷ས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོ༷གས་པ་དང་། །ད་ལྟར་འཚོ་གཞེས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ཞབ༷ས་པད་བརྟ༷ན་ཅིང་རྣམ་དཀར་མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག ༨ །ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་མཚན་ཙམ་ཐོབ་དཀའ་དྲི་མེད་ཐུབ༷་བསྟན༷་རིན་པོ་ཆེ། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཉིན་བཞིན་གསལ་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །དེར་འཛིན་རིག་གྲོལ་དགེ༷་འདུ༷ན་འདུས་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང་། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བགྱི་བ་རྨད་བྱུང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག ༩ །དེ་མཐུས་ཕྱི༷་སྣོ༷ད་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཁམས་ཀུན་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་། །ནང༷་བཅུད༷་འགྲོ༷་རྣམས་དགེ་བཅུའི་སྤྱོད་ཚུལ་ནོར་བུའི་རྔ་ཡབ་གཡོབ་པ་ཡིས། །གནས་སྐབས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལ་སོགས་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་རྣམས་དང་། །མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་བཞིའི་ངལ་འཚོ་བསྟེན་པར་ཤོག ༡༠ །བདག་ཀྱང་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་བསྟན་ལ་ཞུགས། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་སྨོན་འཇུག་བྱང་སེམས་སྙིང་ལ་ཤར། །གསང་ཆེན་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱིས་ཟུང༷་འཇུག༷་གོ༷་འཕ༷ང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྨིན་གྱུར་ཅིག ༡༡ །དེ་ལྟར་ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་ལ་མི་མཐུན་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མས་གཉེར་གཏད་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་རཱ་ཧུ་ལ། །རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་ཡང་ལེ་བེར་སོགས་བསྟན༷་སྲུང༷་རྒྱ༷་མཚོ༷ས་ཚར་བཅད་ནས། །བསམ་དགུའི་འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། ༡༢ །མདོར་ན་ལན་གཅིག་དྲན་པའི་མོད་ནས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ཀུན་འཕྲོག་ཅིང་། །ཕུན་ཚོགས་ཤིས་དགུའི་དངོས་ཀུན་སྦྱིན་ལ་བསླུ་བ་སྤངས་པའི་གྲགས་དཀར་ཅན། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་འདིར་སྣང་བས། །དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག ༡༣ །དེ་ལྟར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསན་ཡིག་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དུས་གསུམ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསན་ཐོ་སོགས་ལ་གཞི་མཛད་ནས་སྐྱབས་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ལྗགས་བསྒྲིགས་གནང་འདུག་པར། སླར་གོང་འོག་གི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱོར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནོར་བུའི་ཅོན་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་ཅིང་། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཤར་མདོ་ཁམས་ཀྱི་བཙུན་པ་ཆོས་སྨྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དཱ་རི་དྲྭས་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་སྐྱབས་མགོན་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | འདིར་སྨྲས་པ། དཔལ་ལྡན་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཐིག་ལེར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མངོན་གྱུར་ཡང་། །དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་པ་དམ་པར་འཆར་བའི་ཕུལ། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་འབྱུང་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་དངོས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་སླར་ཡང་དྲན་པས་ཕྱག༷་བགྱིའོ༷། ༡ །ལྷག་བསམ་མཆོག་གི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བསོད་ནམས་དམ་པའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །བླ་ན་ཡོད་མེད་མཆོ༷ད་པའི༷་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་མཉམ་པས་མདུན་བདར་ཏེ། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གསང་ཆེན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་དང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཀླས་སྙིང་ནས་བཟུང་བའི་གཡར་དམ་ལེན། ༢ །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་ལ་བརྟེན་ནས། །རང་བཞིན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་སྡིག་ལྟུང་འདམ་རྫབ་སྟུག་པོའི་གཞན་དབང་གིས། །སེམས་ཀྱི་ཟླ་ཤེལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་སྟོབས་བཞིའི་གངྒཱའི་རེག་པ་ཡིས། །སོ་སོར་བཤག༷ས་པའི༷་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་སླར་ལ་དག་པའི་མཛེས་པའང་འབར། ༣ །སློབ་དང་མི་སློབ་འཕགས་པ་རྣམས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལེགས་བཤད་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱིས་ཚུལ་མིན་མུན་པ་བསྙིལ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ལམ་དང་མྱ་ངན་འདའ་བའི་སྣང་བ་མཆོག་གི་དཔལ་སྟེར་བར། །རྗེས་སུ་ཡི༷་རང༷་པུཎྜ་རཱི་ཀ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་གྲོལ་བར་བགྱི། ༤ །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །འགོག་བདེན་རྟོགས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས་ལས་ལམ་བདེན་ལུང་གི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་བློ་ཡི་ཆུ་སྐྱེས་ཐར་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྲོལ་བའི་སླད། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་བསྐོ༷ར་བར༷་བསྐུལ། ༥ །ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱ་ངན་འདའ་བར་སྟོན་བཞེད་རྣམས། །ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་འཇུག་པ་ཟད་ན་མཐར་གྱིས་འགགས་པ་མ་མཆིས་ཕྱིར། །ཚུར་མཐོང་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ངོར་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་མི་གཞེས་པར། །ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲོན་མེ་གཅིག་པུར་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས༷་གསོ༷ལ་འདེབས། ༦ །དེ་ལྟར་བསགས་ལས་བྱུང་བས་ཉེར་མཚོན་དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །སྤྲོས་པའི་རྡུལ་དང་མཛའ་བ་མ་ཡིན་འཇམ་དཔལ་མཁྱེན་པའི་ཡོང༷ས་བ༷སྔོ་དང་། །འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཤུལ་ལམ་ལ་ཞུགས་བྱང་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་པས། །དོན་གཉིས་ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་གསར་བས་ས་གསུམ་མཐའ་དག་མཛེས་གྱུར་ཅིག ༧ །ཁྱད་པར་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་སྙོམས་ཞུགས་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཟབ་དགོང༷ས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོ༷གས་པ་དང་། །ད་ལྟར་འཚོ་གཞེས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ཞབ༷ས་པད་བརྟ༷ན་ཅིང་རྣམ་དཀར་མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག ༨ །ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་མཚན་ཙམ་ཐོབ་དཀའ་དྲི་མེད་ཐུབ༷་བསྟན༷་རིན་པོ་ཆེ། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཉིན་བཞིན་གསལ་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །དེར་འཛིན་རིག་གྲོལ་དགེ༷་འདུ༷ན་འདུས་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང་། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བགྱི་བ་རྨད་བྱུང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག ༩ །དེ་མཐུས་ཕྱི༷་སྣོ༷ད་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཁམས་ཀུན་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་། །ནང༷་བཅུད༷་འགྲོ༷་རྣམས་དགེ་བཅུའི་སྤྱོད་ཚུལ་ནོར་བུའི་རྔ་ཡབ་གཡོབ་པ་ཡིས། །གནས་སྐབས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལ་སོགས་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་རྣམས་དང་། །མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་བཞིའི་ངལ་འཚོ་བསྟེན་པར་ཤོག ༡༠ །བདག་ཀྱང་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་བསྟན་ལ་ཞུགས། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་སྨོན་འཇུག་བྱང་སེམས་སྙིང་ལ་ཤར། །གསང་ཆེན་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱིས་ཟུང༷་འཇུག༷་གོ༷་འཕ༷ང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྨིན་གྱུར་ཅིག ༡༡ །དེ་ལྟར་ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་ལ་མི་མཐུན་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མས་གཉེར་གཏད་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་རཱ་ཧུ་ལ། །རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་ཡང་ལེ་བེར་སོགས་བསྟན༷་སྲུང༷་རྒྱ༷་མཚོ༷ས་ཚར་བཅད་ནས། །བསམ་དགུའི་འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། ༡༢ །མདོར་ན་ལན་གཅིག་དྲན་པའི་མོད་ནས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ཀུན་འཕྲོག་ཅིང་། །ཕུན་ཚོགས་ཤིས་དགུའི་དངོས་ཀུན་སྦྱིན་ལ་བསླུ་བ་སྤངས་པའི་གྲགས་དཀར་ཅན། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་འདིར་སྣང་བས། །དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག ༡༣ །དེ་ལྟར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསན་ཡིག་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དུས་གསུམ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསན་ཐོ་སོགས་ལ་གཞི་མཛད་ནས་སྐྱབས་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ལྗགས་བསྒྲིགས་གནང་འདུག་པར། སླར་གོང་འོག་གི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱོར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནོར་བུའི་ཅོན་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་ཅིང་། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཤར་མདོ་ཁམས་ཀྱི་བཙུན་པ་ཆོས་སྨྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དཱ་རི་དྲྭས་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་སྐྱབས་མགོན་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
Line 42: | Line 56: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:JKW-KABUM-23-'A-006]] | [[Category:JKW-KABUM-23-'A-006]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]] | [[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]] |
Revision as of 13:49, 12 July 2021
Wylie title | zab pa dang rgya che ba'i chos kyi thob yig rin po che'i do shal | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 23, sde tshan 6, Text 1, Pages 285-299 (Folios 1a to 8a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab pa dang rgya che ba'i chos kyi thob yig rin po che'i do shal. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 23: 285-299. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig | |
Colophon |
།དེ་ལྟར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསན་ཡིག་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དུས་གསུམ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསན་ཐོ་སོགས་ལ་གཞི་མཛད་ནས་སྐྱབས་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ལྗགས་བསྒྲིགས་གནང་འདུག་པར། སླར་གོང་འོག་གི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱོར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནོར་བུའི་ཅོན་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་ཅིང་། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཤར་མདོ་ཁམས་ཀྱི་བཙུན་པ་ཆོས་སྨྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དཱ་རི་དྲྭས་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་སྐྱབས་མགོན་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
de ltar zab pa dang rgya che ba'i dam pa'i chos kyi gsan yig rin po che'i do shal zhes bya ba 'di nyid kyi gzhung rnams dus gsum sras bcas rgyal ba'i ye shes kyi sku gcig pu gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul gter bdag gling pa'i gsan tho sogs la gzhi mdzad nas skyabs mchog 'khor lo'i mgon po khri chen rdo rje 'chang 'gyur med sangs rgyas kun dga' nyid kyi zhal snga nas ljags bsgrigs gnang 'dug par/__slar gong 'og gi brjod pa 'di lta bu zhig sbyor bar gyis shig ces bka' stsal nor bu'i con pan spyi bor bcings pa la brten nas/__ris med pa'i bstan pa la mchog tu dad cing /__mkhas shing dngos grub brnyes pa'i yongs 'dzin dam pa rgya mtsho'i zhabs rdul la spyi bos reg pa mang du thos pa'i shar mdo khams kyi btsun pa chos smra ba'i gzugs brnyan 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan zhes bya ba'i rgyal khams kyi dA ri drwas 'og min o rgyan smin grol gling nges pa don gyi dga' ba'i tshal chen por sbyar ba'i dge bas skyabs mgon bla ma mchog nyid zhabs pad bskal brgyar brtan cing chos kyi 'khor lo rtag tu bskor ba la brten nas/__thub bstan rin po che spyi dang /__khyad par snga 'gyur rdo rje theg pa'i ring lugs phyogs dang dus thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu// |