JKW-KABUM-19-DZA-001-068: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-19-DZA-001-068
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ས་བོན་ཙམ་དུ་སྤེལ་བ།
|fulltitle=lo chen tshe dbang kun khyab kyi rnam thar sa bon tsam du spel ba
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''lo chen tshe dbang kun khyab kyi rnam thar sa bon tsam du spel ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: 463-480. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 19: Line 21:
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|textsubnumber=068
|textsubnumber=068
|pagenumbers=463-480
|totalpages=18
|beginfolioline=232a6
|endfolioline=240b6
|totalfolios=9
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|rectonotes=sde tshan 1
Line 27: Line 34:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ས་བོན་ཙམ་དུ་སྤེལ་བ།
{{TibP|༄༅། །ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ས་བོན་ཙམ་དུ་སྤེལ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭསྟི།  འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ནི།  བོད་ཆེན་པོའི་སའི་ཆ་མདོ་ཁམས་ཟལ་མོ་སྒང་དང་།  སྨར་ཁམས་ཀེ་རེ་སྒང་གི་བར་འོག་མིན་ཀརྨའི་དགོན་དང་ལམ་བར་ཕྱེད་ཀྱིས།  འབེ་རྫ་ཉིད་དམ་ཐོག་སྒང་དུ།  ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་རུས་ལས།  འབེ་སྤོ་རུ་བྱམས་ཆོས་པ་ཞེས་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཐུགས་སྲས།  འཇམ་དབྱངས་གོང་མ་ཆེན་པོའི་ལུང་ལས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དེ་སོགས་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་དུ་བྱོན་པའི་ཕྱི་མ།  འབེ་སྒྲོལ་མ་མགོན་དང་།  ཆོས་བློན་ཐོན་མིའི་གདུང་རིགས་བསོད་ནམས་སྒྲོན་མའི་སྲས་སུ་ས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བར་འཁྲུངས།  ཁམས་སྤྲུལ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ཀརྨ་རྡོ་རྗེར་བཏགས།  དགུང་ལོ་བདུན་པའི་དུས་ཟུར་མང་བྱ་བཏང་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་གསན།  མཚན་ཀརྨ་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་སྩལ།  ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་གསན།  དགུང་ལོ་དགུ་པར་ཡོས་བཀྲ་ཤིས་ཟུར་མང་དགོན་དུ་རང་གི་མེས་པོ་མཁས་པའི་དབང་པོ་འབེ་འཇམ་དབྱངས་སམ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན།  ཀར་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཟུང།  བཅུ་གཉིས་པར་མཁས་དབང་དེ་ཉིད་ལས་སྐར་རྩིས་དང་།  བཅུ་གསུམ་པར་སྒྲ་ཀ་ལཱ་པ་དང།  སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་།  སྐུ་ཞང་རྗེ་སྟོད་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ལས་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་གྱི་སྤྱི་དོན་སྟེང་ནས་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གོ་བ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་གསན།  བཅོ་ལྔ་པར་ཟུར་མང་ཆེ་ཚང་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་ཁྲི་འདོན་གྱི་ཆེད་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕེབས་པ་ཐོག་མར་མཇལ།  རྡོ་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཟླ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞུགས།  སྔགས་འཆང་སྙིང་པོ་ལས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏོ་ཚོགས་སྐོར།  འཇམ་དབྱངས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཟི་ཐིག  །ཟུར་མང་གཅོད་ཁྲིད།  ཟུར་མཁར་ཀིང་ནག  །གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ།  མཉན་སྤྲུལ་ལས་རཏྣའི་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས་དབང་ཆེན་སོགས་གསན།  བར་སྐབས་སུ་གཏོ་ཆོག་ཀྱང་མང་དུ་མཛད།  ཆགས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱུང་ལས་ཀྱང་དབང་ལུང་འགའ་རེ་གསན།  དབོན་བླ་བདེ་མཆོག་སྐྱབས་ལས་ཕྱག་བཞི་པའི་མདོས་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་བསླབ།  གཅོད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་།  རུ་པའི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་ཀར་ལུགས་ཀུན་རིག་གི་ལྷ་ཁྲིད་སོགས་གསན།  འཇམ་དབྱངས་ལས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་།  ཆགས་མེད་ནག་རྩིས།  ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ལས་དབྱངས་འཆར་རྒྱན་མེ་དང་།  བཻ་དཀར་ནག་རྩིས་སྐོར།  ཞྭ་ལུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ།  ས་བདག་ཉེས་སེལ་གྱི་ལག་ལེན།  སླར་ཡང་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ལས་རྩ་རྒྱུད་རྡེལ་འགྲེལ་སོགས་སྨན་སྐོར་འགའ་རེ་དང་།  བདེ་རྩེའི་སློབ་དཔོན་ཨ་སེང་ཆོས་གྲགས་ལས་ཀར་ལུགས་ཀུན་རིག་གི་ལྷ་ཁྲིད་དང་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་ཚུལ།  བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་གོ་ཁྲིད།  ངོར་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བློས་བསླང་གི་གོ་ཁྲིད།  བླ་མ་བདེ་མཆོག་སྐྱབས་ལས་ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་འཁོར་ལོ་ལྔ།  ཟུར་མང་ལུགས་ཀྱི་སྐོང་པོད།  ཕྱག་བཞི་པའི་མདོས་ཡིག་པད་སྨུག །རྩ་འཕྱང་།  སྒ་འཕྱང་ཆེ་ཆུང་སོགས་གསན།  ཟུར་མང་དྲུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐུལ་ནས་མདོས་ཆེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཀྱང་མཛད།  དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་སི་ཏུ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ།  ཀར་ལུགས་བདེ་མཆོག  །ཕག་མོ།  ཀུན་རིག་རྣམས་གསན།  ལྷ་ཐོག་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་ལས་སྨིན་གླིང་བཀའ་བརྒྱུད་ལུང་དང་ཕྱག་ལེན་བསླབ།  ཟུར་མང་ཁྲི་སྤྲུལ་བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སྒྲ་ཀ་ལཱ་པའི་རི་མོ་སྩལ་ཞིང།  ཕུར་པའི་སྐར་རྩིས་འགའ་རེ་ཚུར་གསན།  གར་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཚེ་བདག་གི་ལུང་དང་དབང་བཀའ་ཁ་ཤས།  བདེ་མཆོག་ཡབ་བཀའི་དབང་།  སྔགས་འཆང་པད་དྲག་ལས་འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲི།  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྡོར་དབང་།  མཚོ་གཏེར་སྐོར་གྱི་ལུང་སོགས་གསན།  ཁྲ་ལེབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཀ་ལཱ་པའི་མིང་ལེ་ཡན་དང་།  སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱེད་ཙམ་བསླབ་པར་མཛད།  ཁྲ་འགུའི་འདུས་སྡེར་ཀར་ལུགས་ཀུན་རིག་གི་ཕྱག་ལེན་སྩལ།  འབྲུག་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེར་ཕྱག་ཆེན་མགྱོགས་ཁྲིད་ཞིག་གསན།  དེ་ནས་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས།  རྗེ་དབོན་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན་ལས་རྩིས་དང།  སྙན་ངག་གི་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དང་།  རྔོག་ལུགས་དགྱེས་རྡོར་དབང་སོགས་གསན།  སླར་ཡར་ཕེབས་ནས་ར་ཤུལ་དཔོན་ཚང་སྲས་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་ལ་བཻ་དཀར་སྟེང་ནས་གྲུབ་རྩིས་གཟའ་ལྔ་བཅས་དང་།  དཔོན་ལྷ་རྒྱལ་ལ་སྙན་ངག་གི་བཤད་པ་གནང།  གར་དབང་པར་ཀུན་རིག་གི་ལྷ་ཁྲིད།  དབོན་ཀརྨར་ས་བདག་ཉེས་སེལ་དང་།  ཀིང་ཀང་དགྲ་མནན་གྱི་ལག་ལེན་སོགས་ཕུལ།  དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པར་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཀ་ལཱ་པའི་སི་སོགས་དང་།  འགྲེལ་པ་ཚིག་ཟླའི་རྟགས་བསྡུ་སོགས་གསན།  ཉེར་གཅིག་པ་ས་རྟ་དབོ་ཟླའི་ནང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་།  མཚན་ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་སྩལ།  ཞྭ་དམར་སྤྱན་སྔའི་ཡིག་སྟེང་ནས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད།  གཉུག་ལ་པཎ་ཆེན་ཡིག་སྟེང་ནས་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་ཁྲིད།  རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྐྱོང་གི་ཁྲིད་སོགས་གསན།  སྙན་ངག་གི་དོགས་དཔྱོད་སོགས་ཞུས།  རྗེ་སྟོད་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ལ་རྟགས་བསྡུ་དང་།  རྒྱ་རྩིས་གསར་མའི་སྐོར་སོགས་སྩལ།  སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེར་རྒྱའི་ལྀའུ་ཐུའི་སྐོར་དང་།  གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས་མཁོ་དབང་འགའ་རེ་དང་།  དབོན་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན་ལས་མ་མགོན་འཁོར་ལྔའི་རྗེས་གནང་སོགས་གསན།  འཇམ་མགོན་བླ་མའི་བཀའ་ཕེབས་བཞིན་རྒྱལ་རོང་ཚ་ཀོར་དུ་ཕེབས།  ཕྱོགས་དེར་མཁྱེན་ནུས་ཀྱི་འཇུག་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་བྱེ་ཞིང་གཞན་ཕན་རྒྱས།  ཡར་ལམ་རྡོ་སྨད་ཀ་ནང་དུ་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ།  རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ།  མ་མགོན་འཁོར་ལྔ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་གནང་དང་།  རིན་འབྱུང་ལས་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏའི་མན་ངག་གི་རྗེས་གནང་རྣམས་གསན།  དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་སྐབས་ཙཱནྡྲ་བར་སློབ་གཉེར་དགོས་ཚུལ་དང་།  པཎྜི་ཏའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་སྩལ།  འཆི་མེད་མཛོད་དང་མེ་ལོང་གི་གསུང་བཤད་གསན་ཅིང་ཟིན་ཐོར་བཏབ།  ཙཱནྡྲ་པའི་ས་རིས་གསན།  དབོན་ཀརྨ་ལས་འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་མ་གཏོགས་པའི་རྔོག་དཀྱིལ་དང་།  གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ།  རཏྣའི་བླ་མ་ཞི་དྲག  །གཡུ་ཐོག་བླ་སྒྲུབ་སོགས་དང་།  བསམ་འཕེལ་ལས་དཔའ་བོའི་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཆོ་ག་འདོད་འཇོ་བུམ་བཟང་གི་དབང་སོགས་གསན།  སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་ཛཾ་ཐོག་ཏུ་བུམ་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས།  ལྷ་ཐོག་རྗེ་དྲུང་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་ལས་སྨིན་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ལག་ལེན།  དབྱངས་རོལ།  ཉུ་ལེའི་སྐྲོད་འཆམས་བཅས་བསླབ་ཅིང་ཕྱག་ལེན་པ་མཛད།  གར་དབང་རིན་ཆེན་ལས་རཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཞི་དྲག  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།  ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས།  རྟ་མགྲིན།  ཕུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆེན།  མ་ནིང་སྲོག་དབང་།  རོལ་རྡོར་ཕྱག་རྡོར་ཞི་དྲག་དང་།  ཁྲོ་རོལ།  དྲག་ཁྲོས་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་གསན།  གཞན་ཡང་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྔ་ཕྱིར་ཙཱནྡྲ་པའི་གོ་ཁྲིད་ཚར་བཞི་ལྔ།  འདོད་འཇོའི་གོ་ཁྲིད་ཚར་གསུམ།  ཤིང་གི་སྡེ་ཚན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་བཤད་བདུད་རྩི་ལས་བྱིངས་སྒྲུབ་ཕལ་ཆེར་གསན།  ཀ་ལཱ་པའི་བྱིངས་མདོའི་འགྲེལ་པ་བསྒྱུར་བར་བསྐུལ་ཞིང་དཀའ་གནས་རྣམས་དང་།  པཱ་ཎི་པའི་རིག་བྱེད་སྒྲ་སྒྲུབ།  འགྲེལ་མཁས།  སྡེབ་སྦྱོར་ཐོས་ཆུབ་འགྲེལ་པ།  འབྲས་རྩིས་མྱུར་རྟོགས་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སོགས་བསྒྱུར་བར་ཞུས་ཤིང་གསན།  སྡེབ་སྦྱོར་དམར་སེར་ཅན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྒྱལ་བའི་ལྷས་མཛད་པ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་དཔེའི་སྟེང་ནས་གསུང་བཤད་ཞུས་ཤིང་དཀའ་གནས་རྣམས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད།  གསར་འགྱུར་རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྩ་དཔྱད་དང་།  སྨན་ཁ་ཤས་སོགས་གསན་ཅིང་།  གསོ་རིག་ལ་དོགས་གཅོད་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད།  རྣམ་སྲས་ཀྱི་དབང་།  རིན་འབྱུང་ལས་རིག་གཏད་དུ་མ།  དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་སོགས་ལུང་།  རང་བྱུང་བའི་ནང་དོན།  སྙིང་པོ་བསྟན་པ།  རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པ།  དབུ་མ་རྒྱན།  རྗེ་དགུ་པའི་འཇུག་ཊཱིཀ  །མདོ་སྡེ་རྒྱན།  པད་དཀར་སྡོམ་གསུམ།  མངོན་པ་མཛོད་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ།  ཐལ་རང་དང་།  གཞན་སྟོང་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་སྙིང་པོའི་གནད།  མར་ལུགས་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་དགུ་དང་།  ཇོ་ལུགས་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་གྱི་དབང་།  ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་འཇིགས་བྱེད་སྙན་བརྒྱུད་ཁྲིད་རགས་རིམ།  དུས་འཁོར་ཇོ་ལུགས་དང་བུ་ལུགས་ཀྱི་དབང་།  སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད།  རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་ཁྲིད།  བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ།  དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ།  མ་ཧཱ་མཱ་ཡ།  དགྱེས་རྡོར་མན་ངག་ལུགས།  རྒྭ་ལོ་ལུགས་དང་།  མི་བསྐྱོད་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞིའི་དབང་།  ཞི་སྦས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་པ་དང་།  དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ།  ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱའི་ཟབ་ཁྲིད་སོགས་གསན།  གཏེར་སྲས་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་ལྡན་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད།  རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གཅིག་དྲིལ།  བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་།  བཀའ་འདུས་དང་།  ཀློང་གསལ་སྐོར་གྱི་ལུང་སོགས་གསན།  ཡང་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་ཚོགས་ཆེན་ལ་གནང་བའི་ཞར་དུ་དཔལ་སྤུངས་སྤར་མའི་འདོན་ཆོག་ཚང་མ།  སྒར་བསང།  ཟུར་གཅོད་རྣམས་ཀྱི་ལུང་།  ཕྱག་ཆེན་ཞི་ལྷག་ཡན་གྱི་ཁྲིད།  ཕག་མོའི་སྐུ་གསལ་བཏབ་པ་ཡན་གྱི་ལྷ་ཁྲིད།  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུའི་ལྷ་ཁྲིད།  ཟུར་ལུགས་གཅོད་ཚོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཁྲིད།  ཆབ་གཏོར་བརྒྱ་རྩ།  གྲུལ་གཏོར།  འབྱུང་བཞི།  ཛཾ་སེར་ནག་དཀར་གསུམ།  ཆུ་སྦྱིན་དང་བཅས་པའི་གསུང་ཁྲིད་རྣམས་གསན།  རྒྱ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྲུག་པ་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ལས་གསན་པའི་ཇོ་ནང་པའི་བདེ་མཆོག་འཇམ་རྡོར།  མཻ་ཏྲི་བཅུ་གསུམ་མ།  གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར།  གངས་དཀར་ལས་བརྒྱུད་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་།  གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུའི་རྗེས་གནང་།  འབྲུག་ལུགས་བླ་མ་མཆོད་པའི་དབང་སོགས་གསན།  ཁོང་ལ་སྒྲ་སྙན་གྱི་དོགས་གཅོད་མཛད།  བྲག་ཤི་བླ་མ་ལས་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྡོར་ཕྲེང་གི་དབང་།  ཕྲིན་ལས་པའི་རྡོར་ཕྲེང་དང་།  རྡོ་རྗེ་ཉི་སྣང་གི་ལུང་།  བྱ་བཏུས་ཀྱི་དགེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དབང་།  རྗེ་དབོན་ཀརྨ་ལས་ཆགས་མེད་ཆོག་བསྒྲིགས་སྦྱོང་དཀྱིལ་བཅུ་གཉིས་དབང་།  ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡོམ་གསུམ་གྱི་ལུང་སོགས་གསན།  སླར་ཡང་རྒྱལ་རོང་དུ་ཇོ་ནང་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་སོགས་གསན་པར་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་ཆེད་མངགས་ལྟར་ཕེབས།  ཀུན་བཟང་དབང་པོའི་དབོན་པོ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་ཇོ་ནང་སྒྲོལ་མགོན་གྱི་བཀའ་འབུམ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་།  སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ཕལ་མོ་ཆེ།  རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་ཁྲིད།  བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་དུས་འཁོར་གྱི་ཕྱག་ལེན།  འཇིགས་མཛད་དྲུག་ཅུ་པ།  མདེལ་ཐུང་བཞི་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན།  ལྷ་དབང་གྲགས་པ་དང་།  ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རེག་ཟིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འཇིགས་མཛད་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད།  སྒྲུབ་ཆེན་རྟ་ཁལ་མའི་ཕྱག་ཆེན་སོགས།  རྒྱལ་སྲས་རིན་རྣམ་སློབ་མ་བླ་རྒན་འགྱུར་མེད་ཆོས་དབང་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་ཕལ་ཆེར་དང་།  གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས།  ཡེ་ཤེས་རབ་འབར།  རོང་པོ་ཀརྨ་རིག་འཛིན་ལས་ཕུར་པ་ཇོ་མོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་སོགས་གསན།  ཕུན་ཚོགས་རྫོང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་སྟེང་གི་ཀར་དགོན་བཙུགས།  བཙུན་ཁྲལ་བརྒྱ་བསྡུས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་།  བདེ་མཆོག་སོགས་ཉེར་མཁོའི་དབང་ལུང་སོགས་མཛད།  ཡར་ཕེབས་ནས་ཁྲ་མགུར་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་ཡབ་བཀའ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་དང་།  རྔོག་ལུགས་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུ།  གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཆོ་ག་བཙུགས།  ཁྲ་ལེབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ཕལ་ཆེར།  འཇིགས་བྱེད་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་སོགས་གནང་།  སྐྱེ་རྒུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་གྲགས་ལས་བེག་ཙེའི་རྗེས་གནང་གསན།  དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་ནས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ།  ཧྭ་ཤང་ཐར་མཆོག་ལས་གསན་ཏེ།  རྒྱའི་འབྲས་རྩིས།  ནག་རྩིས།  ས་བདག་ཁྲམ།  ཚེ་རྩིས།  མཁས་པ་ཆེན་པོ་རོ་སྤུ་གསན་གསིན་གྱིས་བསྒྲིགས་པའི་ས་དཔྱད་སྐོར་རེའུ་མིག་བཅས་པུསྟི་ཀ་གཅིག་རྣམས་གསར་དུ་བསྒྱུར།  ས་དམིགས་སྐོར་པུསྟི་གཅིག་གི་མཛུབ་ཁྲིད་ཀྱང་གསན།  དེ་ནས་ཞྭ་དམར་བཅུ་པའི་ཡོངས་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་དབུས་སུ་བྱོན།  ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དཔེ་མཛོད་མཇལ།  ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་།  དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་དགའ་བ་སོགས་མཇལ་ཞིང་ཆོས་འབྲེལ་གསན།  ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེར་སྟག་ལོའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ཤེས་ཀྱི་ཕྱེད་ལྷག་ཙམ་མཛུབ་ཁྲིད་ཕུལ།  གཙང་དུ་ཕེབས་པའི་ཞབས་ཕྱིར་བྱོན།  པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  བླ་མ་བྱམས་པ་སོགས་མཇལ།  ཞྭ་ལུ།  གསེར་སྡིང་།  ཇོ་ནང་སོགས་མཇལ་བར་ཕེབས།  གཡུ་རྩེ་འབྲས་སྤུངས་སུ་བླ་མ་བློ་བཟང་པ་ལས་ཇོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་ལུང་འགའ་རེ་གསན་པར་བཞེད་ཀྱང་མཇལ་ཀ་མ་གྲུབ།  ཇོ་ནང་དུ་རྟེན་གསུམ་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པས་བཞེངས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་གྱི་ཐང་སྐུ་སོགས་མཇལ།  རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་།  བླ་མ་ཀུན་ལེགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་བོར་ཤོར་བ་དང་།  ཇོ་ནང་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་སྤར་དུ་མ་འཁོད་པའང་ཁ་ཤས་རྙེད།  མར་ལམ་སྟག་རྩེ་ཞབས་དྲུང་གི་ཕྱག་དཔེ་རིགས་མཇལ།  ཡངས་པ་ཅན་བརྒྱུད་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཞིང་།  གྲྭ་ནང་བཀྲ་ཤིས་གླིང་སྟོད་གྲོང་དུ་གྲགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་སྐུ་འཁྲུངས་ས་དེར་རྗེ་དཔའ་བོའི་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་དགྱེས་རྡོར་ཞི་སྦས་ལུགས།  བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པ།  ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ།  སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ།  གཤེད་ནག  །འཇིགས་བྱེད་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་སོགས་ཀྱི་དབང་།  ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རེག་ཟིག་གི་སྟེང་ནས་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་བཤད།  སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཁྲིད།  ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་ཁྲིད།  བྱང་པའི་ལུགས་ཀྱི་བྱང་སྡོམ།  ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་ཨོ་ལ་པ་ཏིའི་འགྲེལ་པ།  བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་གྱི་སྨད་ཆ།  ཚིགས་བཅད་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པའི་ལུང་རྣམས་གསན།  ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡར་ཀླུང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་གཟིགས་ལ་ཕེབས།  རྗེ་དཔའ་བོ་ལ་ཟུར་ལུགས་གཅོད་ཁྲིད་སོགས་ཕུལ།  འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འདུག་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་མཛད།  འབྲུག་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་དུ་ཕེབས།  ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ།  སྔ་ཕྱིར་ནགས་རིན་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་།  གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པའི་དབང་།  གཤེད་དམར་སྐུ་མཆོག་གྱད་ཆེན་གྱི་དབང་སོགས་གསན་ཅིང་།  ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་བསྔགས་བརྗོད་ཆེ།  ཡར་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་བཤད་པ་རྒྱས་པ་དང་།  ཙཱནྡྲ་པའི་དཀའ་གནས།  ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་གི་སྲོག་དབང་།  དེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གནད་འདོམས།  ཀིང་ཀང་དུག་རི་དང་།  སྲུང་ཟློག་གི་ཟིན་ཐོ།  ཚེ་བདག་གི་ལུང་སོགས་ཕུལ།  ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དུས་འཁོར་སྡོམ་ཆེན་གྱི་དབང་།  འབྲུག་ལུགས་བླ་མཆོད་དབང་སོགས་གསན།  གངས་དཀར་རྣམ་གྲོང་པ་ཆོས་དབང་རྒྱ་མཚོ་ལས་བདེ་མཆོག  །དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔ།  འཇིགས་བྱེད་ཞེ་དགུ་མ།  གདུགས་དཀར་བཅུ་བདུན་མ།  གྲྭ་ལྔ་ལྷ་མང་།  ས་ཕུར་སྟོད་ལས་རྣམས་དང་།  ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་ལས།  བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར།  གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མ།  གདོང་དྲུག  །གཟའ་ཡུམ་ལྷ་མང་།  འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་དབང་རྣམས་གསན།  ཡངས་པ་ཅན་དུ་གཙང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་ཆོས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་གནང་།  མཚུར་ཕུར་ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་བཤད་པ།  རྒྱ་རྩིས་གསར་འགྱུར་རགས་རིམ།  ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་གི་གནད་འདོམས་སོགས་ཕུལ་ཞིང་དགྱེས་པའི་རྩེར་སོན་པར་མཛད།  དེ་ནས་ཁམས་སུ་ཕེབས།  ལམ་བར་ཕ་བོང་གཡང་འཛོམས་སུ་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡར་ཕེབས་པ་དང་མཇལ།  རྩི་གད་དམར་དུ་ཨ་གྲོ་བླ་རྒན་ཁུ་དབོན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དབང་དང་འདོན་འགྲིགས་སྩལ།  ཟུར་མང་དུ་གར་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་འགྲེལ་པའི་སྟེང་ནས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བཤད་པ་སོགས་ཞུས།  དགེ་ལྡན་ངེས་གླིང་གི་ཁྲི་སྤྲུལ་ལ་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་བཤད་པ་དང་།  རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྟ་བའི་སྐོར་གྱི་བཤད་པ་སོགས་གནང་།  དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པར་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས།  རྗེ་དབོན་བསམ་གཏན་མཇལ།  སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་ཞུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་ལས།  བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན།  གསང་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས།  རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་དབང་རྣམས་གསན།  འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་རགས་བསྡུའི་བཤད་པ་ཕུལ།  ཕུར་པ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་ལས་ས་ཕུར་སྟོད་ལས།  སྨད་ལས་ཀྱི་དབང་གསན།  ལོ་དེའི་སྔོན་འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་པ་དང་མཇལ།  ལྕི་སྟོད་སྟོང་ནག་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲ་ཀ་ལཱ་པ་དང་།  སྡེབ་སྦྱོར།  གྲུབ་མཐའ་སོགས་བསླབ།  ཚབ་ཚ་དགོན་དུ་ཕེབས་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་ཕག་མོ་དང་།  ཀུན་རིག་གི་ལྷ་ཁྲིད།  ཉེར་མཁོའི་དབང་ལུང་ཅི་རིགས་སྩལ།  སྨིན་གླིང་ཐུགས་སྲས་དམར་ལོག་བླ་མ་སྐལ་བཟང་དང་།  རྟ་མགྲིན་གྱི་མཆོད་དཔོན་འགྱུར་མེད་བློ་ལྡན་ལས།  སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་།  གསང་སྙིང་གི་རྒྱུད་བཤད།  དོང་སྤྲུགས་པདྨ་བརྒྱ་ལྡན།  བཀའ་བརྒྱད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་སོགས་གསན།  ཟུར་མང་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་མཛད།  རྣམ་རྒྱལ་གླིང་གི་ཆོས་རྗེ་ལ་འདོད་བུམ་དབང་སྩལ།  དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་ནས་འཇང་གྲ་འགའ་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་དང་།  ལྕགས་མདུད་ནོར་བུ་སོགས་ལ་ཞི་ཕྲེང་དྲག་ཕྲེང་གི་རྗེས་གནང་སོགས་དབང་ཆོས་མང་དུ་མཛད།  ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེར་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་བཤད་དང་།  ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་ལུང་སོགས་ཕུལ།  ཟུར་མང་གར་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་གཤེགས་པར་འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་པའི་འཁྲིས་སུ་ཆིབས་བསྐྱོད།  ཁྲོམ་ཚོགས་ལ་འབེལ་གཏམ་སོགས་མཛད།  ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ་དང་།  བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་ཕྱག་ལེན་སོགས་ཕུལ།  གནས་མདོ་ཆོས་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ།  སྐྱོ་བྲག་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་དབང་ཆོས་སྩལ།  རི་བོ་ཆེར་གདན་དྲངས་པ་བཞིན་ཕེབས།  ཡང་དགོན་རྗེ་དྲུང་སྤྲུལ་སྐུར་ཀ་ལྔ་པའི་ས་རིས་སྩལ།  སྡེབ་སྦྱོར་དང་སྙན་ངག་ལེའུ་བར་པ་བཤད།  དེས་བསྐུལ་ནས་ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་བརྩམས།  རྗེ་དྲུང་ལས་དགྱེས་རྡོར་ཛྙཱ་ན་ལུགས་དང་།  གསར་མ་སློབ་དཔོན་ལས་མགོན་པོ་བཀའ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་།  ཟུར་པ་བླ་མ་ལས་སྟག་ཤམ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་སོགས་གསན།  རི་བོ་ཆེའི་དཔེ་མཛད་གཟིགས།  གནས་མདོ་དཔལ་རི་རྩེ་མཇལ།  དགེ་ལྡན་ངེས་གླིང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་ལ།  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ།  རྭ་ལུགས་འཇིགས་བྱེད་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར།  སྐྱོ་ལུགས་ཞེས་དབུ་མ།  གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ།  བཅུ་གསུམ་མ་གདོང་དྲུག  །བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔ།  འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ།  དུས་འཁོར་བུ་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་།  གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་ལུང་།  རྒྱུད་བཞིའི་ལུང་སོགས་གནང་།  དེ་ནས་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས།  ཧཱ་ཤང་ཐར་མཆོག་ལས་རྒྱའི་ཚེ་རྩིས་དང་།  གཟའ་བདུན་གྱི་ཡང་ཟབ་སོགས་འགའ་རེའི་འགྱུར་ཞུས།  སླར་ཡབ་ཡུལ་དུ་རིབ་ཙམ་ཕེབས།  ཟུར་མང་སོགས་བརྒྱུད་དེ་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས།  འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  འབྲུག་ཡོངས་འཛིན་ཡབ་སྲས་མཇལ།  འདི་ཡན་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྣམ་ཐར་རྟོགས་བརྗོད་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་མདོ་ཙམ་བཏུས་པ་སྟེ།  དེ་མན་ཆད་རྣམ་ཐར་གྱི་དཔེ་མ་རྙེད།  གང་ལྟར་ཡང་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེར་མངའ་བའི་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ཕལ་ཆེར་གསན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད།  གཞན་ཡང་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་མཚོན་པའི་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན།  སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  སྔ་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད།  ཕུར་པ།  གུར་དྲག  །སྒྲོལ་དཀར་སོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་།  རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཉམས་བཞེས་གནད་དུ་སྨིན་པར་གནང་།  ནུས་བྱིན་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བས་སྔ་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའང་ཅི་རིགས་པ་མངོན་དུ་སྣང་བར་མཛད།  བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་བྲིས་ཐང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་།  ཁྱད་པར་འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱི་རྟེན་ཆེན་པོ་གཉིས་བཞེངས་པའི་འགན་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང་ཞིང་།  གསུང་རྩོམ་འཕྲོ་ཅན་གྱི་རིགས་ཞལ་སྐོང་དང་།  རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྫས་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་རབ་སྔར་སྤར་དུ་མ་འཁོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཀོད།  གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་སུ་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིབས་ཆེ་ལེགས་བཞེངས།  གཞན་ཡང་དཔལ་སྤུངས་སུ་དུས་འཁོར་ཇོ་ལུགས་དང་།  བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གསར་དུ་བཙུགས་པས་མཚོན།  དགོན་སྡེ་རྣམས་སུ་མར་རྔོག་གི་ལུགས་སྲོལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་མཆོད་མང་དུ་འཛུགས་པར་མཛད་པ་དང་།  རིག་གནས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་།  རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་དབང་ལུང་ཕྱག་བཞེས་སོགས་སྐུ་ཚེ་དེ་སྲིད་དུ་བར་མ་ཆད་པར་སྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས།  གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ།  ཁྱད་པར་རྗེ་དབོན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་དང་།  དབང་གི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ།  རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་རབ་འབྱམས་དང་།  ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་བཀའ་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་སོགས་སྩལ་བས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་བའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནའང་དཔྱོད་ལྡན་དག་གིས་བསམ་ན་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུར་གྲགས་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཟླ་མེད་པར་གྲུབ་བོ།  །ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གསུང་མ་ལས་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།    །། ༈ }}
༄༅། །ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ས་བོན་ཙམ་དུ་སྤེལ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭསྟི།  འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ནི།  བོད་ཆེན་པོའི་སའི་ཆ་མདོ་ཁམས་ཟལ་མོ་སྒང་དང་།  སྨར་ཁམས་ཀེ་རེ་སྒང་གི་བར་འོག་མིན་ཀརྨའི་དགོན་དང་ལམ་བར་ཕྱེད་ཀྱིས།  འབེ་རྫ་ཉིད་དམ་ཐོག་སྒང་དུ།  ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་རུས་ལས།  འབེ་སྤོ་རུ་བྱམས་ཆོས་པ་ཞེས་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཐུགས་སྲས།  འཇམ་དབྱངས་གོང་མ་ཆེན་པོའི་ལུང་ལས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དེ་སོགས་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་དུ་བྱོན་པའི་ཕྱི་མ།  འབེ་སྒྲོལ་མ་མགོན་དང་།  ཆོས་བློན་ཐོན་མིའི་གདུང་རིགས་བསོད་ནམས་སྒྲོན་མའི་སྲས་སུ་ས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བར་འཁྲུངས།  ཁམས་སྤྲུལ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ཀརྨ་རྡོ་རྗེར་བཏགས།  དགུང་ལོ་བདུན་པའི་དུས་ཟུར་མང་བྱ་བཏང་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་གསན།  མཚན་ཀརྨ་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་སྩལ།  ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་གསན།  དགུང་ལོ་དགུ་པར་ཡོས་བཀྲ་ཤིས་ཟུར་མང་དགོན་དུ་རང་གི་མེས་པོ་མཁས་པའི་དབང་པོ་འབེ་འཇམ་དབྱངས་སམ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན།  ཀར་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཟུང།  བཅུ་གཉིས་པར་མཁས་དབང་དེ་ཉིད་ལས་སྐར་རྩིས་དང་།  བཅུ་གསུམ་པར་སྒྲ་ཀ་ལཱ་པ་དང།  སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་།  སྐུ་ཞང་རྗེ་སྟོད་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ལས་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་གྱི་སྤྱི་དོན་སྟེང་ནས་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གོ་བ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་གསན།  བཅོ་ལྔ་པར་ཟུར་མང་ཆེ་ཚང་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་ཁྲི་འདོན་གྱི་ཆེད་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕེབས་པ་ཐོག་མར་མཇལ།  རྡོ་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཟླ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞུགས།  སྔགས་འཆང་སྙིང་པོ་ལས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏོ་ཚོགས་སྐོར།  འཇམ་དབྱངས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཟི་ཐིག  །ཟུར་མང་གཅོད་ཁྲིད།  ཟུར་མཁར་ཀིང་ནག  །གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ།  མཉན་སྤྲུལ་ལས་རཏྣའི་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས་དབང་ཆེན་སོགས་གསན།  བར་སྐབས་སུ་གཏོ་ཆོག་ཀྱང་མང་དུ་མཛད།  ཆགས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱུང་ལས་ཀྱང་དབང་ལུང་འགའ་རེ་གསན།  དབོན་བླ་བདེ་མཆོག་སྐྱབས་ལས་ཕྱག་བཞི་པའི་མདོས་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་བསླབ།  གཅོད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་།  རུ་པའི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་ཀར་ལུགས་ཀུན་རིག་གི་ལྷ་ཁྲིད་སོགས་གསན།  འཇམ་དབྱངས་ལས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་།  ཆགས་མེད་ནག་རྩིས།  ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ལས་དབྱངས་འཆར་རྒྱན་མེ་དང་།  བཻ་དཀར་ནག་རྩིས་སྐོར།  ཞྭ་ལུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ།  ས་བདག་ཉེས་སེལ་གྱི་ལག་ལེན།  སླར་ཡང་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ལས་རྩ་རྒྱུད་རྡེལ་འགྲེལ་སོགས་སྨན་སྐོར་འགའ་རེ་དང་།  བདེ་རྩེའི་སློབ་དཔོན་ཨ་སེང་ཆོས་གྲགས་ལས་ཀར་ལུགས་ཀུན་རིག་གི་ལྷ་ཁྲིད་དང་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་ཚུལ།  བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་གོ་ཁྲིད།  ངོར་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བློས་བསླང་གི་གོ་ཁྲིད།  བླ་མ་བདེ་མཆོག་སྐྱབས་ལས་ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་འཁོར་ལོ་ལྔ།  ཟུར་མང་ལུགས་ཀྱི་སྐོང་པོད།  ཕྱག་བཞི་པའི་མདོས་ཡིག་པད་སྨུག །རྩ་འཕྱང་།  སྒ་འཕྱང་ཆེ་ཆུང་སོགས་གསན།  ཟུར་མང་དྲུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐུལ་ནས་མདོས་ཆེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཀྱང་མཛད།  དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་སི་ཏུ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ།  ཀར་ལུགས་བདེ་མཆོག  །ཕག་མོ།  ཀུན་རིག་རྣམས་གསན།  ལྷ་ཐོག་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་ལས་སྨིན་གླིང་བཀའ་བརྒྱུད་ལུང་དང་ཕྱག་ལེན་བསླབ།  ཟུར་མང་ཁྲི་སྤྲུལ་བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སྒྲ་ཀ་ལཱ་པའི་རི་མོ་སྩལ་ཞིང།  ཕུར་པའི་སྐར་རྩིས་འགའ་རེ་ཚུར་གསན།  གར་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཚེ་བདག་གི་ལུང་དང་དབང་བཀའ་ཁ་ཤས།  བདེ་མཆོག་ཡབ་བཀའི་དབང་།  སྔགས་འཆང་པད་དྲག་ལས་འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲི།  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྡོར་དབང་།  མཚོ་གཏེར་སྐོར་གྱི་ལུང་སོགས་གསན།  ཁྲ་ལེབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཀ་ལཱ་པའི་མིང་ལེ་ཡན་དང་།  སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱེད་ཙམ་བསླབ་པར་མཛད།  ཁྲ་འགུའི་འདུས་སྡེར་ཀར་ལུགས་ཀུན་རིག་གི་ཕྱག་ལེན་སྩལ།  འབྲུག་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེར་ཕྱག་ཆེན་མགྱོགས་ཁྲིད་ཞིག་གསན།  དེ་ནས་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས།  རྗེ་དབོན་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན་ལས་རྩིས་དང།  སྙན་ངག་གི་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དང་།  རྔོག་ལུགས་དགྱེས་རྡོར་དབང་སོགས་གསན།  སླར་ཡར་ཕེབས་ནས་ར་ཤུལ་དཔོན་ཚང་སྲས་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་ལ་བཻ་དཀར་སྟེང་ནས་གྲུབ་རྩིས་གཟའ་ལྔ་བཅས་དང་།  དཔོན་ལྷ་རྒྱལ་ལ་སྙན་ངག་གི་བཤད་པ་གནང།  གར་དབང་པར་ཀུན་རིག་གི་ལྷ་ཁྲིད།  དབོན་ཀརྨར་ས་བདག་ཉེས་སེལ་དང་།  ཀིང་ཀང་དགྲ་མནན་གྱི་ལག་ལེན་སོགས་ཕུལ།  དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པར་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཀ་ལཱ་པའི་སི་སོགས་དང་།  འགྲེལ་པ་ཚིག་ཟླའི་རྟགས་བསྡུ་སོགས་གསན།  ཉེར་གཅིག་པ་ས་རྟ་དབོ་ཟླའི་ནང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་།  མཚན་ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་སྩལ།  ཞྭ་དམར་སྤྱན་སྔའི་ཡིག་སྟེང་ནས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད།  གཉུག་ལ་པཎ་ཆེན་ཡིག་སྟེང་ནས་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་ཁྲིད།  རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྐྱོང་གི་ཁྲིད་སོགས་གསན།  སྙན་ངག་གི་དོགས་དཔྱོད་སོགས་ཞུས།  རྗེ་སྟོད་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ལ་རྟགས་བསྡུ་དང་།  རྒྱ་རྩིས་གསར་མའི་སྐོར་སོགས་སྩལ།  སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེར་རྒྱའི་ལྀའུ་ཐུའི་སྐོར་དང་།  གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས་མཁོ་དབང་འགའ་རེ་དང་།  དབོན་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན་ལས་མ་མགོན་འཁོར་ལྔའི་རྗེས་གནང་སོགས་གསན།  འཇམ་མགོན་བླ་མའི་བཀའ་ཕེབས་བཞིན་རྒྱལ་རོང་ཚ་ཀོར་དུ་ཕེབས།  ཕྱོགས་དེར་མཁྱེན་ནུས་ཀྱི་འཇུག་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་བྱེ་ཞིང་གཞན་ཕན་རྒྱས།  ཡར་ལམ་རྡོ་སྨད་ཀ་ནང་དུ་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ།  རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ།  མ་མགོན་འཁོར་ལྔ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་གནང་དང་།  རིན་འབྱུང་ལས་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏའི་མན་ངག་གི་རྗེས་གནང་རྣམས་གསན།  དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་སྐབས་ཙཱནྡྲ་བར་སློབ་གཉེར་དགོས་ཚུལ་དང་།  པཎྜི་ཏའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་སྩལ།  འཆི་མེད་མཛོད་དང་མེ་ལོང་གི་གསུང་བཤད་གསན་ཅིང་ཟིན་ཐོར་བཏབ།  ཙཱནྡྲ་པའི་ས་རིས་གསན།  དབོན་ཀརྨ་ལས་འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་མ་གཏོགས་པའི་རྔོག་དཀྱིལ་དང་།  གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ།  རཏྣའི་བླ་མ་ཞི་དྲག  །གཡུ་ཐོག་བླ་སྒྲུབ་སོགས་དང་།  བསམ་འཕེལ་ལས་དཔའ་བོའི་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཆོ་ག་འདོད་འཇོ་བུམ་བཟང་གི་དབང་སོགས་གསན།  སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་ཛཾ་ཐོག་ཏུ་བུམ་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས།  ལྷ་ཐོག་རྗེ་དྲུང་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་ལས་སྨིན་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ལག་ལེན།  དབྱངས་རོལ།  ཉུ་ལེའི་སྐྲོད་འཆམས་བཅས་བསླབ་ཅིང་ཕྱག་ལེན་པ་མཛད།  གར་དབང་རིན་ཆེན་ལས་རཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཞི་དྲག  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།  ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས།  རྟ་མགྲིན།  ཕུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆེན།  མ་ནིང་སྲོག་དབང་།  རོལ་རྡོར་ཕྱག་རྡོར་ཞི་དྲག་དང་།  ཁྲོ་རོལ།  དྲག་ཁྲོས་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་གསན།  གཞན་ཡང་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྔ་ཕྱིར་ཙཱནྡྲ་པའི་གོ་ཁྲིད་ཚར་བཞི་ལྔ།  འདོད་འཇོའི་གོ་ཁྲིད་ཚར་གསུམ།  ཤིང་གི་སྡེ་ཚན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་བཤད་བདུད་རྩི་ལས་བྱིངས་སྒྲུབ་ཕལ་ཆེར་གསན།  ཀ་ལཱ་པའི་བྱིངས་མདོའི་འགྲེལ་པ་བསྒྱུར་བར་བསྐུལ་ཞིང་དཀའ་གནས་རྣམས་དང་།  པཱ་ཎི་པའི་རིག་བྱེད་སྒྲ་སྒྲུབ།  འགྲེལ་མཁས།  སྡེབ་སྦྱོར་ཐོས་ཆུབ་འགྲེལ་པ།  འབྲས་རྩིས་མྱུར་རྟོགས་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སོགས་བསྒྱུར་བར་ཞུས་ཤིང་གསན།  སྡེབ་སྦྱོར་དམར་སེར་ཅན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྒྱལ་བའི་ལྷས་མཛད་པ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་དཔེའི་སྟེང་ནས་གསུང་བཤད་ཞུས་ཤིང་དཀའ་གནས་རྣམས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད།  གསར་འགྱུར་རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྩ་དཔྱད་དང་།  སྨན་ཁ་ཤས་སོགས་གསན་ཅིང་།  གསོ་རིག་ལ་དོགས་གཅོད་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད།  རྣམ་སྲས་ཀྱི་དབང་།  རིན་འབྱུང་ལས་རིག་གཏད་དུ་མ།  དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་སོགས་ལུང་།  རང་བྱུང་བའི་ནང་དོན།  སྙིང་པོ་བསྟན་པ།  རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པ།  དབུ་མ་རྒྱན།  རྗེ་དགུ་པའི་འཇུག་ཊཱིཀ  །མདོ་སྡེ་རྒྱན།  པད་དཀར་སྡོམ་གསུམ།  མངོན་པ་མཛོད་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ།  ཐལ་རང་དང་།  གཞན་སྟོང་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་སྙིང་པོའི་གནད།  མར་ལུགས་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་དགུ་དང་།  ཇོ་ལུགས་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་གྱི་དབང་།  ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་འཇིགས་བྱེད་སྙན་བརྒྱུད་ཁྲིད་རགས་རིམ།  དུས་འཁོར་ཇོ་ལུགས་དང་བུ་ལུགས་ཀྱི་དབང་།  སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད།  རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་ཁྲིད།  བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ།  དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ།  མ་ཧཱ་མཱ་ཡ།  དགྱེས་རྡོར་མན་ངག་ལུགས།  རྒྭ་ལོ་ལུགས་དང་།  མི་བསྐྱོད་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞིའི་དབང་།  ཞི་སྦས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་པ་དང་།  དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ།  ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱའི་ཟབ་ཁྲིད་སོགས་གསན།  གཏེར་སྲས་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་ལྡན་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད།  རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གཅིག་དྲིལ།  བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་།  བཀའ་འདུས་དང་།  ཀློང་གསལ་སྐོར་གྱི་ལུང་སོགས་གསན།  ཡང་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་ཚོགས་ཆེན་ལ་གནང་བའི་ཞར་དུ་དཔལ་སྤུངས་སྤར་མའི་འདོན་ཆོག་ཚང་མ།  སྒར་བསང།  ཟུར་གཅོད་རྣམས་ཀྱི་ལུང་།  ཕྱག་ཆེན་ཞི་ལྷག་ཡན་གྱི་ཁྲིད།  ཕག་མོའི་སྐུ་གསལ་བཏབ་པ་ཡན་གྱི་ལྷ་ཁྲིད།  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུའི་ལྷ་ཁྲིད།  ཟུར་ལུགས་གཅོད་ཚོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཁྲིད།  ཆབ་གཏོར་བརྒྱ་རྩ།  གྲུལ་གཏོར།  འབྱུང་བཞི།  ཛཾ་སེར་ནག་དཀར་གསུམ།  ཆུ་སྦྱིན་དང་བཅས་པའི་གསུང་ཁྲིད་རྣམས་གསན།  རྒྱ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྲུག་པ་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ལས་གསན་པའི་ཇོ་ནང་པའི་བདེ་མཆོག་འཇམ་རྡོར།  མཻ་ཏྲི་བཅུ་གསུམ་མ།  གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར།  གངས་དཀར་ལས་བརྒྱུད་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་།  གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུའི་རྗེས་གནང་།  འབྲུག་ལུགས་བླ་མ་མཆོད་པའི་དབང་སོགས་གསན།  ཁོང་ལ་སྒྲ་སྙན་གྱི་དོགས་གཅོད་མཛད།  བྲག་ཤི་བླ་མ་ལས་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྡོར་ཕྲེང་གི་དབང་།  ཕྲིན་ལས་པའི་རྡོར་ཕྲེང་དང་།  རྡོ་རྗེ་ཉི་སྣང་གི་ལུང་།  བྱ་བཏུས་ཀྱི་དགེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དབང་།  རྗེ་དབོན་ཀརྨ་ལས་ཆགས་མེད་ཆོག་བསྒྲིགས་སྦྱོང་དཀྱིལ་བཅུ་གཉིས་དབང་།  ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡོམ་གསུམ་གྱི་ལུང་སོགས་གསན།  སླར་ཡང་རྒྱལ་རོང་དུ་ཇོ་ནང་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་སོགས་གསན་པར་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་ཆེད་མངགས་ལྟར་ཕེབས།  ཀུན་བཟང་དབང་པོའི་དབོན་པོ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་ཇོ་ནང་སྒྲོལ་མགོན་གྱི་བཀའ་འབུམ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་།  སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ཕལ་མོ་ཆེ།  རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་ཁྲིད།  བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་དུས་འཁོར་གྱི་ཕྱག་ལེན།  འཇིགས་མཛད་དྲུག་ཅུ་པ།  མདེལ་ཐུང་བཞི་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན།  ལྷ་དབང་གྲགས་པ་དང་།  ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རེག་ཟིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འཇིགས་མཛད་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད།  སྒྲུབ་ཆེན་རྟ་ཁལ་མའི་ཕྱག་ཆེན་སོགས།  རྒྱལ་སྲས་རིན་རྣམ་སློབ་མ་བླ་རྒན་འགྱུར་མེད་ཆོས་དབང་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་ཕལ་ཆེར་དང་།  གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས།  ཡེ་ཤེས་རབ་འབར།  རོང་པོ་ཀརྨ་རིག་འཛིན་ལས་ཕུར་པ་ཇོ་མོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་སོགས་གསན།  ཕུན་ཚོགས་རྫོང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་སྟེང་གི་ཀར་དགོན་བཙུགས།  བཙུན་ཁྲལ་བརྒྱ་བསྡུས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་།  བདེ་མཆོག་སོགས་ཉེར་མཁོའི་དབང་ལུང་སོགས་མཛད།  ཡར་ཕེབས་ནས་ཁྲ་མགུར་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་ཡབ་བཀའ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་དང་།  རྔོག་ལུགས་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུ།  གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཆོ་ག་བཙུགས།  ཁྲ་ལེབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ཕལ་ཆེར།  འཇིགས་བྱེད་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་སོགས་གནང་།  སྐྱེ་རྒུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་གྲགས་ལས་བེག་ཙེའི་རྗེས་གནང་གསན།  དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་ནས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ།  ཧྭ་ཤང་ཐར་མཆོག་ལས་གསན་ཏེ།  རྒྱའི་འབྲས་རྩིས།  ནག་རྩིས།  ས་བདག་ཁྲམ།  ཚེ་རྩིས།  མཁས་པ་ཆེན་པོ་རོ་སྤུ་གསན་གསིན་གྱིས་བསྒྲིགས་པའི་ས་དཔྱད་སྐོར་རེའུ་མིག་བཅས་པུསྟི་ཀ་གཅིག་རྣམས་གསར་དུ་བསྒྱུར།  ས་དམིགས་སྐོར་པུསྟི་གཅིག་གི་མཛུབ་ཁྲིད་ཀྱང་གསན།  དེ་ནས་ཞྭ་དམར་བཅུ་པའི་ཡོངས་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་དབུས་སུ་བྱོན།  ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དཔེ་མཛོད་མཇལ།  ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་།  དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་དགའ་བ་སོགས་མཇལ་ཞིང་ཆོས་འབྲེལ་གསན།  ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེར་སྟག་ལོའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ཤེས་ཀྱི་ཕྱེད་ལྷག་ཙམ་མཛུབ་ཁྲིད་ཕུལ།  གཙང་དུ་ཕེབས་པའི་ཞབས་ཕྱིར་བྱོན།  པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  བླ་མ་བྱམས་པ་སོགས་མཇལ།  ཞྭ་ལུ།  གསེར་སྡིང་།  ཇོ་ནང་སོགས་མཇལ་བར་ཕེབས།  གཡུ་རྩེ་འབྲས་སྤུངས་སུ་བླ་མ་བློ་བཟང་པ་ལས་ཇོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་ལུང་འགའ་རེ་གསན་པར་བཞེད་ཀྱང་མཇལ་ཀ་མ་གྲུབ།  ཇོ་ནང་དུ་རྟེན་གསུམ་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པས་བཞེངས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་གྱི་ཐང་སྐུ་སོགས་མཇལ།  རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་།  བླ་མ་ཀུན་ལེགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་བོར་ཤོར་བ་དང་།  ཇོ་ནང་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་སྤར་དུ་མ་འཁོད་པའང་ཁ་ཤས་རྙེད།  མར་ལམ་སྟག་རྩེ་ཞབས་དྲུང་གི་ཕྱག་དཔེ་རིགས་མཇལ།  ཡངས་པ་ཅན་བརྒྱུད་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཞིང་།  གྲྭ་ནང་བཀྲ་ཤིས་གླིང་སྟོད་གྲོང་དུ་གྲགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་སྐུ་འཁྲུངས་ས་དེར་རྗེ་དཔའ་བོའི་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་དགྱེས་རྡོར་ཞི་སྦས་ལུགས།  བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པ།  ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ།  སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ།  གཤེད་ནག  །འཇིགས་བྱེད་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་སོགས་ཀྱི་དབང་།  ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རེག་ཟིག་གི་སྟེང་ནས་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་བཤད།  སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཁྲིད།  ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་ཁྲིད།  བྱང་པའི་ལུགས་ཀྱི་བྱང་སྡོམ།  ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་ཨོ་ལ་པ་ཏིའི་འགྲེལ་པ།  བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་གྱི་སྨད་ཆ།  ཚིགས་བཅད་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པའི་ལུང་རྣམས་གསན།  ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡར་ཀླུང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་གཟིགས་ལ་ཕེབས།  རྗེ་དཔའ་བོ་ལ་ཟུར་ལུགས་གཅོད་ཁྲིད་སོགས་ཕུལ།  འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འདུག་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་མཛད།  འབྲུག་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་དུ་ཕེབས།  ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ།  སྔ་ཕྱིར་ནགས་རིན་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་།  གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པའི་དབང་།  གཤེད་དམར་སྐུ་མཆོག་གྱད་ཆེན་གྱི་དབང་སོགས་གསན་ཅིང་།  ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་བསྔགས་བརྗོད་ཆེ།  ཡར་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་བཤད་པ་རྒྱས་པ་དང་།  ཙཱནྡྲ་པའི་དཀའ་གནས།  ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་གི་སྲོག་དབང་།  དེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གནད་འདོམས།  ཀིང་ཀང་དུག་རི་དང་།  སྲུང་ཟློག་གི་ཟིན་ཐོ།  ཚེ་བདག་གི་ལུང་སོགས་ཕུལ།  ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དུས་འཁོར་སྡོམ་ཆེན་གྱི་དབང་།  འབྲུག་ལུགས་བླ་མཆོད་དབང་སོགས་གསན།  གངས་དཀར་རྣམ་གྲོང་པ་ཆོས་དབང་རྒྱ་མཚོ་ལས་བདེ་མཆོག  །དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔ།  འཇིགས་བྱེད་ཞེ་དགུ་མ།  གདུགས་དཀར་བཅུ་བདུན་མ།  གྲྭ་ལྔ་ལྷ་མང་།  ས་ཕུར་སྟོད་ལས་རྣམས་དང་།  ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་ལས།  བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར།  གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མ།  གདོང་དྲུག  །གཟའ་ཡུམ་ལྷ་མང་།  འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་དབང་རྣམས་གསན།  ཡངས་པ་ཅན་དུ་གཙང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་ཆོས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་གནང་།  མཚུར་ཕུར་ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་བཤད་པ།  རྒྱ་རྩིས་གསར་འགྱུར་རགས་རིམ།  ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་གི་གནད་འདོམས་སོགས་ཕུལ་ཞིང་དགྱེས་པའི་རྩེར་སོན་པར་མཛད།  དེ་ནས་ཁམས་སུ་ཕེབས།  ལམ་བར་ཕ་བོང་གཡང་འཛོམས་སུ་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡར་ཕེབས་པ་དང་མཇལ།  རྩི་གད་དམར་དུ་ཨ་གྲོ་བླ་རྒན་ཁུ་དབོན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དབང་དང་འདོན་འགྲིགས་སྩལ།  ཟུར་མང་དུ་གར་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་འགྲེལ་པའི་སྟེང་ནས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བཤད་པ་སོགས་ཞུས།  དགེ་ལྡན་ངེས་གླིང་གི་ཁྲི་སྤྲུལ་ལ་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་བཤད་པ་དང་།  རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྟ་བའི་སྐོར་གྱི་བཤད་པ་སོགས་གནང་།  དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པར་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས།  རྗེ་དབོན་བསམ་གཏན་མཇལ།  སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་ཞུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་ལས།  བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན།  གསང་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས།  རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་དབང་རྣམས་གསན།  འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་རགས་བསྡུའི་བཤད་པ་ཕུལ།  ཕུར་པ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་ལས་ས་ཕུར་སྟོད་ལས།  སྨད་ལས་ཀྱི་དབང་གསན།  ལོ་དེའི་སྔོན་འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་པ་དང་མཇལ།  ལྕི་སྟོད་སྟོང་ནག་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲ་ཀ་ལཱ་པ་དང་།  སྡེབ་སྦྱོར།  གྲུབ་མཐའ་སོགས་བསླབ།  ཚབ་ཚ་དགོན་དུ་ཕེབས་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་ཕག་མོ་དང་།  ཀུན་རིག་གི་ལྷ་ཁྲིད།  ཉེར་མཁོའི་དབང་ལུང་ཅི་རིགས་སྩལ།  སྨིན་གླིང་ཐུགས་སྲས་དམར་ལོག་བླ་མ་སྐལ་བཟང་དང་།  རྟ་མགྲིན་གྱི་མཆོད་དཔོན་འགྱུར་མེད་བློ་ལྡན་ལས།  སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་།  གསང་སྙིང་གི་རྒྱུད་བཤད།  དོང་སྤྲུགས་པདྨ་བརྒྱ་ལྡན།  བཀའ་བརྒྱད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་སོགས་གསན།  ཟུར་མང་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་མཛད།  རྣམ་རྒྱལ་གླིང་གི་ཆོས་རྗེ་ལ་འདོད་བུམ་དབང་སྩལ།  དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་ནས་འཇང་གྲ་འགའ་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་དང་།  ལྕགས་མདུད་ནོར་བུ་སོགས་ལ་ཞི་ཕྲེང་དྲག་ཕྲེང་གི་རྗེས་གནང་སོགས་དབང་ཆོས་མང་དུ་མཛད།  ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེར་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་བཤད་དང་།  ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་ལུང་སོགས་ཕུལ།  ཟུར་མང་གར་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་གཤེགས་པར་འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་པའི་འཁྲིས་སུ་ཆིབས་བསྐྱོད།  ཁྲོམ་ཚོགས་ལ་འབེལ་གཏམ་སོགས་མཛད།  ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ་དང་།  བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་ཕྱག་ལེན་སོགས་ཕུལ།  གནས་མདོ་ཆོས་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ།  སྐྱོ་བྲག་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་དབང་ཆོས་སྩལ།  རི་བོ་ཆེར་གདན་དྲངས་པ་བཞིན་ཕེབས།  ཡང་དགོན་རྗེ་དྲུང་སྤྲུལ་སྐུར་ཀ་ལྔ་པའི་ས་རིས་སྩལ།  སྡེབ་སྦྱོར་དང་སྙན་ངག་ལེའུ་བར་པ་བཤད།  དེས་བསྐུལ་ནས་ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་བརྩམས།  རྗེ་དྲུང་ལས་དགྱེས་རྡོར་ཛྙཱ་ན་ལུགས་དང་།  གསར་མ་སློབ་དཔོན་ལས་མགོན་པོ་བཀའ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་།  ཟུར་པ་བླ་མ་ལས་སྟག་ཤམ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་སོགས་གསན།  རི་བོ་ཆེའི་དཔེ་མཛད་གཟིགས།  གནས་མདོ་དཔལ་རི་རྩེ་མཇལ།  དགེ་ལྡན་ངེས་གླིང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་ལ།  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ།  རྭ་ལུགས་འཇིགས་བྱེད་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར།  སྐྱོ་ལུགས་ཞེས་དབུ་མ།  གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ།  བཅུ་གསུམ་མ་གདོང་དྲུག  །བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔ།  འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ།  དུས་འཁོར་བུ་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་།  གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་ལུང་།  རྒྱུད་བཞིའི་ལུང་སོགས་གནང་།  དེ་ནས་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས།  ཧཱ་ཤང་ཐར་མཆོག་ལས་རྒྱའི་ཚེ་རྩིས་དང་།  གཟའ་བདུན་གྱི་ཡང་ཟབ་སོགས་འགའ་རེའི་འགྱུར་ཞུས།  སླར་ཡབ་ཡུལ་དུ་རིབ་ཙམ་ཕེབས།  ཟུར་མང་སོགས་བརྒྱུད་དེ་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས།  འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  འབྲུག་ཡོངས་འཛིན་ཡབ་སྲས་མཇལ།  འདི་ཡན་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྣམ་ཐར་རྟོགས་བརྗོད་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་མདོ་ཙམ་བཏུས་པ་སྟེ།  དེ་མན་ཆད་རྣམ་ཐར་གྱི་དཔེ་མ་རྙེད།  གང་ལྟར་ཡང་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེར་མངའ་བའི་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ཕལ་ཆེར་གསན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད།  གཞན་ཡང་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་མཚོན་པའི་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན།  སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  སྔ་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད།  ཕུར་པ།  གུར་དྲག  །སྒྲོལ་དཀར་སོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་།  རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཉམས་བཞེས་གནད་དུ་སྨིན་པར་གནང་།  ནུས་བྱིན་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བས་སྔ་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའང་ཅི་རིགས་པ་མངོན་དུ་སྣང་བར་མཛད།  བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་བྲིས་ཐང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་།  ཁྱད་པར་འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱི་རྟེན་ཆེན་པོ་གཉིས་བཞེངས་པའི་འགན་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང་ཞིང་།  གསུང་རྩོམ་འཕྲོ་ཅན་གྱི་རིགས་ཞལ་སྐོང་དང་།  རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྫས་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་རབ་སྔར་སྤར་དུ་མ་འཁོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཀོད།  གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་སུ་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིབས་ཆེ་ལེགས་བཞེངས།  གཞན་ཡང་དཔལ་སྤུངས་སུ་དུས་འཁོར་ཇོ་ལུགས་དང་།  བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གསར་དུ་བཙུགས་པས་མཚོན།  དགོན་སྡེ་རྣམས་སུ་མར་རྔོག་གི་ལུགས་སྲོལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་མཆོད་མང་དུ་འཛུགས་པར་མཛད་པ་དང་།  རིག་གནས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་།  རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་དབང་ལུང་ཕྱག་བཞེས་སོགས་སྐུ་ཚེ་དེ་སྲིད་དུ་བར་མ་ཆད་པར་སྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས།  གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ།  ཁྱད་པར་རྗེ་དབོན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་དང་།  དབང་གི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ།  རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་རབ་འབྱམས་དང་།  ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་བཀའ་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་སོགས་སྩལ་བས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་བའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནའང་དཔྱོད་ལྡན་དག་གིས་བསམ་ན་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུར་གྲགས་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཟླ་མེད་པར་གྲུབ་བོ།  །ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གསུང་མ་ལས་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།    །། ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 10:57, 6 July 2021

ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ས་བོན་ཙམ་དུ་སྤེལ་བ།
Wylie title lo chen tshe dbang kun khyab kyi rnam thar sa bon tsam du spel ba JKW-KABUM-19-DZA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 19, sde tshan 1, Text 68, Pages 463-480 (Folios 232a6 to 240b6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. lo chen tshe dbang kun khyab kyi rnam thar sa bon tsam du spel ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 19: 463-480. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre History Texts - lo rgyus  ·  Religious History Texts - chos 'byung

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ས་བོན་ཙམ་དུ་སྤེལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ནི། བོད་ཆེན་པོའི་སའི་ཆ་མདོ་ཁམས་ཟལ་མོ་སྒང་དང་། སྨར་ཁམས་ཀེ་རེ་སྒང་གི་བར་འོག་མིན་ཀརྨའི་དགོན་དང་ལམ་བར་ཕྱེད་ཀྱིས། འབེ་རྫ་ཉིད་དམ་ཐོག་སྒང་དུ། ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་རུས་ལས། འབེ་སྤོ་རུ་བྱམས་ཆོས་པ་ཞེས་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཐུགས་སྲས། འཇམ་དབྱངས་གོང་མ་ཆེན་པོའི་ལུང་ལས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དེ་སོགས་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་དུ་བྱོན་པའི་ཕྱི་མ། འབེ་སྒྲོལ་མ་མགོན་དང་། ཆོས་བློན་ཐོན་མིའི་གདུང་རིགས་བསོད་ནམས་སྒྲོན་མའི་སྲས་སུ་ས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བར་འཁྲུངས། ཁམས་སྤྲུལ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ཀརྨ་རྡོ་རྗེར་བཏགས། དགུང་ལོ་བདུན་པའི་དུས་ཟུར་མང་བྱ་བཏང་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་གསན། མཚན་ཀརྨ་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་སྩལ། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་གསན། དགུང་ལོ་དགུ་པར་ཡོས་བཀྲ་ཤིས་ཟུར་མང་དགོན་དུ་རང་གི་མེས་པོ་མཁས་པའི་དབང་པོ་འབེ་འཇམ་དབྱངས་སམ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན། ཀར་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཟུང། བཅུ་གཉིས་པར་མཁས་དབང་དེ་ཉིད་ལས་སྐར་རྩིས་དང་། བཅུ་གསུམ་པར་སྒྲ་ཀ་ལཱ་པ་དང། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་། སྐུ་ཞང་རྗེ་སྟོད་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ལས་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་གྱི་སྤྱི་དོན་སྟེང་ནས་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གོ་བ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་གསན། བཅོ་ལྔ་པར་ཟུར་མང་ཆེ་ཚང་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་ཁྲི་འདོན་གྱི་ཆེད་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕེབས་པ་ཐོག་མར་མཇལ། རྡོ་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཟླ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞུགས། སྔགས་འཆང་སྙིང་པོ་ལས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏོ་ཚོགས་སྐོར། འཇམ་དབྱངས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཟི་ཐིག །ཟུར་མང་གཅོད་ཁྲིད། ཟུར་མཁར་ཀིང་ནག །གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ། མཉན་སྤྲུལ་ལས་རཏྣའི་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས་དབང་ཆེན་སོགས་གསན། བར་སྐབས་སུ་གཏོ་ཆོག་ཀྱང་མང་དུ་མཛད། ཆགས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱུང་ལས་ཀྱང་དབང་ལུང་འགའ་རེ་གསན། དབོན་བླ་བདེ་མཆོག་སྐྱབས་ལས་ཕྱག་བཞི་པའི་མདོས་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་བསླབ། གཅོད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རུ་པའི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་ཀར་ལུགས་ཀུན་རིག་གི་ལྷ་ཁྲིད་སོགས་གསན། འཇམ་དབྱངས་ལས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་། ཆགས་མེད་ནག་རྩིས། ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ལས་དབྱངས་འཆར་རྒྱན་མེ་དང་། བཻ་དཀར་ནག་རྩིས་སྐོར། ཞྭ་ལུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ། ས་བདག་ཉེས་སེལ་གྱི་ལག་ལེན། སླར་ཡང་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ལས་རྩ་རྒྱུད་རྡེལ་འགྲེལ་སོགས་སྨན་སྐོར་འགའ་རེ་དང་། བདེ་རྩེའི་སློབ་དཔོན་ཨ་སེང་ཆོས་གྲགས་ལས་ཀར་ལུགས་ཀུན་རིག་གི་ལྷ་ཁྲིད་དང་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་ཚུལ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་གོ་ཁྲིད། ངོར་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བློས་བསླང་གི་གོ་ཁྲིད། བླ་མ་བདེ་མཆོག་སྐྱབས་ལས་ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་འཁོར་ལོ་ལྔ། ཟུར་མང་ལུགས་ཀྱི་སྐོང་པོད། ཕྱག་བཞི་པའི་མདོས་ཡིག་པད་སྨུག །རྩ་འཕྱང་། སྒ་འཕྱང་ཆེ་ཆུང་སོགས་གསན། ཟུར་མང་དྲུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐུལ་ནས་མདོས་ཆེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཀྱང་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་སི་ཏུ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ། ཀར་ལུགས་བདེ་མཆོག །ཕག་མོ། ཀུན་རིག་རྣམས་གསན། ལྷ་ཐོག་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་ལས་སྨིན་གླིང་བཀའ་བརྒྱུད་ལུང་དང་ཕྱག་ལེན་བསླབ། ཟུར་མང་ཁྲི་སྤྲུལ་བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སྒྲ་ཀ་ལཱ་པའི་རི་མོ་སྩལ་ཞིང། ཕུར་པའི་སྐར་རྩིས་འགའ་རེ་ཚུར་གསན། གར་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཚེ་བདག་གི་ལུང་དང་དབང་བཀའ་ཁ་ཤས། བདེ་མཆོག་ཡབ་བཀའི་དབང་། སྔགས་འཆང་པད་དྲག་ལས་འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲི། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྡོར་དབང་། མཚོ་གཏེར་སྐོར་གྱི་ལུང་སོགས་གསན། ཁྲ་ལེབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཀ་ལཱ་པའི་མིང་ལེ་ཡན་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱེད་ཙམ་བསླབ་པར་མཛད། ཁྲ་འགུའི་འདུས་སྡེར་ཀར་ལུགས་ཀུན་རིག་གི་ཕྱག་ལེན་སྩལ། འབྲུག་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེར་ཕྱག་ཆེན་མགྱོགས་ཁྲིད་ཞིག་གསན། དེ་ནས་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས། རྗེ་དབོན་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན་ལས་རྩིས་དང། སྙན་ངག་གི་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དང་། རྔོག་ལུགས་དགྱེས་རྡོར་དབང་སོགས་གསན། སླར་ཡར་ཕེབས་ནས་ར་ཤུལ་དཔོན་ཚང་སྲས་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་ལ་བཻ་དཀར་སྟེང་ནས་གྲུབ་རྩིས་གཟའ་ལྔ་བཅས་དང་། དཔོན་ལྷ་རྒྱལ་ལ་སྙན་ངག་གི་བཤད་པ་གནང། གར་དབང་པར་ཀུན་རིག་གི་ལྷ་ཁྲིད། དབོན་ཀརྨར་ས་བདག་ཉེས་སེལ་དང་། ཀིང་ཀང་དགྲ་མནན་གྱི་ལག་ལེན་སོགས་ཕུལ། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པར་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཀ་ལཱ་པའི་སི་སོགས་དང་། འགྲེལ་པ་ཚིག་ཟླའི་རྟགས་བསྡུ་སོགས་གསན། ཉེར་གཅིག་པ་ས་རྟ་དབོ་ཟླའི་ནང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་། མཚན་ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་སྩལ། ཞྭ་དམར་སྤྱན་སྔའི་ཡིག་སྟེང་ནས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད། གཉུག་ལ་པཎ་ཆེན་ཡིག་སྟེང་ནས་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་ཁྲིད། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྐྱོང་གི་ཁྲིད་སོགས་གསན། སྙན་ངག་གི་དོགས་དཔྱོད་སོགས་ཞུས། རྗེ་སྟོད་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ལ་རྟགས་བསྡུ་དང་། རྒྱ་རྩིས་གསར་མའི་སྐོར་སོགས་སྩལ། སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེར་རྒྱའི་ལྀའུ་ཐུའི་སྐོར་དང་། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས་མཁོ་དབང་འགའ་རེ་དང་། དབོན་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན་ལས་མ་མགོན་འཁོར་ལྔའི་རྗེས་གནང་སོགས་གསན། འཇམ་མགོན་བླ་མའི་བཀའ་ཕེབས་བཞིན་རྒྱལ་རོང་ཚ་ཀོར་དུ་ཕེབས། ཕྱོགས་དེར་མཁྱེན་ནུས་ཀྱི་འཇུག་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་བྱེ་ཞིང་གཞན་ཕན་རྒྱས། ཡར་ལམ་རྡོ་སྨད་ཀ་ནང་དུ་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ། རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ། མ་མགོན་འཁོར་ལྔ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་གནང་དང་། རིན་འབྱུང་ལས་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏའི་མན་ངག་གི་རྗེས་གནང་རྣམས་གསན། དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་སྐབས་ཙཱནྡྲ་བར་སློབ་གཉེར་དགོས་ཚུལ་དང་། པཎྜི་ཏའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་སྩལ། འཆི་མེད་མཛོད་དང་མེ་ལོང་གི་གསུང་བཤད་གསན་ཅིང་ཟིན་ཐོར་བཏབ། ཙཱནྡྲ་པའི་ས་རིས་གསན། དབོན་ཀརྨ་ལས་འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་མ་གཏོགས་པའི་རྔོག་དཀྱིལ་དང་། གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ། རཏྣའི་བླ་མ་ཞི་དྲག །གཡུ་ཐོག་བླ་སྒྲུབ་སོགས་དང་། བསམ་འཕེལ་ལས་དཔའ་བོའི་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཆོ་ག་འདོད་འཇོ་བུམ་བཟང་གི་དབང་སོགས་གསན། སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་ཛཾ་ཐོག་ཏུ་བུམ་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས། ལྷ་ཐོག་རྗེ་དྲུང་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་ལས་སྨིན་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ལག་ལེན། དབྱངས་རོལ། ཉུ་ལེའི་སྐྲོད་འཆམས་བཅས་བསླབ་ཅིང་ཕྱག་ལེན་པ་མཛད། གར་དབང་རིན་ཆེན་ལས་རཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཞི་དྲག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས། རྟ་མགྲིན། ཕུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆེན། མ་ནིང་སྲོག་དབང་། རོལ་རྡོར་ཕྱག་རྡོར་ཞི་དྲག་དང་། ཁྲོ་རོལ། དྲག་ཁྲོས་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་གསན། གཞན་ཡང་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྔ་ཕྱིར་ཙཱནྡྲ་པའི་གོ་ཁྲིད་ཚར་བཞི་ལྔ། འདོད་འཇོའི་གོ་ཁྲིད་ཚར་གསུམ། ཤིང་གི་སྡེ་ཚན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་བཤད་བདུད་རྩི་ལས་བྱིངས་སྒྲུབ་ཕལ་ཆེར་གསན། ཀ་ལཱ་པའི་བྱིངས་མདོའི་འགྲེལ་པ་བསྒྱུར་བར་བསྐུལ་ཞིང་དཀའ་གནས་རྣམས་དང་། པཱ་ཎི་པའི་རིག་བྱེད་སྒྲ་སྒྲུབ། འགྲེལ་མཁས། སྡེབ་སྦྱོར་ཐོས་ཆུབ་འགྲེལ་པ། འབྲས་རྩིས་མྱུར་རྟོགས་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སོགས་བསྒྱུར་བར་ཞུས་ཤིང་གསན། སྡེབ་སྦྱོར་དམར་སེར་ཅན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྒྱལ་བའི་ལྷས་མཛད་པ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་དཔེའི་སྟེང་ནས་གསུང་བཤད་ཞུས་ཤིང་དཀའ་གནས་རྣམས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད། གསར་འགྱུར་རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྩ་དཔྱད་དང་། སྨན་ཁ་ཤས་སོགས་གསན་ཅིང་། གསོ་རིག་ལ་དོགས་གཅོད་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད། རྣམ་སྲས་ཀྱི་དབང་། རིན་འབྱུང་ལས་རིག་གཏད་དུ་མ། དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་སོགས་ལུང་། རང་བྱུང་བའི་ནང་དོན། སྙིང་པོ་བསྟན་པ། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པ། དབུ་མ་རྒྱན། རྗེ་དགུ་པའི་འཇུག་ཊཱིཀ །མདོ་སྡེ་རྒྱན། པད་དཀར་སྡོམ་གསུམ། མངོན་པ་མཛོད་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ། ཐལ་རང་དང་། གཞན་སྟོང་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་སྙིང་པོའི་གནད། མར་ལུགས་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་དགུ་དང་། ཇོ་ལུགས་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་གྱི་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་འཇིགས་བྱེད་སྙན་བརྒྱུད་ཁྲིད་རགས་རིམ། དུས་འཁོར་ཇོ་ལུགས་དང་བུ་ལུགས་ཀྱི་དབང་། སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད། རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་ཁྲིད། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ། དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡ། དགྱེས་རྡོར་མན་ངག་ལུགས། རྒྭ་ལོ་ལུགས་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞིའི་དབང་། ཞི་སྦས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ། ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱའི་ཟབ་ཁྲིད་སོགས་གསན། གཏེར་སྲས་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་ལྡན་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད། རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གཅིག་དྲིལ། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་། བཀའ་འདུས་དང་། ཀློང་གསལ་སྐོར་གྱི་ལུང་སོགས་གསན། ཡང་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་ཚོགས་ཆེན་ལ་གནང་བའི་ཞར་དུ་དཔལ་སྤུངས་སྤར་མའི་འདོན་ཆོག་ཚང་མ། སྒར་བསང། ཟུར་གཅོད་རྣམས་ཀྱི་ལུང་། ཕྱག་ཆེན་ཞི་ལྷག་ཡན་གྱི་ཁྲིད། ཕག་མོའི་སྐུ་གསལ་བཏབ་པ་ཡན་གྱི་ལྷ་ཁྲིད། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུའི་ལྷ་ཁྲིད། ཟུར་ལུགས་གཅོད་ཚོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཁྲིད། ཆབ་གཏོར་བརྒྱ་རྩ། གྲུལ་གཏོར། འབྱུང་བཞི། ཛཾ་སེར་ནག་དཀར་གསུམ། ཆུ་སྦྱིན་དང་བཅས་པའི་གསུང་ཁྲིད་རྣམས་གསན། རྒྱ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྲུག་པ་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ལས་གསན་པའི་ཇོ་ནང་པའི་བདེ་མཆོག་འཇམ་རྡོར། མཻ་ཏྲི་བཅུ་གསུམ་མ། གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར། གངས་དཀར་ལས་བརྒྱུད་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུའི་རྗེས་གནང་། འབྲུག་ལུགས་བླ་མ་མཆོད་པའི་དབང་སོགས་གསན། ཁོང་ལ་སྒྲ་སྙན་གྱི་དོགས་གཅོད་མཛད། བྲག་ཤི་བླ་མ་ལས་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྡོར་ཕྲེང་གི་དབང་། ཕྲིན་ལས་པའི་རྡོར་ཕྲེང་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་སྣང་གི་ལུང་། བྱ་བཏུས་ཀྱི་དགེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དབང་། རྗེ་དབོན་ཀརྨ་ལས་ཆགས་མེད་ཆོག་བསྒྲིགས་སྦྱོང་དཀྱིལ་བཅུ་གཉིས་དབང་། ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡོམ་གསུམ་གྱི་ལུང་སོགས་གསན། སླར་ཡང་རྒྱལ་རོང་དུ་ཇོ་ནང་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་སོགས་གསན་པར་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་ཆེད་མངགས་ལྟར་ཕེབས། ཀུན་བཟང་དབང་པོའི་དབོན་པོ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་ཇོ་ནང་སྒྲོལ་མགོན་གྱི་བཀའ་འབུམ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་། སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ཕལ་མོ་ཆེ། རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་ཁྲིད། བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་དུས་འཁོར་གྱི་ཕྱག་ལེན། འཇིགས་མཛད་དྲུག་ཅུ་པ། མདེལ་ཐུང་བཞི་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན། ལྷ་དབང་གྲགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རེག་ཟིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འཇིགས་མཛད་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད། སྒྲུབ་ཆེན་རྟ་ཁལ་མའི་ཕྱག་ཆེན་སོགས། རྒྱལ་སྲས་རིན་རྣམ་སློབ་མ་བླ་རྒན་འགྱུར་མེད་ཆོས་དབང་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་ཕལ་ཆེར་དང་། གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར། རོང་པོ་ཀརྨ་རིག་འཛིན་ལས་ཕུར་པ་ཇོ་མོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་སོགས་གསན། ཕུན་ཚོགས་རྫོང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་སྟེང་གི་ཀར་དགོན་བཙུགས། བཙུན་ཁྲལ་བརྒྱ་བསྡུས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། བདེ་མཆོག་སོགས་ཉེར་མཁོའི་དབང་ལུང་སོགས་མཛད། ཡར་ཕེབས་ནས་ཁྲ་མགུར་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་ཡབ་བཀའ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་དང་། རྔོག་ལུགས་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུ། གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཆོ་ག་བཙུགས། ཁྲ་ལེབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ཕལ་ཆེར། འཇིགས་བྱེད་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་སོགས་གནང་། སྐྱེ་རྒུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་གྲགས་ལས་བེག་ཙེའི་རྗེས་གནང་གསན། དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་ནས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ། ཧྭ་ཤང་ཐར་མཆོག་ལས་གསན་ཏེ། རྒྱའི་འབྲས་རྩིས། ནག་རྩིས། ས་བདག་ཁྲམ། ཚེ་རྩིས། མཁས་པ་ཆེན་པོ་རོ་སྤུ་གསན་གསིན་གྱིས་བསྒྲིགས་པའི་ས་དཔྱད་སྐོར་རེའུ་མིག་བཅས་པུསྟི་ཀ་གཅིག་རྣམས་གསར་དུ་བསྒྱུར། ས་དམིགས་སྐོར་པུསྟི་གཅིག་གི་མཛུབ་ཁྲིད་ཀྱང་གསན། དེ་ནས་ཞྭ་དམར་བཅུ་པའི་ཡོངས་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་དབུས་སུ་བྱོན། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དཔེ་མཛོད་མཇལ། ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་དགའ་བ་སོགས་མཇལ་ཞིང་ཆོས་འབྲེལ་གསན། ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེར་སྟག་ལོའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ཤེས་ཀྱི་ཕྱེད་ལྷག་ཙམ་མཛུབ་ཁྲིད་ཕུལ། གཙང་དུ་ཕེབས་པའི་ཞབས་ཕྱིར་བྱོན། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བླ་མ་བྱམས་པ་སོགས་མཇལ། ཞྭ་ལུ། གསེར་སྡིང་། ཇོ་ནང་སོགས་མཇལ་བར་ཕེབས། གཡུ་རྩེ་འབྲས་སྤུངས་སུ་བླ་མ་བློ་བཟང་པ་ལས་ཇོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་ལུང་འགའ་རེ་གསན་པར་བཞེད་ཀྱང་མཇལ་ཀ་མ་གྲུབ། ཇོ་ནང་དུ་རྟེན་གསུམ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པས་བཞེངས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་གྱི་ཐང་སྐུ་སོགས་མཇལ། རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་། བླ་མ་ཀུན་ལེགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་བོར་ཤོར་བ་དང་། ཇོ་ནང་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་སྤར་དུ་མ་འཁོད་པའང་ཁ་ཤས་རྙེད། མར་ལམ་སྟག་རྩེ་ཞབས་དྲུང་གི་ཕྱག་དཔེ་རིགས་མཇལ། ཡངས་པ་ཅན་བརྒྱུད་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཞིང་། གྲྭ་ནང་བཀྲ་ཤིས་གླིང་སྟོད་གྲོང་དུ་གྲགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་སྐུ་འཁྲུངས་ས་དེར་རྗེ་དཔའ་བོའི་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་དགྱེས་རྡོར་ཞི་སྦས་ལུགས། བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པ། ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ། སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ། གཤེད་ནག །འཇིགས་བྱེད་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་སོགས་ཀྱི་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རེག་ཟིག་གི་སྟེང་ནས་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་བཤད། སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཁྲིད། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་ཁྲིད། བྱང་པའི་ལུགས་ཀྱི་བྱང་སྡོམ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་ཨོ་ལ་པ་ཏིའི་འགྲེལ་པ། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་གྱི་སྨད་ཆ། ཚིགས་བཅད་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པའི་ལུང་རྣམས་གསན། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡར་ཀླུང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་གཟིགས་ལ་ཕེབས། རྗེ་དཔའ་བོ་ལ་ཟུར་ལུགས་གཅོད་ཁྲིད་སོགས་ཕུལ། འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འདུག་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་མཛད། འབྲུག་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་དུ་ཕེབས། ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ། སྔ་ཕྱིར་ནགས་རིན་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་། གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པའི་དབང་། གཤེད་དམར་སྐུ་མཆོག་གྱད་ཆེན་གྱི་དབང་སོགས་གསན་ཅིང་། ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་བསྔགས་བརྗོད་ཆེ། ཡར་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་བཤད་པ་རྒྱས་པ་དང་། ཙཱནྡྲ་པའི་དཀའ་གནས། ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་གི་སྲོག་དབང་། དེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གནད་འདོམས། ཀིང་ཀང་དུག་རི་དང་། སྲུང་ཟློག་གི་ཟིན་ཐོ། ཚེ་བདག་གི་ལུང་སོགས་ཕུལ། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དུས་འཁོར་སྡོམ་ཆེན་གྱི་དབང་། འབྲུག་ལུགས་བླ་མཆོད་དབང་སོགས་གསན། གངས་དཀར་རྣམ་གྲོང་པ་ཆོས་དབང་རྒྱ་མཚོ་ལས་བདེ་མཆོག །དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔ། འཇིགས་བྱེད་ཞེ་དགུ་མ། གདུགས་དཀར་བཅུ་བདུན་མ། གྲྭ་ལྔ་ལྷ་མང་། ས་ཕུར་སྟོད་ལས་རྣམས་དང་། ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་ལས། བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མ། གདོང་དྲུག །གཟའ་ཡུམ་ལྷ་མང་། འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་དབང་རྣམས་གསན། ཡངས་པ་ཅན་དུ་གཙང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་ཆོས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་གནང་། མཚུར་ཕུར་ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་བཤད་པ། རྒྱ་རྩིས་གསར་འགྱུར་རགས་རིམ། ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་གི་གནད་འདོམས་སོགས་ཕུལ་ཞིང་དགྱེས་པའི་རྩེར་སོན་པར་མཛད། དེ་ནས་ཁམས་སུ་ཕེབས། ལམ་བར་ཕ་བོང་གཡང་འཛོམས་སུ་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡར་ཕེབས་པ་དང་མཇལ། རྩི་གད་དམར་དུ་ཨ་གྲོ་བླ་རྒན་ཁུ་དབོན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དབང་དང་འདོན་འགྲིགས་སྩལ། ཟུར་མང་དུ་གར་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་འགྲེལ་པའི་སྟེང་ནས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བཤད་པ་སོགས་ཞུས། དགེ་ལྡན་ངེས་གླིང་གི་ཁྲི་སྤྲུལ་ལ་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་བཤད་པ་དང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྟ་བའི་སྐོར་གྱི་བཤད་པ་སོགས་གནང་། དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པར་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས། རྗེ་དབོན་བསམ་གཏན་མཇལ། སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་ཞུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་ལས། བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན། གསང་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས། རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་དབང་རྣམས་གསན། འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་རགས་བསྡུའི་བཤད་པ་ཕུལ། ཕུར་པ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་ལས་ས་ཕུར་སྟོད་ལས། སྨད་ལས་ཀྱི་དབང་གསན། ལོ་དེའི་སྔོན་འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་པ་དང་མཇལ། ལྕི་སྟོད་སྟོང་ནག་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲ་ཀ་ལཱ་པ་དང་། སྡེབ་སྦྱོར། གྲུབ་མཐའ་སོགས་བསླབ། ཚབ་ཚ་དགོན་དུ་ཕེབས་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་ཕག་མོ་དང་། ཀུན་རིག་གི་ལྷ་ཁྲིད། ཉེར་མཁོའི་དབང་ལུང་ཅི་རིགས་སྩལ། སྨིན་གླིང་ཐུགས་སྲས་དམར་ལོག་བླ་མ་སྐལ་བཟང་དང་། རྟ་མགྲིན་གྱི་མཆོད་དཔོན་འགྱུར་མེད་བློ་ལྡན་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་། གསང་སྙིང་གི་རྒྱུད་བཤད། དོང་སྤྲུགས་པདྨ་བརྒྱ་ལྡན། བཀའ་བརྒྱད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་སོགས་གསན། ཟུར་མང་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་མཛད། རྣམ་རྒྱལ་གླིང་གི་ཆོས་རྗེ་ལ་འདོད་བུམ་དབང་སྩལ། དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་ནས་འཇང་གྲ་འགའ་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་དང་། ལྕགས་མདུད་ནོར་བུ་སོགས་ལ་ཞི་ཕྲེང་དྲག་ཕྲེང་གི་རྗེས་གནང་སོགས་དབང་ཆོས་མང་དུ་མཛད། ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེར་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་བཤད་དང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་ལུང་སོགས་ཕུལ། ཟུར་མང་གར་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་གཤེགས་པར་འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་པའི་འཁྲིས་སུ་ཆིབས་བསྐྱོད། ཁྲོམ་ཚོགས་ལ་འབེལ་གཏམ་སོགས་མཛད། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་ཕྱག་ལེན་སོགས་ཕུལ། གནས་མདོ་ཆོས་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ། སྐྱོ་བྲག་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་དབང་ཆོས་སྩལ། རི་བོ་ཆེར་གདན་དྲངས་པ་བཞིན་ཕེབས། ཡང་དགོན་རྗེ་དྲུང་སྤྲུལ་སྐུར་ཀ་ལྔ་པའི་ས་རིས་སྩལ། སྡེབ་སྦྱོར་དང་སྙན་ངག་ལེའུ་བར་པ་བཤད། དེས་བསྐུལ་ནས་ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་བརྩམས། རྗེ་དྲུང་ལས་དགྱེས་རྡོར་ཛྙཱ་ན་ལུགས་དང་། གསར་མ་སློབ་དཔོན་ལས་མགོན་པོ་བཀའ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་། ཟུར་པ་བླ་མ་ལས་སྟག་ཤམ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་སོགས་གསན། རི་བོ་ཆེའི་དཔེ་མཛད་གཟིགས། གནས་མདོ་དཔལ་རི་རྩེ་མཇལ། དགེ་ལྡན་ངེས་གླིང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ། རྭ་ལུགས་འཇིགས་བྱེད་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར། སྐྱོ་ལུགས་ཞེས་དབུ་མ། གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ། བཅུ་གསུམ་མ་གདོང་དྲུག །བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། དུས་འཁོར་བུ་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་ལུང་། རྒྱུད་བཞིའི་ལུང་སོགས་གནང་། དེ་ནས་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས། ཧཱ་ཤང་ཐར་མཆོག་ལས་རྒྱའི་ཚེ་རྩིས་དང་། གཟའ་བདུན་གྱི་ཡང་ཟབ་སོགས་འགའ་རེའི་འགྱུར་ཞུས། སླར་ཡབ་ཡུལ་དུ་རིབ་ཙམ་ཕེབས། ཟུར་མང་སོགས་བརྒྱུད་དེ་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས། འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འབྲུག་ཡོངས་འཛིན་ཡབ་སྲས་མཇལ། འདི་ཡན་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྣམ་ཐར་རྟོགས་བརྗོད་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་མདོ་ཙམ་བཏུས་པ་སྟེ། དེ་མན་ཆད་རྣམ་ཐར་གྱི་དཔེ་མ་རྙེད། གང་ལྟར་ཡང་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེར་མངའ་བའི་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ཕལ་ཆེར་གསན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད། གཞན་ཡང་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་མཚོན་པའི་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད། ཕུར་པ། གུར་དྲག །སྒྲོལ་དཀར་སོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཉམས་བཞེས་གནད་དུ་སྨིན་པར་གནང་། ནུས་བྱིན་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བས་སྔ་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའང་ཅི་རིགས་པ་མངོན་དུ་སྣང་བར་མཛད། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་བྲིས་ཐང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱི་རྟེན་ཆེན་པོ་གཉིས་བཞེངས་པའི་འགན་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང་ཞིང་། གསུང་རྩོམ་འཕྲོ་ཅན་གྱི་རིགས་ཞལ་སྐོང་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྫས་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་རབ་སྔར་སྤར་དུ་མ་འཁོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཀོད། གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་སུ་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིབས་ཆེ་ལེགས་བཞེངས། གཞན་ཡང་དཔལ་སྤུངས་སུ་དུས་འཁོར་ཇོ་ལུགས་དང་། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གསར་དུ་བཙུགས་པས་མཚོན། དགོན་སྡེ་རྣམས་སུ་མར་རྔོག་གི་ལུགས་སྲོལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་མཆོད་མང་དུ་འཛུགས་པར་མཛད་པ་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་དབང་ལུང་ཕྱག་བཞེས་སོགས་སྐུ་ཚེ་དེ་སྲིད་དུ་བར་མ་ཆད་པར་སྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ། ཁྱད་པར་རྗེ་དབོན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་དང་། དབང་གི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་རབ་འབྱམས་དང་། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་བཀའ་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་སོགས་སྩལ་བས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་བའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནའང་དཔྱོད་ལྡན་དག་གིས་བསམ་ན་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུར་གྲགས་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཟླ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གསུང་མ་ལས་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈
[edit]

lo chen tshe dbang kun khyab kyi rnam thar sa bon tsam du spel ba/ @#/_/lo chen tshe dbang kun khyab kyi rnam thar sa bon tsam du spel ba bzhugs so/__/oM swasti/__'jam mgon si tu rin po che bstan pa'i nyin byed kyi slob ma lo chen tshe dbang kun khyab ni/__bod chen po'i sa'i cha mdo khams zal mo sgang dang /__smar khams ke re sgang gi bar 'og min karma'i dgon dang lam bar phyed kyis/__'be rdza nyid dam thog sgang du/__a lcags 'bru yi rus las/__'be spo ru byams chos pa zhes bla ma dam pa bsod nams rgyal mtshan gyi thugs sras/__'jam dbyangs gong ma chen po'i lung las kyis mngon par mtho ba de sogs dam pa'i skyes bu mang du byon pa'i phyi ma/__'be sgrol ma mgon dang /__chos blon thon mi'i gdung rigs bsod nams sgron ma'i sras su sa pho khyi'i lo rgyal zla bar 'khrungs/__khams sprul ngag dbang kun dga' bstan 'dzin gyis karma rdo rjer btags/__dgung lo bdun pa'i dus zur mang bya btang bstan 'dzin dbang phyug las dge bsnyen gyi sdom pa gsan/__mtshan karma kun khyab ces stsal/__khams sprul rin po che las dkon mchog spyi 'dus kyi dbang gsan/__dgung lo dgu par yos bkra shis zur mang dgon du rang gi mes po mkhas pa'i dbang po 'be 'jam dbyangs sam sangs rgyas rin chen pa'i drung du byon/__kar lugs kyi sgrub dkyil rnams thugs la bzung/__bcu gnyis par mkhas dbang de nyid las skar rtsis dang /__bcu gsum par sgra ka lA pa dang/__sdeb sbyor rin 'byung /__sku zhang rje stod tshe dbang grags pa las smin gling lo chen gyi spyi don steng nas skar rtsis kyi go ba dpyis phyin par gsan/__bco lnga par zur mang che tshang sprul sku grags pa khri 'don gyi ched 'jam mgon chos kyi 'byung gnas phebs pa thog mar mjal/__rdo nang du thugs rje gsang 'dus kyi sgrub pa zla ba drug cu bzhugs/__sngags 'chang snying po las chags med rin po che'i gto tshogs skor/__'jam dbyangs las dkyil 'khor zi thig__/zur mang gcod khrid/__zur mkhar king nag__/gshin rje khro chu/__mnyan sprul las rat+na'i thugs rje gsang 'dus dbang chen sogs gsan/__bar skabs su gto chog kyang mang du mdzad/__chags med mchog sprul phrin las dbang 'byung las kyang dbang lung 'ga' re gsan/__dbon bla bde mchog skyabs las phyag bzhi pa'i mdos chen brgyad cu sogs kyi phyag len bslab/__gcod kyi bskyed rim dang /__ru pa'i zin bris steng nas kar lugs kun rig gi lha khrid sogs gsan/__'jam dbyangs las snyan ngag me long /__chags med nag rtsis/__tshe dbang grags pa las dbyangs 'char rgyan me dang /__bai dkar nag rtsis skor/__zhwa lu'i sum rtags 'grel pa/__sa bdag nyes sel gyi lag len/__slar yang bla ma 'jam dbyangs las rtsa rgyud rdel 'grel sogs sman skor 'ga' re dang /__bde rtse'i slob dpon a seng chos grags las kar lugs kun rig gi lha khrid dang phyag rgya 'ching tshul/__bde mchog lha lnga'i go khrid/__ngor lugs gzhal yas khang gi blos bslang gi go khrid/__bla ma bde mchog skyabs las zur mang snyan brgyud 'khor lo lnga/__zur mang lugs kyi skong pod/__phyag bzhi pa'i mdos yig pad smug_/rtsa 'phyang /__sga 'phyang che chung sogs gsan/__zur mang drung sprul rin po ches bskul nas mdos chen gyi zin bris kyang mdzad/__dgung lo bcu drug par si tu 'jam mgon rin po che las sgrub thabs rgya mtsho/__kar lugs bde mchog__/phag mo/__kun rig rnams gsan/__lha thog bla ma bstan 'dzin dbang phyug las smin gling bka' brgyud lung dang phyag len bslab/__zur mang khri sprul blo bzang rnam rgyal la sgra ka lA pa'i ri mo stsal zhing/__phur pa'i skar rtsis 'ga' re tshur gsan/__gar dbang sprul pa'i skur tshe bdag gi lung dang dbang bka' kha shas/__bde mchog yab bka'i dbang /__sngags 'chang pad drag las 'jigs byed me'i spu gri/__rol pa'i rdo rje'i phyag rdor dbang /__mtsho gter skor gyi lung sogs gsan/__khra leb sprul pa'i skur ka lA pa'i ming le yan dang /__sdeb sbyor rin 'byung gi phyed tsam bslab par mdzad/__khra 'gu'i 'dus sder kar lugs kun rig gi phyag len stsal/__'brug yongs 'dzin rin po cher phyag chen mgyogs khrid zhig gsan/__de nas dpal spungs su phebs/__rje dbon nges legs bstan 'dzin las rtsis dang/__snyan ngag gi skor gyi dri ba dang /__rngog lugs dgyes rdor dbang sogs gsan/__slar yar phebs nas ra shul dpon tshang sras nam mkha' dbang phyug la bai dkar steng nas grub rtsis gza' lnga bcas dang /__dpon lha rgyal la snyan ngag gi bshad pa gnang/__gar dbang par kun rig gi lha khrid/__dbon karmar sa bdag nyes sel dang /__king kang dgra mnan gyi lag len sogs phul/__dgung lo nyi shu par si tu rin po che las ka lA pa'i si sogs dang /__'grel pa tshig zla'i rtags bsdu sogs gsan/__nyer gcig pa sa rta dbo zla'i nang bsnyen par rdzogs shing /__mtshan karma tshe dbang kun khyab ces stsal/__zhwa dmar spyan snga'i yig steng nas rlung sems gnyis med/__gnyug la paN chen yig steng nas sgrol dkar tshe khrid/__rig 'dzin tshe dbang nor bu'i bde chen zhing skyong gi khrid sogs gsan/__snyan ngag gi dogs dpyod sogs zhus/__rje stod tshe dbang grags pa la rtags bsdu dang /__rgya rtsis gsar ma'i skor sogs stsal/__si tu rin po cher rgya'i l-i'u thu'i skor dang /__gnas brtan bcu drug sogs mkho dbang 'ga' re dang /__dbon karma nges legs bstan 'dzin las ma mgon 'khor lnga'i rjes gnang sogs gsan/__'jam mgon bla ma'i bka' phebs bzhin rgyal rong tsha kor du phebs/__phyogs der mkhyen nus kyi 'jug pas phrin las kyi sgo bye zhing gzhan phan rgyas/__yar lam rdo smad ka nang du si tu rin po che mjal/__rnyed pa thams cad phul/__ma mgon 'khor lnga dang bcas pa'i rjes gnang dang /__rin 'byung las shAkya rak+Shi ta'i man ngag gi rjes gnang rnams gsan/__dpal spungs su phebs skabs tsAn+d+ra bar slob gnyer dgos tshul dang /__paN+Di ta'i mtshan gyi cod pan stsal/__'chi med mdzod dang me long gi gsung bshad gsan cing zin thor btab/__tsAn+d+ra pa'i sa ris gsan/__dbon karma las 'jam dpal gsang ldan ma gtogs pa'i rngog dkyil dang /__gshed dmar lha lnga/__rat+na'i bla ma zhi drag__/g.yu thog bla sgrub sogs dang /__bsam 'phel las dpa' bo'i sgrol dkar gyi cho ga 'dod 'jo bum bzang gi dbang sogs gsan/__si tu rin po ches dzaM thog tu bum sgrub mdzad skabs/__lha thog rje drung bstan 'dzin dbang phyug las smin gling pa'i bka' brgyad sgrub chen gyi lag len/__dbyangs rol/__nyu le'i skrod 'chams bcas bslab cing phyag len pa mdzad/__gar dbang rin chen las rata gling thugs sgrub zhi drag__/thugs rje chen po/__tshe sgrub gsang 'dus/__rta mgrin/__phur pa rnams kyi dbang chen/__ma ning srog dbang /__rol rdor phyag rdor zhi drag dang /__khro rol/__drag khros sogs kyi dbang lung gsan/__gzhan yang si tu rin po che las snga phyir tsAn+d+ra pa'i go khrid tshar bzhi lnga/__'dod 'jo'i go khrid tshar gsum/__shing gi sde tshan sogs kyi skabs su rnam bshad bdud rtsi las byings sgrub phal cher gsan/__ka lA pa'i byings mdo'i 'grel pa bsgyur bar bskul zhing dka' gnas rnams dang /__pA Ni pa'i rig byed sgra sgrub/__'grel mkhas/__sdeb sbyor thos chub 'grel pa/__'bras rtsis myur rtogs dang rin chen phreng ba sogs bsgyur bar zhus shing gsan/__sdeb sbyor dmar ser can gyi 'grel pa rgyal ba'i lhas mdzad pa phal cher rgya dpe'i steng nas gsung bshad zhus shing dka' gnas rnams zin bris su mdzad/__gsar 'gyur rgya nag lugs kyi rtsa dpyad dang /__sman kha shas sogs gsan cing /__gso rig la dogs gcod mthar phyin pa mdzad/__rnam sras kyi dbang /__rin 'byung las rig gtad du ma/__dwags po'i thar rgyan sogs lung /__rang byung ba'i nang don/__snying po bstan pa/__rnam shes ye shes 'byed pa/__dbu ma rgyan/__rje dgu pa'i 'jug TIka__/mdo sde rgyan/__pad dkar sdom gsum/__mngon pa mdzod sogs kyi bshad pa/__thal rang dang /__gzhan stong sogs kyi dbye ba dang snying po'i gnad/__mar lugs 'jigs byed lha dgu dang /__jo lugs ro langs brgyad skor gyi dbang /__ye shes rgya mtsho'i zin bris steng nas 'jigs byed snyan brgyud khrid rags rim/__dus 'khor jo lugs dang bu lugs kyi dbang /__sbyor drug gi khrid/__rdzogs chen snying tig gi khrid/__bde mchog stod 'grel/__dril bu lus dkyil/__ma hA mA ya/__dgyes rdor man ngag lugs/__rgwa lo lugs dang /__mi bskyod pa'i mgon po phyag bzhi'i dbang /__zhi sbas lugs kyi phyag bzhi pa dang /__dpyal lugs phag mo/__jo nang khrid brgya'i zab khrid sogs gsan/__gter sras chos skyong dpal ldan las tshe sgrub rdo rje rgya mdud/__rta phyag khyung gsum gcig dril/__bka' brgyad kyi dbang /__bka' 'dus dang /__klong gsal skor gyi lung sogs gsan/__yang si tu rin po ches tshogs chen la gnang ba'i zhar du dpal spungs spar ma'i 'don chog tshang ma/__sgar bsang/__zur gcod rnams kyi lung /__phyag chen zhi lhag yan gyi khrid/__phag mo'i sku gsal btab pa yan gyi lha khrid/__rgyal ba rgya mtsho lha dgu'i lha khrid/__zur lugs gcod tshogs kyi bskyed rim khrid/__chab gtor brgya rtsa/__grul gtor/__'byung bzhi/__dzaM ser nag dkar gsum/__chu sbyin dang bcas pa'i gsung khrid rnams gsan/__rgya ye shes rdo rje'i sprul pa'i sku 'brug pa phrin las shing rta las gsan pa'i jo nang pa'i bde mchog 'jam rdor/__mai tri bcu gsum ma/__gsang 'dus 'jam rdor/__gangs dkar las brgyud pa'i mkha' 'gro rgya mtsho'i dbang /__grub thob brgyad cu'i rjes gnang /__'brug lugs bla ma mchod pa'i dbang sogs gsan/__khong la sgra snyan gyi dogs gcod mdzad/__brag shi bla ma las paN chen shAkya shrI las brgyud pa'i rdor phreng gi dbang /__phrin las pa'i rdor phreng dang /__rdo rje nyi snang gi lung /__bya btus kyi dge legs su byed pa'i dkyil 'khor gsum gyi dbang /__rje dbon karma las chags med chog bsgrigs sbyong dkyil bcu gnyis dbang /__nyid kyis mdzad pa'i sdom gsum gyi lung sogs gsan/__slar yang rgyal rong du jo nang bka' 'bum gyi lung sogs gsan par si tu rin po ches ched mngags ltar phebs/__kun bzang dbang po'i dbon po bla ma kun dga' rnam rgyal gyi drung du jo nang sgrol mgon gyi bka' 'bum rnams kyi lung /__sgrub thabs rin 'byung phal mo che/__rgyal thang lugs kyi gcod khrid/__bla ma 'jam pa'i rdo rje'i drung du dus 'khor gyi phyag len/__'jigs mdzad drug cu pa/__mdel thung bzhi bcas kyi phyag len/__lha dbang grags pa dang /__ye shes rgya mtsho'i reg zig gnyis kyi steng nas 'jigs mdzad snyan brgyud kyi khrid/__sgrub chen rta khal ma'i phyag chen sogs/__rgyal sras rin rnam slob ma bla rgan 'gyur med chos dbang las sgrub thabs 'dod bum phal cher dang /__gshin rje dregs 'joms/__ye shes rab 'bar/__rong po karma rig 'dzin las phur pa jo mo lugs kyi dbang sogs gsan/__phun tshogs rdzong du rnam rgyal steng gi kar dgon btsugs/__btsun khral brgya bsdus nas rab tu byung /__bde mchog sogs nyer mkho'i dbang lung sogs mdzad/__yar phebs nas khra mgur rdo rje gdan bzhi'i yab bka' rnal 'byor nam mkha' dang /__rngog lugs dgyes rdor lha dgu/__gshed dmar lha lnga rnams kyi dbang bskur zhing cho ga btsugs/__khra leb sprul pa'i skur sgrub thabs rin 'byung phal cher/__'jigs byed ro langs brgyad skor sogs gnang /__skye rgu sangs rgyas chos grags las beg tse'i rjes gnang gsan/__dpal spungs su phebs nas si tu rin po che mjal/__hwa shang thar mchog las gsan te/__rgya'i 'bras rtsis/__nag rtsis/__sa bdag khram/__tshe rtsis/__mkhas pa chen po ro spu gsan gsin gyis bsgrigs pa'i sa dpyad skor re'u mig bcas pusti ka gcig rnams gsar du bsgyur/__sa dmigs skor pusti gcig gi mdzub khrid kyang gsan/__de nas zhwa dmar bcu pa'i yongs 'dzin gyi tshul du dbus su byon/__yangs pa can gyi dpe mdzod mjal/__karma pa bdud 'dul rdo rje dang /__dpa' bo gtsug lag dga' ba sogs mjal zhing chos 'brel gsan/__zhwa dmar rin po cher stag lo'i grub mtha' kun shes kyi phyed lhag tsam mdzub khrid phul/__gtsang du phebs pa'i zhabs phyir byon/__paN chen rin po che dang /__bla ma byams pa sogs mjal/__zhwa lu/__gser sding /__jo nang sogs mjal bar phebs/__g.yu rtse 'bras spungs su bla ma blo bzang pa las jo lugs kyi dbang lung 'ga' re gsan par bzhed kyang mjal ka ma grub/__jo nang du rten gsum spyi dang /__khyad par kun mkhyen dol po pas bzhengs pa'i chos rgyal rigs ldan gyi thang sku sogs mjal/__rje rig 'dzin chen po dang /__bla ma kun legs kyi gsan yig bor shor ba dang /__jo nang sgrol mgon zhabs kyi gsung 'bum spar du ma 'khod pa'ang kha shas rnyed/__mar lam stag rtse zhabs drung gi phyag dpe rigs mjal/__yangs pa can brgyud jo bo rin po che mjal zhing /__grwa nang bkra shis gling stod grong du grags pa kun mkhyen klong chen pa sku 'khrungs sa der rje dpa' bo'i zhabs la btud de dgyes rdor zhi sbas lugs/__bde mchog nag po pa/__ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga/__sgrol ma rnal 'byor ma/__gshed nag__/'jigs byed ro langs brgyad skor sogs kyi dbang /__ye shes rgya mtsho'i reg zig gi steng nas bde mchog rgyud bshad/__sgrol ma rnal 'byor ma'i khrid/__ye shes rgya mtsho'i zin bris steng nas bka' babs bdun ldan gyi khrid/__byang pa'i lugs kyi byang sdom/__tA ra nA thas mdzad pa'i o la pa ti'i 'grel pa/__bde mchog stod 'grel gyi smad cha/__tshigs bcad bcu pa'i 'grel pa'i lung rnams gsan/__khams sprul rin po che dang lhan cig yar klung phyogs kyi gnas gzigs la phebs/__rje dpa' bo la zur lugs gcod khrid sogs phul/__'jam mgon si tu rin po ches byin gyis brlabs par 'dug ces bsngags brjod rgya cher mdzad/__'brug bde chen chos 'khor du phebs/__yongs 'dzin rin po che mjal/__snga phyir nags rin nas brgyud pa'i rdo rje phreng ba'i dbang /__gsang 'dus mi bskyod pa'i dbang /__gshed dmar sku mchog gyad chen gyi dbang sogs gsan cing /__phan tshun thugs yid gcig tu 'dres shing bsngags brjod che/__yar grub mtha' bzhi las brtsams te gzhan stong dbu ma'i bshad pa rgyas pa dang /__tsAn+d+ra pa'i dka' gnas/__khro chu dug sdong gi srog dbang /__de'i bsnyen sgrub kyi gnad 'doms/__king kang dug ri dang /__srung zlog gi zin tho/__tshe bdag gi lung sogs phul/__khams sprul rin po che las dus 'khor sdom chen gyi dbang /__'brug lugs bla mchod dbang sogs gsan/__gangs dkar rnam grong pa chos dbang rgya mtsho las bde mchog__/dril bu lha lnga/__'jigs byed zhe dgu ma/__gdugs dkar bcu bdun ma/__grwa lnga lha mang /__sa phur stod las rnams dang /__kun dga' chos 'phel las/__bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor/__gshed dmar bcu gsum ma/__gdong drug__/gza' yum lha mang /__'chi med rnga sgra rnams kyi dbang rnams gsan/__yangs pa can du gtsang paN chen rin po che dpal ldan ye shes phebs par chos kyi 'bel gtam gnang /__mtshur phur karma pa bdud 'dul rdo rjer grub mtha' bzhi dang gzhan stong dbu ma'i bshad pa/__rgya rtsis gsar 'gyur rags rim/__phyag chen dang chos drug gi gnad 'doms sogs phul zhing dgyes pa'i rtser son par mdzad/__de nas khams su phebs/__lam bar pha bong g.yang 'dzoms su si tu rin po che yar phebs pa dang mjal/__rtsi gad dmar du a gro bla rgan khu dbon rnams la sangs rgyas thod pa'i dbang dang 'don 'grigs stsal/__zur mang du gar dbang rin po che legs bshad sgra dbyangs 'grel pa'i steng nas snying po bstan pa'i bshad pa sogs zhus/__dge ldan nges gling gi khri sprul la grub mtha' bzhi'i bshad pa dang /__rje rin po che'i lta ba'i skor gyi bshad pa sogs gnang /__dgung lo zhe drug par dpal spungs su phebs/__rje dbon bsam gtan mjal/__sde dge lhun grub steng du zhu chen rin po che tshul khrims rin chen las/__bde mchog bong zhal can/__gsang 'dus spyan ras gzigs/__rigs gsum spyi'i dbang rnams gsan/__'chi med mdzod kyi rags bsdu'i bshad pa phul/__phur pa bla ma sangs rgyas bzang po las sa phur stod las/__smad las kyi dbang gsan/__lo de'i sngon 'jam mgon si tu rin po che phebs pa dang mjal/__lci stod stong nag sprul skur sgra ka lA pa dang /__sdeb sbyor/__grub mtha' sogs bslab/__tshab tsha dgon du phebs nas sprul skur phag mo dang /__kun rig gi lha khrid/__nyer mkho'i dbang lung ci rigs stsal/__smin gling thugs sras dmar log bla ma skal bzang dang /__rta mgrin gyi mchod dpon 'gyur med blo ldan las/__sgyu 'phrul zhi khro'i dbang /__gsang snying gi rgyud bshad/__dong sprugs pad+ma brgya ldan/__bka' brgyad rnal 'byor rgyun dbang sogs gsan/__zur mang gcod kyi dbang khrid mdzad/__rnam rgyal gling gi chos rje la 'dod bum dbang stsal/__dpal spungs su phebs nas 'jang gra 'ga' la dus 'khor gyi dbang dang /__lcags mdud nor bu sogs la zhi phreng drag phreng gi rjes gnang sogs dbang chos mang du mdzad/__yongs 'dzin rin po cher bde mchog rgyud bshad dang /__tA ra nA tha'i rim lnga'i 'grel chen gyi lung sogs phul/__zur mang gar dbang rin po che zhing gshegs par 'jam mgon si tu rin po che phebs pa'i 'khris su chibs bskyod/__khrom tshogs la 'bel gtam sogs mdzad/__khams sprul rin po cher dbu ma rgyan gyi bshad pa dang /__bde mchog nag po pa'i phyag len sogs phul/__gnas mdo chos grub sprul sku/__skyo brag sprul sku sogs la dbang chos stsal/__ri bo cher gdan drangs pa bzhin phebs/__yang dgon rje drung sprul skur ka lnga pa'i sa ris stsal/__sdeb sbyor dang snyan ngag le'u bar pa bshad/__des bskul nas ka lA pa'i 'grel chen brtsams/__rje drung las dgyes rdor dz+nyA na lugs dang /__gsar ma slob dpon las mgon po bka' rgyas kyi dbang /__zur pa bla ma las stag sham yi dam dgongs 'dus sogs gsan/__ri bo che'i dpe mdzad gzigs/__gnas mdo dpal ri rtse mjal/__dge ldan nges gling gi sprul sku gnyis la/__sgrub thabs 'dod bum/__rwa lugs 'jigs byed ro langs brgyad skor/__skyo lugs zhes dbu ma/__gshed dmar lha lnga/__bcu gsum ma gdong drug__/bde mchog dril bu lha lnga/__'jam pa'i rdo rje/__dus 'khor bu lugs rnams kyi dbang /__g.yu thog snying tig gi dbang lung /__rgyud bzhi'i lung sogs gnang /__de nas dpal spungs su phebs/__hA shang thar mchog las rgya'i tshe rtsis dang /__gza' bdun gyi yang zab sogs 'ga' re'i 'gyur zhus/__slar yab yul du rib tsam phebs/__zur mang sogs brgyud de dpal spungs su phebs/__'jam mgon si tu rin po che dang /__'brug yongs 'dzin yab sras mjal/__'di yan rje nyid kyi gsung rnam thar rtogs brjod rin chen nor bu'i phreng ba las mdo tsam btus pa ste/__de man chad rnam thar gyi dpe ma rnyed/__gang ltar yang klog pa thos bsam gyi 'khor lo'i dbang du byas na/__'jam mgon si tu rin po cher mnga' ba'i mdo sngags rig gnas dang bcas pa phal cher gsan cing byang chub par mdzad/__gzhan yang yongs 'dzin du ma las rgyud sde bzhi'i dbang bskur gyis mtshon pa'i zab chos rgya mtsho lta bu gsan/__spong ba bsam gtan gyi 'khor lo'i dbang du byas te/__snga phyir 'jigs byed/__phur pa/__gur drag__/sgrol dkar sogs gtso bor gyur pa'i lhag pa'i lha du ma'i bsnyen sgrub dang /__rdzogs pa'i rim pa sbyor ba yan lag drug pa nyams bzhes gnad du smin par gnang /__nus byin khyad par can mnga' bas snga phyir grub pa'i 'bras bu'ang ci rigs pa mngon du snang bar mdzad/__bya ba las kyi 'khor lo'i dbang du byas te/__rgyud sde mang po'i bris thang gi dkyil 'khor bzhengs pa dang /__khyad par 'jam mgon si tu rin po che'i dgongs rdzogs phyi rten chen po gnyis bzhengs pa'i 'gan bzhes mthar phyin par gnang zhing /__gsung rtsom 'phro can gyi rigs zhal skong dang /__rje nyid kyi phyag rdzas kho na'i steng nas 'jam mgon bla ma'i gsung rab sngar spar du ma 'khod pa yongs su rdzogs par bkod/__gdan sa chen po dpal spungs su gser gyi rgya phibs che legs bzhengs/__gzhan yang dpal spungs su dus 'khor jo lugs dang /__bde mchog stod 'grel gyi sgrub mchod gsar du btsugs pas mtshon/__dgon sde rnams su mar rngog gi lugs srol gtso bor gyur pa'i rgyud sde chen po'i sgrub mchod mang du 'dzugs par mdzad pa dang /__rig gnas kyi bshad pa dang /__rgyud sde mang po'i dbang lung phyag bzhes sogs sku tshe de srid du bar ma chad par stsal ba la brten nas/__gsung las skyes pa'i slob ma'i tshogs kyang mang du 'phel/__khyad par rje dbon mchog gi sprul pa'i sku nges don bstan 'dzin dang /__dbang gi rdo rje sogs la/__rgyud sde bzhi'i dbang bskur rab 'byams dang /__jo nang rje btsun tA ra nA tha'i bka' 'bum yongs rdzogs kyi lung sogs stsal bas da lta'i bar rgyun ma chad par byung ba'i bka' drin kho na'ang dpyod ldan dag gis bsam na bstan 'dzin gyi skyes bur grags pa gzhan las kyang ches khyad par du 'phags pa'i rnam par thar pa zla med par grub bo/__/lo chen tshe dbang kun khyab kyi rnam thar rje nyid kyi zhal gsung ma las sa bon tsam zhig bkod pa dge legs su gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//____//_!_

Footnotes

Other Information