JKW-KABUM-18-TSHA-003-002: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-18-TSHA-003-002
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 18: 326-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ལྷོ་བྲག་ཤར་སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་གདན་རབས།
|fulltitle=lho brag shar smra bo cog gi gdan rabs
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''lho brag shar smra bo cog gi gdan rabs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 18: 326-367. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 9: Line 11:
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Monastic Chronicles - gdan rabs
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Seven
|sabcadcategory=Seven
Line 18: Line 21:
|textnuminvol=003
|textnuminvol=003
|textsubnumber=002
|textsubnumber=002
|pagenumbers=326-
|pagenumbers=326-367
|totalpages=42
|beginfolioline=2b3
|beginfolioline=2b3
|endfolioline=23a3
|totalfolios=22
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 3
|rectonotes=sde tshan 3
Line 28: Line 34:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ལྷོ་བྲག་ཤར་སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་གདན་རབས།
{{TibP|གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལ་གཏེར་ཁ་གོང་མ།  མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་ལྷོ་བྲག་ཤར་སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་གདན་རབས་ནི།  ཐོག་མར་ཁྲི་སྲོང་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བཏབ།  དེ་ནས་སྲས་འགྲོ་མགོན་ནམ་མཁའ་དཔལ།  དེ་སྲས་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ།  དེ་སྲས་གསང་བདག་བདུད་འདུལ།  དེ་སྲས་མདོ་སྡེ་སེངྒེ།  དེ་སྲས་པདྨ་དོན་གྲུབ།  དེ་སྲས་འཇམ་དཔལ་ནོར་བུ།  དེ་སྲས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སྟེ།  འདི་དུས་ཙམ་ནས་གདུང་བརྒྱུད་ཁག་མང་དུ་གྱེས་ཤིང་།  བར་འདིར།  མངའ་བདག་ནོར་བུ་འཕེལ་བ་དང་།  ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་གཉིས་ཀྱིས་གདན་ས་ཐོག་རེ་མཛད།  དེ་ནས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སྲས་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན།  དེ་སྲས་བཟང་པོ་ལྷུན་གྲུབ།  དེ་སྲས་ཉང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་།  མངའ་བདག་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་གྱི་སྲས།  ཀུན་དགའ་འཕེལ།  དེ་སྲས་མངའ་བདག་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ།  ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན།  བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ།  བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བར་དུ་བྱོན་ཞིང་།  འདི་ཙམ་ནས་སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་གདུང་འཛིན་མེད་པར་མངོན།  གཞན་ཉང་གི་གདུང་ཆེས་མང་བ་དེང་སང་ཡང་ཡོད།  སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་གདན་ས་ནི་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་གིས་འཛིན་པར་སྣང་ངོ་། །  ༈   
གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལ་གཏེར་ཁ་གོང་མ།  མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་ལྷོ་བྲག་ཤར་སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་གདན་རབས་ནི།  ཐོག་མར་ཁྲི་སྲོང་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བཏབ།  དེ་ནས་སྲས་འགྲོ་མགོན་ནམ་མཁའ་དཔལ།  དེ་སྲས་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ།  དེ་སྲས་གསང་བདག་བདུད་འདུལ།  དེ་སྲས་མདོ་སྡེ་སེངྒེ།  དེ་སྲས་པདྨ་དོན་གྲུབ།  དེ་སྲས་འཇམ་དཔལ་ནོར་བུ།  དེ་སྲས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སྟེ།  འདི་དུས་ཙམ་ནས་གདུང་བརྒྱུད་ཁག་མང་དུ་གྱེས་ཤིང་།  བར་འདིར།  མངའ་བདག་ནོར་བུ་འཕེལ་བ་དང་།  ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་གཉིས་ཀྱིས་གདན་ས་ཐོག་རེ་མཛད།  དེ་ནས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སྲས་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན།  དེ་སྲས་བཟང་པོ་ལྷུན་གྲུབ།  དེ་སྲས་ཉང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་།  མངའ་བདག་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་གྱི་སྲས།  ཀུན་དགའ་འཕེལ།  དེ་སྲས་མངའ་བདག་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ།  ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན།  བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ།  བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བར་དུ་བྱོན་ཞིང་།  འདི་ཙམ་ནས་སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་གདུང་འཛིན་མེད་པར་མངོན།  གཞན་ཉང་གི་གདུང་ཆེས་མང་བ་དེང་སང་ཡང་ཡོད།  སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་གདན་ས་ནི་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་གིས་འཛིན་པར་སྣང་ངོ་། །  ༈   
གཏེར་ཁ་འོག་མ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གདན་སའི་གཙོ་བོ་ལྷོ་བྲག་ནུབ་ལ་ཡ་ག་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་ནི།  དེང་སོང་གསུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་སྐྱོང་།  གཞན་ཆོས་དབང་གི་སྲས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་ལས།  ལྷོ་བྲག་ཤར་བཙན་འགྲོ་གནས་གཞི་དགོན་དང་།  ཡར་སྟོད་ལྷ་བྲོ་བ།  གཙང་ནས་ཁ་མོ་བ་སྲས་ཆུང་མངའ་བདག་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་གདུང་ཨེ་བྲག་སྣ་ཆོས་རྗེ་སོགས་ཏེ།  ཕལ་ཆེར་དེང་སང་གི་བར་དུ་གདུང་བརྒྱུད་མ་ཆད་པར་ཡོད།།    །།  ༈  
གཏེར་ཁ་འོག་མ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གདན་སའི་གཙོ་བོ་ལྷོ་བྲག་ནུབ་ལ་ཡ་ག་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་ནི།  དེང་སོང་གསུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་སྐྱོང་།  གཞན་ཆོས་དབང་གི་སྲས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་ལས།  ལྷོ་བྲག་ཤར་བཙན་འགྲོ་གནས་གཞི་དགོན་དང་།  ཡར་སྟོད་ལྷ་བྲོ་བ།  གཙང་ནས་ཁ་མོ་བ་སྲས་ཆུང་མངའ་བདག་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་གདུང་ཨེ་བྲག་སྣ་ཆོས་རྗེ་སོགས་ཏེ།  ཕལ་ཆེར་དེང་སང་གི་བར་དུ་གདུང་བརྒྱུད་མ་ཆད་པར་ཡོད།།    །།  ༈  
གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་གདན་ས།  ལྷོ་མདོ་མཁར་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནི།  སྔར་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་ཡང་དེང་སང་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་པར་མ་མངོན།།    །། ༈
གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་གདན་ས།  ལྷོ་མདོ་མཁར་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནི།  སྔར་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་ཡང་དེང་སང་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་པར་མ་མངོན།།    །། ༈
Line 53: Line 58:
དྭགས་པོའི་ཕྱོགས་སུ།  དྭགས་སྟོན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩེ་ལེ་དགོན་བཏབ།  དེའི་སློབ་མ་རྒྱ་ར་ཀློང་ཆེན་པ་སོགས་བྱུང་།  ཕྱིས་སུ་རིག་འཛིན་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྩེ་ལེ་དགོན་གསར་བཏབ་ཅིང་བཤད་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་དར་ཡང་།  དེང་སང་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་པར་མ་མངོན་ཞིང་།  འཛིན་སྐྱོང་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་།།    །། ༈  
དྭགས་པོའི་ཕྱོགས་སུ།  དྭགས་སྟོན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩེ་ལེ་དགོན་བཏབ།  དེའི་སློབ་མ་རྒྱ་ར་ཀློང་ཆེན་པ་སོགས་བྱུང་།  ཕྱིས་སུ་རིག་འཛིན་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྩེ་ལེ་དགོན་གསར་བཏབ་ཅིང་བཤད་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་དར་ཡང་།  དེང་སང་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་པར་མ་མངོན་ཞིང་།  འཛིན་སྐྱོང་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་།།    །། ༈  
དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་གདན་རབས་ནི།  ཐོག་མར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་བཏབ།  གདན་རབས་བཅུ་བདུན་ཙམ་གྱི་བར་ཕལ་ཆེར་དབོན་བརྒྱུད་ཁོ་ནས་འཛིན་ཞིང་།  བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སྲོལ་བཟུང་བ་ཤ་སྟག་བྱུང་།  ཕྱིས་སུ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ནི།  དྭགས་པོ་རང་གི་དབོན་བརྒྱུད་དུ་འཁྲུངས།  དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་འཛམ་གླིང་ནོར་བུ་རྒྱན་པ་ནས་རྙིང་ལུགས་གཙོ་བོར་མཛད་དེ།  དེའི་སློབ་མ་སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན།  མཆོག་སྤྲུལ་གཏེར་ཆེན་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ།  བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་དོན་དབང་པོ།  མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ།  ཞྭ་དམར་མཆོག་སྤྲུལ་ཟུར་པ་གར་དབང་རྒྱ་མཚོ།  མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དྲུག་པ་འཇམ་དཔལ་ཕྲིན་ལས་དབང་པོའམ།  གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཆོས་གསང་བདག་དྲག་པོའི་སྐོར་སོགས་ཡོད།  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་བར་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ནི་རྙིང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོར་གྱུར།  གཞན་ཡང་དྭགས་ཕྱོགས་སུ་རྙིང་དགོན་ཕྲ་མོ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དོ།།    །། ༈
དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་གདན་རབས་ནི།  ཐོག་མར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་བཏབ།  གདན་རབས་བཅུ་བདུན་ཙམ་གྱི་བར་ཕལ་ཆེར་དབོན་བརྒྱུད་ཁོ་ནས་འཛིན་ཞིང་།  བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སྲོལ་བཟུང་བ་ཤ་སྟག་བྱུང་།  ཕྱིས་སུ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ནི།  དྭགས་པོ་རང་གི་དབོན་བརྒྱུད་དུ་འཁྲུངས།  དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་འཛམ་གླིང་ནོར་བུ་རྒྱན་པ་ནས་རྙིང་ལུགས་གཙོ་བོར་མཛད་དེ།  དེའི་སློབ་མ་སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན།  མཆོག་སྤྲུལ་གཏེར་ཆེན་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ།  བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་དོན་དབང་པོ།  མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ།  ཞྭ་དམར་མཆོག་སྤྲུལ་ཟུར་པ་གར་དབང་རྒྱ་མཚོ།  མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དྲུག་པ་འཇམ་དཔལ་ཕྲིན་ལས་དབང་པོའམ།  གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཆོས་གསང་བདག་དྲག་པོའི་སྐོར་སོགས་ཡོད།  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་བར་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ནི་རྙིང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོར་གྱུར།  གཞན་ཡང་དྭགས་ཕྱོགས་སུ་རྙིང་དགོན་ཕྲ་མོ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དོ།།    །། ༈
དཔལ་སྟག་ལུང་བ་མཚུར་ཕུ་བ།  འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་།  ཀར་རྙིང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྐྱོང་བར་གནང་ཡང་སོ་སོའི་གདན་རབས་འདིར་མ་བཀོད་དོ།    ། ༈  
དཔལ་སྟག་ལུང་བ་མཚུར་ཕུ་བ།  འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་།  ཀར་རྙིང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྐྱོང་བར་གནང་ཡང་སོ་སོའི་གདན་རབས་འདིར་མ་བཀོད་དོ།    ། ༈  
ཀོང་པོའི་ཕྱོགས་སུ།  གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གདུང་རབས་སྙི་ཕུ་བ་ནི།  གཏེར་ཆེན་གྱི་སྲས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནས།  སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས།  ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།  ཀརྨ་བཟང་པོ།  གྲུབ་མཆོག་བཟང་པོ་དེ་ལ་ཐུགས་སྲས་ཀརྨ་གསང་སྔགས་རྣམ་རྒྱལ།  ཀརྨ་རིག་འཛིན་སྙིང་པོ།  ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་གསུམ་བྱོན་ཅིང་།  དེ་རྣམས་ལས་གདུང་བརྒྱུད་མ་འཕེལ་ཡང་།  གྲུབ་མཆོག་བཟང་པོའི་མཆེད་ཞིག་ལས་འཕེལ་བའི་གདུང་བརྒྱུད་མཁར་རྒྱ་པོར་གཏན་ཆགས་པ་དང་།  གཞན་ཡང་སངས་གླིང་ཆོས་བདག་བླ་མ་བྱ་ཁྱུང་པ་དཔལ་ལྡན་སེངྒེས་བཏབ་པའི་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པ་ནི་གདུང་བརྒྱུད་རིམ་བྱོན་གྱིས་བསྐྱང་།  ཐང་འབྲོག་དགོན་ནི།  མཚུངས་མེད་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེས་བཏབ།  དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལམ་མཁས་མཆོག་པདྨ་ལེགས་གྲུབ།  དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ལེགས་གྲུབ།  དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་དུ་བྱོན།  ཀོང་པོ་རྩྭ་ནང་དུ་དྲི་མེད་ལྷུན་པོའི་གདན་ས་དང་།  བང་རིང་འཇའ་ཚོན་པའི་གདན་ས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་ཡོད། ། ༈  
ཀོང་པོའི་ཕྱོགས་སུ།  གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གདུང་རབས་སྙི་ཕུ་བ་ནི།  གཏེར་ཆེན་གྱི་སྲས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནས།  སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས།  ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།  ཀརྨ་བཟང་པོ།  གྲུབ་མཆོག་བཟང་པོ་དེ་ལ་ཐུགས་སྲས་ཀརྨ་གསང་སྔགས་རྣམ་རྒྱལ།  ཀརྨ་རིག་འཛིན་སྙིང་པོ།  ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་གསུམ་བྱོན་ཅིང་།  དེ་རྣམས་ལས་གདུང་བརྒྱུད་མ་འཕེལ་ཡང་།  གྲུབ་མཆོག་བཟང་པོའི་མཆེད་ཞིག་ལས་འཕེལ་བའི་གདུང་བརྒྱུད་མཁར་རྒྱ་པོར་གཏན་ཆགས་པ་དང་།  གཞན་ཡང་སངས་གླིང་ཆོས་བདག་བླ་མ་བྱ་ཁྱུང་པ་དཔལ་ལྡན་སེངྒེས་བཏབ་པའི་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པ་ནི་གདུང་བརྒྱུད་རིམ་བྱོན་གྱིས་བསྐྱང་།  ཐང་འབྲོག་དགོན་ནི།  མཚུངས་མེད་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེས་བཏབ།  དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལམ་མཁས་མཆོག་པདྨ་ལེགས་གྲུབ།  དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ལེགས་གྲུབ།  དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་དུ་བྱོན།  ཀོང་པོ་རྩྭ་ནང་དུ་དྲི་མེད་ལྷུན་པོའི་གདན་ས་དང་།  བང་རིང་འཇའ་ཚོན་པའི་གདན་ས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་ཡོད། ། ༈  
སྤོ་བོའི་ཕྱོགས་སུ།  དགའ་བ་ལུང་དུ་གཏེར་སྟོན་སྟག་ཤམ་པའི་གདན་སར།  སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་བསྐྱང་།  དཔལ་ཁ་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་ནི།  རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་གདན་ས་མཛད་པ་ལས།  དེང་ཡང་ལྷོ་བྲག་གསུང་སྤྲུལ་གོང་མའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པའི་མཁྱེན་རྟོགས་ཅན་ཞིག་ཡོད།  གྲྭ་སའང་ལྷོ་བྲག་ལྷ་ལུང་དུ་ཞུགས་སྲོལ་སྣང་ངོ་།།    །། ༈  
སྤོ་བོའི་ཕྱོགས་སུ།  དགའ་བ་ལུང་དུ་གཏེར་སྟོན་སྟག་ཤམ་པའི་གདན་སར།  སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་བསྐྱང་།  དཔལ་ཁ་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་ནི།  རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་གདན་ས་མཛད་པ་ལས།  དེང་ཡང་ལྷོ་བྲག་གསུང་སྤྲུལ་གོང་མའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པའི་མཁྱེན་རྟོགས་ཅན་ཞིག་ཡོད།  གྲྭ་སའང་ལྷོ་བྲག་ལྷ་ལུང་དུ་ཞུགས་སྲོལ་སྣང་ངོ་།།    །། ༈  
Line 62: Line 67:
ཞར་བྱུང་རྒྱ་རོང་རྟག་བརྟན་སྒྲུབ་སྡེ་ནི།  རྗེ་དབོན་རིན་པོ་ཆེས་དགུང་ལོ་སོ་བདུན་པར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་རིམ་པར་བཏབ།  དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་དང་།  རྗེ་དབོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཉི་གྲགས་གསུམ་པའི་གཅུང་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང་།  སླར་ཡང་དེའི་ཡང་སྲིད་ཡིད་ལྷུང་དུ་འཁྲུངས་པའི་གར་དབང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང་།  ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་དཔོན་སློབ་བཞི་པའི་མཆེད་ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཅས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བཞིན་དུ་བཞུགས་སོ།།    །། ༈  
ཞར་བྱུང་རྒྱ་རོང་རྟག་བརྟན་སྒྲུབ་སྡེ་ནི།  རྗེ་དབོན་རིན་པོ་ཆེས་དགུང་ལོ་སོ་བདུན་པར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་རིམ་པར་བཏབ།  དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་དང་།  རྗེ་དབོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཉི་གྲགས་གསུམ་པའི་གཅུང་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང་།  སླར་ཡང་དེའི་ཡང་སྲིད་ཡིད་ལྷུང་དུ་འཁྲུངས་པའི་གར་དབང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང་།  ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་དཔོན་སློབ་བཞི་པའི་མཆེད་ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཅས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བཞིན་དུ་བཞུགས་སོ།།    །། ༈  
གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་ཐུགས་སྲས་གཏེར་ཆེན་ཉི་མ་གྲགས་པ་རྩལ་ནི།  འཕགས་མཆོག་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་དང་།  ལོ་ཆེན་འཁོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བ་སོགས་དག་པའི་སྐྱེ་སྲིད་པ་གྲང་ལས་འདས་པའི་མཐར།  སྒོམ་སྡེ་ནང་ཆེན་གྱི་སའི་ཆ་བན་རུ་གྲུ་ཡ་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས།  གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་བསྟེན་ནས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར།  དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པར་ཙཱ་རི་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ལ་བརྟེན།  ཉེར་བརྒྱད་པ་ཤིང་སྟག་ལོར་སྲིང་རྫོང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྫོང་ནས་རྩ་གསུམ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གིས་མཚོན།  རིམ་པར་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་སྤྱན་དྲངས།  ཆུ་བྱ་ལོར་སྟག་མོ་སྒང་སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དང་།  ཆུ་ལུག་ལོར་ཆག་རུ་འོད་གསལ་སྒྲུབ་སྡེ་བཏབ།  ལྕགས་སྟག་ལོར་གཤེགས།  དེའི་ཞལ་སློབ་བླ་མ་སྐལ་བཟང་དབང་ལྡན་དང་།  བླ་མ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི།  སྔ་མ་ལས་ཉི་སྤྲུལ་གཉིས་པ་དང་།  ཕྱི་མ་ལས་རྫོགས་ཆེན་དབོན་རིན་པོ་ཆེས་གསན་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ།  གཞན་ཡང་ཧོར་ལོ་ཆེན་དང་།  བཀའ་བཅུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་སོགས་མང་ངོ་།  །གདན་རབས་གཉིས་པ་རྒྱལ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ནི།  ཡབ་གཏེར་ཆེན་དང་།  ཡུམ་ཌཱ་ཀི་ཚེ་རིང་དབང་མོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།  དྭགས་པོ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་བར་གྲགས།  ཉེར་བདུན་པར་གཤེགས།  དེ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ལྔ་ཙམ་བྱོན་ཀྱང་སྐུ་ན་མཐར་མ་སོན་པར་གཤེགས་ཤིང་།  དེང་སང་དྭགས་པོ་གཏེར་ཆེན་སྲས་ཉི་སྤྲུལ་བཞི་པའི་གཅེན་དུ་འཁྲུངས་པ་གཏེར་སྟོན་བདེ་ཆེན་གླིང་པར་གྲགས་པ་དེའོ།  །གདན་རབས་གསུམ་པ་ཉི་སྤྲུལ་གཉིས་པ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནམ།  རིག་འཛིན་བསྟན་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ནི་ནག་ཤོད་སྨད་དུ་འཁྲུངས།  དགུང་ལོ་ལྔ་པར་གདན་སར་ཕེབས།  རྒྱལ་དབང་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།  རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་དང་།  བླ་མ་སྐལ་བཟང་དབང་ལྡན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་བསྟེན།  ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དང་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྔགས།  བཀའ་སྲོལ་འཛིན་ངེས་ཀྱི་སློབ་མའང་།  དབོན་པོ་པདྨ་འཇིགས་མེད་དང་།  དཔའ་བོ་ལས་རབ་རྩལ།  ཁྲོ་ཤུལ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ།  མཁས་དབང་ངག་དབང་བློ་གྲོས་སོགས་མང་དུ་བྱོན་ཞིང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་བཞེས་པའི་སློབ་ཚོགས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ།  གདན་རབས་བཞི་པ་གུ་གུ་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་སྙིང་པོ་ནི།  སོག་རོང་སྟོད་དུ་འཁྲུངས།  ཉི་སྤྲུལ་གཉིས་པ་སོགས་བསྟེན།  སྐུ་བཙུན་ཞིང་གྲུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས།  གདན་ས་གོང་འོག་གཉིས་ཀར་ཕེབས།  གདན་རབས་ལྔ་པ་ཉི་སྤྲུལ་གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ།  མི་འགྱུར་ཕན་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ནི།  བྱང་ཡིད་ལྷུང་གི་སའི་ཆར་ཆེན་པོ་གླིང་གི་རིགས་སུ་འཁྲུངས།  དགུང་ལོ་ལྔ་པར་སྟག་སྒང་དུ་གདན་དྲངས།  རྫོགས་ཆེན་གསུམ་པ།  དཔའ་བོ་ལས་རབ་རྩལ།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས་བསྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར།  འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྗེས་རྒྱ་ཆེ།  འོན་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་གཤེགས།  རྗེ་དེ་ཡི་ཡང་སྲིད་ནི།  དྭགས་པོ་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་།  དེང་སང་ཞབས་པད་བརྟན་བཞིན་བཞུགས་པ་དང་།  ཞལ་སློབ་ཀྱང་ནག་ཤོད་གཏེར་ཆེན་ཀློང་ཆེན་རོལ་པ་རྩལ།  དབོན་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་ཉི་མ།  གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་སྙིང་པོའི་སྐུ་སྐྱེ་འགྲོ་མགོན་ཕྲིན་ལས་བསྟན་དར་དང་།  བླ་མ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཡང་སྲིད་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྒྱལ་སོགས་སོ།།    །། ༈
གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་ཐུགས་སྲས་གཏེར་ཆེན་ཉི་མ་གྲགས་པ་རྩལ་ནི།  འཕགས་མཆོག་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་དང་།  ལོ་ཆེན་འཁོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བ་སོགས་དག་པའི་སྐྱེ་སྲིད་པ་གྲང་ལས་འདས་པའི་མཐར།  སྒོམ་སྡེ་ནང་ཆེན་གྱི་སའི་ཆ་བན་རུ་གྲུ་ཡ་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས།  གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་བསྟེན་ནས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར།  དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པར་ཙཱ་རི་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ལ་བརྟེན།  ཉེར་བརྒྱད་པ་ཤིང་སྟག་ལོར་སྲིང་རྫོང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྫོང་ནས་རྩ་གསུམ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གིས་མཚོན།  རིམ་པར་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་སྤྱན་དྲངས།  ཆུ་བྱ་ལོར་སྟག་མོ་སྒང་སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དང་།  ཆུ་ལུག་ལོར་ཆག་རུ་འོད་གསལ་སྒྲུབ་སྡེ་བཏབ།  ལྕགས་སྟག་ལོར་གཤེགས།  དེའི་ཞལ་སློབ་བླ་མ་སྐལ་བཟང་དབང་ལྡན་དང་།  བླ་མ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི།  སྔ་མ་ལས་ཉི་སྤྲུལ་གཉིས་པ་དང་།  ཕྱི་མ་ལས་རྫོགས་ཆེན་དབོན་རིན་པོ་ཆེས་གསན་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ།  གཞན་ཡང་ཧོར་ལོ་ཆེན་དང་།  བཀའ་བཅུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་སོགས་མང་ངོ་།  །གདན་རབས་གཉིས་པ་རྒྱལ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ནི།  ཡབ་གཏེར་ཆེན་དང་།  ཡུམ་ཌཱ་ཀི་ཚེ་རིང་དབང་མོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།  དྭགས་པོ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་བར་གྲགས།  ཉེར་བདུན་པར་གཤེགས།  དེ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ལྔ་ཙམ་བྱོན་ཀྱང་སྐུ་ན་མཐར་མ་སོན་པར་གཤེགས་ཤིང་།  དེང་སང་དྭགས་པོ་གཏེར་ཆེན་སྲས་ཉི་སྤྲུལ་བཞི་པའི་གཅེན་དུ་འཁྲུངས་པ་གཏེར་སྟོན་བདེ་ཆེན་གླིང་པར་གྲགས་པ་དེའོ།  །གདན་རབས་གསུམ་པ་ཉི་སྤྲུལ་གཉིས་པ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནམ།  རིག་འཛིན་བསྟན་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ནི་ནག་ཤོད་སྨད་དུ་འཁྲུངས།  དགུང་ལོ་ལྔ་པར་གདན་སར་ཕེབས།  རྒྱལ་དབང་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།  རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་དང་།  བླ་མ་སྐལ་བཟང་དབང་ལྡན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་བསྟེན།  ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དང་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྔགས།  བཀའ་སྲོལ་འཛིན་ངེས་ཀྱི་སློབ་མའང་།  དབོན་པོ་པདྨ་འཇིགས་མེད་དང་།  དཔའ་བོ་ལས་རབ་རྩལ།  ཁྲོ་ཤུལ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ།  མཁས་དབང་ངག་དབང་བློ་གྲོས་སོགས་མང་དུ་བྱོན་ཞིང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་བཞེས་པའི་སློབ་ཚོགས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ།  གདན་རབས་བཞི་པ་གུ་གུ་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་སྙིང་པོ་ནི།  སོག་རོང་སྟོད་དུ་འཁྲུངས།  ཉི་སྤྲུལ་གཉིས་པ་སོགས་བསྟེན།  སྐུ་བཙུན་ཞིང་གྲུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས།  གདན་ས་གོང་འོག་གཉིས་ཀར་ཕེབས།  གདན་རབས་ལྔ་པ་ཉི་སྤྲུལ་གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ།  མི་འགྱུར་ཕན་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ནི།  བྱང་ཡིད་ལྷུང་གི་སའི་ཆར་ཆེན་པོ་གླིང་གི་རིགས་སུ་འཁྲུངས།  དགུང་ལོ་ལྔ་པར་སྟག་སྒང་དུ་གདན་དྲངས།  རྫོགས་ཆེན་གསུམ་པ།  དཔའ་བོ་ལས་རབ་རྩལ།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས་བསྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར།  འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྗེས་རྒྱ་ཆེ།  འོན་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་གཤེགས།  རྗེ་དེ་ཡི་ཡང་སྲིད་ནི།  དྭགས་པོ་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་།  དེང་སང་ཞབས་པད་བརྟན་བཞིན་བཞུགས་པ་དང་།  ཞལ་སློབ་ཀྱང་ནག་ཤོད་གཏེར་ཆེན་ཀློང་ཆེན་རོལ་པ་རྩལ།  དབོན་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་ཉི་མ།  གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་སྙིང་པོའི་སྐུ་སྐྱེ་འགྲོ་མགོན་ཕྲིན་ལས་བསྟན་དར་དང་།  བླ་མ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཡང་སྲིད་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྒྱལ་སོགས་སོ།།    །། ༈
གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བྱེད་པོ་མཚུངས་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རབ་འབྱམས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི།  སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་དང་།  འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་བ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་སོགས་དམ་པའི་སྐྱེ་སྲིད་བརྒྱུད་མར་བཟུང་བའི་མཐར།  དབུ་རུ་འཕན་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས།  འབྲས་ཡུལ་སྐྱེད་ཚལ་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་མང་པོར་སྦྱངས་ཤིང་གྲྭ་སྐོར་ལ་ཕེབས་པས་རབ་འབྱམས་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དཔྱངས།  མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན།  ཡེར་པར་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ནས་སྙིང་ཏིག་གི་བདུད་རྩི་གསོལ།  དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཁམས་སུ་ཕེབས་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས།  དགུང་གྲངས་ང་ལྔ་པར་གཤེགས།  དེའི་སློབ་མ་ཧོར་བླ་མ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྫོང་གི་འདབས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས།  རབ་འབྱམས་གཉིས་པ་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ནི།  རྫོགས་ཆེན་གཉིས་པའི་གཅུང་དུ་འཁྲུངས།  གསན་བསམ་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཉེར་ལྔ་པ་ཤིང་སྟག་ལོར་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་བཏབ།  ང་བརྒྱད་པར་གཤེགས།  གདན་ས་གཉིས་པ་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ནི།  གནུབས་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་མ་གྲུབ་དབང་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡང་སྲིད་དེ།  ལྷོ་ཀེ་ཆུ་རྒྱུད་དུ་ཡོན་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབོན་རིགས་སུ་འཁྲུངས།  རབ་འབྱམས་གཉིས་པ་སོགས་བརྟེན་ནས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཞེ་ཆེན་གྱི་གདན་སར་བཞུགས་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་བཟང་གོང་འཕེལ་དུ་གནང་།  རབ་འབྱམས་གསུམ་པ་རིག་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ནི།  རྒྱ་རོང་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས།  སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་མཆེད།  རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས་བརྟེན་ནས་མང་དུ་གསན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན།  ཤིང་སྟག་ལོར་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་གསར་དུ་བཏབ་པ་སོགས་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་ཡང་སྐུ་ཚེ་མཐར་མ་འཁྱོལ་བར་གཤེགས།  དེ་ནས་གྲུབ་དབང་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབོན་སངས་རྒྱས་རབ་བརྟན་གྱི་ཡང་སྲིད་གནས་ལྔ་རིག་པའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་དང་།  རབ་འབྱམས་བཞི་པ་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།  རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ད་ལྟ་ཞབས་པད་བརྟན་བཞིན་བཞུགས་པ་འདི་ལགས་སོ།  །
གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བྱེད་པོ་མཚུངས་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རབ་འབྱམས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི།  སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་དང་།  འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་བ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་སོགས་དམ་པའི་སྐྱེ་སྲིད་བརྒྱུད་མར་བཟུང་བའི་མཐར།  དབུ་རུ་འཕན་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས།  འབྲས་ཡུལ་སྐྱེད་ཚལ་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་མང་པོར་སྦྱངས་ཤིང་གྲྭ་སྐོར་ལ་ཕེབས་པས་རབ་འབྱམས་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དཔྱངས།  མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན།  ཡེར་པར་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ནས་སྙིང་ཏིག་གི་བདུད་རྩི་གསོལ།  དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཁམས་སུ་ཕེབས་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས།  དགུང་གྲངས་ང་ལྔ་པར་གཤེགས།  དེའི་སློབ་མ་ཧོར་བླ་མ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྫོང་གི་འདབས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས།  རབ་འབྱམས་གཉིས་པ་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ནི།  རྫོགས་ཆེན་གཉིས་པའི་གཅུང་དུ་འཁྲུངས།  གསན་བསམ་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཉེར་ལྔ་པ་ཤིང་སྟག་ལོར་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་བཏབ།  ང་བརྒྱད་པར་གཤེགས།  གདན་ས་གཉིས་པ་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ནི།  གནུབས་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་མ་གྲུབ་དབང་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡང་སྲིད་དེ།  ལྷོ་ཀེ་ཆུ་རྒྱུད་དུ་ཡོན་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབོན་རིགས་སུ་འཁྲུངས།  རབ་འབྱམས་གཉིས་པ་སོགས་བརྟེན་ནས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཞེ་ཆེན་གྱི་གདན་སར་བཞུགས་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་བཟང་གོང་འཕེལ་དུ་གནང་།  རབ་འབྱམས་གསུམ་པ་རིག་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ནི།  རྒྱ་རོང་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས།  སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་མཆེད།  རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས་བརྟེན་ནས་མང་དུ་གསན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན།  ཤིང་སྟག་ལོར་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་གསར་དུ་བཏབ་པ་སོགས་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་ཡང་སྐུ་ཚེ་མཐར་མ་འཁྱོལ་བར་གཤེགས།  དེ་ནས་གྲུབ་དབང་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབོན་སངས་རྒྱས་རབ་བརྟན་གྱི་ཡང་སྲིད་གནས་ལྔ་རིག་པའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་དང་།  རབ་འབྱམས་བཞི་པ་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།  རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ད་ལྟ་ཞབས་པད་བརྟན་བཞིན་བཞུགས་པ་འདི་ལགས་སོ།  །
དེ་ལ་སྤྱིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི།  མདོ་ཕྱོགས་ལ་གསར་རྙིང་གི་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་།  སྔགས་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།  གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་བྱོན་པ་ཡན་ལ་བསྒྱུར་བའི་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྔ་འགྱུར་རམ།  རྙིང་མ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་།  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཡང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ།  ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ།  ཟབ་མོ་དག་སྣང་མ།  སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས།  བཀའ་མ་ནི།  གཙོ་བོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ།  པཎྜི་ཏ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་།  བི་མ་མི་ཏྲ་དང་།  ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན།  གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར།  གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་དང་།  སྒྲུབ་སྡེ་འཇམ་དཔལ་སྐུ།  བཀའ་བརྒྱད།  ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་འདུས་པ་མདོ།  མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད། །ཀློང་དགུ་མན་ངག་སྡེ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་སོགས།  དབང་།  རྒྱུད་བཤད།  བསྐྱེད་རིམ།  རྫོགས་པདྨ་གསུང་།  ཡང་དག་ཐུགས།  བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན།  ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས།  མ་མོ་རྦོད་གཏོང་།  འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད།  དམོད་པ་དྲག་སྔགས་རྣམས་སོ།  །རིམ་སྟེ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ།  དེང་སང་ཡང་།  འདུས་པ་༡མདོ།  སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་༢།  མཉམ་༣སྦྱོར།  དོང་སྤྲུགས༥།  གཤིན་རྗེ་གཤེད་རུ་མཚོན་དམར་ནག༦།  །ཡང་དག་༧ ས་ལུགས་དག  །སོ་ལུགས་གཉིས།  ཕུར་པ་རོང་ལུགས༨།  རོག་ལུགས།  འཁོན་ས་ཕུར།  ལུགས།  ལུང་ལུགས་ཚེ་སྒྲུབ༩།  བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་།  གུ་རུ་དྲག་དམར་འོ་བྲན་ལུགས༡༠།  རྒྱུད་མགོན་ལེགས་༡༡ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་སྒྲུབ་མཆོད།  དེང་སང་རྫོགས་ཆེན་སོགས་སུ་གོང་གི་རྟགས་ཅན་བཅུ་གཅིག་དང་།  སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས།  ཆ་གསུམ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཡོད། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཤད།  གྲོལ་ལམ་གྱི་ཁྲིད།  སེམས་སྡེ་ཨ་དོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་།  ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ།  མན་ངག་སྡེ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་དབང་སོགས།  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་།  རྒྱབ་བརྟེན་གྱི་ལུང་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་པོད་ཆེན་ཉེར་ལྔས་མཚོན་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས།  ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་ནི།  ས་གཏེར་དང་།  དགོངས་གཏེར་དང་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ས་གཏེར་ལ།  གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་དང་།  གཏེར་ཕྲན་སྟོང་རྩ་སོགས་བྱོན་ཞིང་།  དེ་ཡང་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་ལ་གཏེར་ཆེན།  གཞན་ཡང་ལས་ཚོགས་ཕྲན་བུ་རེ་ཙམ་ཐོན་པ་ལ་གཏེར་ཕྲན་ཞེས་གཏེར་བདག་གླིང་པ་བཞེད་དེ།  སྔ་མ་ནི་མངའ་བདག་ཉང་ཡབ་སྲས་ལྟ་བུ་དང་།  ཕྱི་མ་ནི་སྐལ་ལྡན་བྱིས་པ་གཏེར་སྟོན་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག  །སྔ་ཕྱིར་གཏེར་སྟོན་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བྱོན་པ་ལས།  དེང་སང་གྲགས་ཆེ་ཞིང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ།  མངའ་བདག་ཉང་གི་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་པོད༡༣།  གུ་རུ་ཆོས་དབང་བཀའ་བརྒྱད་གསང་པོད༦།  བྱང་གཏེར་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱི་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་པོད༤།  བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ།  སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་དགོངས་འདུས་པོད༡༣།  ཆོས་དབང་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི་དང་།  རཏྣ་གླིང་པའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་སོགས་ཕུར་པའི་སྐོར་ཏེ་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་དང་།  བྱིན་རླབས་ཅན་བླ་མ་ཞི་དྲག་གི་སྐོར་ལ།  ཆོས་དབང་གསང་འདུས་དང་།  བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ།  པད་གླིང་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ།  རཏྣ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་།  ཉང་གི་དྲག་དམར་དང་།  རཏ་གླིང་དྲག་དམར་སྐོར་སོགས།  ཟབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ།  ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་གྱི་བི་མ་སྙིང་ཏིག  །དེའི་སྙིང་པོ་ཀློང་ཆེན་པའི་བླ་མ་ཡང་ཏིག  །ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག  །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་ཀློང་ཆེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་སྟེ་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི།  སྙིང་ཐིག་གཉིས་ཀའི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་སྟེ།  འདི་རྣམས་ལས་བི་མ་སྙིང་ཏིག་དང་།  མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ།  གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་།  བྱང་གཏེར་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དང་།  པད་གླིང་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས།  རཏ་གླིང་ཀློང་གསལ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་སྐོར།  བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྷ་སྐལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ།  གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་དང་ཉང་གི་གཏེར་བྱོན་རྒྱལ་པོ་བཀའ་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ།  འབུམ་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ།  ཆོས་དབང་ཡང་སྙིང་འདུས་པ།  སྨིན་གླིང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ཏེ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དང་།  གཞན་ཡང་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག  །ལྕགས་འདྲ།  ལྕགས་བྱང་ལུགས་གཙོ་ཆེ།  སྡིག  །ཡང་འབྲི་ལུགས་གཙོ་ཆེ།  ཟློག་སོགས་གཤེད་སྐོར།  རིན་ཆེན་གླིང་པའི་ནཱ་ག་རཀྴ།  གཏེར་སྟོན་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་དང་།  སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ།  ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་སོགས་རྟ་མགྲིན་སྐོར།  ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་དང་།  ཉང་ཆོས་དབང་གི་ལོཀྟྲྀ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་དང་།  ཉང་གཏེར་ཕྱག་བཞི།  ཆོས་དབང་མ་ནིང་།  སྡི་རི་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཚོགས་བདག  །ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཟའ་བདུད།  རཏ་གླིང་དམ་ཅན།  སྙིང་ཏིག་གི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི་སོགས་ཆོས་སྲུང་གི་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཤིང་།  གཏེར་སྟོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་།  ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལ་བྲན་བརྒྱས་བསྐོར།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  གཏེར་ཁ་གོང་མ་ཉང་།  འོག་མ་ཆོས་དབང་།  པད་གླིང་།  རྡོར་གླིང་།  མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལྔ་དང་།  ཁྱད་པར།  ཉང་ཆོས་དབང་རྒོད་ལྡེམ་སྟེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ།  ལས་འབྲེལ་རྩལ།  ཞང་ཁྲོམ།  ལྷོ་གཏེར་པད་གླིང་།  རཏྣ་གླིང་པ།  ཀོང་གཏེར་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་རྣམས་ནི་ཚད་ལྡན་ཡོངས་གྲགས་དང་།  ཕྱིས་སུ།  གཏེར་བདག་གླིང་པ།  འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ།  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ།  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།  ཉི་མ་གྲགས་པ།  སྟག་ཤམ།  ཆོས་གླིང་།  མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ།  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་ངོ་།  དགོངས་གཏེར་ནི།  ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་མཛོད་བདུན།  སྙིང་ཏིག་སྐོར་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ།  གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་དང་གནམ་ཆོས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་མང་དུ་བཞུགས་ལ།  ཟབ་མོ་དག་སྣང་མ་ལ།  གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོའི་སྙིང་ཏིག  །ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་པའི་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ།  རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཉེར་ལྔ་སོགས་མང་ཙམ་མཆིས་སོ།  །དེ་བཞིན་རྗེས་འབྲེལ་བླ་མའི་གསུང་འབུམ་སྐོར་ཀློང་ཆེན་པའི་མཛོད་བདུན་སོགས་དང་།  རྡོར་བྲག་པད་ཕྲིན་བཀའ་འབུམ།  གཏེར་བདག་གླིང་པའི་བཀའ་འབུམ།  ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ།  འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་བཀའ་འབུམ་པོད་དགུ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་བཞུགས་སོ།  །དེ་ཡང་རྙིང་མ་བཀའ་མ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ནས།  གཏེར་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོས་བརྒྱན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་།  རྙིང་མ་བཀའ་མའི་ཕྱོགས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ།  གཉགས་གནུབས་ཟུར་གསུམ་དམ་གཙང་བྱམས་གསུམ།  རོང་ཟམ་པཎྜི་ཏ་སོགས་དང་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀ་ལ་གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ།  མངའ་རིས་པཎ་ཆེན།  འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས།  ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར།  བྱང་པ་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ།  དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ།  སོག་བཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན།  གངས་ར་ལོ་ཆེན་གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ།  གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ།  རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་དང་།  ཁྱད་པར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ།  རྡོར་བྲག་པདྨ་ཕྲིན་ལས།  སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་སྐུ་མཆེད།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སློབ་བརྒྱུད་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དེང་སང་ཡང་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་ཡོད་པ་སྟེ།  སླར་ཡང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྔར་སྨོས་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ཚད་ལྡན་དེ་རྣམས་ལ་བཤད་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་འཛིན་པས་རྒྱུན་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བ་དང་རང་རང་གི་ལུགས་སྲོལ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བར་རིགས་སོ།  །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་རྟོགས་པར་འདོད་ན།  སྒྲོལ་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས།  པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་གྱི་མདོ་དབང་གི་ཆོས་འབྱུང་།  བི་མ་སྙིང་ཏིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང་།  བབས་ལུགས་བདུན་པ།  སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་གྱི་སྙིང་ཏིག་བླ་བརྒྱུད་ཁ་སྐོང་།  ཕུར་འགྲེལ་འབུམ་ནག  སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འབྱུང་ཉུང་ངུ་།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་བརྗོད་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཁྱབ་པའི་རྒྱན།  ཀཿཐོག་པཎྜི་ཏའི་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གཏམ།  སྟག་སྒང་མཁས་མཆོག་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གདན་རབས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་ངོ་མཚར་གཏམ་འདི་ནང་གཏེར་མའི་སྐོར་དམ་གདན་རབས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས།  གྱི་རོལ་མཚོ་པོད་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་།  རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ལ་འགོས་ཁུག་པ་ལྷ་བཙས།  འབྲི་གུང་དཔལ་འཛིན་དང་།  ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་དགག་པ་དུ་མ་མཛད་པའི་ལན་ཡང་།  ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ།  མཉམ་མེད་བསམ་གཏན་གླིང་པ།  མངའ་རིས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་སྤོང་།  ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་རང་ལན།  དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་རྩོད་སྤོང་།  བླ་མ་སོག་བཟློག་པའི་ལན་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གཉིས།  སྨིན་གླིང་རབ་འབྱམས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ལུང་རིགས་རྡོ་རྗེའི་གད་རྒྱངས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་།  གཏམ་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ།  ཀཿཐོག་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་རྩོད་སྤོང་ལེ་ཚན།  ཐུའུ་ཀོན་དྷརྨ་བཛྲ་གྱི་གསུང་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི།  མ་ཧཱ་ས་མ་དྷི་ཞེས་ཟུར་ཆག་པ་སྟེ།  ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའང་ཡོད།  མ་ཧཱ་སིནྡྷ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཡང་དག་པའི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོའམ།  མཉམ་པའི་བློ་ཆེན་པོ་སོགས་འགྱུར་ཏེ།  ཐེག་བརྒྱད་བློ་ཡི་གྲུབ་མཐས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་བསམ་གཏན་དང་།  དེ་ལས་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བའམ།  ཡང་ན་རྫོགས་རིམ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ།  འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་ཡི་གཟུགས།  །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པའོ།  །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།    །། ༈ }}
དེ་ལ་སྤྱིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི།  མདོ་ཕྱོགས་ལ་གསར་རྙིང་གི་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་།  སྔགས་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།  གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་བྱོན་པ་ཡན་ལ་བསྒྱུར་བའི་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྔ་འགྱུར་རམ།  རྙིང་མ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་།  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཡང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ།  ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ།  ཟབ་མོ་དག་སྣང་མ།  སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས།  བཀའ་མ་ནི།  གཙོ་བོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ།  པཎྜི་ཏ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་།  བི་མ་མི་ཏྲ་དང་།  ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན།  གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར།  གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་དང་།  སྒྲུབ་སྡེ་འཇམ་དཔལ་སྐུ།  བཀའ་བརྒྱད།  ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་འདུས་པ་མདོ།  མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད། །ཀློང་དགུ་མན་ངག་སྡེ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་སོགས།  དབང་།  རྒྱུད་བཤད།  བསྐྱེད་རིམ།  རྫོགས་པདྨ་གསུང་།  ཡང་དག་ཐུགས།  བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན།  ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས།  མ་མོ་རྦོད་གཏོང་།  འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད།  དམོད་པ་དྲག་སྔགས་རྣམས་སོ།  །རིམ་སྟེ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ།  དེང་སང་ཡང་།  འདུས་པ་༡མདོ།  སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་༢།  མཉམ་༣སྦྱོར།  དོང་སྤྲུགས༥།  གཤིན་རྗེ་གཤེད་རུ་མཚོན་དམར་ནག༦།  །ཡང་དག་༧ ས་ལུགས་དག  །སོ་ལུགས་གཉིས།  ཕུར་པ་རོང་ལུགས༨།  རོག་ལུགས།  འཁོན་ས་ཕུར།  ལུགས།  ལུང་ལུགས་ཚེ་སྒྲུབ༩།  བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་།  གུ་རུ་དྲག་དམར་འོ་བྲན་ལུགས༡༠།  རྒྱུད་མགོན་ལེགས་༡༡ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་སྒྲུབ་མཆོད།  དེང་སང་རྫོགས་ཆེན་སོགས་སུ་གོང་གི་རྟགས་ཅན་བཅུ་གཅིག་དང་།  སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས།  ཆ་གསུམ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཡོད། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཤད།  གྲོལ་ལམ་གྱི་ཁྲིད།  སེམས་སྡེ་ཨ་དོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་།  ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ།  མན་ངག་སྡེ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་དབང་སོགས།  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་།  རྒྱབ་བརྟེན་གྱི་ལུང་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་པོད་ཆེན་ཉེར་ལྔས་མཚོན་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས།  ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་ནི།  ས་གཏེར་དང་།  དགོངས་གཏེར་དང་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ས་གཏེར་ལ།  གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་དང་།  གཏེར་ཕྲན་སྟོང་རྩ་སོགས་བྱོན་ཞིང་།  དེ་ཡང་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་ལ་གཏེར་ཆེན།  གཞན་ཡང་ལས་ཚོགས་ཕྲན་བུ་རེ་ཙམ་ཐོན་པ་ལ་གཏེར་ཕྲན་ཞེས་གཏེར་བདག་གླིང་པ་བཞེད་དེ།  སྔ་མ་ནི་མངའ་བདག་ཉང་ཡབ་སྲས་ལྟ་བུ་དང་།  ཕྱི་མ་ནི་སྐལ་ལྡན་བྱིས་པ་གཏེར་སྟོན་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག  །སྔ་ཕྱིར་གཏེར་སྟོན་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བྱོན་པ་ལས།  དེང་སང་གྲགས་ཆེ་ཞིང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ།  མངའ་བདག་ཉང་གི་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་པོད༡༣།  གུ་རུ་ཆོས་དབང་བཀའ་བརྒྱད་གསང་པོད༦།  བྱང་གཏེར་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱི་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་པོད༤།  བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ།  སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་དགོངས་འདུས་པོད༡༣།  ཆོས་དབང་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི་དང་།  རཏྣ་གླིང་པའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་སོགས་ཕུར་པའི་སྐོར་ཏེ་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་དང་།  བྱིན་རླབས་ཅན་བླ་མ་ཞི་དྲག་གི་སྐོར་ལ།  ཆོས་དབང་གསང་འདུས་དང་།  བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ།  པད་གླིང་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ།  རཏྣ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་།  ཉང་གི་དྲག་དམར་དང་།  རཏ་གླིང་དྲག་དམར་སྐོར་སོགས།  ཟབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ།  ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་གྱི་བི་མ་སྙིང་ཏིག  །དེའི་སྙིང་པོ་ཀློང་ཆེན་པའི་བླ་མ་ཡང་ཏིག  །ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག  །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་ཀློང་ཆེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་སྟེ་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི།  སྙིང་ཐིག་གཉིས་ཀའི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་སྟེ།  འདི་རྣམས་ལས་བི་མ་སྙིང་ཏིག་དང་།  མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ།  གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་།  བྱང་གཏེར་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དང་།  པད་གླིང་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས།  རཏ་གླིང་ཀློང་གསལ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་སྐོར།  བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྷ་སྐལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ།  གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་དང་ཉང་གི་གཏེར་བྱོན་རྒྱལ་པོ་བཀའ་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ།  འབུམ་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ།  ཆོས་དབང་ཡང་སྙིང་འདུས་པ།  སྨིན་གླིང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ཏེ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དང་།  གཞན་ཡང་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག  །ལྕགས་འདྲ།  ལྕགས་བྱང་ལུགས་གཙོ་ཆེ།  སྡིག  །ཡང་འབྲི་ལུགས་གཙོ་ཆེ།  ཟློག་སོགས་གཤེད་སྐོར།  རིན་ཆེན་གླིང་པའི་ནཱ་ག་རཀྴ།  གཏེར་སྟོན་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་དང་།  སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ།  ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་སོགས་རྟ་མགྲིན་སྐོར།  ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་དང་།  ཉང་ཆོས་དབང་གི་ལོཀྟྲྀ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་དང་།  ཉང་གཏེར་ཕྱག་བཞི།  ཆོས་དབང་མ་ནིང་།  སྡི་རི་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཚོགས་བདག  །ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཟའ་བདུད།  རཏ་གླིང་དམ་ཅན།  སྙིང་ཏིག་གི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི་སོགས་ཆོས་སྲུང་གི་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཤིང་།  གཏེར་སྟོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་།  ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལ་བྲན་བརྒྱས་བསྐོར།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  གཏེར་ཁ་གོང་མ་ཉང་།  འོག་མ་ཆོས་དབང་།  པད་གླིང་།  རྡོར་གླིང་།  མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལྔ་དང་།  ཁྱད་པར།  ཉང་ཆོས་དབང་རྒོད་ལྡེམ་སྟེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ།  ལས་འབྲེལ་རྩལ།  ཞང་ཁྲོམ།  ལྷོ་གཏེར་པད་གླིང་།  རཏྣ་གླིང་པ།  ཀོང་གཏེར་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་རྣམས་ནི་ཚད་ལྡན་ཡོངས་གྲགས་དང་།  ཕྱིས་སུ།  གཏེར་བདག་གླིང་པ།  འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ།  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ།  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།  ཉི་མ་གྲགས་པ།  སྟག་ཤམ།  ཆོས་གླིང་།  མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ།  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་ངོ་།  དགོངས་གཏེར་ནི།  ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་མཛོད་བདུན།  སྙིང་ཏིག་སྐོར་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ།  གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་དང་གནམ་ཆོས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་མང་དུ་བཞུགས་ལ།  ཟབ་མོ་དག་སྣང་མ་ལ།  གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོའི་སྙིང་ཏིག  །ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་པའི་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ།  རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཉེར་ལྔ་སོགས་མང་ཙམ་མཆིས་སོ།  །དེ་བཞིན་རྗེས་འབྲེལ་བླ་མའི་གསུང་འབུམ་སྐོར་ཀློང་ཆེན་པའི་མཛོད་བདུན་སོགས་དང་།  རྡོར་བྲག་པད་ཕྲིན་བཀའ་འབུམ།  གཏེར་བདག་གླིང་པའི་བཀའ་འབུམ།  ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ།  འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་བཀའ་འབུམ་པོད་དགུ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་བཞུགས་སོ།  །དེ་ཡང་རྙིང་མ་བཀའ་མ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ནས།  གཏེར་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོས་བརྒྱན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་།  རྙིང་མ་བཀའ་མའི་ཕྱོགས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ།  གཉགས་གནུབས་ཟུར་གསུམ་དམ་གཙང་བྱམས་གསུམ།  རོང་ཟམ་པཎྜི་ཏ་སོགས་དང་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀ་ལ་གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ།  མངའ་རིས་པཎ་ཆེན།  འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས།  ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར།  བྱང་པ་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ།  དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ།  སོག་བཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན།  གངས་ར་ལོ་ཆེན་གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ།  གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ།  རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་དང་།  ཁྱད་པར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ།  རྡོར་བྲག་པདྨ་ཕྲིན་ལས།  སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་སྐུ་མཆེད།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སློབ་བརྒྱུད་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དེང་སང་ཡང་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་ཡོད་པ་སྟེ།  སླར་ཡང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྔར་སྨོས་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ཚད་ལྡན་དེ་རྣམས་ལ་བཤད་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་འཛིན་པས་རྒྱུན་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བ་དང་རང་རང་གི་ལུགས་སྲོལ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བར་རིགས་སོ།  །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་རྟོགས་པར་འདོད་ན།  སྒྲོལ་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས།  པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་གྱི་མདོ་དབང་གི་ཆོས་འབྱུང་།  བི་མ་སྙིང་ཏིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང་།  བབས་ལུགས་བདུན་པ།  སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་གྱི་སྙིང་ཏིག་བླ་བརྒྱུད་ཁ་སྐོང་།  ཕུར་འགྲེལ་འབུམ་ནག  སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འབྱུང་ཉུང་ངུ་།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་བརྗོད་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཁྱབ་པའི་རྒྱན།  ཀཿཐོག་པཎྜི་ཏའི་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གཏམ།  སྟག་སྒང་མཁས་མཆོག་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གདན་རབས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་ངོ་མཚར་གཏམ་འདི་ནང་གཏེར་མའི་སྐོར་དམ་གདན་རབས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས།  གྱི་རོལ་མཚོ་པོད་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་།  རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ལ་འགོས་ཁུག་པ་ལྷ་བཙས།  འབྲི་གུང་དཔལ་འཛིན་དང་།  ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་དགག་པ་དུ་མ་མཛད་པའི་ལན་ཡང་།  ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ།  མཉམ་མེད་བསམ་གཏན་གླིང་པ།  མངའ་རིས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་སྤོང་།  ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་རང་ལན།  དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་རྩོད་སྤོང་།  བླ་མ་སོག་བཟློག་པའི་ལན་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གཉིས།  སྨིན་གླིང་རབ་འབྱམས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ལུང་རིགས་རྡོ་རྗེའི་གད་རྒྱངས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་།  གཏམ་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ།  ཀཿཐོག་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་རྩོད་སྤོང་ལེ་ཚན།  ཐུའུ་ཀོན་དྷརྨ་བཛྲ་གྱི་གསུང་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི།  མ་ཧཱ་ས་མ་དྷི་ཞེས་ཟུར་ཆག་པ་སྟེ།  ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའང་ཡོད།  མ་ཧཱ་སིནྡྷ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཡང་དག་པའི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོའམ།  མཉམ་པའི་བློ་ཆེན་པོ་སོགས་འགྱུར་ཏེ།  ཐེག་བརྒྱད་བློ་ཡི་གྲུབ་མཐས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་བསམ་གཏན་དང་།  དེ་ལས་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བའམ།  ཡང་ན་རྫོགས་རིམ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ།  འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་ཡི་གཟུགས།  །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པའོ།  །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།    །། ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 11:50, 2 July 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

ལྷོ་བྲག་ཤར་སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་གདན་རབས།
Wylie title lho brag shar smra bo cog gi gdan rabs JKW-KABUM-18-TSHA-003.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 18, sde tshan 3, Text 2, Pages 326-367 (Folios 2b3 to 23a3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. lho brag shar smra bo cog gi gdan rabs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 18: 326-367. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Monastic Chronicles - gdan rabs

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

2
326-367
ལྷོ་བྲག་ཤར་སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་གདན་རབས།
 lho brag shar smra bo cog gi gdan rabs
Monastic Chronicles - gdan rabs
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལ་གཏེར་ཁ་གོང་མ། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་ལྷོ་བྲག་ཤར་སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་གདན་རབས་ནི། ཐོག་མར་ཁྲི་སྲོང་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བཏབ། དེ་ནས་སྲས་འགྲོ་མགོན་ནམ་མཁའ་དཔལ། དེ་སྲས་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། དེ་སྲས་གསང་བདག་བདུད་འདུལ། དེ་སྲས་མདོ་སྡེ་སེངྒེ། དེ་སྲས་པདྨ་དོན་གྲུབ། དེ་སྲས་འཇམ་དཔལ་ནོར་བུ། དེ་སྲས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སྟེ། འདི་དུས་ཙམ་ནས་གདུང་བརྒྱུད་ཁག་མང་དུ་གྱེས་ཤིང་། བར་འདིར། མངའ་བདག་ནོར་བུ་འཕེལ་བ་དང་། ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་གཉིས་ཀྱིས་གདན་ས་ཐོག་རེ་མཛད། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སྲས་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན། དེ་སྲས་བཟང་པོ་ལྷུན་གྲུབ། དེ་སྲས་ཉང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། མངའ་བདག་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་གྱི་སྲས། ཀུན་དགའ་འཕེལ། དེ་སྲས་མངའ་བདག་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བར་དུ་བྱོན་ཞིང་། འདི་ཙམ་ནས་སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་གདུང་འཛིན་མེད་པར་མངོན། གཞན་ཉང་གི་གདུང་ཆེས་མང་བ་དེང་སང་ཡང་ཡོད། སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་གདན་ས་ནི་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་གིས་འཛིན་པར་སྣང་ངོ་། ། ༈

གཏེར་ཁ་འོག་མ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གདན་སའི་གཙོ་བོ་ལྷོ་བྲག་ནུབ་ལ་ཡ་ག་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་ནི། དེང་སོང་གསུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་སྐྱོང་། གཞན་ཆོས་དབང་གི་སྲས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་ལས། ལྷོ་བྲག་ཤར་བཙན་འགྲོ་གནས་གཞི་དགོན་དང་། ཡར་སྟོད་ལྷ་བྲོ་བ། གཙང་ནས་ཁ་མོ་བ་སྲས་ཆུང་མངའ་བདག་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་གདུང་ཨེ་བྲག་སྣ་ཆོས་རྗེ་སོགས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་དེང་སང་གི་བར་དུ་གདུང་བརྒྱུད་མ་ཆད་པར་ཡོད།། །། ༈ གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་གདན་ས། ལྷོ་མདོ་མཁར་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནི། སྔར་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་ཡང་དེང་སང་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་པར་མ་མངོན།། །། ༈ ལྷོ་བྲག་ཤར་ཆག་བྱང་ཆུབ་གླིང་ནི། པད་གླིང་གཏེར་སློབ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གདན་ས་སྟེ། དེང་སང་སྨིན་གླིང་ནས་སྐྱོང་།། །། ༈ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་བདུད་འཇོམས་གླིང་ནི་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བཏབ། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་དང་། བྱང་གཏེར། རྒྱ་ཅན་སོགས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གྲྭ་གཙང་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། གཙོ་བོར་གཞུང་དང་རྡོར་བྲག་ནས་སྐྱོང་།། །། ༈ ལྷོ་བྲག་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་ནི་གསུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐྱངས་ཏེ། དེའི་གདན་རབས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི། པདྨ་གླིང་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། དེའི་སློབ་མ་པད་གླིང་གདུང་སྲས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། འདི་ལ་ཆོས་མཛད་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་ཕུལ་བ་ནས་བཟུང་གདན་སའི་མཐིལ་དུ་གནང་། དེ་ནས་རིམ་པར་པད་གླིང་གསུམ་པ་གསུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། སྲས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་བཞི་པ་ཐུགས་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་འདི་ཉིད་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་དྭངས་མར་གྱུར་ཏེ། ལྷ་ལུང་མེ་འདི་སྔར་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གདན་ས་ཡིན། ཏོག་ལྷ་ནང་ཐེག་མཆོག་རབ་རྒྱས་གླིང་གི་དགོན་མ་ལག་དང་བཅས་པ་སྦྱོར་འཇགས་མཛད་པ་ནས་བཟུང་གདན་སའི་གཙོ་བོར་མཛད། པད་གླིང་བཞི་པ་ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་སྲས་ལྔ་པ་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་བཟང་པོ། པད་གླིང་ལྔ་པ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་སྲས་དྲུག་པ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། པད་གླིང་དྲུག་པ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ཐུགས་སྲས་དྲུག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་བྱུང་བའི་སྡེ་པ་པུ་ཤུད་སར་འཁྲུངས་པ་དེས་གདན་ས་མཛད། གཅིག་ཤོས་བསྟན་འཛིན་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ནི་རྡོར་བྲག་ཏུ་བཞུགས། པད་གླིང་བདུན་པ་ཀུན་བཟང་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ནི། མོན་བུམ་ཐང་དུ་འཁྲུངས། བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོར་ བཞུགས་ཀྱང་། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་ལས་མ་བཞུགས་པར་སྐུ་གཤེགས། ཐུགས་སྲས་བརྒྱད་པ་ནི། ལྷོ་མདོ་མཁར་དུ་འཁྲུངས་ནས། དེང་སང་ཞབས་པད་བརྟན་བཞིན་པའོ།། །། ༈ མོན་ཕྱོགས་སུ་འབྲུག་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གདན་ས་ཡང་ཀར་རྙིང་ཟུང་འབྲེལ་ཡིན་ལ། དགོངས་འདུས་དང་། པད་གླིང་སྐོར་དར་ཆ་ཆེ། གཞན་ཡང་བསྟན་འཛིན་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་རིམ་བྱོན་དང་། པད་གླིང་པའི་གདུང་བརྒྱུད་སོ་སོར་ཕོག་པའི་དགོན་གནས་ཆེ་ཕྲ་དུ་མ། འབྲས་མོ་གཤོང་དུ་ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འབྲས་གཤོང་རྫོགས་ཆེན་པ་རིམ་བྱོན་སོགས་དང་། དུས་ཕྱིས་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་གྱིས་བཏབ་པའི། རྒྱ་གར་གྱི་མཚམས་སུ་གདུང་བསམ་རི་བོ་བསྟན་ཡང་ལྷ་དགོན་ཟེར། རྒྱས་གླིང་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་རྙིང་བསྟན་ཅུང་ཟད་དར་བར་ཡོད་སྣང་།། །། ༈ ཡར་འབྲོག་ཡོན་པོ་དེ་ནི། གཏེར་སྟོན་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་སྐུས་བཏབ། དེའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་དང་། གསུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་སྐྱོང་།། །། ༈ གཙང་ལ་སྟོད་བྱང་ཁའི་ཕྱོགས་ན། ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ཏུ་དབང་པོའི་སྡེའི་གཅུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བཏབ་པའི་དགོན་པ་སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ནི། རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་འཛིན་སྐྱོང་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་སྐུ་སྐྱེ་བཞུགས།། །། ༈ གཅུང་རི་བོ་ཆེ་ནི། ཐང་སྟོང་པས་བཏབ། ཕྱིས་ཡོལ་མོ་གཏེར་སྟོན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལ་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ནས། དེའི་གཅུང་སྒོམ་སྨྱོན་ཕྱག་རྡོར་ནོར་བུའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་གདན་ས་མཛད།། །། ༈ མཚོ་སྐྱ་བོ་ཁ་གདང་གི་སྨད་ན་ས་སྐྱ་པའི་གནས་དང་། དེ་ནས་བདེ་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་ཞེས་མེས་སྟོན་གྱི་གདན་ས་དང་། མཚོ་དེའི་སྟོད་ན་མཚོ་སྟོད་རྒྱ་མཁར་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་སྟེ། དེའི་གདུང་བརྒྱུད་ལས་སེ་སྟོན་ཉི་མ་བཟང་པོ། སེ་སྟོན་མགོན་པོ་བཟང་པོ། སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། འདི་ནས་སེ་རྒྱ་མཁར་པ་དང་། སེ་བཀྲ་བཟང་པ་གཉིས་སུ་གྱེས། བཀྲ་བཟང་གི་དགོན་ཐོག་མར་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱིས་བཏབ། ཐུགས་སྲས་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་བཞུགས། ཕྱིས་སེ་སྟོན་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་སར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་། སེ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཆེན། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན། ནམ་མཁའ་རིག་འཛིན། ཐུགས་མཆོག་འོད་འབར། ཀུན་བཟང་འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ནས། དེང་སང་གི་བར་དུ་སྔགས་བརྒྱུད་མ་ཆད་པར་ཡོད་ཞིང་། བྱང་གཏེར་དང་། ཚེ་བདག་སོགས་ལ་གཙོ་བོར་མཛད། གཞན་ཡང་རྒྱང་ཆོས་སྡེ་སོགས་དགོན་གནས་ཕྲན་བུ་མང་ཙམ་དང་། མེས་སྟོན། སྐྱི་སྟོན། རྟ་ནག་སྒྲོལ་མ་ཕུག་པ་སོགས་སྔགས་བརྒྱུད་མང་ངོ་། ། ༈ གཙང་ལ་སྟོད་ནུབ་དགོན་ནི། དང་པོ་སུས་བཏབ་མ་ངེས། ཕྱིས་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ཐུགས་སྲས་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་རིམ་པར་བྱོན་ཅིང་། ཁམས་ལུང་པ་རིག་འཛིན་དབང་རྒྱལ་ནས་བཟུང་། ཁམས་ལུང་དབོན་དང་སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་གདན་ས་མཛད་ཅིང་རྡོར་བྲག་པས་སྐྱོང་།། །། ༈ གཙང་གངས་ར་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་གླིང་ནི། རོང་གཏེར་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བཏབ། དེ་རྗེས་སྣང་རྩེའི་ཆོས་བདག་ཉི་ཟླ་གྲགས་པ་དང་། དེའི་དབོན་ལོ་ཆེན་ངག་གི་དབང་པོ། དེའི་དབོན་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལོ་ཆེན་གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཞུགས། ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས་སྨན་ལུར་པ་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང་། དེའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་གདན་ས་མཛད།། །། ༈ གཙང་སྨད་དུ་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་གླིང་ནི་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བཏབ། སྙེ་མོ་བདེ་ཆེན་གླིང་། བྲེས་དགོན་གསར། བོན་ལུང་པདྨ་ཆོས་གླིང་སོགས་སུ། བོན་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ཆུ་བཟང་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་རྙིང་མའི་བསྟན་འཛིན་མང་དུ་བཞུགས།། །། ༈ གཙང་ཉང་སྟོད་རྒྱལ་རྩེའི་མངའ་ཁུལ་ལྷ་རི་སྒྲོལ་མ་ཕུག་གི་ཉེ་འདབས། ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདྲེན་གླིང་ནི། རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཙང་པ་སྒྲུབ་ཆེན་པ་པདྨ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཏབ་ཅིང་། དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་དཔའ་བོ་བཞུགས། ། ༈ ཐེག་མཆོག་གླིང་ནི། འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོས་བཏབ། ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས་རྙིང་དགོན་དུ་བསྒྱུར། བྱང་གཏེར་དང་རྒྱ་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉམས་བཞེས་དང་། ཕྱིས་སུ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ཕེབས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་བཙུགས་པའི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡང་ཡོད། ། ༈ དབུས་ཕྱོགས་སུ། ཡར་ཀླུང་འཕྱོང་རྒྱས་དཔལ་རི་ཐེག་མཆོག་གླིང་ནི། འཕྲེང་པོ་གཏེར་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་བཏབ། དེ་རྗེས་རྒྱལ་སྲས་ཀརྨ་ཀུན་བཟང་། མཚོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ངག་དབང་ཀུན་བཟང་པདྨ། ངག་དབང་བློ་བཟང་པདྨ། པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རྣམས་བཞུགས། ། ༈ དེ་དང་ཉེ་བར་དོན་མཁར་ལུང་པའི་ཕུར། ཚེ་རིང་ལྗོངས་པདྨ་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་ནི། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་བཏབ། རེ་ཞིག་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་དང་། སྒོམ་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་སོགས་བཞུགས་ཀྱང་དེང་སང་སྡེ་པ་པུ་ཤུད་པ་དང་། དཔལ་རི་བས་སྐྱོང་བ་ཙམ་ལས་བརྒྱུད་འཛིན་ཆེར་མེད། ། ༈ ལྕགས་ཟམ་ཆུ་བོ་རིའི་ཚེ་ཆུ་སྒྲུབ་སྡེ་ནི་ཐང་སྟོང་པས་བཏབ། ཐུགས་སྲས་སྐྱོབ་པ་བཟང་པོའི་ཡང་སྲིད་ལྕགས་ཟམ་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་ས་མཛད་ཅིང་། བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མང་དུ་བྱོན། ། ༈ ཁྱད་པར་ཡུལ་དབུས་འདིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོར་སྨིན་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་གདན་རབས་ལ་ཆོས་བརྒྱུད་གང་ལས་བྱུང་བ་དང་། གདན་ས་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། དེ་སྲས་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས། མཚན་ལྡན་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན། མཚན་ལྡན་ངག་དབང་གྲགས་པ། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། སྔགས་འཆང་ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས། ཐུགས་སྲས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་བ་གཏེར་སྟོན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། དེའི་སློབ་མ་མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྐུ་མཆེད་ལས། རྒོད་ལྡེམ་གྱི་སྐྱེ་སྲིད་གཉིས་པ་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེ། དེའི་སློབ་མ་བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་འདི་དུས་གུ་རུ་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ལྕོག་སྒར་ཞེས་གྲགས་པའི་གྲྭ་ཚང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྡོར་བྲག་གི་ས་བོན་ཡིན། རྒྱལ་གྱི་བར་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་གདན་རབས་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི། ལེགས་ལྡན་རྗེའི་ཡང་སྲིད་རྒོད་ལྡེམ་གསུམ་པ་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་སྟེ། དེའང་བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་སྲས་སུ་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་འཁྲུངས། འདིས་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྡེ་ཐོག་མར་བཏབ། ས་ཡོས་ལོར་སྐུ་གཤེགས། དེ་རྗེས་ཡོལ་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུས་གདན་ཚབ་མཛད། རྒོད་ལྡེམ་བཞི་པ་ཞབས་དྲུང་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ནི། མོན་མཁར་རྣམ་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཐད། སྲས་གླིང་དུ་འཁྲུངས། ཟུར་ཆེན་དང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བསྟེན་ནས་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། སྐུ་ཚེའང་རིང་པོར་བཞུགས་ཤིང་། མཐར་ཡིད་སྲུབས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྗོངས་འགར་བའི་དཔུང་ཆེན་ལྷགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཤེགས་ཚུལ་བསྟན། དེའི་ཡང་སྲིད་རྒོད་ལྡེམ་ལྔ་པ་སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ནི། སྤོ་འབོར་སྒང་གི་ནང་ཚན་ཉག་རོང་ལྕགས་མདུད་ཅེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཉམས་གསོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཛད། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིང་། དགོངས་གཏེར་དག་སྣང་གི་སྐོར་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཡོད། དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒོད་ལྡེམ་དྲུག་པ་ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ནི། དར་མདོ་ལྕགས་ལའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཉེ་བའི་གསེར་ཏོག་ཞེས་པར་འཁྲུངས། དག་སྣང་ལུང་བསྟན། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་བཟང་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གནང་། ཡང་སྐུ་ཚེ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་གཤེགས། དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒོད་ལྡེམ་བདུན་པ་ངག་དབང་འཇམ་དཔལ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ནི། མོན་མཁར་རྣམ་སྲས་གླིང་དུ་འཁྲུངས། ། ༈ འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་གདན་རབས་ལ། ཐོག་མར་ཆོས་བརྒྱུད་གང་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནི། ལྷོ་བྲག་སྨན་ཐང་དུ་འཁྲུངས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན། དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པར་གྲྭ་ནང་དར་རྒྱས་ཆོས་སྡིང་གི་རི་ཁྲོད་བཏབ། དོན་བདུན་པར་གཤེགས། དེ་རྗེས་པདྨ་གླིང་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། སྨྱོན་སྟོན་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། དེ་སྲས་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བར་དར་རྒྱས་ཆོས་སྡིངས་སུ་བཞུགས། གདན་རབས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི། དེ་སྲས་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཅེན་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའམ། འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཡབ་རྗེ་དང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བརྟེན་ནས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་སོགས་རིམ་པར་ཟབ་གཏེར་ཀྱང་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དེས། མེ་འབྲུག་ལོར་གྲྭ་ཕྱི། ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་བཏབ། རེ་དགུ་པ་ཤིང་རྟ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་འབྲིང་བ་མཁན་རབས་དང་པོ་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི། ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཁྱེན་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཀྱང་། ཉེར་བདུན་པར་གཤེགས། གཅུང་གཡུ་སྒྲའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁན་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་ཤྲཱི་ནི་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མིག་གཅིག་པུར་གྱུར། སྨིན་གླིང་མཁན་རབས་གཉིས་པར་མཛད། རེ་ལྔ་པར་གཤེགས། ཕྱིས་སུ་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ལ་གཏེར་ཆེན་སྐུ་མཆེད་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁྲི་རབས་གཉིས་པ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཡབ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཡུམ་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་མའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སུམ་ཅུ་པར་ཁྲིར་ཕེབས། སོ་གསུམ་པར་གཤེགས། རྒྱལ་སྲས་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་ནི། ཡབ་གཏེར་ཆེན་དང་། ཡུམ་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འཛོམ་གྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ལོ་ཆེན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་དབང་གིས་གཤེགས། ཁྲི་རབས་གསུམ་པ་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ནི། དུས་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ཀྱང་མོན་བོད་བརྒྱུད་ནས་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཉག་རོང་ལྕགས་མདུད་པར་ཕེབས་པས་བརྫི་བར་མ་ནུས། སླར་དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་གདན་སའི་ཉམས་གསོ་གནང་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། རེ་ལྔ་པར་གཤེགས། གཅུང་མོ་རྗེ་བཙུན་མ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོལ་མས་ཀྱང་། བསྟན་པ་ལ་བཤད་སྒྲུབ་སོགས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ཅིང་། དོན་གཅིག་པར་གཤེགས། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སྲས་ཁྲི་རབས་བཞི་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་དང་། མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཉིས་འཁྲུངས། འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྲས་ཁྲི་རབས་ལྔ་པ་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། མཁན་ཆེན་འགྱུར་མེད་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྲས་ཁྲི་རབས་དྲུག་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་། མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འཕེལ། རྗེ་བཙུན་མ་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། པདྨ་དབང་རྒྱལ་སྲས་ཁྲི་རབས་བདུན་པ་འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ། དེ་སྲས་ཁྲི་རབ་བརྒྱད་པ་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་ཏེ། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་བཅས། དེང་སང་ཞབས་པད་བརྟན་བཞིན་པར་བཞུགས་སོ། །སྤྱིར་དབུས་གཙང་གི་རྙིང་དགོན་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད། སོག་པོ་ལྗོངས་འགར་གྱི་དུས་ཉམས་ཆག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང་ཡང་། ཕྱིས་རྒྱལ་བ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་ཉམས་གསོ་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་ཕལ་ཆེར་རིམ་གྱིས་སོར་ཆུད་དེ་སྔར་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཙམ་ཡོད། ། ༈ རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པའི་གདན་ས་ནི། ཐོག་མར་མེ་ཉག་སྒོམ་རིང་ཞེས་པས་བཏབ། དེ་ནས་སྐྱོབ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐྱང་པ་ནས་བཟུང་གདུང་རབས་བཅུ་གསུམ་ཙམ་གྱི་བར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོར་གྱུར། དེ་ནས་སྐྱོབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དུས་ནས་རྙིང་ལུགས་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་པས། དེ་ཕྱིན་གྱི་གདན་རབས་མདོ་ཙམ་ནི། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྲས་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། དེ་ལ་སྲས་སྐུ་མཆེད་ལྔ་ཙམ་བཞུགས་པའི་ནང་ནས། བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྲས། ཞབས་དྲུང་ནཱ་རོ་པ། རྗེ་དཀོན་མཆོག་རཏྣ། རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནི་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ཞིང་། འདི་དུས་གདུང་བརྒྱུད་ཆད་དེ། ཕྱིས་ནས་སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་ཞལ་འཛིན་གནང་བས། དེ་ཡང་རིམ་པར། རྗེ་དཀོན་མཆོག་རཏྣའི་སྐྱེ་བ་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་སྐྱེ་བ་འཇངས་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་དོན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། དོན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཀོང་པོ་ཀྲ་ཏི་སྔགས་འཆང་གི་སྲས་བསྟན་འཛིན་པདྨའི་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྐྱེ་བ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཇིགས་མེད་ཉིན་བྱེད་འོད་ཟེར་རྣམས་བྱོན་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་དེང་སང་ཞབས་པད་བརྟན་བཞིན་པའོ། ། ༈ ལྷོ་བརྒྱུད་གཉལ་དང་ལོ་རོའི་ཕྱོགས་སུ། རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོའི་ཞལ་སློབ་ཤ་གཟུགས་པ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་དང་། འབྲུག་སྨྱོན་གདན་ས་དྲེའུ་ལྷས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་བྱོན། ལོ་རོར་བོ་དོང་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྦྱོར་ར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིམ་བྱོན་སོགས་རྙིང་མའི་བསྟན་འཛིན་འགའ་ཞིག་བཞུགས་ལ། ། ༈ ཨེ་རོང་ཕྱོགས་སུ། རོང་པ་རྫོགས་ཆེན་པ་ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲ་བཟང་པོས་བཏབ་པའི་རྩ་སྒྲུབ་སྡེ་ནི། དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་བྱོན་གྱིས་བསྐྱང་། གཞན་ཡང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གདན་ས་ཨེ་སྦེ་ལྕོག་དང་། ཆོས་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱི་གདན་ས་བྲག་སྣ་བ་སོགས་ཀྱང་མ་ནུབ་ཙམ་ཡོད། ། ༈ དྭགས་པོའི་ཕྱོགས་སུ། དྭགས་སྟོན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩེ་ལེ་དགོན་བཏབ། དེའི་སློབ་མ་རྒྱ་ར་ཀློང་ཆེན་པ་སོགས་བྱུང་། ཕྱིས་སུ་རིག་འཛིན་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྩེ་ལེ་དགོན་གསར་བཏབ་ཅིང་བཤད་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་དར་ཡང་། དེང་སང་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་པར་མ་མངོན་ཞིང་། འཛིན་སྐྱོང་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་།། །། ༈ དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་གདན་རབས་ནི། ཐོག་མར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་བཏབ། གདན་རབས་བཅུ་བདུན་ཙམ་གྱི་བར་ཕལ་ཆེར་དབོན་བརྒྱུད་ཁོ་ནས་འཛིན་ཞིང་། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སྲོལ་བཟུང་བ་ཤ་སྟག་བྱུང་། ཕྱིས་སུ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ནི། དྭགས་པོ་རང་གི་དབོན་བརྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་འཛམ་གླིང་ནོར་བུ་རྒྱན་པ་ནས་རྙིང་ལུགས་གཙོ་བོར་མཛད་དེ། དེའི་སློབ་མ་སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། མཆོག་སྤྲུལ་གཏེར་ཆེན་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་དོན་དབང་པོ། མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ། ཞྭ་དམར་མཆོག་སྤྲུལ་ཟུར་པ་གར་དབང་རྒྱ་མཚོ། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དྲུག་པ་འཇམ་དཔལ་ཕྲིན་ལས་དབང་པོའམ། གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཆོས་གསང་བདག་དྲག་པོའི་སྐོར་སོགས་ཡོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་བར་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ནི་རྙིང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོར་གྱུར། གཞན་ཡང་དྭགས་ཕྱོགས་སུ་རྙིང་དགོན་ཕྲ་མོ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དོ།། །། ༈ དཔལ་སྟག་ལུང་བ་མཚུར་ཕུ་བ། འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཀར་རྙིང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྐྱོང་བར་གནང་ཡང་སོ་སོའི་གདན་རབས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། ། ༈ ཀོང་པོའི་ཕྱོགས་སུ། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གདུང་རབས་སྙི་ཕུ་བ་ནི། གཏེར་ཆེན་གྱི་སྲས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནས། སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ཀརྨ་བཟང་པོ། གྲུབ་མཆོག་བཟང་པོ་དེ་ལ་ཐུགས་སྲས་ཀརྨ་གསང་སྔགས་རྣམ་རྒྱལ། ཀརྨ་རིག་འཛིན་སྙིང་པོ། ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་གསུམ་བྱོན་ཅིང་། དེ་རྣམས་ལས་གདུང་བརྒྱུད་མ་འཕེལ་ཡང་། གྲུབ་མཆོག་བཟང་པོའི་མཆེད་ཞིག་ལས་འཕེལ་བའི་གདུང་བརྒྱུད་མཁར་རྒྱ་པོར་གཏན་ཆགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སངས་གླིང་ཆོས་བདག་བླ་མ་བྱ་ཁྱུང་པ་དཔལ་ལྡན་སེངྒེས་བཏབ་པའི་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པ་ནི་གདུང་བརྒྱུད་རིམ་བྱོན་གྱིས་བསྐྱང་། ཐང་འབྲོག་དགོན་ནི། མཚུངས་མེད་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེས་བཏབ། དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལམ་མཁས་མཆོག་པདྨ་ལེགས་གྲུབ། དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ལེགས་གྲུབ། དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་དུ་བྱོན། ཀོང་པོ་རྩྭ་ནང་དུ་དྲི་མེད་ལྷུན་པོའི་གདན་ས་དང་། བང་རིང་འཇའ་ཚོན་པའི་གདན་ས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་ཡོད། ། ༈ སྤོ་བོའི་ཕྱོགས་སུ། དགའ་བ་ལུང་དུ་གཏེར་སྟོན་སྟག་ཤམ་པའི་གདན་སར། སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་བསྐྱང་། དཔལ་ཁ་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་ནི། རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་གདན་ས་མཛད་པ་ལས། དེང་ཡང་ལྷོ་བྲག་གསུང་སྤྲུལ་གོང་མའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པའི་མཁྱེན་རྟོགས་ཅན་ཞིག་ཡོད། གྲྭ་སའང་ལྷོ་བྲག་ལྷ་ལུང་དུ་ཞུགས་སྲོལ་སྣང་ངོ་།། །། ༈ མདོ་སྨད་འབའ་ཡུལ་དུ་རྡོར་བྲག་གི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་གྲུབ་པ་དགོན་དང་། རྒྱ་བླ་རབས་བཅུ་གསུམ་གྱི་གདན་ས་གནམ་བསྐོས་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་སོགས་དེང་སང་ཡང་དར་རྒྱས་ཆེ་ཙམ་ཡོད།། །། ༈ ཁྱད་པར་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྡེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཁུལ་འདིར་ནི། སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་དར་རྒྱས་ཆེ་བས་དགོན་གནས་ཆེ་ཕྲའང་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱལ་བ་ཀཿཐོག་པ་དང་། གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། དེའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་ཤར་རྒྱལ་བ་ཀཿཐོག་པའི་གདན་རབས་ཀྱི་ཐོག་མ། ཟུར་པ་མེས་དབོན་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན། སྒྲོ་ཕུག་པ་ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་ཐུགས་སྲས་འཛོམ་སྟོན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་སློབ། དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་སེངྒེ་ནི། རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་། ཡུམ་མཆེད་དུ་རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ཆུ་སྟག་ལོར་འཁྲུངས། དཔེ་ཝར་འབེས་མོ་ནང་། འཛམ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བསྟན་བཞིན་ས་ཡོས་ལོར་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་བཏབ། དོན་གཅིག་པར་གཤེགས། དེ་ནས་རིམ་པར། ཆོས་རྗེ་གཙང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་༡མཚན། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་འབུམ་པ༢། འདིས་ཀརྨ་པཀྴི་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་འབུམ་པ༣། དབུ་འོད་ཡེ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེར་དབང་ཕུལ། ཤེས་འབུམ་པ༤། རྒྱལ་ཚབ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བ༥། རྒྱལ་ཚབ་བསོད་ནམས་འདི་སྐབས་ཙམ་ནས་ཉང་ཆོས་དབང་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་ཡང་ཅུང་ཟད་དར་བ་བྱུང་། བཟང་༦པོ། རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དགའ་འབུམ་པ༧། རྒྱལ་ཚབ་བློ་གྲོས་འབུམ་པ༨། རྒྱལ་ཚབ་བློ་གྲོས་སེངྒེ། རྒྱལ་ཚབ་བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས༡༠། དེའི་རྒྱལ་ཚབ་བྱང་ཆུབ་སེངྒེ་དང་༡༡། བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་༡༢མཚན། བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སློབ་མ་གཉགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུའི་རྣམ་འཕྲུལ་བུ་འབོར་བ་མཁས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་༡༣མཚན་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་ཀཿཐོག་བླ་རབས་བཅུ་གསུམ་ཞེས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཅིང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བ་མཛད། གཞན་ཡང་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སློབ་མ། ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ཤེས་རབ་དཔལ་བ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རོང་པོ་ཐོས་མཆོག་རྣམ་གསུམ། ལུང་བསྟན་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་ནི། འབྲུ་ཚ་སྒང་པས་བུ་རོང་གཞག་གསུམ་ཁ་བ་དཀར་པོ་ཡན་ཆད་དུ་དགོན་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ། རྩ་སྡེ་སྤྱན་སྔ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེས་གོ་འཇོ་རྩ་སྡེ་དགོན་བཏབ། རྨོག་སྟོན་འཇམ་དཔལ་སེང་གེས་འབྲི་རྒྱུད་དུ་དགོན་པ་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ལས་གྲུབ་ཐོབ་རྨོག་རབ་བཅུ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་བྱུང་། གྲུབ་ཐོབ་མ་ཎི་རིན་ཆེན་གསེར་རག་ཅོག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་། མཐར་འོད་ཕུང་དུ་གཤེགས་པ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཚང་ཆེན་པོ་བརྡོལ། བླ་རབས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་དྲུང་རབས་བཅུ་གསུམ་བྱོན་ཡང་། བཀའ་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉག་ཕྲ་ནས། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར། དེ་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སློབ་མ། ལ་བསྟོད་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན། དེ་ནས་དྲུང་ནམ་མཁའ་སེང་གེ །འདི་ནས་བཟུང་གདན་ས་འཛིན་པ་རེ་དང་། འཆད་ཉན་པ་རེ་ཟུར་དུ་བྱུང་བའི་སྲོལ་དོད་པ་ལས། གདན་ས་པ་དྲུང་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས། འཆད་ཉན་པ་བསོད་ནམས་འབུམ། གདན་ས་པ་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་རྡོ་རྗེ། འཆད་ཉན་པ་དགེ་འདུན་འབུམ། གདན་ས་པ་དྲུང་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ། འཆད་ཉན་པ་ནམ་མཁའ་དཔལ། འདི་དུས་ཨ་རྡོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟངས་ཐལ་སྤེལ་བས་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་། གདན་ས་པ་དྲུང་ལྷ་དབང་རྡོ་རྗེས་མཛད། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སློབ་མ་རོང་པོ་དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ། དེའི་སློབ་མ་ཧོར་པོ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། དེའི་སློབ་མ་མཚུངས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེངྒེ་སྟེ། འདིའི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཙམ་ལ། བུ་འབོར་བ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་བྱོན། འདི་དུས་གདན་ས་པ་དྲུང་རྣམ་པར་དགེ་བའི་མཚན་ཅན་གྱིས་མཛད། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོའི་སློབ་མ་རྨོག་ཚ་ཧེ་པ་ཆོས་འབྱུང་། རྒྱལ་ཐང་བ་བསྟན་པ་སེང་གེ དཔལ་མོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། རྒྱལ་རོང་བ་སོགས་སློབ་མ་མང་། གདན་ས་པ་དྲུང་རྟ་མགྲིན་ཞེས་པས་མཛད། དེ་དུས་བླ་མ་ཚེ་མདོའི་མཚན་ཅན་དང་། གྲུབ་ཐོབ་མ་ལ་བླ་མ་སོགས་བཞུགས། གཞན་ཡང་། སྔོ་ཁ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དང་། དཔལ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་བྱོན། ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་སློབ་མ་བསོ་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོ། དེའི་སློབ་མ་སྒར་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ། དེའི་སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ། ཡང་རྒྱལ་ཐང་བའི་སློབ་མ་ཨ་རྡོ་དཀོན་མཆོག་སེངྒེ། དེའི་སློབ་མ་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། དེའི་སློབ་མ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ། ཡང་། དཀོན་མཆོག་སེང་གེའི་སློབ་མ། གསེར་ལོ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་གཉིས། དེ་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་རོང་བའི་སློབ་མ་སྟག་ཕུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། དེའི་སློབ་མ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་སོ། །འདི་སྐབས་ཙམ་ན་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་བྱོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཀམ་པོ་གནས་དང་ཉེ་བའི་དཔྲ་བ་ཞེས་པའི་ནང་ཚན་ཞིག་ཏུ་འཁྲུངས། སྒར་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་དང་། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་བསྟེན་ཅིང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཕ་མཐར་སོན། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་པར་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན། སོ་བཞི་པ་ནས་བཟུང་། ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སོགས་ནས་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཚོན་ཟབ་གཏེར་ཀྱང་མང་དུ་བཞེས། སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་ཀཿཐོག་ཏུ་བཞུགས་ནས་བསྟན་པའི་ཉམས་གསོ་མཛད། དེ་དུས་ཀཿཐོག་ཏུ་ཉིན་དགོན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་བཙན་ནི། ཡབ་རྗེ་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་དང་། ཡུམ་རིགས་ལྡན་ལྷ་སྐྱིད་ཅེས་པའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང་འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་འཕོས་མ་ཐག་པ་ཡིན། དགུང་ལོ་ཞེ་དགུ་པར་གཤེགས། རིགས་སྲས་ཞིག་བྱུང་བ་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་འཕེལ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྗེས་གདན་ས་དབོན་པོ་ཚེ་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གནང་། ཆོས་བརྒྱུད་འཆད་སྤེལ་ནི་དྲུང་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོས་མཛད། རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཡང་སྲིད་དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོ་སྟེ། མདོ་སྨད་འབའ་ཡུལ་དུ། གཏེར་ཆེན་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། དྲུང་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བསྟེན་ནས་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྗེས་རྒྱ་ཆེ། འདི་སྐབས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་དང་། ཤུད་པུ་དཔལ་གྱི་སེངྒེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་འཁྲུལ་ཞིག་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོ་དང་། གཏེར་ཆེན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་རྨོག་སྟོན་རིག་འཛིན་ནམ་མཁའ་ཆོས་དབང་ཞེས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེའང་བཞུགས། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི། དབོན་པོ་ཚེ་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ཀཿཔཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་དགེ་རྩེ་ཁྲོ་ཤུལ་དབོན་ཚང་དུ་འཁྲུངས། དང་། བདུད་འདུལ་ཀློང་གསལ་གཉིས་ཀའི་ཆོས་བདག་ལུང་ཟིན་སྦྲ་མགོ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་རོལ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ་ཕྱག་ཚ་དབོན་ཚང་དུ་འཁྲུངས། སྟེ། སྔ་མས་གདན་ཚབ་ཡུན་རིང་དུ་མཛད། གཞན་ཡང་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏའི་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ཨོ་རྒྱན་བསམ་འགྲུབ་སོགས་བྱོན། དེ་རྗེས་དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོའི་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྔ་མའི་དབོན་བརྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པ་འཇིགས་མེད་རིག་འཛིན་མགོན་པོས་གདན་སའི་ཁུར་བསྣམས་ཤིང་། རྨོག་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་རོལ་འཇིགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཉིན་དགོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱང་བཞུགས་ཤིང་། སླར་ཡང་འཇིགས་མེད་རིག་འཛིན་མགོན་པོའི་ཡང་སྲིད་སྔ་མ་རིགས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་སོན་པ་ཞབས་པད་བརྟན་བཞིན་པ་དང་། སྐུ་སྐྱེ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་ཡང་སྲིད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པས་མཚོན། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷག་པར་དར་བ་འདི་ལགས་སོ། ། ༈ དཔལ་ཡུལ་རྣམ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་ནི། རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྐྱངས་ཏེ། དེ་ཡང་དཔལ་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཨ་འཁྱོག་ཞེས་པར་འཁྲུངས། སྒར་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། གསེར་ལོ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་ཆེན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དང་། རིག་འཛིན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་གཉིས་རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་སྟེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་གཤེགས། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་པར་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་ལུང་གིས་དཔལ་ཡུལ་རྣམ་རྒྱལ་རྩེར་ཕེབས་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མངའ་ཐང་གོང་དུ་འཕེལ། སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་ལྷ་རི་འོད་གསལ་འདའ་ཁོ་སྒང་གི་རི་ཁྲོད་བཏབ་ནས་བཞུགས། རེ་གསུམ་པར་གཤེགས། དེ་རྗེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། དེའི་ཐུགས་སྲས་མཚུངས་མེད་པདྨ་ནོར་བུ། ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབོན་བརྒྱུད་མཁྱེན་ནུས་ཀྱི་མངའ་བདག་བླ་མ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་རིམ་པར་བྱོན་ནས་གདན་ས་མཛད། བར་འདིར་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྣག་དབོན་བླ་མ་ཨ་བསམ་དང་། དབང་ཕྱུག་གཉིས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་གདན་སའི་འཛིན་སྐྱོང་དང་། སླར་ཡང་བླ་མ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དང་། བླ་མ་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་སྐྱེ་སོགས་བཞུགས་ཤིང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྐབས་སོ། ། ༈ གཞན་ཡང་གཙང་གཤིས་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས་པའི་བླ་མ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་ནི། མཁས་གྲུབ་སོག་བཟློག་པ་དང་། ཞིག་གླིང་གི་སློབ་མར་གྱུར། དེའི་སློབ་མ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟག་བླ་པདྨ་མ་ཏི། དེའི་སློབ་མ་བླ་མ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་རིག་འཛིན་གཉིས་བྱུང་བ་ལས། སྔ་མའི་དབོན་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་དང་། ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས། དེའི་དབོན་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་དང་། ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས། ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་དང་། དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་གྱི་བར་དུ་བྱོན་པ་སྟེ་བྲག་དམར་པ་དང་། པདྨ་རིག་འཛིན་གྱི་དབོན་པོ། པདྨ་བློ་ལྡན་དང་། པདྨ་ནོར་བུ། དེའི་དབོན་པོ་བླ་མ་བསྐལ་བཟང་དང་། པདྨ་ནོར་བུའི་སྐྱེ་བ་ནི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དེ། ཇོ་མོ་ནང་ངམ་གནས་ནང་བར་གྲགས་པ་སོགས་དང་། སྒར་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་དབོན་བརྒྱུད་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་ས་ཁམས་གོང་དགོན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་འབའ་དར་རོང་གནས་མཚམས། གོ་བྲག་གཙང་གཤིས། རེ་ཁེ། ཉག་རོང་སྟོད་སྨད། རྡོ་གསེར་མགུ་ལོག །ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཀཿཐོག་པ་དང་། དཔལ་ཡུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལས་བྱུང་བའི་དགོན་གནས་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་ཀླས་སོ། ། ༈ གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་གདན་རབས་ལ། ཆོས་བརྒྱུད་གང་ལས་བྱུང་བ་དང་། གདན་རབས་དངོས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲོལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་བབས་ཏེ། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐི་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་སྩལ་ཞིང་། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་ཆོས་སྐལ་དུ་དེང་ལུང་ཁྲ་མོ་བྲག་ཏུ་སྦས་པ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི་བདུད་རྩིས་རང་གཞན་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པས་ཆོས་ཀྱི་མིང་གང་ཟག་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ། པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་རིག་འཛིན་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ནི། ཁམས་རི་བོ་ཆེའི་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་གསན་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ། བསྒོམ་པས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས་ཤིང་། ཕྱག་ན་པདྨོ་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྷག་པར་འཐོར། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་པར་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཤིང་། སྡེ་དགེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དང་ཡོན་མཆོད་དུ་འབྲེལ་བས། རེ་གཅིག་པར་ཤིང་གླང་ལོར་རུ་དམ་སྐྱིད་ཕྲམ་ལུང་པར་སྒྲུབ་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་འདི་ཉིད་བཏབ། དོན་གསུམ་པར་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་སོ། །དེ་ནས་གདན་སར་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དཔོན་སློབ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ནི། ནག་ཤོད་དུ་འཁྲུངས། གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས། སྐུ་ཚེ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་པར་བཞུགས། རྫོགས་ཆེན་གཉིས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ནི། རུ་དམ་གཡང་འཁྱིལ་དུ་སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དགའ་དཱ་ཆིངས་ཀྱི་འབངས་རིགས་སུ་འཁྲུངས། དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བསྟེན་ནས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྗེས་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར། དབོན་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་པདྨ་ཀུན་གྲོལ་རྣམ་རྒྱལ་ནི། དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེའི་དབོན་དུ་འཁྲུངས། གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་གྲགས། རྫོགས་ཆེན་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་གདན་སའི་ཁུར་བཞེས། རེ་བདུན་པར་གཤེགས། རྫོགས་ཆེན་གསུམ་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་ནི། ཟླ་རྒྱུད་དུ་ཧོ་པ་ཞེས་པའི་ཆར་འཁྲུངས། ཉི་སྤྲུལ་གཉིས་པ་དང་། དབོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལ་གསན་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མཛད། བཀའ་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་བཙུགས་པ་སོགས་ཕྱག་རྗེས་རྒྱ་ཆེ། སོ་ལྔ་པར་གཤེགས། དཔོན་སློབ་གཉིས་པ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནི། གདན་ས་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་ཞིག་ཏུ་འཁྲུངས། རྟོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞུགས། འོན་ཀྱང་གདན་སའི་ཁུར་རེ་ཞིག་ལས་མ་མཛད། ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཀླས་པའི་ངང་དོན་བཞི་པར་གཤེགས། དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་རུ་དམ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིད་ལྷུང་ལ་ཐོག་ཏུ་འཁྲུངས་པའི་འཇིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཞེས་ད་ལྟ་ཞལ་བཞུགས་པ་འདིའོ། །མཁས་བཙུན་བླ་མ་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནི། གཡུ་སྒྲའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཧོར་ཏྲེ་ཧོ་བླ་མ་འགྱུར་མེད་སྐལ་བཟང་གི་ཡང་སྲིད་དུ་ཡིད་ལྷུང་གི་སའི་ཆར་འཁྲུངས། དབོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བསྟེན་ནས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར། རྫོགས་ཆེན་གྱི་གདན་ས་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། རྫོགས་ཆེན་བཞི་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའམ། འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ནི། ལྡན་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས། བླ་མ་ལྷ་སྲུང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ལུང་གིས་སོམ་ཉིའི་དྲཱ་བ་བཅད་དེ་གདན་ས་ཆེན་པོར་ཞབས་བཀོད། ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཛད་བཞིན་པར་ཞབས་པད་བརྟན་པ་འདིའོ། ། ༈ ཞར་བྱུང་རྒྱ་རོང་རྟག་བརྟན་སྒྲུབ་སྡེ་ནི། རྗེ་དབོན་རིན་པོ་ཆེས་དགུང་ལོ་སོ་བདུན་པར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་རིམ་པར་བཏབ། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་དང་། རྗེ་དབོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཉི་གྲགས་གསུམ་པའི་གཅུང་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང་། སླར་ཡང་དེའི་ཡང་སྲིད་ཡིད་ལྷུང་དུ་འཁྲུངས་པའི་གར་དབང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང་། ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་དཔོན་སློབ་བཞི་པའི་མཆེད་ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཅས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བཞིན་དུ་བཞུགས་སོ།། །། ༈ གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་ཐུགས་སྲས་གཏེར་ཆེན་ཉི་མ་གྲགས་པ་རྩལ་ནི། འཕགས་མཆོག་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་དང་། ལོ་ཆེན་འཁོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བ་སོགས་དག་པའི་སྐྱེ་སྲིད་པ་གྲང་ལས་འདས་པའི་མཐར། སྒོམ་སྡེ་ནང་ཆེན་གྱི་སའི་ཆ་བན་རུ་གྲུ་ཡ་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས། གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་བསྟེན་ནས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པར་ཙཱ་རི་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ལ་བརྟེན། ཉེར་བརྒྱད་པ་ཤིང་སྟག་ལོར་སྲིང་རྫོང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྫོང་ནས་རྩ་གསུམ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གིས་མཚོན། རིམ་པར་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་སྤྱན་དྲངས། ཆུ་བྱ་ལོར་སྟག་མོ་སྒང་སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དང་། ཆུ་ལུག་ལོར་ཆག་རུ་འོད་གསལ་སྒྲུབ་སྡེ་བཏབ། ལྕགས་སྟག་ལོར་གཤེགས། དེའི་ཞལ་སློབ་བླ་མ་སྐལ་བཟང་དབང་ལྡན་དང་། བླ་མ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི། སྔ་མ་ལས་ཉི་སྤྲུལ་གཉིས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལས་རྫོགས་ཆེན་དབོན་རིན་པོ་ཆེས་གསན་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། གཞན་ཡང་ཧོར་ལོ་ཆེན་དང་། བཀའ་བཅུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་སོགས་མང་ངོ་། །གདན་རབས་གཉིས་པ་རྒྱལ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ནི། ཡབ་གཏེར་ཆེན་དང་། ཡུམ་ཌཱ་ཀི་ཚེ་རིང་དབང་མོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། དྭགས་པོ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་བར་གྲགས། ཉེར་བདུན་པར་གཤེགས། དེ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ལྔ་ཙམ་བྱོན་ཀྱང་སྐུ་ན་མཐར་མ་སོན་པར་གཤེགས་ཤིང་། དེང་སང་དྭགས་པོ་གཏེར་ཆེན་སྲས་ཉི་སྤྲུལ་བཞི་པའི་གཅེན་དུ་འཁྲུངས་པ་གཏེར་སྟོན་བདེ་ཆེན་གླིང་པར་གྲགས་པ་དེའོ། །གདན་རབས་གསུམ་པ་ཉི་སྤྲུལ་གཉིས་པ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནམ། རིག་འཛིན་བསྟན་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ནི་ནག་ཤོད་སྨད་དུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ལྔ་པར་གདན་སར་ཕེབས། རྒྱལ་དབང་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་དང་། བླ་མ་སྐལ་བཟང་དབང་ལྡན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་བསྟེན། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དང་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྔགས། བཀའ་སྲོལ་འཛིན་ངེས་ཀྱི་སློབ་མའང་། དབོན་པོ་པདྨ་འཇིགས་མེད་དང་། དཔའ་བོ་ལས་རབ་རྩལ། ཁྲོ་ཤུལ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། མཁས་དབང་ངག་དབང་བློ་གྲོས་སོགས་མང་དུ་བྱོན་ཞིང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་བཞེས་པའི་སློབ་ཚོགས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། གདན་རབས་བཞི་པ་གུ་གུ་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་སྙིང་པོ་ནི། སོག་རོང་སྟོད་དུ་འཁྲུངས། ཉི་སྤྲུལ་གཉིས་པ་སོགས་བསྟེན། སྐུ་བཙུན་ཞིང་གྲུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། གདན་ས་གོང་འོག་གཉིས་ཀར་ཕེབས། གདན་རབས་ལྔ་པ་ཉི་སྤྲུལ་གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ། མི་འགྱུར་ཕན་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ནི། བྱང་ཡིད་ལྷུང་གི་སའི་ཆར་ཆེན་པོ་གླིང་གི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ལྔ་པར་སྟག་སྒང་དུ་གདན་དྲངས། རྫོགས་ཆེན་གསུམ་པ། དཔའ་བོ་ལས་རབ་རྩལ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས་བསྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྗེས་རྒྱ་ཆེ། འོན་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་གཤེགས། རྗེ་དེ་ཡི་ཡང་སྲིད་ནི། དྭགས་པོ་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དེང་སང་ཞབས་པད་བརྟན་བཞིན་བཞུགས་པ་དང་། ཞལ་སློབ་ཀྱང་ནག་ཤོད་གཏེར་ཆེན་ཀློང་ཆེན་རོལ་པ་རྩལ། དབོན་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་ཉི་མ། གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་སྙིང་པོའི་སྐུ་སྐྱེ་འགྲོ་མགོན་ཕྲིན་ལས་བསྟན་དར་དང་། བླ་མ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཡང་སྲིད་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྒྱལ་སོགས་སོ།། །། ༈ གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བྱེད་པོ་མཚུངས་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རབ་འབྱམས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་དང་། འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་བ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་སོགས་དམ་པའི་སྐྱེ་སྲིད་བརྒྱུད་མར་བཟུང་བའི་མཐར། དབུ་རུ་འཕན་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། འབྲས་ཡུལ་སྐྱེད་ཚལ་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་མང་པོར་སྦྱངས་ཤིང་གྲྭ་སྐོར་ལ་ཕེབས་པས་རབ་འབྱམས་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དཔྱངས། མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན། ཡེར་པར་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ནས་སྙིང་ཏིག་གི་བདུད་རྩི་གསོལ། དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཁམས་སུ་ཕེབས་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། དགུང་གྲངས་ང་ལྔ་པར་གཤེགས། དེའི་སློབ་མ་ཧོར་བླ་མ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྫོང་གི་འདབས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། རབ་འབྱམས་གཉིས་པ་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ནི། རྫོགས་ཆེན་གཉིས་པའི་གཅུང་དུ་འཁྲུངས། གསན་བསམ་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར། ཉེར་ལྔ་པ་ཤིང་སྟག་ལོར་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་བཏབ། ང་བརྒྱད་པར་གཤེགས། གདན་ས་གཉིས་པ་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ནི། གནུབས་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་མ་གྲུབ་དབང་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡང་སྲིད་དེ། ལྷོ་ཀེ་ཆུ་རྒྱུད་དུ་ཡོན་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབོན་རིགས་སུ་འཁྲུངས། རབ་འབྱམས་གཉིས་པ་སོགས་བརྟེན་ནས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཞེ་ཆེན་གྱི་གདན་སར་བཞུགས་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་བཟང་གོང་འཕེལ་དུ་གནང་། རབ་འབྱམས་གསུམ་པ་རིག་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ནི། རྒྱ་རོང་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས། སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་མཆེད། རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས་བརྟེན་ནས་མང་དུ་གསན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན། ཤིང་སྟག་ལོར་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་གསར་དུ་བཏབ་པ་སོགས་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་ཡང་སྐུ་ཚེ་མཐར་མ་འཁྱོལ་བར་གཤེགས། དེ་ནས་གྲུབ་དབང་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབོན་སངས་རྒྱས་རབ་བརྟན་གྱི་ཡང་སྲིད་གནས་ལྔ་རིག་པའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། རབ་འབྱམས་བཞི་པ་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ད་ལྟ་ཞབས་པད་བརྟན་བཞིན་བཞུགས་པ་འདི་ལགས་སོ། །

དེ་ལ་སྤྱིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། མདོ་ཕྱོགས་ལ་གསར་རྙིང་གི་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་། སྔགས་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་བྱོན་པ་ཡན་ལ་བསྒྱུར་བའི་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྔ་འགྱུར་རམ། རྙིང་མ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཡང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་མ། སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། བཀའ་མ་ནི། གཙོ་བོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། པཎྜི་ཏ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། བི་མ་མི་ཏྲ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན། གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་འཇམ་དཔལ་སྐུ། བཀའ་བརྒྱད། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་འདུས་པ་མདོ། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད། །ཀློང་དགུ་མན་ངག་སྡེ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་སོགས། དབང་། རྒྱུད་བཤད། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་པདྨ་གསུང་། ཡང་དག་ཐུགས། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་རྣམས་སོ། །རིམ་སྟེ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེང་སང་ཡང་། འདུས་པ་༡མདོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་༢། མཉམ་༣སྦྱོར། དོང་སྤྲུགས༥། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རུ་མཚོན་དམར་ནག༦། །ཡང་དག་༧ ས་ལུགས་དག །སོ་ལུགས་གཉིས། ཕུར་པ་རོང་ལུགས༨། རོག་ལུགས། འཁོན་ས་ཕུར། ལུགས། ལུང་ལུགས་ཚེ་སྒྲུབ༩། བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་། གུ་རུ་དྲག་དམར་འོ་བྲན་ལུགས༡༠། རྒྱུད་མགོན་ལེགས་༡༡ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་སྒྲུབ་མཆོད། དེང་སང་རྫོགས་ཆེན་སོགས་སུ་གོང་གི་རྟགས་ཅན་བཅུ་གཅིག་དང་། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། ཆ་གསུམ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཡོད། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཤད། གྲོལ་ལམ་གྱི་ཁྲིད། སེམས་སྡེ་ཨ་དོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ། མན་ངག་སྡེ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་དབང་སོགས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། རྒྱབ་བརྟེན་གྱི་ལུང་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་པོད་ཆེན་ཉེར་ལྔས་མཚོན་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་ནི། ས་གཏེར་དང་། དགོངས་གཏེར་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ས་གཏེར་ལ། གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་དང་། གཏེར་ཕྲན་སྟོང་རྩ་སོགས་བྱོན་ཞིང་། དེ་ཡང་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་ལ་གཏེར་ཆེན། གཞན་ཡང་ལས་ཚོགས་ཕྲན་བུ་རེ་ཙམ་ཐོན་པ་ལ་གཏེར་ཕྲན་ཞེས་གཏེར་བདག་གླིང་པ་བཞེད་དེ། སྔ་མ་ནི་མངའ་བདག་ཉང་ཡབ་སྲས་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་སྐལ་ལྡན་བྱིས་པ་གཏེར་སྟོན་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག །སྔ་ཕྱིར་གཏེར་སྟོན་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བྱོན་པ་ལས། དེང་སང་གྲགས་ཆེ་ཞིང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། མངའ་བདག་ཉང་གི་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་པོད༡༣། གུ་རུ་ཆོས་དབང་བཀའ་བརྒྱད་གསང་པོད༦། བྱང་གཏེར་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱི་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་པོད༤། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་དགོངས་འདུས་པོད༡༣། ཆོས་དབང་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི་དང་། རཏྣ་གླིང་པའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་སོགས་ཕུར་པའི་སྐོར་ཏེ་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་དང་། བྱིན་རླབས་ཅན་བླ་མ་ཞི་དྲག་གི་སྐོར་ལ། ཆོས་དབང་གསང་འདུས་དང་། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ། པད་གླིང་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ། རཏྣ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་། ཉང་གི་དྲག་དམར་དང་། རཏ་གླིང་དྲག་དམར་སྐོར་སོགས། ཟབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ། ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་གྱི་བི་མ་སྙིང་ཏིག །དེའི་སྙིང་པོ་ཀློང་ཆེན་པའི་བླ་མ་ཡང་ཏིག །ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་ཀློང་ཆེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་སྟེ་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི། སྙིང་ཐིག་གཉིས་ཀའི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་སྟེ། འདི་རྣམས་ལས་བི་མ་སྙིང་ཏིག་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་། བྱང་གཏེར་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དང་། པད་གླིང་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས། རཏ་གླིང་ཀློང་གསལ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་སྐོར། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྷ་སྐལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་དང་ཉང་གི་གཏེར་བྱོན་རྒྱལ་པོ་བཀའ་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ། འབུམ་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ། ཆོས་དབང་ཡང་སྙིང་འདུས་པ། སྨིན་གླིང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ཏེ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག །ལྕགས་འདྲ། ལྕགས་བྱང་ལུགས་གཙོ་ཆེ། སྡིག །ཡང་འབྲི་ལུགས་གཙོ་ཆེ། ཟློག་སོགས་གཤེད་སྐོར། རིན་ཆེན་གླིང་པའི་ནཱ་ག་རཀྴ། གཏེར་སྟོན་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་དང་། སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ། ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་སོགས་རྟ་མགྲིན་སྐོར། ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་དང་། ཉང་ཆོས་དབང་གི་ལོཀྟྲྀ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཉང་གཏེར་ཕྱག་བཞི། ཆོས་དབང་མ་ནིང་། སྡི་རི་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཚོགས་བདག །ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཟའ་བདུད། རཏ་གླིང་དམ་ཅན། སྙིང་ཏིག་གི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི་སོགས་ཆོས་སྲུང་གི་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཤིང་། གཏེར་སྟོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལ་བྲན་བརྒྱས་བསྐོར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཏེར་ཁ་གོང་མ་ཉང་། འོག་མ་ཆོས་དབང་། པད་གླིང་། རྡོར་གླིང་། མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར། ཉང་ཆོས་དབང་རྒོད་ལྡེམ་སྟེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། ཞང་ཁྲོམ། ལྷོ་གཏེར་པད་གླིང་། རཏྣ་གླིང་པ། ཀོང་གཏེར་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་རྣམས་ནི་ཚད་ལྡན་ཡོངས་གྲགས་དང་། ཕྱིས་སུ། གཏེར་བདག་གླིང་པ། འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ། ཉི་མ་གྲགས་པ། སྟག་ཤམ། ཆོས་གླིང་། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་ངོ་། དགོངས་གཏེར་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་མཛོད་བདུན། སྙིང་ཏིག་སྐོར་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་དང་གནམ་ཆོས། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་མང་དུ་བཞུགས་ལ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་མ་ལ། གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོའི་སྙིང་ཏིག །ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་པའི་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཉེར་ལྔ་སོགས་མང་ཙམ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་རྗེས་འབྲེལ་བླ་མའི་གསུང་འབུམ་སྐོར་ཀློང་ཆེན་པའི་མཛོད་བདུན་སོགས་དང་། རྡོར་བྲག་པད་ཕྲིན་བཀའ་འབུམ། གཏེར་བདག་གླིང་པའི་བཀའ་འབུམ། ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་བཀའ་འབུམ་པོད་དགུ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་རྙིང་མ་བཀའ་མ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ནས། གཏེར་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོས་བརྒྱན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། རྙིང་མ་བཀའ་མའི་ཕྱོགས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ། གཉགས་གནུབས་ཟུར་གསུམ་དམ་གཙང་བྱམས་གསུམ། རོང་ཟམ་པཎྜི་ཏ་སོགས་དང་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀ་ལ་གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། བྱང་པ་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ། སོག་བཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། གངས་ར་ལོ་ཆེན་གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ། གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ། རྡོར་བྲག་པདྨ་ཕྲིན་ལས། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་སྐུ་མཆེད། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སློབ་བརྒྱུད་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དེང་སང་ཡང་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་ཡོད་པ་སྟེ། སླར་ཡང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྔར་སྨོས་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ཚད་ལྡན་དེ་རྣམས་ལ་བཤད་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་འཛིན་པས་རྒྱུན་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བ་དང་རང་རང་གི་ལུགས་སྲོལ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བར་རིགས་སོ། །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་རྟོགས་པར་འདོད་ན། སྒྲོལ་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་གྱི་མདོ་དབང་གི་ཆོས་འབྱུང་། བི་མ་སྙིང་ཏིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང་། བབས་ལུགས་བདུན་པ། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་གྱི་སྙིང་ཏིག་བླ་བརྒྱུད་ཁ་སྐོང་། ཕུར་འགྲེལ་འབུམ་ནག སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འབྱུང་ཉུང་ངུ་། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་བརྗོད་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཁྱབ་པའི་རྒྱན། ཀཿཐོག་པཎྜི་ཏའི་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གཏམ། སྟག་སྒང་མཁས་མཆོག་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གདན་རབས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་ངོ་མཚར་གཏམ་འདི་ནང་གཏེར་མའི་སྐོར་དམ་གདན་རབས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། གྱི་རོལ་མཚོ་པོད་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ལ་འགོས་ཁུག་པ་ལྷ་བཙས། འབྲི་གུང་དཔལ་འཛིན་དང་། ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་དགག་པ་དུ་མ་མཛད་པའི་ལན་ཡང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ། མཉམ་མེད་བསམ་གཏན་གླིང་པ། མངའ་རིས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་སྤོང་། ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་རང་ལན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་རྩོད་སྤོང་། བླ་མ་སོག་བཟློག་པའི་ལན་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གཉིས། སྨིན་གླིང་རབ་འབྱམས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ལུང་རིགས་རྡོ་རྗེའི་གད་རྒྱངས། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་། གཏམ་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ། ཀཿཐོག་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་རྩོད་སྤོང་ལེ་ཚན། ཐུའུ་ཀོན་དྷརྨ་བཛྲ་གྱི་གསུང་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི། མ་ཧཱ་ས་མ་དྷི་ཞེས་ཟུར་ཆག་པ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའང་ཡོད། མ་ཧཱ་སིནྡྷ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཡང་དག་པའི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོའམ། མཉམ་པའི་བློ་ཆེན་པོ་སོགས་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་བརྒྱད་བློ་ཡི་གྲུབ་མཐས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། དེ་ལས་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བའམ། ཡང་ན་རྫོགས་རིམ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་ཡི་གཟུགས། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈
[edit]

lho brag shar smra bo cog gi gdan rabs/ gter ma'i phyogs la gter kha gong ma/__mnga' bdag nyang rin po che'i gdan sa lho brag shar smra bo cog gi gdan rabs ni/__thog mar khri srong rnam 'phrul gter chen nyang nyi ma 'od zer gyis btab/__de nas sras 'gro mgon nam mkha' dpal/__de sras blo ldan shes rab/__de sras gsang bdag bdud 'dul/__de sras mdo sde seng+ge/__de sras pad+ma don grub/__de sras 'jam dpal nor bu/__de sras kun dga' rgyal mtshan ste/__'di dus tsam nas gdung brgyud khag mang du gyes shing /__bar 'dir/__mnga' bdag nor bu 'phel ba dang /__kun dga' 'od zer gnyis kyis gdan sa thog re mdzad/__de nas kun dga' rgyal mtshan sras lha'i rgyal mtshan/__de sras bzang po lhun grub/__de sras nyang rdo rje rgyal mtshan dang /__mnga' bdag kun dga' 'od zer gyi sras/__kun dga' 'phel/__de sras mnga' bdag kun dga' lhun grub/__kun dga' bstan 'dzin/__bstan 'dzin nor bu/__bstan 'dzin chos rgyal gyi bar du byon zhing /__'di tsam nas smra bo cog gi gdung 'dzin med par mngon/__gzhan nyang gi gdung ches mang ba deng sang yang yod/__smra bo cog gi gdan sa ni chos dbang rin po che'i gdung gis 'dzin par snang ngo /_/__!__ gter kha 'og ma gu ru chos dbang gi gdan sa'i gtso bo lho brag nub la ya ga gu ru lha khang ni/__deng song gsung sprul rin po ches skyong /__gzhan chos dbang gi sras pad+ma dbang chen gyi brgyud las/__lho brag shar btsan 'gro gnas gzhi dgon dang /__yar stod lha bro ba/__gtsang nas kha mo ba sras chung mnga' bdag nyi ma'i 'od zer gyi gdung e brag sna chos rje sogs te/__phal cher deng sang gi bar du gdung brgyud ma chad par yod//____//__!_ gter chen rat+na gling pa'i gdan sa/__lho mdo mkhar lhun grub pho brang ni/__sngar dar rgyas che bar byung yang deng sang rgya cher yod par ma mngon//____//_! lho brag shar chag byang chub gling ni/__pad gling gter slob byang chub gling pa'i gdan sa ste/__deng sang smin gling nas skyong //___//_!_ lho brag mkhar chu bdud 'joms gling ni lnga pa rin po ches btab/__gter kha gong 'og dang /__byang gter/__rgya can sogs la nyams len byed pa'i grwa gtsang zhig yod cing /__gtso bor gzhung dang rdor brag nas skyong //___//_!_ lho brag gu ru lha khang ni gsung sprul rin po ches bskyangs te/__de'i gdan rabs kyi thog ma ni/__pad+ma gling pa'i sprul sku bstan 'dzin grags pa/__de'i slob ma pad gling gdung sras zla ba rgyal mtshan gyi sras pad+ma phrin las/__'di la chos mdzad rgyal po don grub kyis gu ru lha khang phul ba nas bzung gdan sa'i mthil du gnang /__de nas rim par pad gling gsum pa gsung sprul rin po che mkhas grub chen po tshul khrims rdo rje/__sras zla ba rgyal mtshan gyi sprul sku rim par byon pa'i bzhi pa thugs sras sprul pa'i sku bstan 'dzin 'gyur med rdo rje 'di nyid lnga pa rin po che'i thugs sras kyi dwangs mar gyur te/__lha lung me 'di sngar bka' brgyud pa'i gdan sa yin/__tog lha nang theg mchog rab rgyas gling gi dgon ma lag dang bcas pa sbyor 'jags mdzad pa nas bzung gdan sa'i gtso bor mdzad/__pad gling bzhi pa ngag dbang kun bzang rdo rje thugs sras lnga pa 'gyur med mchog grub dpal 'bar bzang po/__pad gling lnga pa bstan 'dzin grub mchog rdo rje/__thugs sras drug pa bstan 'dzin chos kyi nyi ma/__pad gling drug pa kun bzang bstan pa'i rgyal mtshan/__thugs sras drug pa sprul sku gnyis byung ba'i sde pa pu shud sar 'khrungs pa des gdan sa mdzad/__gcig shos bstan 'dzin ngag dbang phrin las ni rdor brag tu bzhugs/__pad gling bdun pa kun bzang pad+ma bstan 'dzin ni/__mon bum thang du 'khrungs/__bstan pa'i gsal byed chen por _bzhugs kyang /__dgung lo nyi shu rtsa grangs las ma bzhugs par sku gshegs/__thugs sras brgyad pa ni/__lho mdo mkhar du 'khrungs nas/__deng sang zhabs pad brtan bzhin pa'o//____//_!_ mon phyogs su 'brug ngag dbang rnam rgyal gyi gdan sa yang kar rnying zung 'brel yin la/__dgongs 'dus dang /__pad gling skor dar cha che/__gzhan yang bstan 'dzin legs pa don grub kyi sku skye rim byon dang /__pad gling pa'i gdung brgyud so sor phog pa'i dgon gnas che phra du ma/__'bras mo gshong du lha btsun nam mkha' 'jigs med kyi sku skye 'bras gshong rdzogs chen pa rim byon sogs dang /__dus phyis kun mkhyen 'jigs med gling pa'i slob ma slob dpon 'jigs med kun grol gyis btab pa'i/__rgya gar gyi mtshams su gdung bsam ri bo bstan yang lha dgon zer/__rgyas gling sogs kyis mtshon kun mkhyen de nyid kyi bka' drin las rnying bstan cung zad dar bar yod snang //_//_!_ yar 'brog yon po de ni/__gter ston mchog ldan mgon po'i sprul skus btab/__de'i skye sprul rim byon dang /__gsung sprul rin po ches skyong //____//_!_ gtsang la stod byang kha'i phyogs na/__zang zang lha brag tu dbang po'i sde'i gcung yid bzhin nor bus btab pa'i dgon pa srid gsum rnam rgyal ni/__rdo rje brag nas 'dzin skyong dang /__klu sgrub sku skye bzhugs//____//_!_ gcung ri bo che ni/__thang stong pas btab/__phyis yol mo gter ston bstan 'dzin nor bu la phyag tu bzhes nas/__de'i gcung sgom smyon phyag rdor nor bu'i skye sprul rim byon gyis gdan sa mdzad//____//_!_ mtsho skya bo kha gdang gi smad na sa skya pa'i gnas dang /__de nas bde grol gsang sngags chos gling zhes mes ston gyi gdan sa dang /__mtsho de'i stod na mtsho stod rgya mkhar gsang sngags chos gling ste/__de'i gdung brgyud las se ston nyi ma bzang po/__se ston mgon po bzang po/__se ston rin chen rgyal mtshan/__'di nas se rgya mkhar pa dang /__se bkra bzang pa gnyis su gyes/__bkra bzang gi dgon thog mar rig 'dzin rgod ldem gyis btab/__thugs sras rnam rgyal mgon po bzhugs/__phyis se ston rim byon gyi gdan sar gyur te/__de yang /__se ston pad+ma dbang chen/__tshe dbang rig 'dzin/__nam mkha' rig 'dzin/__thugs mchog 'od 'bar/__kun bzang 'dzam gling rdo rje sogs nas/__deng sang gi bar du sngags brgyud ma chad par yod zhing /__byang gter dang /__tshe bdag sogs la gtso bor mdzad/__gzhan yang rgyang chos sde sogs dgon gnas phran bu mang tsam dang /__mes ston/__skyi ston/__rta nag sgrol ma phug pa sogs sngags brgyud mang ngo /____/_!_ gtsang la stod nub dgon ni/__dang po sus btab ma nges/__phyis byams pa chos kyi rgyal mtshan/__thugs sras blo gros rgyal mtshan sogs rim par byon cing /__khams lung pa rig 'dzin dbang rgyal nas bzung /__khams lung dbon dang skye sprul rim byon gyis gdan sa mdzad cing rdor brag pas skyong //____//_!_ gtsang gangs ra nges gsang rdo rje gling ni/__rong gter 'jam dpal rdo rjes btab/__de rjes snang rtse'i chos bdag nyi zla grags pa dang /__de'i dbon lo chen ngag gi dbang po/__de'i dbon mkhas grub chen po lo chen gzhan phan rdo rje rnams bzhugs/__lnga pa rin po ches sman lur pa blo mchog rdo rje la gnang ba nas bzung /__de'i skye sprul rim byon gyis gdan sa mdzad//____//_!_ gtsang smad du phung po ri bo che bdud dpung zil gnon gling ni lnga pa rin po ches btab/__snye mo bde chen gling /__bres dgon gsar/__bon lung pad+ma chos gling sogs su/__bon lung sprul sku dang /__chu bzang sprul sku sogs rnying ma'i bstan 'dzin mang du bzhugs//____//_!_ gtsang nyang stod rgyal rtse'i mnga' khul lha ri sgrol ma phug gi nye 'dabs/__o rgyan 'gro 'dren gling ni/__rig 'dzin yol mo ba'i rnam 'phrul gtsang pa sgrub chen pa pad+ma bshes gnyen gyis btab cing /__de'i sprul sku rig 'dzin 'jigs med dpa' bo bzhugs/____/_!_ theg mchog gling ni/__'brug pa pad+ma dkar pos btab/__lnga pa rin po ches rnying dgon du bsgyur/__byang gter dang rgya can gtso bor gyur pa'i nyams bzhes dang /__phyis su kun mkhyen 'jigs med gling pa phebs nas sgyu 'phrul zhi khro sogs btsugs pa'i rgyun deng sang yang yod/____/_!_ dbus phyogs su/__yar klung 'phyong rgyas dpal ri theg mchog gling ni/__'phreng po gter chen shes rab 'od zer gyis btab/__de rjes rgyal sras karma kun bzang /__mtsho rgyal sprul sku rig 'dzin phrin las rnam rgyal/__ngag dbang kun bzang pad+ma/__ngag dbang blo bzang pad+ma/__pad+ma chos 'byor rgya mtsho/__bstan 'dzin chos kyi nyi ma rnams bzhugs/____/_!__ de dang nye bar don mkhar lung pa'i phur/__tshe ring ljongs pad+ma 'od gsal theg mchog gling ni/__kun mkhyen 'jigs med gling pas btab/__re zhig rje nyid kyi dbon po 'od zer phrin las dang /__sgom chen ngag dbang chos grags sogs bzhugs kyang deng sang sde pa pu shud pa dang /__dpal ri bas skyong ba tsam las brgyud 'dzin cher med/____/_!_ lcags zam chu bo ri'i tshe chu sgrub sde ni thang stong pas btab/__thugs sras skyob pa bzang po'i yang srid lcags zam sprul sku rim byon gyi gdan sa mdzad cing /__bstan 'dzin ye shes lhun grub sogs mkhas grub chen po mang du byon/____/_!_ khyad par yul dbus 'dir yongs su grags pa'i chos sde chen po ni rdor smin gnyis te/__de la dang po thub bstan rdo rje brag gi gdan rabs la chos brgyud gang las byung ba dang /__gdan sa dngos gnyis las/__dang po ni/__gter ston rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can dngos grub rgyal mtshan/__de sras rnam rgyal mgon po/__sngags 'chang rdo rje dpal ba dang /__rdo rje mgon po ste/__rdo rje rnam gnyis/__mtshan ldan byams pa bshes gnyen/__mtshan ldan ngag dbang grags pa/__chos rje sangs rgyas dpal bzang /__sngags 'chang chos rgyal bsod nams/__thugs sras nam mkha' rgyal mtshan/__rig 'dzin yol mo ba gter ston shAkya bzang po/__de'i slob ma mnga' ris rig 'dzin chen po sku mched las/__rgod ldem gyi skye srid gnyis pa rig 'dzin legs ldan rje/__de'i slob ma byang bdag bkra shis stobs 'di dus gu ru pad+ma'i e waM lcog sgar zhes grags pa'i grwa tshang zhig yod pa de rdor brag gi sa bon yin/__rgyal gyi bar du byon pa yin la/__gnyis pa gdan rabs dngos kyi thog ma ni/__legs ldan rje'i yang srid rgod ldem gsum pa rig 'dzin ngag gi dbang po ste/__de'ang byang bdag bkra shis stobs rgyal gyi sras su lcags 'brug lor 'khrungs/__'dis thub bstan rdo rje brag gi chos sde thog mar btab/__sa yos lor sku gshegs/__de rjes yol mo sprul sku bstan 'dzin nor bus gdan tshab mdzad/__rgod ldem bzhi pa zhabs drung kun bzang pad+ma phrin las ni/__mon mkhar rnam bsam yas kyi thad/__sras gling du 'khrungs/__zur chen dang lnga pa rin po che sogs bsten nas mkhas btsun grub pa'i yon tan bsam gyis mi khyab/__sku tshe'ang ring por bzhugs shing /__mthar yid srubs kyi bdag po ljongs 'gar ba'i dpung chen lhags pa'i rkyen gyis gshegs tshul bstan/__de'i yang srid rgod ldem lnga pa skal bzang pad+ma dbang phyug ni/__spo 'bor sgang gi nang tshan nyag rong lcags mdud ces par sku 'khrungs/__thub bstan rdo rje brag nyams gso phul du byung ba mdzad/__snga 'gyur bstan pa'i gsal byed chen por gyur cing /__dgongs gter dag snang gi skor yang rgya che bar yod/__de'i sprul sku rgod ldem drug pa kun bzang 'gyur med lhun grub rdo rje ni/__dar mdo lcags la'i rgyal khab dang nye ba'i gser tog zhes par 'khrungs/__dag snang lung bstan/__'khor lo gsum gyi mdzad bzang ngo mtshar che bar gnang /__yang sku tshe mthar ma phyin par gshegs/__de'i sprul sku rgod ldem bdun pa ngag dbang 'jam dpal mi 'gyur lhun grub rdo rje ni/__mon mkhar rnam sras gling du 'khrungs/____/_!_'og min o rgyan smin grol gling gi gdan rabs la/__thog mar chos brgyud gang las byung ba'i tshul ni/__gter chen rat+na gling pa'i sprul sku sna tshogs rang grol ni/__lho brag sman thang du 'khrungs/__thos bsam sgom gsum gyi pha rol tu son/__dgung lo zhe gnyis par grwa nang dar rgyas chos sding gi ri khrod btab/__don bdun par gshegs/__de rjes pad+ma gling pa'i sprul sku bstan 'dzin grags pa/__smyon ston mkhas grub chen po mdo sngags bstan 'dzin/__de sras rig 'dzin phrin las lhun grub kyi bar dar rgyas chos sdings su bzhugs/__gdan rabs kyi thog ma ni/__de sras bai ro'i rnam 'phrul gcen gter chen 'gyur med rdo rje'am/__'gro 'dul gter bdag gling pa ste/__de yang rab byung bcu pa'i me khyi lor sku 'khrungs/__yab rje dang lnga pa rin po che sogs brten nas mkhas shing grub pa'i pha rol tu son/__dgung lo bco brgyad par g.ya' ma lung nas rig 'dzin thugs thig sogs rim par zab gter kyang mang du spyan drangs/__snga 'gyur bstan pa'i srog shing 'gran zla dang bral ba des/__me 'brug lor grwa phyi/__o rgyan smin grol gling btab/__re dgu pa shing rta lor sku gshegs/__sku 'bring ba mkhan rabs dang po rgyal sras bstan pa'i nyi ma ni/__shes bya rig pa'i gnas lnga mkhyen pa'i paN+Di ta chen por gyur kyang /__nyer bdun par gshegs/__gcung g.yu sgra'i rnam 'phrul mkhan chen lo tsA ba d+harma shrI ni mkhas btsun bzang po'i yon tan gyis mngon par mtho ba'i snga 'gyur bstan pa'i mig gcig pur gyur/__smin gling mkhan rabs gnyis par mdzad/__re lnga par gshegs/__phyis su rnying ma bka' gter gyi bstan pa la gter chen sku mched 'di gnyis kho na bka' drin che/__khri rabs gnyis pa pad+ma 'gyur med rgya mtsho ni yab gter chen chos kyi rgyal po dang /__yum yon tan sgrol ma'i sras su 'khrungs/__sum cu par khrir phebs/__so gsum par gshegs/__rgyal sras yid bzhin legs grub ni/__yab gter chen dang /__yum phun tshogs dpal 'dzom gyi sras su 'khrungs/__lo chen las bsnyen par rdzogs/__'on kyang rkyen dbang gis gshegs/__khri rabs gsum pa rgyal sras rin chen rnam rgyal ni/__dus 'gyur gyi skabs kyang mon bod brgyud nas khams phyogs su nyag rong lcags mdud par phebs pas brdzi bar ma nus/__slar dbus su phebs nas gdan sa'i nyams gso gnang zhing bstan pa la bka' drin che/__re lnga par gshegs/__gcung mo rje btsun ma mi 'gyur dpal gyi sgrol mas kyang /__bstan pa la bshad sgrub sogs bya ba rgya cher mdzad cing /__don gcig par gshegs/__rin chen rnam rgyal la sras khri rabs bzhi pa 'gyur med pad+ma bstan 'dzin dang /__mkhan chen o rgyan bstan 'dzin rdo rje gnyis 'khrungs/__'gyur med pad+ma bstan 'dzin gyi sras khri rabs lnga pa 'gyur med phrin las rnam rgyal dang /__mkhan chen 'gyur med gsang sngags bstan 'dzin/__phrin las rnam rgyal gyi sras khri rabs drug pa 'gyur med pad+ma dbang rgyal dang /__mkhan chen o rgyan chos 'phel/__rje btsun ma phrin las chos sgron/__pad+ma dbang rgyal sras khri rabs bdun pa 'gyur med sangs rgyas kun dga'/__de sras khri rab brgyad pa 'gyur med yid bzhin dbang rgyal te/__mkhas dang grub pa'i yon tan rgya mtsho'i dpal gyis mngon par mtho ba dang bcas/__deng sang zhabs pad brtan bzhin par bzhugs so/__/spyir dbus gtsang gi rnying dgon che phra thams cad/__sog po ljongs 'gar gyi dus nyams chag shin tu che bar byung yang /__phyis rgyal ba bskal bzang rgya mtshos sngar rgyun ltar nyams gso dgos pa'i bka' lung phebs pa nas bzung phal cher rim gyis sor chud de sngar dang cha 'dra ba tsam yod/____/_!_ rgyal ba 'bri gung pa'i gdan sa ni/__thog mar me nyag sgom ring zhes pas btab/__de nas skyob pa rin po ches bskyang pa nas bzung gdung rabs bcu gsum tsam gyi bar bka' brgyud kyi gdan sa chen por gyur/__de nas skyob pa rin po che'i rnam 'phrul gter chen rin chen phun tshogs kyi dus nas rnying lugs la gtso bor mdzad pas/__de phyin gyi gdan rabs mdo tsam ni/__rin chen phun tshogs kyi sras chos rgyal phun tshogs/__de la sras sku mched lnga tsam bzhugs pa'i nang nas/__brgyud 'dzin gyi sras/__zhabs drung nA ro pa/__rje dkon mchog rat+na/__rig 'dzin chos kyi grags pa ste gsum las/__chos kyi grags pa ni rin chen phun tshogs pa'i sprul sku yin zhing /__'di dus gdung brgyud chad de/__phyis nas skye sprul rim byon gyis zhal 'dzin gnang bas/__de yang rim par/__rje dkon mchog rat+na'i skye ba dkon mchog phrin las bzang po/__chos kyi grags pa'i skye ba 'jangs yul du 'khrungs pa'i don grub chos kyi rgyal po/__dkon mchog phrin las bzang po'i rnam 'phrul/__dkon mchog bstan 'dzin/__don grub chos rgyal gyi skye ba chos kyi nyi ma/__dkon mchog bstan 'dzin gyi skye ba kong po kra ti sngags 'chang gi sras bstan 'dzin pad+ma'i rgyal mtshan/__chos kyi nyi ma'i skye ba kun mkhyen 'jigs med gling pa'i rgyal sras 'jigs med nyin byed 'od zer rnams byon zhing /__de gnyis kyi yang srid rin po che zla ba tshes pa lta bu deng sang zhabs pad brtan bzhin pa'o/____/_!_lho brgyud gnyal dang lo ro'i phyogs su/__rig 'dzin ngag gi dbang po'i zhal slob sha gzugs pa ngag dbang bkra shis rnam rgyal gyi skye sprul rim byon dang /__'brug smyon gdan sa dre'u lhas pa'i sprul sku rim byon/__lo ror bo dong pa chos kyi rgyal mtshan gyi rnam 'phrul sbyor ra thams cad mkhyen pa rim byon sogs rnying ma'i bstan 'dzin 'ga' zhig bzhugs la/____/_!_ e rong phyogs su/__rong pa rdzogs chen pa nam mkha' 'brug sgra bzang pos btab pa'i rtsa sgrub sde ni/__de'i sprul sku rim byon gyis bskyang /__gzhan yang las 'phro gling pa'i gdan sa e sbe lcog dang /__chos rje o rgyan bstan 'dzin gyi gdan sa brag sna ba sogs kyang ma nub tsam yod/____/_!__ dwags po'i phyogs su/__dwags ston dbang phyug rdo rje nas rim par byon pa'i kun mkhyen chos sku 'od zer gyis rtse le dgon btab/__de'i slob ma rgya ra klong chen pa sogs byung /__phyis su rig 'dzin bsod nams rnam rgyal gyis rtse le dgon gsar btab cing bshad sgrub shin tu dar yang /__deng sang rgya cher yod par ma mngon zhing /__'dzin skyong smin gling nas gnang //____//_!_ dwags lha sgam po'i gdan rabs ni/__thog mar mnyam med dwags po rin po ches btab/__gdan rabs bcu bdun tsam gyi bar phal cher dbon brgyud kho nas 'dzin zhing /__bka' brgyud pa'i lugs srol bzung ba sha stag byung /__phyis su dwags po rin po che'i rnam 'phrul kun mkhyen bkra shis rnam rgyal ni/__dwags po rang gi dbon brgyud du 'khrungs/__de'i sprul sku 'dzam gling nor bu rgyan pa nas rnying lugs gtso bor mdzad de/__de'i slob ma spyan snga bsod nams rin chen/__mchog sprul gter chen bzang po rdo rje/__bde ba'i rdo rje lhun grub nges don dbang po/__mchog sprul kun bzang nges don dbang po/__zhwa dmar mchog sprul zur pa gar dbang rgya mtsho/__mchog sprul rin po che drug pa 'jam dpal phrin las dbang po'am/__gter chen gter chos gsang bdag drag po'i skor sogs yod/__rdo rje rgyal po'i bar du byon pa rnams ni rnying lugs kyi bstan 'dzin chen por gyur/__gzhan yang dwags phyogs su rnying dgon phra mo du ma zhig yod do//____//_! _dpal stag lung ba mtshur phu ba/__'brug pa rin po che sogs kyis kyang /__kar rnying zung 'brel du skyong bar gnang yang so so'i gdan rabs 'dir ma bkod do/____/_!_ kong po'i phyogs su/__gter chen sangs rgyas gling pa'i gdung rabs snyi phu ba ni/__gter chen gyi sras ye shes rdo rje nas/__sangs rgyas blo gros/__chos kyi rgyal mtshan/__karma bzang po/__grub mchog bzang po de la thugs sras karma gsang sngags rnam rgyal/__karma rig 'dzin snying po/__karma bstan skyong gsum byon cing /__de rnams las gdung brgyud ma 'phel yang /__grub mchog bzang po'i mched zhig las 'phel ba'i gdung brgyud mkhar rgya por gtan chags pa dang /__gzhan yang sangs gling chos bdag bla ma bya khyung pa dpal ldan seng+ges btab pa'i bya khyung dgon pa ni gdung brgyud rim byon gyis bskyang /__thang 'brog dgon ni/__mtshungs med bstan 'dzin rdo rjes btab/__de'i sprul sku rtse le sna tshogs rang grol lam mkhas mchog pad+ma legs grub/__de'i sprul sku kun bzang pad+ma legs grub/__de'i sprul sku 'jigs med bstan pa'i rgyal mtshan gyi bar du byon/__kong po rtswa nang du dri med lhun po'i gdan sa dang /__bang ring 'ja' tshon pa'i gdan sa rnams kyang ma nyams par yod/_/_!_ spo bo'i phyogs su/__dga' ba lung du gter ston stag sham pa'i gdan sar/__skye sprul rim byon gyis bskyang /__dpal kha gsang sngags chos gling ni/__rig 'dzin chos kyi rgya mtsho'i rnam 'phrul rim byon gyis gdan sa mdzad pa las/__deng yang lho brag gsung sprul gong ma'i sras su 'khrungs pa'i mkhyen rtogs can zhig yod/__grwa sa'ang lho brag lha lung du zhugs srol snang ngo //____//_!_ mdo smad 'ba' yul du rdor brag gi ring lugs 'dzin pa grub pa dgon dang /__rgya bla rabs bcu gsum gyi gdan sa gnam bskos gsang sngags chos gling sogs deng sang yang dar rgyas che tsam yod//____//_!_ khyad par bod chen po'i ljongs kyi thig ler stobs kyi 'khor los sgyur ba sde dge chos kyi rgyal po'i mnga' khul 'dir ni/__snga 'gyur gyi bstan pa kho na dar rgyas che bas dgon gnas che phra'ang mang du bzhugs shing /__de thams cad kyang rgyal ba kaHthog pa dang /__grub dbang rdzogs chen pa'i phrin las las byung ba sha stag yin pas/__de'i tshul mdo tsam brjod na/__thog mar shar rgyal ba kaHthog pa'i gdan rabs kyi thog ma/__zur pa mes dbon gsum du grags pa'i nang tshan/__sgro phug pa shAkya seng+ge'i thugs sras 'dzom ston 'gro ba'i mgon po sogs kyi zhal slob/__dam pa bde gshegs shes rab seng+ge ni/__rje phag mo gru pa dang /__yum mched du rab byung gnyis pa'i chu stag lor 'khrungs/__dpe war 'bes mo nang /__'dzam ston rin po che'i lung bstan bzhin sa yos lor kaHthog rdo rje gdan btab/__don gcig par gshegs/__de nas rim par/__chos rje gtsang ston rdo rje rgyal 1mtshan/__rgyal tshab byams pa 'bum pa2/__'dis karma pak+shi bsnyen par rdzogs/__spyan snga bsod nams 'bum pa3/__dbu 'od ye 'phags pa rin po cher dbang phul/__shes 'bum pa4/__rgyal tshab byang chub dpal ba5/__rgyal tshab bsod nams 'di skabs tsam nas nyang chos dbang sogs kyi gter chos yang cung zad dar ba byung /__bzang 6po/__rgyal tshab kun dga' 'bum pa7/__rgyal tshab blo gros 'bum pa8/__rgyal tshab blo gros seng+ge/__rgyal tshab byang chub blo gros10/___de'i rgyal tshab byang chub seng+ge dang 11/__byang chub rgyal 12mtshan/__byang chub rgyal mtshan gyi slob ma gnyags chen ye shes gzhon nu'i rnam 'phrul bu 'bor ba mkhas grub ye shes rgyal 13mtshan ste/__'di yan chad kaHthog bla rabs bcu gsum zhes rigs gsum mgon po'i rnam 'phrul zam ma chad par byon cing /__snga 'gyur gyi bstan pa shin tu dar ba mdzad/__gzhan yang dam pa bde gshegs kyi slob ma/__shes rab rgyal mtshan/__shes rab dpal ba/__shes rab rdo rje ste rong po thos mchog rnam gsum/__lung bstan bu bzhir grags pa ni/__'bru tsha sgang pas bu rong gzhag gsum kha ba dkar po yan chad du dgon gnas brgya rtsa brgyad btab/__rtsa sde spyan snga nam mkha' rdo rjes go 'jo rtsa sde dgon btab/__rmog ston 'jam dpal seng ges 'bri rgyud du dgon pa mdzad cing /__khong las grub thob rmog rab bcu gsum du grags pa byung /__grub thob ma Ni rin chen gser rag cog tu bzhugs shing /__mthar 'od phung du gshegs pa sogs mkhas grub kyi tshang chen po brdol/__bla rabs bcu gsum gyi rjes su drung rabs bcu gsum byon yang /__bka' ma rnams rim gyis nyag phra nas/__gter ma'i phyogs dar rgyas su gyur/__de yang mkhas grub ye shes rgyal mtshan gyi slob ma/__la bstod nam mkha' rin chen/__de nas drung nam mkha' seng ge__/'di nas bzung gdan sa 'dzin pa re dang /__'chad nyan pa re zur du byung ba'i srol dod pa las/__gdan sa pa drung rdo rje blo gros/__'chad nyan pa bsod nams 'bum/__gdan sa pa drung rgyal mtshan rdo rje/__'chad nyan pa dge 'dun 'bum/__gdan sa pa drung mgon po rdo rje/__'chad nyan pa nam mkha' dpal/__'di dus a rdo dkon mchog rgyal mtshan gyis rdzogs chen dgongs pa zangs thal spel bas dar rgyas che bar byung /__gdan sa pa drung lha dbang rdo rjes mdzad/__dkon mchog rgyal mtshan gyi slob ma rong po dkon mchog rdo rje/__de'i slob ma hor po shAkya rgyal mtshan/__de'i slob ma mtshungs med byang chub seng+ge ste/__'di'i sku tshe'i mjug tsam la/__bu 'bor ba bkra shis rgya mtsho byon/__'di dus gdan sa pa drung rnam par dge ba'i mtshan can gyis mdzad/__bkra shis rgya mtsho'i slob ma rmog tsha he pa chos 'byung /__rgyal thang ba bstan pa seng ge__dpal mo shes rab bzang po/__rgyal rong ba sogs slob ma mang /__gdan sa pa drung rta mgrin zhes pas mdzad/__de dus bla ma tshe mdo'i mtshan can dang /__grub thob ma la bla ma sogs bzhugs/__gzhan yang /__sngo kha sangs rgyas rin chen dang /__dpal 'bar ba nam mkha' rgya mtsho sogs byon/__nam mkha' rgya mtsho'i slob ma bso dbang drag rgya mtsho/__de'i slob ma sgar rje chos skyong rgya mtsho/__de'i slob ma byang chub rgyal mtshan te gter chen klong gsal snying po/__yang rgyal thang ba'i slob ma a rdo dkon mchog seng+ge/__de'i slob ma gter chen bdud 'dul rdo rje/__de'i slob ma klong gsal snying po/__yang /__dkon mchog seng ge'i slob ma/__gser lo bstan pa rgyal mtshan dang /__chos nyid rgya mtsho gnyis/__de gnyis ka'i slob ma rig 'dzin kun bzang shes rab yin la/__rgyal rong ba'i slob ma stag phu bla ma rdo rje rgyal mtshan dang /__de'i slob ma dpon sangs rgyas bkra shis rnams so/__/'di skabs tsam na lang gro lo tsA ba'i rnam 'phrul gter chen rig 'dzin klong gsal snying po byon te/__de yang kam po gnas dang nye ba'i dpra ba zhes pa'i nang tshan zhig tu 'khrungs/__sgar rje chos skyong rgya mtsho dang /__rig 'dzin bdud 'dul rdo rje sogs bsten cing /__thos bsam sgom gsum gyi pha mthar son/__dgung lo so gnyis par gter gyi kha byang byung ba la brten/__so bzhi pa nas bzung /__khe mi 'gyur rdo rje'i brag sogs nas klong gsal rdo rje snying pos mtshon zab gter kyang mang du bzhes/__sde dge chos rgyal chen po'i bkas bskul te kaHthog tu bzhugs nas bstan pa'i nyams gso mdzad/__de dus kaHthog tu nyin dgon bla ma sangs rgyas bkra shis bzhugs pa yin no/__/rgyal sras bsod nams lde'u btsan ni/__yab rje gter chen klong gsal dang /__yum rigs ldan lha skyid ces pa'i sras su 'khrungs/__bskal bzang sangs rgyas stong gi rigs kyi cod pan rnal 'byor pa nus ldan rdo rje dang 'brog ban lo tsA sogs kyi rnam rol gter chen bdud 'dul rdo rje'i sku'i skye ba 'phos ma thag pa yin/__dgung lo zhe dgu par gshegs/__rigs sras zhig byung ba rgyal sras bstan 'phel yin no/__/de rjes gdan sa dbon po tshe dbang phrin las kyis gnang /__chos brgyud 'chad spel ni drung nam mkha' rgya mtshos mdzad/__rgyal sras bsod nams lde'u btsan gyi yang srid dri med zhing skyong mgon po ste/__mdo smad 'ba' yul du/__gter chen pad+ma chos rgyal gyi sras su 'khrungs/__drung nam mkha' rgya mtsho dang /__kun mkhyen si tu rin po che sogs bsten nas mkhas btsun grub pa'i yon tan bsam gyis mi khyab cing 'khor lo gsum gyi phyag rjes rgya che/__'di skabs lo chen bai ro tsA na dang /__shud pu dpal gyi seng+ge zung du 'jug pa'i ye shes sgyu 'phrul drwa ba'i rol gar 'khrul zhig dbang drag rgya mtsho dang /__gter chen mi 'gyur rdo rje'i sku'i skye ba rmog ston rig 'dzin nam mkha' chos dbang zhes grub pa'i dbang phyug chen po de'ang bzhugs/__de gnyis kyi zhal slob kyi gtso bo ni/__dbon po tshe dbang phrin las kyi yang srid kaHpaN+Di ta 'gyur med tshe dbang mchog grub dge rtse khro shul dbon tshang du 'khrungs/__dang /__bdud 'dul klong gsal gnyis ka'i chos bdag lung zin sbra mgo brtson 'grus rgya mtsho'i rnam rol kun bzang nges don dbang po phyag tsha dbon tshang du 'khrungs/__ste/__snga mas gdan tshab yun ring du mdzad/__gzhan yang si tu paN+Di ta'i sprul pa'i bye brag o rgyan bsam 'grub sogs byon/__de rjes dri med zhing skyong mgon po'i yang srid rin po che snga ma'i dbon brgyud du 'khrungs pa 'jigs med rig 'dzin mgon pos gdan sa'i khur bsnams shing /__rmog grub rin po che'i rnam rol 'jigs bral chos dbyings rdo rje dang /__nyin dgon sprul pa'i sku 'od gsal rdo rje snying po sogs kyang bzhugs shing /__slar yang 'jigs med rig 'dzin mgon po'i yang srid snga ma rigs kyi 'khri shing las son pa zhabs pad brtan bzhin pa dang /__sku skye o rgyan bsam 'grub kyi yang srid mchog sprul rin po che chos kyi blo gros zhes bstan pa'i gsal byed chen por bzhugs pas mtshon/__bshad sgrub kyi phrin las lhag par dar ba 'di lags so/____/_!_ dpal yul rnam rgyal byang chub gling ni/__rig 'dzin kun bzang shes rab kyis bskyangs te/__de yang dpal yul gyi bye brag a 'khyog zhes par 'khrungs/__sgar rje chos skyong rgya mtsho la gtsug phud phul/__gser lo bstan pa rgyal mtshan dang /__chos nyid rgya mtsho/__rig 'dzin klong gsal snying po sogs dang /__khyad par gter chen mi 'gyur rdo rje dang /__rig 'dzin karma chags med gnyis rtsa ba'i bla mar bzung ste thos bsam sgom pa'i pha rol du gshegs/__dgung lo sum cu par sa skyong sde dge'i lung gis dpal yul rnam rgyal rtser phebs nas 'khor lo gsum gyi mnga' thang gong du 'phel/__sku tshe'i smad la lha ri 'od gsal 'da' kho sgang gi ri khrod btab nas bzhugs/__re gsum par gshegs/__de rjes rje nyid kyi dbon pad+ma lhun grub rgya mtsho/__de'i thugs sras mtshungs med pad+ma nor bu/__kun bzang shes rab kyi dbon brgyud mkhyen nus kyi mnga' bdag bla ma karma bkra shis rnams rim par byon nas gdan sa mdzad/__bar 'dir karma bkra shis kyi snag dbon bla ma a bsam dang /__dbang phyug gnyis kyis re zhig gdan sa'i 'dzin skyong dang /__slar yang bla ma karma bkra shis kyi yang srid rin po che karma 'gyur med nges don dang /__bla ma dbang phyug gi sku skye sogs bzhugs shing bshad sgrub kyi bstan pa dar zhing rgyas pa'i skabs so/____/_!_gzhan yang gtsang gshis phyogs su 'khrungs pa'i bla ma pad+ma rgyal mtshan ni/__mkhas grub sog bzlog pa dang /__zhig gling gi slob mar gyur/__de'i slob ma mkhas grub chen po stag bla pad+ma ma ti/__de'i slob ma bla ma tshe ring rdo rje dang /__pad+ma rig 'dzin gnyis byung ba las/__snga ma'i dbon kun bzang ye shes mthong grol dang /__kun bzang khyab brdal lhun grub gnyis/__de'i dbon kun bzang ye shes dang /__kun bzang rnam rgyal gnyis/__kun bzang khyab brdal gyi sprul sku rdo rje dpa' bo dang /__de'i sprul sku yid bzhin dbang rgyal gyi bar du byon pa ste brag dmar pa dang /__pad+ma rig 'dzin gyi dbon po/__pad+ma blo ldan dang /__pad+ma nor bu/__de'i dbon po bla ma bskal bzang dang /__pad+ma nor bu'i skye ba ni rig 'dzin chen po tshe dbang nor bu zhes nyi zla ltar yongs su grags pa'i mkhas grub chen po de nyid de/__jo mo nang ngam gnas nang bar grags pa sogs dang /__sgar rje chos skyong rgya mtsho'i dbon brgyud rim byon gyi gdan sa khams gong dgon sogs kyis mtshon 'ba' dar rong gnas mtshams/__go brag gtsang gshis/__re khe/__nyag rong stod smad/__rdo gser mgu log__/shar rgyal mo rong gi bar du rgyal ba gnyis pa kaHthog pa dang /__dpal yul ba'i phrin las las byung ba'i dgon gnas che phra mtha' klas so/____/_!_ grub dbang rdzogs chen pa'i gdan rabs la/__chos brgyud gang las byung ba dang /__gdan rabs dngos bshad pa la gnyis/__dang po ni/__rdzogs pa chen po snying thig gi bka' srol spyi dang /__bye brag tu zab gsang mkha' 'gro snying thig gi bka' babs te/__de yang dus gsum mkhyen pa o rgyan chen pos ye shes DAk+ki mtsho rgyal ma la mnog chos su stsal zhing /__lha lcam pad+ma gsal gyi chos skal du deng lung khra mo brag tu sbas pa pad+ma las 'brel rtsal gyis gter nas spyan drangs te kun mkhyen dri med 'od zer gyis dar rgyas su mdzad pa nas bzung /__gu ru ye shes rab 'byams sogs las rim par brgyud pa'i man ngag gi bdud rtsis rang gzhan rnams smin grol la 'god par mdzad pas chos kyi ming gang zag la chags pa yin no/__/gnyis pa ni/__rdzogs pa'i sangs rgyas rin chen gtsug tor can dang /__bram ze chen po sa ra ha/__paN+Di ta bi ma la mi tra la sogs pa'i ye shes sgyu 'phrul drwa ba'i rol gar grub pa'i dbang phyug pad+ma rig 'dzin zhes grags pa de nyid ni/__khams ri bo che'i phyogs su sku 'khrungs/__mkhas grub karma chags med/__rig 'dzin bdud 'dul rdo rje/__gnam chos mi 'gyur rdo rje/__rig 'dzin chos kyi rgya mtsho sogs las gsan bsam gyi sgro 'dogs bcad de/__bsgom pas thugs nyams su bzhes pas gdod ma'i rgyal sar gshegs shing /__phyag na pad+mo lnga pa chen pos kyang bsngags brjod kyi me tog lhag par 'thor/__dgung lo drug cu par khams phyogs su phebs shing /__sde dge sangs rgyas bstan pa dang yon mchod du 'brel bas/__re gcig par shing glang lor ru dam skyid phram lung par sgrub sde o rgyan bsam gtan chos gling 'di nyid btab/__don gsum par gzugs sku'i bkod pa bsdus so/__/de nas gdan sar rim pa bzhin du/__dpon slob nam mkha' 'od gsal ni/__nag shod du 'khrungs/__grub chen me long rdo rje'i sprul par grags/__sku tshe yang mthar phyin par bzhugs/__rdzogs chen gnyis pa 'gyur med theg mchog bstan 'dzin ni/__ru dam g.yang 'khyil du sog po'i rgyal po kun dga' dA chings kyi 'bangs rigs su 'khrungs/__dpon slob rin po che gter chen 'gyur med rdo rje sogs yongs 'dzin rgya mtsho lta bu bsten nas mkhas grub kyi go 'phang mthon por gshegs/__'khor lo gsum gyi phyag rjes gong 'phel du gyur/__dbon rin po che 'gyur med pad+ma kun grol rnam rgyal ni/__dpon slob rin po che'i dbon du 'khrungs/__gter chen bdud 'dul rdo rje'i rnam 'phrul du grags/__rdzogs chen gnyis pa'i rjes su gdan sa'i khur bzhes/__re bdun par gshegs/__rdzogs chen gsum pa nges don bstan 'dzin bzang po ni/__zla rgyud du ho pa zhes pa'i char 'khrungs/__nyi sprul gnyis pa dang /__dbon rin po che sogs la gsan pa rgya mtsho lta bu mdzad/__bka' ma'i sgrub mchod btsugs pa sogs phyag rjes rgya che/__so lnga par gshegs/__dpon slob gnyis pa pad+ma gsang sngags bstan 'dzin ni/__gdan sa chen po dang nye ba'i phyogs zhig tu 'khrungs/__rtogs pa'i dbang phyug chen por bzhugs/__'on kyang gdan sa'i khur re zhig las ma mdzad/__phrin las mtha' klas pa'i ngang don bzhi par gshegs/__de'i sprul sku ru dam du 'khrungs pa'i nam mkha' chos kyi rgya mtsho dang /__de'i sprul sku yid lhung la thog tu 'khrungs pa'i 'jigs med chos dbyings 'od gsal zhes da lta zhal bzhugs pa 'di'o/__/mkhas btsun bla ma nam mkha' tshe dbang mchog grub ni/__g.yu sgra'i rnam 'phrul hor tre ho bla ma 'gyur med skal bzang gi yang srid du yid lhung gi sa'i char 'khrungs/__dbon rin po che sogs bsten nas mkhas grub chen por gyur/__rdzogs chen gyi gdan sa yang yun ring du mdzad nas bstan pa la bka' drin che/__rdzogs chen bzhi pa mi 'gyur nam mkha'i rdo rje'am/__'jigs med mkhyen brtse'i dbang phyug ni/__ldan yul du 'khrungs/__bla ma lha srung spyi dang /__khyad par kun mkhyen 'jigs med gling pa'i lung gis som nyi'i drA ba bcad de gdan sa chen por zhabs bkod/__thugs rje dang phrin las bsam gyis mi khyab pas bstan 'gro'i don mdzad bzhin par zhabs pad brtan pa 'di'o/____/_!_ zhar byung rgya rong rtag brtan sgrub sde ni/__rje dbon rin po ches dgung lo so bdun par zhabs kyis bcags shing rim par btab/__de nas nam mkha' tshe dbang mchog grub dang /__rje dbon rin po che'i yang srid nyi grags gsum pa'i gcung kun bzang bstan pa'i nyi ma dang /__slar yang de'i yang srid yid lhung du 'khrungs pa'i gar dbang thugs mchog rdo rje dang /__nam mkha' rin po che'i yang srid dpon slob bzhi pa'i mched kun bzang theg mchog rdo rje bcas kyis 'dzin skyong gnang bzhin du bzhugs so//____//_!_ grub dbang rdzogs chen pa'i thugs sras gter chen nyi ma grags pa rtsal ni/__'phags mchog sems nyid ngal gso dang /__lo chen 'khon klu dbang srung ba sogs dag pa'i skye srid pa grang las 'das pa'i mthar/__sgom sde nang chen gyi sa'i cha ban ru gru ya zhes par sku 'khrungs/__grub dbang rin po che dang /__gter chen bdud 'dul rdo rje sogs la bsten nas mkhas grub chen por gyur/__dgung lo nyer gsum par tsA ri nas gter gyi kha byang phyag tu son pa la brten/__nyer brgyad pa shing stag lor sring rdzong rdo rje snying rdzong nas rtsa gsum gsang ba snying tig gis mtshon/__rim par zab gter rgya mtsho lta bu spyan drangs/__chu bya lor stag mo sgang skal bzang phun tshogs gling dang /__chu lug lor chag ru 'od gsal sgrub sde btab/__lcags stag lor gshegs/__de'i zhal slob bla ma skal bzang dbang ldan dang /__bla ma blo gros rgya mtsho gnyis kyi/__snga ma las nyi sprul gnyis pa dang /__phyi ma las rdzogs chen dbon rin po ches gsan nas chos brgyud rgya cher 'phel/__gzhan yang hor lo chen dang /__bka' bcu bkra shis dpal ldan sogs mang ngo /__/gdan rabs gnyis pa rgyal sras o rgyan bstan 'dzin ni/__yab gter chen dang /__yum DA ki tshe ring dbang mo'i sras su 'khrungs/__dwags po bzang po rdo rje'i skye bar grags/__nyer bdun par gshegs/__de la sprul sku lnga tsam byon kyang sku na mthar ma son par gshegs shing /__deng sang dwags po gter chen sras nyi sprul bzhi pa'i gcen du 'khrungs pa gter ston bde chen gling par grags pa de'o/__/gdan rabs gsum pa nyi sprul gnyis pa pad+ma theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan nam/__rig 'dzin bstan skyong rgya mtsho ni nag shod smad du 'khrungs/__dgung lo lnga par gdan sar phebs/__rgyal dbang bskal bzang rgya mtsho/__rgyal sras rin chen dang /__bla ma skal bzang dbang ldan sogs yongs 'dzin rgya mtsho lta bur bsten/__thos bsam sgom gsum dang mkhas btsun grub pa'i pha rol du son pas bstan pa yongs rdzogs kyi dge ba'i bshes gnyen du bsngags/__bka' srol 'dzin nges kyi slob ma'ang /__dbon po pad+ma 'jigs med dang /__dpa' bo las rab rtsal/__khro shul rig 'dzin rgya mtsho/__mkhas dbang ngag dbang blo gros sogs mang du byon zhing gsung gi bdud rtsi bzhes pa'i slob tshogs ni bsam gyis mi khyab/__gdan rabs bzhi pa gu gu bla ma bstan 'dzin snying po ni/__sog rong stod du 'khrungs/__nyi sprul gnyis pa sogs bsten/__sku btsun zhing grub pa'i nyams myong sogs khyad par du 'phags/__gdan sa gong 'og gnyis kar phebs/__gdan rabs lnga pa nyi sprul gsum pa rin po che/__mi 'gyur phan bde rgya mtsho ni/__byang yid lhung gi sa'i char chen po gling gi rigs su 'khrungs/__dgung lo lnga par stag sgang du gdan drangs/__rdzogs chen gsum pa/__dpa' bo las rab rtsal/__kun mkhyen 'jigs med gling pa sogs bsten nas thos bsam sgom pa'i yon tan la dbang 'byor/__'khor lo gsum gyi phyag rjes rgya che/__'on kyang sku tshe mthar ma phyin par gshegs/__rje de yi yang srid ni/__dwags po gter chen rdo rje rgyal po'i sras su 'khrungs shing /__deng sang zhabs pad brtan bzhin bzhugs pa dang /__zhal slob kyang nag shod gter chen klong chen rol pa rtsal/__dbon sprul o rgyan nyi ma/__grub dbang bstan 'dzin snying po'i sku skye 'gro mgon phrin las bstan dar dang /__bla ma pad+ma bstan 'dzin gyi yang srid o rgyan chos rgyal sogs so//____//_! _grub dbang rdzogs chen pa'i bstan pa spel ba'i byed po mtshungs med smra ba'i seng ge rab 'byams bstan pa'i rgyal mtshan ni/__sangs rgyas mya ngan med kyi rnam rol slob dpon hU~M kA ra dang /__'brog ban lo tsA ba rngog legs pa'i shes rab sogs dam pa'i skye srid brgyud mar bzung ba'i mthar/__dbu ru 'phan yul du sku 'khrungs/__'bras yul skyed tshal du mtshan nyid kyi gzhung mang por sbyangs shing grwa skor la phebs pas rab 'byams pa'i mtshan gyi cod pan dpyangs/__mdo sngags rgya mtsho'i pha rol tu son/__yer par grub dbang rin po che mjal nas snying tig gi bdud rtsi gsol/__dpon slob lhan cig khams su phebs nas sgrub pa'i rgyal mtshan btsugs/__dgung grangs nga lnga par gshegs/__de'i slob ma hor bla ma pad+ma dbang phyug gi gtso bor gyur pa rnams kyis zhe chen o rgyan chos rdzong gi 'dabs su sgrub pa'i rgyal mtshan btsugs/__rab 'byams gnyis pa 'gyur med kun bzang rnam rgyal ni/__rdzogs chen gnyis pa'i gcung du 'khrungs/__gsan bsam sgom pa mthar phyin nas grub pa'i dbang phyug chen por gyur/__nyer lnga pa shing stag lor zhe chen bstan gnyis dar rgyas gling btab/__nga brgyad par gshegs/__gdan sa gnyis pa rgyal tshab pad+ma gsang sngags bstan 'dzin chos rgyal ni/__gnubs chen nam mkha'i snying po la sogs pa'i rnam 'phrul rab 'byams pa'i slob ma grub dbang pad+ma rgyal mtshan gyi yang srid de/__lho ke chu rgyud du yon dge mi 'gyur rdo rje'i dbon rigs su 'khrungs/__rab 'byams gnyis pa sogs brten nas mkhas grub chen por gyur/__zhe chen gyi gdan sar bzhugs nas 'khor lo gsum gyi mdzad bzang gong 'phel du gnang /__rab 'byams gsum pa rig 'dzin dpal 'byor rgya mtsho ni/__rgya rong sgrub sde dang nye ba'i phyogs su 'khrungs/__smin gling khri chen mched/__rgyal tshab rin po che/__kun mkhyen 'jigs med gling pa sogs brten nas mang du gsan pa'i pha rol tu son/__shing stag lor sgrub sde pad+ma 'od gling gsar du btab pa sogs mdzad pa rmad du byung yang sku tshe mthar ma 'khyol bar gshegs/__de nas grub dbang pad+ma rgyal mtshan gyi dbon sangs rgyas rab brtan gyi yang srid gnas lnga rig pa'i ma hA paN+Di ta 'gyur med mthu stobs rnam rgyal dang /__rab 'byams bzhi pa gar dbang chos kyi rgyal mtshan/__rgyal tshab rin po che'i yang srid o rgyan rang byung rdo rje sogs da lta zhabs pad brtan bzhin bzhugs pa 'di lags so/__/ de la spyir gsang sngags snga 'gyur zhes pa ni/__mdo phyogs la gsar rnying gi dbye ba med cing /__sngags la'ang rgyud sde 'og ma gsum gyi sgo nas dbye ba ma yin te/__gtso bor rdo rje theg pa bla med kyi phyogs la paN+Di ta smr-i ti byon pa yan la bsgyur ba'i nang rgyud sde gsum yan lag dang bcas pa snga 'gyur ram/__rnying ma zhes grags shing /__chos kyi bka' srol yang ring brgyud bka' ma/__nye brgyud gter ma/__zab mo dag snang ma/__ste gsum du yod pa las/__bka' ma ni/__gtso bor chos kyi rgyal po khri srong lde'u btsan gyi sku ring la/__paN+Di ta pad+ma 'byung gnas dang /__bi ma mi tra dang /__lo tsA ba bai ro tsA na/__gnyags dz+nyA na ku mA ra/__gnubs chen sangs rgyas ye shes sogs kyis bsgyur ba'i bskyed pa ma hA yo ga rgyud sde sgyu 'phrul zhi khro dang /__sgrub sde 'jam dpal sku/__bka' brgyad/__lung a nu yo ga 'dus pa mdo/__man ngag rdzogs pa chen po sems sde bco brgyad/_/klong dgu man ngag sde rgyud bcu bdun sogs/__dbang /__rgyud bshad/__bskyed rim/__rdzogs pad+ma gsung /__yang dag thugs/__bdud rtsi yon tan/__phur pa phrin las/__ma mo rbod gtong /__'jig rten mchod bstod/__dmod pa drag sngags rnams so/__/rim ste snga 'gyur bka' babs kyi chu bo bzhi dang ldan pa rnams yin la/__deng sang yang /__'dus pa 1mdo/__sgyu 'phrul zhi khro 2/__mnyam 3sbyor/__dong sprugs5/__gshin rje gshed ru mtshon dmar nag6/__/yang dag 7_sa lugs dag__/so lugs gnyis/__phur pa rong lugs8/__rog lugs/__'khon sa phur/__lugs/__lung lugs tshe sgrub9/__bka' brgyad rdzong 'phrang /__gu ru drag dmar 'o bran lugs10/__rgyud mgon legs 11ldan rnams kyi dbang lung sgrub mchod/__deng sang rdzogs chen sogs su gong gi rtags can bcu gcig dang /__smin gling rdor sems/__cha gsum bcas dkyil 'khor bcu gsum gyi sgrub mchod yod/_sgyu 'phrul gsang ba snying po'i rgyud bshad/__grol lam gyi khrid/__sems sde a don bco brgyad kyi dbang /__klong sde rdo rje zam pa'i dbang lung khrid gsum/__man ngag sde rgyud bcu bdun gyi dbang sogs/__bsam gyis mi khyab pa dang /__rgyab brten gyi lung rnying ma rgyud 'bum pod chen nyer lngas mtshon rgya cher bzhugs/__nye brgyud gter ma ni/__sa gter dang /__dgongs gter dang gnyis las/__dang po sa gter la/__gter chen brgya rtsa dang /__gter phran stong rtsa sogs byon zhing /__de yang gang zag gcig 'tshang rgya ba'i lam tshang la ma nor bar ston pa la gter chen/__gzhan yang las tshogs phran bu re tsam thon pa la gter phran zhes gter bdag gling pa bzhed de/__snga ma ni mnga' bdag nyang yab sras lta bu dang /__phyi ma ni skal ldan byis pa gter ston lta bu la 'jog__/snga phyir gter ston shin tu mang bar byon pa las/__deng sang grags che zhing gtso bor gyur pa/__mnga' bdag nyang gi bka' brgyad bder 'dus pod13/__gu ru chos dbang bka' brgyad gsang pod6/__byang gter rgod ldem can gyi bka' brgyad rang shar pod4/__bka' brgyad rnam gsum/__sangs rgyas gling pa'i dgongs 'dus pod13/__chos dbang phur pa spu gri dang /__rat+na gling pa'i phur pa yang gsang bla med sogs phur pa'i skor te bka' dgongs phur gsum dang /__byin rlabs can bla ma zhi drag gi skor la/__chos dbang gsang 'dus dang /__byang gter thugs sgrub/__pad gling bla ma nor bu rgya mtsho/__rat+na gling thugs sgrub dang /__nyang gi drag dmar dang /__rata gling drag dmar skor sogs/__zab lam thams cad kyi mthar thug rdzogs pa chen po'i skor la/__ldang ma lhun rgyal gyi bi ma snying tig__/de'i snying po klong chen pa'i bla ma yang tig__/las 'brel rtsal gyi mkha' 'gro snying tig__/de'i don rgyas par phye ba klong chen pa'i mkha' 'gro yang tig ste snying thig ya bzhi/__snying thig gnyis ka'i don gyi bcud phyung ba zab mo yang tig ste/__'di rnams las bi ma snying tig dang /__mkha' 'gro yang tig gi dbang lung khrid gsum/__gzhan rnams kyi dbang lung /__byang gter dgongs pa zang thal dang /__pad gling kun bzang dgongs 'dus/__rata gling klong gsal sogs rdzogs chen skor/__bod gangs can gyi lha skal thugs rje chen po'i sgrub skor la/__grub thob dngos grub dang nyang gi gter byon rgyal po bka' ma Ni bka' 'bum/__'bum gyi dbang lung khrid gsum/__chos dbang yang snying 'dus pa/__smin gling bde gshegs kun 'dus sogs thugs rje chen po'i skor te bla rdzogs thugs gsum du grags pa dang /__gzhan yang zhang khrom gyi gshin rje tshe bdag__/lcags 'dra/__lcags byang lugs gtso che/__sdig__/yang 'bri lugs gtso che/__zlog sogs gshed skor/__rin chen gling pa'i nA ga rak+sha/__gter ston gsum tshogs kyi rta mgrin yang gsang khros pa dang /__skyer sgang lugs kyi gsang sgrub/__nyang gter rta nag sogs rta mgrin skor/__nyang gter khros nag dang /__nyang chos dbang gi lok+tr-i sogs kyis mtshon phrin las kyi lha dang /__nyang gter phyag bzhi/__chos dbang ma ning /__sdi ri chos grags kyi tshogs bdag__/las 'brel rtsal gyi gza' bdud/__rata gling dam can/__snying tig gi e ka dzA TI sogs chos srung gi skor bsam gyis mi khyab pa zhig bzhugs shing /__gter ston gyi gtso bo yang /__o rgyan rin po ches gter ston rgyal po lnga la bran brgyas bskor/__zhes gsungs pa ltar/__gter kha gong ma nyang /__'og ma chos dbang /__pad gling /__rdor gling /__mdo sngags gling pa lnga dang /__khyad par/__nyang chos dbang rgod ldem ste mchog gi sprul sku rnam gsum/__las 'brel rtsal/__zhang khrom/__lho gter pad gling /__rat+na gling pa/__kong gter sangs rgyas gling pa rnams ni tshad ldan yongs grags dang /__phyis su/__gter bdag gling pa/__'ja' tshon snying po/__bdud 'dul rdo rje/__klong gsal snying po/__nyi ma grags pa/__stag sham/__chos gling /__mi 'gyur rdo rje/__rol pa'i rdo rje sogs phrin las rgya cher byung ngo /__dgongs gter ni/__kun mkhyen klong chen pa'i mdzod bdun/__snying tig skor sogs zab cing rgya che ba/__gnam chos mi 'gyur rdo rje'i dgongs gter dang gnam chos/__kun mkhyen 'jigs med gling pa'i klong chen snying thig sogs kyi rgyun mang du bzhugs la/__zab mo dag snang ma la/__g.yu thog yon tan mgon po'i snying tig__/lha btsun nam mkha' 'jigs med pa'i rig 'dzin srog sgrub/__rgyal dbang lnga pa rin po che'i dag snang rgya can nyer lnga sogs mang tsam mchis so/__/de bzhin rjes 'brel bla ma'i gsung 'bum skor klong chen pa'i mdzod bdun sogs dang /__rdor brag pad phrin bka' 'bum/__gter bdag gling pa'i bka' 'bum/__lo chen rin po che'i bka' 'bum/__'jigs med gling pa'i bka' 'bum pod dgu sogs kyi rgyun yang bzhugs so/__/de yang rnying ma bka' ma mdo sgyu sems gsum gyi gzhung bsrangs nas/__gter ma'i man ngag zab mos brgyan te nyams su len dgos pa yin zhing /__rnying ma bka' ma'i phyogs la bka' drin che ba/__gnyags gnubs zur gsum dam gtsang byams gsum/__rong zam paN+Di ta sogs dang bka' gter gnyis ka la g.yung ston rdo rje dpal/__mnga' ris paN chen/__'bri gung rin chen phun tshogs/__kun mkhyen shes rab 'od zer/__byang pa rig 'dzin legs ldan rdo rje/__dpal bkra shis stobs rgyal/__sog bzlog pa blo gros rgyal mtshan/__gangs ra lo chen gzhan phan rdo rje/__gsung sprul tshul khrims rdo rje/__rig 'dzin phrin las lhun grub sogs dang /__khyad par rgyal dbang lnga pa rin po che/__rdor brag pad+ma phrin las/__smin gling gter chen sku mched/__kun mkhyen 'jigs med gling pa slob brgyud dang bcas pa'i bka' drin gyis deng sang yang rgyun ma nub par yod pa ste/__slar yang snga 'gyur rnying ma'i bstan 'dzin rnams kyi sngar smos pa'i bka' gter gyi chos tshul tshad ldan de rnams la bshad sgrub gtso bor 'dzin pas rgyun mi nyams shing 'phel ba dang rang rang gi lugs srol rnams kyis gzhan don sogs phrin las skyong bar rigs so/__/snga 'gyur rnying ma'i lo rgyus rgyas par rtogs par 'dod na/__sgrol chen bsam 'grub rdo rjes mdzad pa'i sgyu 'phrul gyi lo rgyus/__pad+ma phrin las dang smin gling lo chen gyi mdo dbang gi chos 'byung /__bi ma snying tig gi lo rgyus chen mo dang /__babs lugs bdun pa/__smin gling gter chen gyi snying tig bla brgyud kha skong /__phur 'grel 'bum nag__smin gling mkhan chen o rgyan bstan 'dzin rdo rje'i chos 'byung nyung ngu /__kun mkhyen 'jigs med gling pa'i rgyud 'bum rin po che'i rtogs brjod 'dzam gling tha grur khyab pa'i rgyan/__kaHthog paN+Di ta'i rgyud 'bum rin po che'i dkar chag lha'i rnga bo che lta bu'i gtam/__stag sgang mkhas mchog ngag dbang blo gros kyis mdzad pa'i snga 'gyur rnying ma bka' gter dag snang gdan rabs sogs kyi chos 'byung chen mo ngo mtshar gtam 'di nang gter ma'i skor dam gdan rabs skor shin tu rgyas/__gyi rol mtsho pod sogs las shes par bya zhing /__rnying ma'i phyogs la 'gos khug pa lha btsas/__'bri gung dpal 'dzin dang /__karma pa mi bskyod rdo rje sogs kyis dgag pa du ma mdzad pa'i lan yang /__kun mkhyen klong chen pa/__mnyam med bsam gtan gling pa/__mnga' ris paN+Di ta rnams kyi rtsod spong /__karma pa mi bskyod rdo rje'i rang lan/__dpa' bo gtsug lag phreng ba'i rtsod spong /__bla ma sog bzlog pa'i lan tshigs bcad lhug gnyis/__smin gling rab 'byams pa o rgyan chos grags kyi lung rigs rdo rje'i gad rgyangs/__kun mkhyen 'jigs med gling pa'i chos 'byung dang /__gtam tshogs las 'byung ba/__kaHthog paN+Di tas mdzad pa'i rtsod spong le tshan/__thu'u kon d+harma badz+ra gyi gsung sogs las rtogs par bya'o/__/rdzogs pa chen po zhes pa'i sgra don ni/__ma hA sa ma d+hi zhes zur chag pa ste/__ting 'dzin chen po zhes pa la 'jug par 'dod pa'ang yod/__ma hA sin+d+ha zhes pa'i sgra las drangs na yang dag pa'i bsam gtan chen po'am/__mnyam pa'i blo chen po sogs 'gyur te/__theg brgyad blo yi grub mthas ma gos pa'i phyir yang dag pa'i bsam gtan dang /__de las gong na gzhan med pas chen po zhes gzhi mthun pa'i bsdu ba'am/__yang na rdzogs rim chen po zhes bshad kyang rung ste/__'jam dpal zhal lung las/__rdzogs pa chen po ye shes spyi yi gzugs/__/zhes pa'i 'grel par/__rdzogs pa chen po ni rim pa gnyis pa'i rim pa gnyis pa'o/__/zhes sogs gsungs pa'i phyir ro//____//_!_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-18-TSHA-003-002&oldid=18645"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.