JKW-KABUM-12-NA-003: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 12: -. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་བི་མ་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་གདོད་མའི་གསེང་ལམ།
|fulltitle=rdzogs chen bi ma snying tig gi sngon 'gro'i ngag 'don gdod ma'i gseng lam
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rdzogs chen bi ma snying tig gi sngon 'gro'i ngag 'don gdod ma'i gseng lam''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 12: 347-361. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|associatedpeople=Vimalamitra
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=
|associatedpeopletib=དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་
|tibgenre=Dzogchen - rdzogs pa chen po, Preliminary Practices - sngon 'gro, Liturgy - ngag 'don
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
|cycle=bi ma snying tig
|cycletib=བི་མ་སྙིང་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=012
|volumenumber=012
Line 18: Line 24:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=003
|textnuminvol=003
|pagenumbers=347-361
|totalpages=15
|beginfolioline=1a
|endfolioline=8a1
|totalfolios=8
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 3
|rectonotes=sde tshan 3
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བི་མ་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ངག་འདོན་གཙོ་བོར་བཏོན་ཅིང་དམིགས་རིམ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་།  རང་གཞན་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་འདོད་པའི་བློ་གྲོས་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས།  རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར།  རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲཱ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤམྦྷ་ལ་ཤར་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།  །དགེའོ།།
|colophonwylie=de ltar rdzogs pa chen po'i bi ma snying tig gi sngon 'gro tshogs bsags kyi ngag 'don gtso bor bton cing dmigs rim cung zad dang bcas pa 'di yang /__rang gzhan lam 'dir 'jug par 'dod pa'i blo gros dman pa rnams la phan pa'i bsam pas/__rje gter chen bla ma 'gro 'dul gter bdag gling pa yab sras kyi bzhed pa ltar/__rgyal khams nyul ba'i da ri drA 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gangs ri'i khrod kyi sham+b+ha la shar dpal spungs thub bstan chos 'khor gling du zin bris su bgyis pa'i dge bas 'gro kun nang gsal gzhon nu bum sku'i dbyings su myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/__/dge'o/
|pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-003.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-003.pdf
}}
}}
Line 26: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རྫོགས་ཆེན་བི་མ་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་གདོད་མའི་གསེང་ལམ།
{{TibP|༅།  །མ ཧཱ ས ནྡྷི བི མ ལ ཙི ཏྟ ཏི ལ ཀ མཱ ཏཱ པུ ཏྲ སྱ པཱུ རྦ ག ཏི ག  ཎ བྲི ནྡ མུ པ ལཾ བྷ ཀྲ མ བ ཀྤ ཋ ཏི སཾ གྲ ཧ ཨཱ དྱཱ ཏ རི མཱ རྒ ནཱ མཱ སྟི།  
༅།  །མ ཧཱ ས ནྡྷི བི མ ལ ཙི ཏྟ ཏི ལ ཀ མཱ ཏཱ པུ ཏྲ སྱ པཱུ རྦ ག ཏི ག  ཎ བྲི ནྡ མུ པ ལཾ བྷ ཀྲ མ བ ཀྤ ཋ ཏི སཾ གྲ ཧ ཨཱ དྱཱ ཏ རི མཱ རྒ ནཱ མཱ སྟི།  
༄༅།  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་སྔོན་འགྲོའི་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་པ་གདོད་མའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
༄༅།  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་སྔོན་འགྲོའི་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་པ་གདོད་མའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
 
ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཡང་བཅུད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་མ་བུའི་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས།  སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི།  གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ།  རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སམ་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པར་བསམས་ལ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས།  །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།  །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ནས།  །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཆབ་ཅིག་ཏུ།  རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ།  མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན།  བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  བླ་མའི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས།  རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས།  མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག  །དེ་ནས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་བསམས་པ་སོགས་བློ་སྦྱོང་གི་རིམ་པས་ངེས་འབྱུང་དང་།  སྙིང་རྗེ་དང་།  དད་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་།  རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ནས་ཚོགས་བསག་གི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་བའི་དབུས།  རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་།  མདུན་གྱི་ཡལ་གར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་།  གཡས་སུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ།  གཡོན་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན།  བར་མཚམས་ཀུན་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས།  །ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི།  །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ།  །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར།  །སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམས།  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡང་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ།།  །།
།ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཡང་བཅུད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་མ་བུའི་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས།  སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི།  གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ།  རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སམ་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པར་བསམས་ལ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས།  །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།  །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ནས།  །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཆབ་ཅིག་ཏུ།  རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ།  མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན།  བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  བླ་མའི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས།  རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས།  མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག  །དེ་ནས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་བསམས་པ་སོགས་བློ་སྦྱོང་གི་རིམ་པས་ངེས་འབྱུང་དང་།  སྙིང་རྗེ་དང་།  དད་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་།  རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ནས་ཚོགས་བསག་གི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་བའི་དབུས།  རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་།  མདུན་གྱི་ཡལ་གར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་།  གཡས་སུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ།  གཡོན་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན།  བར་མཚམས་ཀུན་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས།  །ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི།  །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ།  །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར།  །སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམས།  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡང་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ།།  །།
གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།  དོན་དམ་པར་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་།  ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་རྟག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་།  དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ།  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས།  །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ།  །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ།  །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །ཞེས་ཅི་ནུས་དང་།  མཐར་སྤྲོ་ན་དབུགས་འགྲོ་འོང་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་དང་།  འཁོར་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག  །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི།  རང་ལུས་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ།  །པད་དཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་།  །ཨ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར།  །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད།  །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས།  །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར།  །སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར།  སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །དཀར་ནར་བབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཞུགས།  །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གང་བ་ཡིས།  །སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེལ་དགོང་ལྟར།  །དྲི་མ་མེད་པའི་ལུས་སུ་གྱུར།  །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ།  མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ།  བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ།  ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ།  སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ།  སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ།  ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ།  སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ།  སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ།  ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ།  ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ  བྷ་ག་ཝཱན།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མ་མེ་མུཉྩཿ  བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཿ  ཞེས་ཅི་ནུས་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་མཐར།  མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས།  །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས།  །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག  །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན།  །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ།  །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ།  དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་འཇོག  །བཞི་པ་མཎྜལ་ནི།  ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ལེགས་པར་བཤམས་པའི་མཎྜལ་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ།  ཐོག་མར་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་འགོད་ཅིང་།  རིགས་ལྔ་གངས་ཅན་མཚོའི་ཞིང་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ་མཐའ་ཀླས་པར་བསམས་ལ།  རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན།  །འདོད་དགུའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ།  །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་བས།  །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཅེས་དབུལ།  ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དགུའམ་བདུན་བཀོད་ལ།  འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ།  འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་།  །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཅན།  །ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཅེས་དབུལ།  ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔའམ་གཅིག་བཀོད་ནས།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་རིག་གདངས་འབྱམས་ཀླས་པར་བསམ་ལ།  འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་།  །སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི།  །རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས།  །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཅེས་དབུལ།  ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས།  །རང་མདུན་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་།  །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།  །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་།  །དབྱེར་མེད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་།  །མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཅན།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་།  །མཐའ་བསྐོར་མཆོག་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས།  །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ།  །གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན།  །གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར།  །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་།  །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་།  །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས།  །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་།  །དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་།  །རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །མཁྱེན་རབ་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་།  །བློ་མཆོག་མངའ་བ་ཤྲཱི་སིངྷ་དང་།  །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀ་དག༴  ད་ལྟ༴  མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བཱི་མ་མི་ཏྲ་དང་།  །རང་བྱུང་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་།  །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀ་དག༴  ད་ལྟ༴  སེམས་ཉིད་དབང་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང་།  །ཐར་གླིང་སྣང་བྱེད་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང་།  །འོད་གསལ་ལུས་གྲུབ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀ་དག༴  ད་ལྟ༴  ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་དང་།  །གསུང་རབ་མཛོད་བརྙེས་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་དང་།  །དམ་ཆོས་རྒྱས་མཛད་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀ་དག༴  ད་ལྟ༴  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ཞིག་སེང་གེ་རྒྱབ་པ་དང་།  །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་དང་།  །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀ་དག༴  ད་ལྟ༴  འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང་།  །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་དང་།  །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀ་དག༴  ད་ལྟ༴  འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་དང་།  །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང་།  །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀ་དག༴  ད་ལྟ༴  སྙིང་པོའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་དང་།  །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་།  །འཁོར་འདས་རྒྱ་གྲོལ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀ་དག༴  ད་ལྟ༴  ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་།  །གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང་།  །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ལ༴  གསོལ་བ༴  ཀ་དག༴  ད་ལྟ༴  བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་དང་།  །མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་དང་།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀ་དག༴  ད་ལྟ༴  རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་།  །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་དང་།  །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ༴ །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །རེ་དོགས་བློ་ཟད་འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ།  །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་རིག་པ་ཤར།  །སྐུ་གསུམ་རྩལ་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྟོགས།  །བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཀུན་བཟང་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་།  སླར་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི།  ཀྱེ།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི།  །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ།  །འགྲོ་བ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས།  །ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ།  །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ།  །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ།  །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས།  །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ལ།  །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད།  །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ།  །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད།  །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།  །སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་མཁྱེན་པས།  །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།  །ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་གཅོད་སོལ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཅེས་པས་མོས་གུས་གྱི་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི།  འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་འབར་བས་མཚན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར།  བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས།  རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས།  ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས།  རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས།  ལམ་རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས།  རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས།  རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས།  ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་།  །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།  །སླར་ཡང་།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ།  ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཀ་དག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  བླ་མ་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས།  རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བློ་འདས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་།  ཁྲེགས་ཆོད་དང་།  ཐོད་བརྒལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འཇུག་གོ  །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བླ་མའི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ།  །གང་ལྟར་ཡང་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན།  རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས།  །འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ།  །སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པར།  །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག  །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བི་མ་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ངག་འདོན་གཙོ་བོར་བཏོན་ཅིང་དམིགས་རིམ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་།  རང་གཞན་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་འདོད་པའི་བློ་གྲོས་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས།  རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར།  རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲཱ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤམྦྷ་ལ་ཤར་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།  །དགེའོ།།  །།
གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།  དོན་དམ་པར་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་།  ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་རྟག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་།  དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ།  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས།  །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ།  །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ།  །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །ཞེས་ཅི་ནུས་དང་།  མཐར་སྤྲོ་ན་དབུགས་འགྲོ་འོང་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་དང་།  འཁོར་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག  །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི།  རང་ལུས་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ།  །པད་དཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་།  །ཨ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར།  །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད།  །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས།  །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར།  །སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར།  སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །དཀར་ནར་བབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཞུགས།  །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གང་བ་ཡིས།  །སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེལ་དགོང་ལྟར།  །དྲི་མ་མེད་པའི་ལུས་སུ་གྱུར།  །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ།  མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ།  བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ།  ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ།  སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ།  སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ།  ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ།  སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ།  སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ།  ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ།  ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ  བྷ་ག་ཝཱན།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མ་མེ་མུཉྩཿ  བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཿ  ཞེས་ཅི་ནུས་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་མཐར།  མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས།  །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས།  །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག  །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན།  །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ།  །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ།  དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་འཇོག  །བཞི་པ་མཎྜལ་ནི།  ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ལེགས་པར་བཤམས་པའི་མཎྜལ་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ།  ཐོག་མར་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་འགོད་ཅིང་།  རིགས་ལྔ་གངས་ཅན་མཚོའི་ཞིང་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ་མཐའ་ཀླས་པར་བསམས་ལ།  རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན།  །འདོད་དགུའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ།  །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་བས།  །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཅེས་དབུལ།  ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དགུའམ་བདུན་བཀོད་ལ།  འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ།  འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་།  །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཅན།  །ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཅེས་དབུལ།  ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔའམ་གཅིག་བཀོད་ནས།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་རིག་གདངས་འབྱམས་ཀླས་པར་བསམ་ལ།  འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་།  །སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི།  །རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས།  །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཅེས་དབུལ།  ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས།  །རང་མདུན་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་།  །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།  །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་།  །དབྱེར་མེད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་།  །མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཅན།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་།  །མཐའ་བསྐོར་མཆོག་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས།  །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ།  །གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན།  །གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར།  །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་།  །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་།  །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས།  །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་།  །དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་།  །རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །མཁྱེན་རབ་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་།  །བློ་མཆོག་མངའ་བ་ཤྲཱི་སིངྷ་དང་།  །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀ་དག༴  ད་ལྟ༴  མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བཱི་མ་མི་ཏྲ་དང་།  །རང་བྱུང་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་།  །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀ་དག༴  ད་ལྟ༴  སེམས་ཉིད་དབང་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང་།  །ཐར་གླིང་སྣང་བྱེད་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང་།  །འོད་གསལ་ལུས་གྲུབ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀ་དག༴  ད་ལྟ༴  ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་དང་།  །གསུང་རབ་མཛོད་བརྙེས་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་དང་།  །དམ་ཆོས་རྒྱས་མཛད་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀ་དག༴  ད་ལྟ༴  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ཞིག་སེང་གེ་རྒྱབ་པ་དང་།  །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་དང་།  །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀ་དག༴  ད་ལྟ༴  འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང་།  །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་དང་།  །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀ་དག༴  ད་ལྟ༴  འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་དང་།  །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང་།  །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀ་དག༴  ད་ལྟ༴  སྙིང་པོའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་དང་།  །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་།  །འཁོར་འདས་རྒྱ་གྲོལ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀ་དག༴  ད་ལྟ༴  ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་།  །གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང་།  །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ལ༴  གསོལ་བ༴  ཀ་དག༴  ད་ལྟ༴  བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་དང་།  །མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་དང་།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀ་དག༴  ད་ལྟ༴  རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་།  །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་དང་།  །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ༴ །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །རེ་དོགས་བློ་ཟད་འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ།  །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་རིག་པ་ཤར།  །སྐུ་གསུམ་རྩལ་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྟོགས།  །བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཀུན་བཟང་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་།  སླར་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི།  ཀྱེ།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི།  །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ།  །འགྲོ་བ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས།  །ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ།  །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ།  །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ།  །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས།  །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ལ།  །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད།  །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ།  །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད།  །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།  །སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་མཁྱེན་པས།  །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།  །ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་གཅོད་སོལ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཅེས་པས་མོས་གུས་གྱི་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི།  འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་འབར་བས་མཚན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར།  བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས།  རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས།  ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས།  རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས།  ལམ་རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས།  རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས།  རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས།  ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་།  །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།  །སླར་ཡང་།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ།  ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཀ་དག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  བླ་མ་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས།  རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བློ་འདས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་།  ཁྲེགས་ཆོད་དང་།  ཐོད་བརྒལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འཇུག་གོ  །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བླ་མའི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ།  །གང་ལྟར་ཡང་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན།  རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས།  །འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ།  །སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པར།  །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག  །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བི་མ་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ངག་འདོན་གཙོ་བོར་བཏོན་ཅིང་དམིགས་རིམ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་།  རང་གཞན་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་འདོད་པའི་བློ་གྲོས་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས།  རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར།  རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲཱ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤམྦྷ་ལ་ཤར་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།  །དགེའོ།།  །།



Revision as of 15:05, 9 June 2021

རྫོགས་ཆེན་བི་མ་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་གདོད་མའི་གསེང་ལམ།
Wylie title rdzogs chen bi ma snying tig gi sngon 'gro'i ngag 'don gdod ma'i gseng lam JKW-KABUM-12-NA-003.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 12, sde tshan 3, Pages 347-361 (Folios 1a to 8a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ (Vimalamitra)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs chen bi ma snying tig gi sngon 'gro'i ngag 'don gdod ma'i gseng lam. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 12: 347-361. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Dzogchen - rdzogs pa chen po  ·  Preliminary Practices - sngon 'gro  ·  Liturgy - ngag 'don
Cycle བི་མ་སྙིང་ཏིག་ (bi ma snying tig)
Colophon

།དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བི་མ་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ངག་འདོན་གཙོ་བོར་བཏོན་ཅིང་དམིགས་རིམ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་། རང་གཞན་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་འདོད་པའི་བློ་གྲོས་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས། རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར། རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲཱ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤམྦྷ་ལ་ཤར་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།།

de ltar rdzogs pa chen po'i bi ma snying tig gi sngon 'gro tshogs bsags kyi ngag 'don gtso bor bton cing dmigs rim cung zad dang bcas pa 'di yang /__rang gzhan lam 'dir 'jug par 'dod pa'i blo gros dman pa rnams la phan pa'i bsam pas/__rje gter chen bla ma 'gro 'dul gter bdag gling pa yab sras kyi bzhed pa ltar/__rgyal khams nyul ba'i da ri drA 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gangs ri'i khrod kyi sham+b+ha la shar dpal spungs thub bstan chos 'khor gling du zin bris su bgyis pa'i dge bas 'gro kun nang gsal gzhon nu bum sku'i dbyings su myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/__/dge'o/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༅། །མ ཧཱ ས ནྡྷི བི མ ལ ཙི ཏྟ ཏི ལ ཀ མཱ ཏཱ པུ ཏྲ སྱ པཱུ རྦ ག ཏི ག ཎ བྲི ནྡ མུ པ ལཾ བྷ ཀྲ མ བ ཀྤ ཋ ཏི སཾ གྲ ཧ ཨཱ དྱཱ ཏ རི མཱ རྒ ནཱ མཱ སྟི།

༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་སྔོན་འགྲོའི་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་པ་གདོད་མའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

།ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཡང་བཅུད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་མ་བུའི་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སམ་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པར་བསམས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ནས། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཆབ་ཅིག་ཏུ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག །དེ་ནས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་བསམས་པ་སོགས་བློ་སྦྱོང་གི་རིམ་པས་ངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དད་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ནས་ཚོགས་བསག་གི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་བའི་དབུས། རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། མདུན་གྱི་ཡལ་གར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། གཡས་སུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ། གཡོན་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན། བར་མཚམས་ཀུན་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས། །ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར། །སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ།། །། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དོན་དམ་པར་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་རྟག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། མཐར་སྤྲོ་ན་དབུགས་འགྲོ་འོང་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །པད་དཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཨ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར། །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར། །སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར། སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །དཀར་ནར་བབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཞུགས། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གང་བ་ཡིས། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེལ་དགོང་ལྟར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ལུས་སུ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མ་མེ་མུཉྩཿ བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཿ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་འཇོག །བཞི་པ་མཎྜལ་ནི། ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ལེགས་པར་བཤམས་པའི་མཎྜལ་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ། ཐོག་མར་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་འགོད་ཅིང་། རིགས་ལྔ་གངས་ཅན་མཚོའི་ཞིང་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ་མཐའ་ཀླས་པར་བསམས་ལ། རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འདོད་དགུའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་དབུལ། ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དགུའམ་བདུན་བཀོད་ལ། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ། འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཅན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་དབུལ། ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔའམ་གཅིག་བཀོད་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་རིག་གདངས་འབྱམས་ཀླས་པར་བསམ་ལ། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི། །རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་དབུལ། ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས། །རང་མདུན་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཅན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །མཐའ་བསྐོར་མཆོག་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁྱེན་རབ་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། །བློ་མཆོག་མངའ་བ་ཤྲཱི་སིངྷ་དང་། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ད་ལྟ༴ མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བཱི་མ་མི་ཏྲ་དང་། །རང་བྱུང་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ད་ལྟ༴ སེམས་ཉིད་དབང་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། །ཐར་གླིང་སྣང་བྱེད་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང་། །འོད་གསལ་ལུས་གྲུབ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ད་ལྟ༴ ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་དང་། །གསུང་རབ་མཛོད་བརྙེས་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་དང་། །དམ་ཆོས་རྒྱས་མཛད་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ད་ལྟ༴ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ཞིག་སེང་གེ་རྒྱབ་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་དང་། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ད་ལྟ༴ འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང་། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ད་ལྟ༴ འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་དང་། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང་། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ད་ལྟ༴ སྙིང་པོའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་དང་། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་། །འཁོར་འདས་རྒྱ་གྲོལ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ད་ལྟ༴ ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་། །གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ལ༴ གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ད་ལྟ༴ བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་དང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ད་ལྟ༴ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རེ་དོགས་བློ་ཟད་འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་རིག་པ་ཤར། །སྐུ་གསུམ་རྩལ་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྟོགས། །བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཀུན་བཟང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། སླར་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཀྱེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འགྲོ་བ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་མཁྱེན་པས། །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་གཅོད་སོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པས་མོས་གུས་གྱི་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་འབར་བས་མཚན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །སླར་ཡང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཀ་དག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བློ་འདས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ཐོད་བརྒལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འཇུག་གོ །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བླ་མའི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པར། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བི་མ་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ངག་འདོན་གཙོ་བོར་བཏོན་ཅིང་དམིགས་རིམ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་། རང་གཞན་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་འདོད་པའི་བློ་གྲོས་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས། རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར། རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲཱ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤམྦྷ་ལ་ཤར་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །།

[edit]

rdzogs chen bi ma snying tig gi sngon 'gro'i ngag 'don gdod ma'i gseng lam/

  1. /__/ma_hA_sa_n+d+hi_bi_ma_la_tsi_t+ta_ti_la_ka_mA_tA_pu_tra_s+ya_pU_rba_ga_ti_ga__Na_bri_n+da_mu_pa_laM_b+ha_kra_ma_ba_k+pa_Tha_ti_saM_gra_ha_A_d+yA_ta_ri_mA_rga_nA_mA_sti/_

@#/__/rdzogs pa chen po bi ma snying thig ma bu'i sngon 'gro'i tshogs bsags kyi dmigs rim ngag 'don mdor bsdus pa gdod ma'i gseng lam zhes bya ba bzhugs so// na mo gu ru b+h+yaH__'dir dus gsum gyi sangs rgyas thams cad kyi bgrod pa gcig pa'i lam gyi mthar thug 'od gsal rdzogs pa chen po man ngag sde'i yang bcud slob dpon chen po bi ma la mi tra'i bka' srol las byung ba'i gsang ba snying tig ma bu'i khrid rim zab mos rgyud smin pa'i gang zag gis/__sngon 'gro'i rim pa rgyun gyi rnal 'byor du bya ba'i tshul ni/__gnas dben par bde ba'i stan la bsam gtan gyi spyod lam dang ldan pas 'dug ste/__rlung ro dgu phrugs sam sum phrugs su bsal bas sdig sgrib thams cad sang gis dag par bsams la/__sems can thams cad kyi don du lam zab mo nyams su blang bar bgyi'o snyam pas/__/dpal ldan rtsa ba'i bla ma rin po che/__/bdag gi spyi bor pad+ma'i gdan bzhugs nas/__/bka' drin chen po'i sgo nas rjes bzung ste/__/sku gsung thugs kyi dngos grub stsal du gsol/__/zhes brjod pa dang chab cig tu/__rang gi spyi bor pad+ma nyi zla'i gdan la rtsa ba'i bla ma rdo rje sems dpa'i rnam par bzhugs pa la/__mos gus gdung shugs drag pos/__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo bla ma rin po che mkhyen/__bdag gi rgyud smin cing grol bar byin gyis brlab tu gsol/__zhes gsol ba btab pas/__bla ma'i zhabs g.yas pa'i mthe bong las bdud rtsi dkar po'i rgyun babs/__rang gi tshangs bug nas zhugs/__lus thams cad gang bde ba chen po'i ye shes skyes/__mthar bla ma 'od du zhu nas rang la thim pas rgyud byin gyis brlabs par bsam la rig pa 'dzin med du 'jog__/de nas 'dus byas thams cad mi rtag par bsams pa sogs blo sbyong gi rim pas nges 'byung dang /__snying rje dang /__dad pa shugs drag tu bskyed cing /__rnam par mi rtog pa'i bsam gtan gyi ngang nas tshogs bsag gi rim pa la 'jug par bya ste/__de la dang po skyabs su 'gro ba ni/__sa phyogs dag pa'i zhing khams chen por gyur ba'i dbus/__rang gi mdun du dpag bsam gyi ljon shing yal ga lo ma me tog 'bras bu phun sum tshogs pa nam mkha'i dbyings thams cad khyab pa'i lte bar seng khri pad+ma nyi zla'i gdan la rtsa ba'i bla ma kun tu bzang po'i rnam par bzhugs pa la brgyud pa'i bla ma rnams dang /__mdun gyi yal gar dpal rdo rje sems dpa' la yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams dang /__g.yas su ston pa thub pa'i dbang por dus gsum gyi sangs rgyas sprul sku'i rnam pa can rnams kyis bskor ba/__rgyab tu chos dkon mchog glegs bam brag ri brtsegs pa lta bu/__g.yon tu theg pa che chung gi dge 'dun/__bar mtshams kun tu mkha' 'gro chos skyong nor lha'i tshogs sprin phung gtibs pa ltar bzhugs pa'i mdun du rang gzhan sems can thams cad sgo gsum 'jug pa gcig tu dril te skyabs su 'gro ba'i mos pas/__/nam mkha'i gnas su nam mkha' gang ba yi/__/bla ma yi dam mkha' 'gro'i tshogs rnams dang /__/sangs rgyas chos dang 'phags pa'i dge 'dun la/__/bdag dang 'gro drug gus pas skyabs su mchi/__/zhes brgya stong sogs ci nus kyi mthar/__/skyabs yul rnams kyi thugs ka nas 'od zer 'phros pas sems can thams cad kyi sdig sgrib sbyangs te dag pa'i zhing du 'ur gyis song bar bsams/__tshogs zhing rnams dbus kyi bla ma la thim/__de yang rang la bstim ste gnas lugs don gyi skyabs 'gro'i ngang du ngal bso//__// gnyis pa sems bskyed ni/__don dam par gzod ma nas rnam par dag kyang /__kun rdzob 'khrul pa'i dbang gis sdug bsngal gyi rgyu 'bras bsam gyis mi khyab pa la rtag par longs spyod pa'i ma rgan sems can thams cad rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang la 'god par bya'o snyam pa smon pa dang /__de'i ched du lam zab mo nyams su blang bar bgyi'o snyam pa 'jug pa sems bskyed pa'i don yid la dran bzhin du/__bdag dang mtha' yas sems can rnams/__/ye nas sangs rgyas yin pa la/__/yin par shes pa'i bdag nyid du/__/byang chub mchog tu sems bskyed do/__/zhes ci nus dang /__mthar spro na dbugs 'gro 'ong la brten nas bde sdug gtong len gyi dmigs pa dang /__'khor gsum rang bzhin med par shes pa'i don dam sems bskyed kyi ngang du mnyam par gzhag__/gsum pa rdo rje sems dpa'i bsgom bzlas ni/__rang lus tha mal spyi gtsug tu/__/pad dkar zla ba'i dkyil 'khor steng /__/a la rdo rje sems dpa' dkar/__/rdor dril 'dzin pas yum la 'khyud/__/rin chen rgyan spras sems skyil bzhugs/__/thugs kar zla steng hU~M gi mthar/__/snying po yi ge brgya pas bskor/__sku dang sngags las bdud rtsi'i rgyun/__/dkar nar babs te spyi bor zhugs/__/bdag gi lus kun gang ba yis/__/sdig sgrib dag nas shel dgong ltar/__/dri ma med pa'i lus su gyur/__/oM badz+ra satwa sa ma ya/__ma nu pA la ya/__badz+ra sa twa twe no pa/__tiSh+Tha dr-i D+ho me b+ha wa/__su to Sh+yo me b+ha wa/__su po Sh+yo me b+ha wa/__a nu rak+to me b+ha wa/__sarba sid+d+hi m+me pra yats+tsha/__sarba karma su tsa me/__tsit+taM shre yaM ku ru hU~M/__ha ha ha ha hoH__b+ha ga wAn/__sarba ta thA ga ta badz+ra ma me muny+tsaH__badz+rI b+ha wa ma hA sa ma ya sa twa aH__zhes ci nus dang /__oM badz+ra satwa hU~M/__zhes pa'ang ji ltar rigs pa bzlas mthar/__mgon po bdag ni mi shes rmongs pa yis/__/dam tshig las ni 'gal zhing nyams/__/bla ma mgon pos skyabs mdzod cig__/gtso bo rdo rje 'dzin pa ste/__/thugs rje chen po'i bdag nyid can/__/'gro ba'i gtso la bdag skyabs mchi/__/sku gsung thugs rtsa ba dang yan lag gi dam tshig nyams chag thams cad mthol zhing bshags so/__/sdig sgrib nyes ltung dri ma'i tshogs thams cad byang zhing dag par mdzad du gsol/__/zhes gsol ba btab pas/__sdig sgrib dag pa'i gnang ba byin nas rang la thim par bsam la/__dmigs med kyi ngang du blo 'jog__/bzhi pa maN+Dal ni/__tshogs zhing skyabs yul ltar gsal btab pa'i spyan sngar legs par bshams pa'i maN+Dal rang gzhan mkha' khyab sems can thams cad kyis phul bar mos te/__thog mar sprul sku'i maN+Dal la tshom bu so bdun 'god cing /__rigs lnga gangs can mtsho'i zhing khams snod bcud kyi 'byor pa mtha' klas par bsams la/__rin chen maN+Dal yid 'ong mchod pa'i sprin/__/'dod dgu'i 'byor tshogs dpag med dang ldan pa/__/dpag yas nam mkha'i rgyan gyur 'di phul bas/__/'gro kun rnam dag zhing la spyod par shog__/ces dbul/__longs sku'i maN+Dal la tshom bu dgu'am bdun bkod la/__'og min stug po bkod pa'i zhing khams rgyan dang bkod pa phun sum tshogs shing mchod pa'i lha mo mtha' yas pa'i sprin 'phro bar bsam la/__'og min bde chen rin chen gzhal yas khang /__/sna tshogs mchod pa'i sprin gyi bla bre can/__/nam mkha' gang bar dmigs te phul ba yis/__/'gro kun longs sku'i zhing la spyod par shog__/ces dbul/__chos sku'i maN+Dal la tshom bu lnga'am gcig bkod nas/__chos kyi dbyings rang bzhin 'od gsal ba'i zhing khams chen por sku dang thig le'i rig gdangs 'byams klas par bsam la/__'od gsal lhun grub ye shes rigs lnga'i zhing /__/sku dang thig les ye nas brgyan pa 'di/__/rang snang dag pas legs par phul ba yis/__/kun bzang chos sku'i zhing la spyod par shog__/ces dbul/__lnga pa bla ma'i rnal 'byor ni/__snod bcud dag pa'i zhing khams chen po'i dbus/__/rang mdun nam mkhar ye shes 'od lnga'i klong /__/seng khri pad+ma nyi zla'i gdan steng du/__/skyabs gnas kun 'dus rtsa ba'i bla ma dang /__/dbyer med gdod ma'i mgon po kun tu bzang /__/mthing gsal zhal gcig phyag gnyis mnyam gzhag can/__/dar dang rin chen rgyan rdzogs skyil krung bzhugs/__/steng gi cha la brgyud pa'i bla ma dang /__/mtha' bskor mchog gsum mkha' 'gro chos srung tshogs/__/snang stong zung 'jug ye shes sgyu ma'i sku/__/gsang gsum mi zad rgyan gyi 'khor lo'i sprin/__/gang 'dul mos ngor cir yang 'char bar gyur/__/zhes gsal btab la/__oM AHhU~M/__gdod ma'i mgon po kun bzang yab yum dang /__/lhun grub rgyal ba zhi khro rab 'byams dang /__/bde chen rgyal ba rdo rje 'chang chen la/__/gsol ba 'debs so thugs rje'i spyan gyis gzigs/__/ka dag lhun grub zab mo'i gnas lugs mchog__/da lta nyid du rtogs par byin gyis rlobs/__/ye shes sgyu ma rdo rje sems dpa' dang /__/dkyil 'khor mnga' bdag phyag na rdo rje dang /__/rgyal ba'i rnam 'phrul dga' rab rdo rje la/__/gsol ba 'debs so bdag rgyud byin gyis rlobs/__/ka dag lhun grub zab mo'i gnas lugs mchog__/da lta nyid du rtogs par byin gyis rlobs/__/mkhyen rab sprul pa 'jam dpal bshes gnyen dang /__/blo mchog mnga' ba shrI sing+ha dang /__/dngos grub mchog brnyes dz+nyA na sU tra la/__/gsol ba=__ka dag=__da lta=__mkhas grub chen po bI ma mi tra dang /__/rang byung chen po pad+ma 'byung gnas dang /__/tshogs chen gnyis rdzogs chos rgyal chen po la/__/gsol ba=__ka dag=__da lta=__sems nyid dbang thob ting 'dzin bzang po dang /__/thar gling snang byed ldang ma lhun rgyal dang /__/'od gsal lus grub seng ge dbang phyug la/__/gsol ba=__ka dag=__da lta=__chos nyid mi g.yo rgyal ba zhang ston dang /__/gsung rab mdzod brnyes mkhas pa nyi 'bum dang /__/dam chos rgyas mdzad gu ru jo 'ber la/__/gsol ba=__ka dag=__da lta=__gzung 'dzin 'khrul zhig seng ge rgyab pa dang /__/dngos grub mchog brnyes grub chen me long dang /__/rig 'dzin chen po ku mA rA dza la/__/gsol ba=__ka dag=__da lta=__'od gsal sgyu ma klong chen rab 'byams dang /__/mkhas grub chen po khyab brdal lhun grub dang /__/sprul pa'i sku mchog grags pa 'od zer la/__/gsol ba=__ka dag=__da lta=__'khrul zhig chen po sangs rgyas dbon po dang /__/rgyal ba'i gdung 'tshob zla ba grags pa dang /__/grub pa'i dbang phyug kun bzang rdo rje la/__/gsol ba=__ka dag=__da lta=__snying po'i mnga' bdag rgyal mtshan dpal bzang dang /__/rgyal bas lung bstan sna tshogs rang grol dang /__/'khor 'das rgya grol bstan 'dzin grags pa la/__/gsol ba=__ka dag=__da lta=__shes bya kun gzigs mdo sngags bstan 'dzin dang /__/gsang bdag dpa' bo phrin las lhun grub dang /__/brgyud srol kun 'dus gter chen bla ma la=__gsol ba=__ka dag=__da lta=__bi ma'i rnam 'phrul rig 'dzin rnam rgyal dang /__/mtsho rgyal dngos snang mi 'gyur dpal sgron dang /__/thams cad mkhyen pa o Di yA na la/__/gsol ba=__ka dag=__da lta=__rig 'dzin 'gyur med phrin las rnam rgyal dang /__/gdod ma'i mgon po phrin las chos sgron dang /__/rdo rje 'chang dngos rtsa ba'i bla ma la/__/gsol ba=_/ka dag lhun grub zab mo'i gnas lugs mchog__/da lta nyid du rtogs par byin gyis rlobs/__/re dogs blo zad 'khor 'das chos skur grol/__/lhun grub 'od gsal zang thal rig pa shar/__/sku gsum rtsal rdzogs 'pho 'gyur med par rtogs/__/bdag gzhan yongs grol kun bzang thob par shog__/ces rtsa brgyud kyi bla ma rnams kyi yon tan rjes su dran bzhin pas gsol ba btab cing /__slar yang rtsa ba'i bla ma la phur tshugs su gsol ba 'debs pa ni/__kye/__bla ma rdo rje 'dzin pa ni/__/khams gsum 'khor ba'i gnyen gcig pu/__/'gro ba skyabs med rnams kyi skyabs/__/thar pa'i them skas chen po ste/__/ma rig sel ba'i sgron me la/__/mun pa'i tshogs bdag skyabs su mchi/__/'khor ba 'dam gyi mtsho nang du/__/bying ba skyabs med bdag la skyobs/__/nyon mongs me yis gdungs pa la/__/thugs rje'i char gyis bsil bar mdzod/__/bla ma sangs rgyas rin po che/__/bdag la re sa gzhan na med/__/deng nas byang chub snying po'i bar/__/skyid sdug re ltos khyed mkhyen pas/__/mgon med bdag la thugs rjes gzigs/__/nad gdon bgegs dang bar gcod sol/__/sku gsung thugs kyis byin gyis rlobs/__/mchog dang thun mong dngos grub stsol/__/ces pas mos gus gyi nyams ma skyes bar du gsol ba btab pa'i mthar dbang blang ba ni/__'khor gyi lha tshogs rnams rtsa ba'i bla ma'i sku la thim pas bla ma sngar bas kyang gzi byin cher 'bar ba'i gnas gsum du oM AHhU~M dkar dmar mthing gsum 'od 'bar bas mtshan pa de bzhin gshegs pa thams cad kyi rdo rje gsum gyi bdag nyid du gyur/__bdag dang mkha' khyab kyi sems can thams cad dbang bzhi'i chu bos rgyud smin cing grol bar byin gyis rlabs tu gsol/__zhes gsol ba btab pas/__gu ru'i spyi bo'i oM las 'od zer dkar po 'phros/__rang gi spyi bor thim pas bum pa'i dbang thob/__lus kyi dri ma sbyangs/__lam bskyed rim bsgom pa la dbang /__'bras bu sprul sku thob pa'i skal ba can du byas/__mgrin pa'i AHlas 'od zer dmar po 'phros/__rang gi mgrin par thim pas gsang ba'i dbang thob/__ngag gi dri ma sbyangs/__lam rtsa rlung sgom pa la dbang /__'bras bu longs sku thob pa'i skal ba can du byas/__thugs ka'i hU~M las 'od zer sngon po 'phros/__rang gi snying gar thim pas shes rab ye shes kyi dbang thob/__yid kyi dri ma dag__/lam thig le sgom pa la dbang /__'bras bu chos sku thob pa'i skal ba can du byas/__slar yang gnas gsum las 'od zer dkar dmar mthing gsum 'phros/__rang gi gnas gsum du thim pas dbang bzhi pa thob/__ye shes kyi dri ma sbyangs/__lam rdzogs pa chen po sgom pa la dbang /__/'bras bu ngo bo nyid sku thob pa'i skal pa can du byas so/__/slar yang /__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo sku bzhi'i bdag nyid dpal ldan bla ma dam pa la gsol ba 'debs so/__/bdag la dbang bskur byin gyis rlabs tu gsol/__zab lam gyi rtogs pa khyad par can rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/__ka dag gnas lugs kyi lta ba rtogs par byin gyis brlab tu gsol/__lhun grub snang bzhi'i ye shes mthar phyin par byin gyis brlab tu gsol/__zhes mos gus gdung shugs drag pos gsol ba btab pas/__bla ma 'od lnga'i gong bur gyur pa rang gi tshangs bug nas sib kyis thim pas/__rang gi sgo gsum dang bla ma'i rdo rje gsum dbyer med gyur par bsam la blo 'das gnyug ma'i rang zhal blta bas mtshams sbyar te gnas lugs gtan la dbab pa'i sngon 'gro dang /__khregs chod dang /__thod brgal gyi sngon 'gro dang dngos gzhi'i nyams len sogs la ji ltar rigs par 'jug go__/bla ma'i rnal 'byor 'di bla ma'i rim pa dngos grub rgya mtsho ltar nyams su blang na shin tu legs so/__/gang ltar yang thun las ldang ba na/__rang bzhin dag pa'i dge ba 'dis/__/'khor ba ngan song dong sprugs te/__/srid na 'ga' yang mi gnas par/__/thams cad sangs rgyas myur thob shog__/ces sogs bsngo smon gyis mtshams sbyar ste spyod lam la 'jug__/thun mtshams thams cad du'ang snang grags rigs gsum bla ma'i gsang ba gsum gyi ye shes su lam du khyer zhing tshogs gnyis zung 'brel gyi rnal 'byor la brtson par bya'o/__/de ltar rdzogs pa chen po'i bi ma snying tig gi sngon 'gro tshogs bsags kyi ngag 'don gtso bor bton cing dmigs rim cung zad dang bcas pa 'di yang /__rang gzhan lam 'dir 'jug par 'dod pa'i blo gros dman pa rnams la phan pa'i bsam pas/__rje gter chen bla ma 'gro 'dul gter bdag gling pa yab sras kyi bzhed pa ltar/__rgyal khams nyul ba'i da ri drA 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gangs ri'i khrod kyi sham+b+ha la shar dpal spungs thub bstan chos 'khor gling du zin bris su bgyis pa'i dge bas 'gro kun nang gsal gzhon nu bum sku'i dbyings su myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/__/dge'o//__//

Footnotes

Other Information