JKW-KABUM-12-NA-001-007: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 12: | |fulltitletib=མི་གཡོ་སྔོན་པོའི་རྗེས་གནང་ཆུ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་སྙིང་པོའི་སྣང་བ། | ||
|fulltitle=mi g.yo sngon po'i rjes gnang chu srung dang bcas pa'i gsal byed snying po'i snang ba | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''mi g.yo sngon po'i rjes gnang chu srung dang bcas pa'i gsal byed snying po'i snang ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 12: 80-84. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | ||
|sourceauthor=Ngor mkhan chen, 10th | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre= | |sourceauthortib=ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ | ||
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Activity Practices - las tshogs | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity=mi g.yo sngon po | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=012 | |volumenumber=012 | ||
Line 19: | Line 24: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=007 | |textsubnumber=007 | ||
|pagenumbers=80-84 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=40b1 | |||
|endfolioline=42b4 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། རྩ་བའི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་དགོངས་དོན་མ་འཁྲུལ་བར་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang thams cad mkhyen pa dkon mchog lhun grub pa'i gsung rab kyi zhabs tog tu dmigs te/__rtsa ba'i gzhung gsal byed dang bcas pa'i dgongs don ma 'khrul bar rang 'dra'i blo dman rnams la phan pa'i bsam pas bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos sug bris su bgyis pa dge legs su gyur cig__/mang+ga laM/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-001.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-001.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 39: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོའི་རྗེས་གནང་ཆུ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་སྙིང་པོའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜཱཡ། འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རབ་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཚུལ་དང་། བདག་མདུན་བཟླས་པ་བཅས་གཞུང་ལྟར། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུའི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་པུ་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྒོ་དྲུག་གི་ནང་ཚན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གཡོ་བའི་སྐོར་ལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ། ཕྱིའི་བར་ཆད་སེལ་བ་རྗེ་བཙུན་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོའི་སྐོར་ཡིན། དེ་ལའང་ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ནས། དེས་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ལ་གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་བར་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་གསུང་རབ་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ། གསོལ་བ་འདེབས་པ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་གཡོ་བ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། གོང་བཤད་བསྡུ་ན། དེ་ལ་རྒྱུའི་ཆོས་ལས་ནས། མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་སོགས་སྦྲེལ་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་སོགས་མན་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་ཆུ་སྲུང་གི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། ཐོ་རངས་སྐར་མ་མ་ཡལ་བའི་གོང་ནས་བུམ་པ་གཙང་མར་ཆུའི་གཏིང་ནས་ཆུ་བླངས་ཏེ་རས་དཀར་པོས་ཁ་བཅད་ལ་ནམ་མཁའ་མ་མཐོང་བར་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག །རྗེས་གནང་དང་འབྲེལ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལུང་གྲུབ་ནས། དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ཆུ་སྲུང་གི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བར་དངོས་སུ་གསལ་བས་བུམ་པའི་ཆུ་རིག་སྔགས་ཟབ་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། རང་གི་ལག་པ་གཡས་པས་བུམ་པའི་ཁ་བཅད། ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་བོ་དང་ལྡན་པས། ན་མཿཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎཱ་ཡ། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎཱ་ཡ། ཀྵཾ་ཏྲཾ། ཏྲཱ་ས་ཡ། ཏྲཱ་ས་ཡ། སཾ་ཏྲཱ་ས་ཡ། སཾ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་གཡོ་བ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་བདག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་ཟབ་མོ་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མཿཙཎྜ་སོགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅེས་བརྗོད་ལ། སྔགས་ལན་བདུན་བཟླ་བཞིན་པས་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་པའི་ཁྱོར་བར་ཆུ་བླུགས་ལ་འཐུང་དུ་གཞུག །ཡང་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་སོགས། སླར་ཡང་སྔགས་འདིའི་སོགས་ཏེ་རྗེས་ཟློས་དང་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལན་གསུམ་བྱས་མཐར། དེས་སྔགས་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་པས་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སོགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་ལན་གསུམ། དེས་ཆུ་སྲུང་གི་ལུང་ཐོབ་ནས་བླ་མ་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། སླར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོ་རངས་སྔ་བར་ལངས་ལ་སྐར་མ་མ་ཡལ་གོང་བུམ་པ་གཙང་མར་བླངས་པའི་ཆུ་གཙང་ནམ་མཁའ་མ་མཐོང་བར་བྱས་པ་རང་མི་གཡོ་བའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་ནས་ཁྲུས་དང་ཉེ་རེག་བྱས་རྗེས་ལག་པ་གཡས་པར་ཆུ་བླུགས་ལ་གཡོན་པས་དེའི་རྒྱབ་ནས་མཉེ་ཞིང་། སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ལ་འཐུང་། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་བྱ། འདི་མ་ཆག་ན་རིམས་ནད་དྲག་པོ་དང་། འཇིགས་པའི་སར་ཡང་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མདོར་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེས་རྗེ་བཙུན་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོའི་རྗེས་གནང་ཆུ་སྲུང་གི་ལུང་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་སྦྲེལ་ལ། དགེ་བ་བསྔོས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཆོག་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ཁོ་ན་ལོགས་སུ་བྱེད་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་མི་གཡོ་བའི་སྒོམ་བཟླས་གྲུབ་རྗེས་སློབ་མ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མན་གོང་ལྟར་ལ། མཇུག་ཏུ་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། རྩ་བའི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་དགོངས་དོན་མ་འཁྲུལ་བར་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ }} | ||
༄༅། །མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོའི་རྗེས་གནང་ཆུ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་སྙིང་པོའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜཱཡ། འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རབ་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཚུལ་དང་། བདག་མདུན་བཟླས་པ་བཅས་གཞུང་ལྟར། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུའི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་པུ་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྒོ་དྲུག་གི་ནང་ཚན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གཡོ་བའི་སྐོར་ལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ། ཕྱིའི་བར་ཆད་སེལ་བ་རྗེ་བཙུན་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོའི་སྐོར་ཡིན། དེ་ལའང་ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ནས། དེས་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ལ་གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་བར་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་གསུང་རབ་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ། གསོལ་བ་འདེབས་པ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་གཡོ་བ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། གོང་བཤད་བསྡུ་ན། དེ་ལ་རྒྱུའི་ཆོས་ལས་ནས། མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་སོགས་སྦྲེལ་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་སོགས་མན་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་ཆུ་སྲུང་གི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། ཐོ་རངས་སྐར་མ་མ་ཡལ་བའི་གོང་ནས་བུམ་པ་གཙང་མར་ཆུའི་གཏིང་ནས་ཆུ་བླངས་ཏེ་རས་དཀར་པོས་ཁ་བཅད་ལ་ནམ་མཁའ་མ་མཐོང་བར་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག །རྗེས་གནང་དང་འབྲེལ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལུང་གྲུབ་ནས། དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ཆུ་སྲུང་གི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བར་དངོས་སུ་གསལ་བས་བུམ་པའི་ཆུ་རིག་སྔགས་ཟབ་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། རང་གི་ལག་པ་གཡས་པས་བུམ་པའི་ཁ་བཅད། ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་བོ་དང་ལྡན་པས། ན་མཿཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎཱ་ཡ། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎཱ་ཡ། ཀྵཾ་ཏྲཾ། ཏྲཱ་ས་ཡ། ཏྲཱ་ས་ཡ། སཾ་ཏྲཱ་ས་ཡ། སཾ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་གཡོ་བ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་བདག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་ཟབ་མོ་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མཿཙཎྜ་སོགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅེས་བརྗོད་ལ། སྔགས་ལན་བདུན་བཟླ་བཞིན་པས་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་པའི་ཁྱོར་བར་ཆུ་བླུགས་ལ་འཐུང་དུ་གཞུག །ཡང་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་སོགས། སླར་ཡང་སྔགས་འདིའི་སོགས་ཏེ་རྗེས་ཟློས་དང་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལན་གསུམ་བྱས་མཐར། དེས་སྔགས་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་པས་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སོགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་ལན་གསུམ། དེས་ཆུ་སྲུང་གི་ལུང་ཐོབ་ནས་བླ་མ་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། སླར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོ་རངས་སྔ་བར་ལངས་ལ་སྐར་མ་མ་ཡལ་གོང་བུམ་པ་གཙང་མར་བླངས་པའི་ཆུ་གཙང་ནམ་མཁའ་མ་མཐོང་བར་བྱས་པ་རང་མི་གཡོ་བའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་ནས་ཁྲུས་དང་ཉེ་རེག་བྱས་རྗེས་ལག་པ་གཡས་པར་ཆུ་བླུགས་ལ་གཡོན་པས་དེའི་རྒྱབ་ནས་མཉེ་ཞིང་། སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ལ་འཐུང་། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་བྱ། འདི་མ་ཆག་ན་རིམས་ནད་དྲག་པོ་དང་། འཇིགས་པའི་སར་ཡང་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མདོར་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེས་རྗེ་བཙུན་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོའི་རྗེས་གནང་ཆུ་སྲུང་གི་ལུང་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་སྦྲེལ་ལ། དགེ་བ་བསྔོས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཆོག་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ཁོ་ན་ལོགས་སུ་བྱེད་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་མི་གཡོ་བའི་སྒོམ་བཟླས་གྲུབ་རྗེས་སློབ་མ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མན་གོང་ལྟར་ལ། མཇུག་ཏུ་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། རྩ་བའི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་དགོངས་དོན་མ་འཁྲུལ་བར་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 10:38, 9 June 2021
Wylie title | mi g.yo sngon po'i rjes gnang chu srung dang bcas pa'i gsal byed snying po'i snang ba | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 12, sde tshan 1, Text 7, Pages 80-84 (Folios 40b1 to 42b4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Source Author(s) | ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ (Ngor mkhan chen, 10th) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mi g.yo sngon po'i rjes gnang chu srung dang bcas pa'i gsal byed snying po'i snang ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 12: 80-84. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang · Activity Practices - las tshogs | |
Deity | mi g.yo sngon po | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། རྩ་བའི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་དགོངས་དོན་མ་འཁྲུལ་བར་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། | |
zhes pa'ang thams cad mkhyen pa dkon mchog lhun grub pa'i gsung rab kyi zhabs tog tu dmigs te/__rtsa ba'i gzhung gsal byed dang bcas pa'i dgongs don ma 'khrul bar rang 'dra'i blo dman rnams la phan pa'i bsam pas bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos sug bris su bgyis pa dge legs su gyur cig__/mang+ga laM/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
7 80-84
|
མི་གཡོ་སྔོན་པོའི་རྗེས་གནང་ཆུ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་སྙིང་པོའི་སྣང་བ། mi g.yo sngon po'i rjes gnang chu srung dang bcas pa'i gsal byed snying po'i snang ba
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-12-NA-001-007
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- mi g.yo sngon po
- Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
- Activity Practices - las tshogs
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- Ngor mkhan chen, 10th
- JKW-KABUM-12-NA-001
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-12-NA