JKW-KABUM-04-NGA-001-009: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=22
|totalvolumes=25
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|terma=Yes
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|pagestatus=Temporary stub only
Line 21: Line 20:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
{{TibP|དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་ཟིན་བྲིས།   
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་ཟིན་བྲིས།   
དགེ་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་སྲད་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མའི་འཁྲིད་ལ།  །ཁྲིད་ཡིག་དངོས་གཞི་འཇམ་དབྱངས་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་དེ་སོར་བཞག་ནས།  ཞལ་ཤེས་ཀྱི་སྐོར་ཟུར་དུ་འབྲི་བ་ལ།  སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་ལམ་ཁྲིད་ལྟར།  མཐར་གནང་བ་བྱིན་ནས་སྨིན་མཚམས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བླ་མཆོད་ལྟར་རམ།  བདེན་སྟོབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱ།  བྱམས་མགོན་གྱི་ཞིང་དང་སྐུ་དང་ཤེར་མདོའི་ཆོས་དངོས་སུ་གསུངས་སྙམ་པ་དང་བཅས་གསལ་བཏབ།  སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚེ་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གསན།  ཕན་ཚུན་རང་ཉིད་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པའི་གསུང་གླེང་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་པར་བསམ།  དེ་དག་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བྱེད་པ་དང་།  འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་།  གང་ལྟར་ཡང་རྗེ་བླ་མ་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ།  བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ།  ཕྱི་མཆོད་སོགས་གང་གི་ཚེའང་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མཉེས་ཤིང་སྟོང་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་པ་ནི་སྔགས་དང་།  མདོ་ཆོག་ཏུ་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་པ་ཙམ་བསམ་གསུངས།  བཤགས་པའི་སྐབས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་དང་།  ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་།  བསྔོ་བའི་ཚེ་དེ་དག་གི་རྒྱུར་བསྔོས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ།  རྒྱས་པར་ན་དཔལ་ལྡན་ས་གསུམ་མ་བཏོན་ནས།  མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  ཞེས་པའི་མཚམས་དམིགས་བརྩེ་མ་བཟླ།  དེ་ཡང་དོན་དྲན་བཞིན་པས་འདོན་དགོས།  དོན་དྲན་ཚུལ།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོར་འདུས་ཤིང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ལ་འདུས།  དེ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བླ་མ་ལ་ཚང་ཞིང་།  རྗེ་ཉིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཚུལ་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་གྱི་ལུང་དང་།  ཡུམ་གྱི་མནལ་ལྟས་སུ་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཕང་པ་དང་།  བལྟམས་པའི་དུས་སུ་བཙུན་པ་མང་པོས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསུ་བ་བྱེད་ཟེར་བ་སོགས་མ་མཐའ་འང་འདི་ཙམ་དྲན་དགོས།  དེ་ཡང་བཞི་སྐོར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཏེ།  ལྔ་སྐོར་ལ།  བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཐུབ་དབང་བཅོམ་ལྡན་འདས།  ཞེས་དང་།  དྲུག་སྐོར་ལ།  རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  ཞེས་དེ་འོག་ཏུ་བསྣན་པ་ལྟར་དང་།  ཡང་ན།  དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཐུབ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  ཞེས་དང་།  དགུ་སྐོར་བྱེད་ན།  རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔྲལ་བར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཕྱག་བཞི་པ།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ནང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོག  །དེའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ།  མགྲིན་པར་འཇམ་དབྱངས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐོར་ལྟར་དང་།  ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན།  གཏུམ་པོ།  འཁོར་ཆེན་རྣམས་གསལ་བཏབ་པ་ན་སྐུ་ནོར་བུ་མཛོད་འཛིན།  གསུང་ཉི་མ་སྣང་བྱེད།  ཐུགས་གསང་བ་མཛོད་འཛིན།  ཡང་ན་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དབྱངས།  རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་སྤྱན་རས་གཟིགས།  མཁས་གྲུབ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་།  འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་ལ།  བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་འདྲ།  རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ལུས་གང་བར་བསམ་པ་དང་།  འཆད་པ་དངོས་ཀྱི་ཚེ།  རང་གི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བླ་མ་བསྒོམས་ལ།  བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་དང་།  ཁྱད་པར་རང་གི་ལྕེ་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ་བསྒོམ།  སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིས་སློབ་མའི་ལུས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གང་བར་བསྒོམས་པས་ཕན་ཐོགས་ཆེ་གསུང་།  རྩོད་ཚེ་རང་གི་ལྕེ་སྟེང་དུ་གཞུང་གི་འཁོར་ལོ་གཡས་དང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ལྕེ་དུམ་བུར་བཅད་པར་བསམ།  འོན་ཀྱང་ཕྲན་ཚེགས་ལ་གཞུང་གི་དེ་གས་འཐུས།  རྩོམ་པ་ལ་གླེགས་བམ་རྣམས་གང་བརྩམ་རྒྱུའི་བརྗོད་བྱ་ཅན་གྱི་ཚིག་དོན་ཕུན་ཚོགས་པར་གསལ་འདེབས།  བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཡར་གཞལ་བའི་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་མཚམས་ནས་སྦུ་གུ་གསུམ་འདྲེས་པར་བྱེད་ཅིང་།  མཐར་སྦུ་གུ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན།  མཇུག་ཏུ་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པ།  གཅིག་བརྗོད་པའི་ཕྱི་མ་གཞུང་ལྟར།  དང་པོ་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཞེས་པའི་སྐབས་ཡབ་སྲས་གཅིག་ཏུ་གྱུར།  གཉིས་པའི་སྐབས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན།  གསུམ་པའི།  བདག་གི་སྙིང་གར་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་སྙིང་ག་ཡན་གྱི་དབུ་མ་གསལ་འདེབས།  སྙིང་གའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེའི་དབུས་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་གང་རུང་གསལ་བཏབ་སྟེ།  བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ལྟར་དང་།  སྙིང་གི་སྟེང་དུ་ཨ་ར་པ་ཙ་གཡས་སྐོར་དང་།  དམིགས་བརྩེ་མས་གཡོན་དུ་དཀྲི་བ་དང་།  དབུ་མའི་ཕྱི་ལ་ཡང་སྔགས་དང་དམིགས་བརྩེ་མས་དཀྲི།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ཅིང་།  ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཟས་གོས་སོགས་སྙིང་གའི་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལ་ཕུལ་བ་སོགས་བློ་དང་འཚམས་པར་སྤྱད།  འདི་ལ་ཐུན་བཞི་སོགས་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱེད་ན།  དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚེ་རང་འདྲ་གཉིས་པ་རེ་ཆད་ནས་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་བྱེད།  དེའི་ཚེ་སྙིང་གི་པདྨ་བུམ་སྐུའི་ཁ་ལྷོད་ཀྱིས་གྲོལ་ནས་སྔར་ཡོད་ལ་ཐིམ།  སླར་ཁ་བསྡུ།  རྗེས་མ་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སོགས་ཐུན་དང་པོ་ལྟར་དགོས།  གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་སྔར་ཡོད་ལ་བསྟིམ།  ལས་ཚོགས་བཅུ་གཅིག་སོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔའམ་གསུམ་དང་མ་མཐའ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དགོས་ཀྱང་།  ཤེས་རབ་དང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་གྱི་དམིགས་པ་དང་པོ་ནས་བྱས་ན་ཆོག  །སྤྱིར་ཤེས་རབ་ལ།  ཕྱག་གི་གླེགས་བམ་དབུ་ཕར་སོགས་གང་འདོད་ཡི་གེའི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ།  ཚེ་སྒྲུབ་ལ་གཡས་ཆོས་འཆད།  གཡོན་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ།  དེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས།  སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས།  ཚེའི་བར་ཆད་དང་།  །འཆི་མེད་ཐོབ་པར་བསམ།  བུམ་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་དེ་ཚེ་གཟུངས་དང་དམིགས་བརྩེ་མ་སྤེལ་ནས་བཟླ།  ནོར་སྒྲུབ་ལ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན།  གཡོན་མཉམ་བཞག་རིན་ཆེན།  དེ་ལས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་པ།  མངོན་སྤྱོད་ལ་སྐུ་ལས་མེ་དཔུང་སྤྲོས་པས་བསྲེགས་པ་དང་།  ཁྲོ་བོ་སྤྲོ་བ་སོགས་བྱ།  སྐུ་ལུས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་རེ་ཁཱ་ཕྲ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲུང་།  མདོར་ན།  ཞི་བ་དཀར་པོ་པད་དཀར་འཛིན།  སོགས་རྒྱས་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་དང་།  སོགས།  དབང་དམར་ཚེ་བུམ་དམར་པོ་དང་།  སོགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐོར་ལས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱའོ།  །ཤུབྷཾ།།    །།  ༈}}
དགེ་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་སྲད་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མའི་འཁྲིད་ལ།  །ཁྲིད་ཡིག་དངོས་གཞི་འཇམ་དབྱངས་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་དེ་སོར་བཞག་ནས།  ཞལ་ཤེས་ཀྱི་སྐོར་ཟུར་དུ་འབྲི་བ་ལ།  སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་ལམ་ཁྲིད་ལྟར།  མཐར་གནང་བ་བྱིན་ནས་སྨིན་མཚམས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བླ་མཆོད་ལྟར་རམ།  བདེན་སྟོབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱ།  བྱམས་མགོན་གྱི་ཞིང་དང་སྐུ་དང་ཤེར་མདོའི་ཆོས་དངོས་སུ་གསུངས་སྙམ་པ་དང་བཅས་གསལ་བཏབ།  སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚེ་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གསན།  ཕན་ཚུན་རང་ཉིད་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པའི་གསུང་གླེང་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་པར་བསམ།  དེ་དག་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བྱེད་པ་དང་།  འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་།  གང་ལྟར་ཡང་རྗེ་བླ་མ་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ།  བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ།  ཕྱི་མཆོད་སོགས་གང་གི་ཚེའང་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མཉེས་ཤིང་སྟོང་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་པ་ནི་སྔགས་དང་།  མདོ་ཆོག་ཏུ་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་པ་ཙམ་བསམ་གསུངས།  བཤགས་པའི་སྐབས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་དང་།  ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་།  བསྔོ་བའི་ཚེ་དེ་དག་གི་རྒྱུར་བསྔོས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ།  རྒྱས་པར་ན་དཔལ་ལྡན་ས་གསུམ་མ་བཏོན་ནས།  མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  ཞེས་པའི་མཚམས་དམིགས་བརྩེ་མ་བཟླ།  དེ་ཡང་དོན་དྲན་བཞིན་པས་འདོན་དགོས།  དོན་དྲན་ཚུལ།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོར་འདུས་ཤིང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ལ་འདུས།  དེ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བླ་མ་ལ་ཚང་ཞིང་།  རྗེ་ཉིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཚུལ་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་གྱི་ལུང་དང་།  ཡུམ་གྱི་མནལ་ལྟས་སུ་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཕང་པ་དང་།  བལྟམས་པའི་དུས་སུ་བཙུན་པ་མང་པོས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསུ་བ་བྱེད་ཟེར་བ་སོགས་མ་མཐའ་འང་འདི་ཙམ་དྲན་དགོས།  དེ་ཡང་བཞི་སྐོར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཏེ།  ལྔ་སྐོར་ལ།  བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཐུབ་དབང་བཅོམ་ལྡན་འདས།  ཞེས་དང་།  དྲུག་སྐོར་ལ།  རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  ཞེས་དེ་འོག་ཏུ་བསྣན་པ་ལྟར་དང་།  ཡང་ན།  དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཐུབ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  ཞེས་དང་།  དགུ་སྐོར་བྱེད་ན།  རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔྲལ་བར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཕྱག་བཞི་པ།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ནང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོག  །དེའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ།  མགྲིན་པར་འཇམ་དབྱངས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐོར་ལྟར་དང་།  ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན།  གཏུམ་པོ།  འཁོར་ཆེན་རྣམས་གསལ་བཏབ་པ་ན་སྐུ་ནོར་བུ་མཛོད་འཛིན།  གསུང་ཉི་མ་སྣང་བྱེད།  ཐུགས་གསང་བ་མཛོད་འཛིན།  ཡང་ན་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དབྱངས།  རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་སྤྱན་རས་གཟིགས།  མཁས་གྲུབ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་།  འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་ལ།  བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་འདྲ།  རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ལུས་གང་བར་བསམ་པ་དང་།  འཆད་པ་དངོས་ཀྱི་ཚེ།  རང་གི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བླ་མ་བསྒོམས་ལ།  བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་དང་།  ཁྱད་པར་རང་གི་ལྕེ་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ་བསྒོམ།  སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིས་སློབ་མའི་ལུས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གང་བར་བསྒོམས་པས་ཕན་ཐོགས་ཆེ་གསུང་།  རྩོད་ཚེ་རང་གི་ལྕེ་སྟེང་དུ་གཞུང་གི་འཁོར་ལོ་གཡས་དང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ལྕེ་དུམ་བུར་བཅད་པར་བསམ།  འོན་ཀྱང་ཕྲན་ཚེགས་ལ་གཞུང་གི་དེ་གས་འཐུས།  རྩོམ་པ་ལ་གླེགས་བམ་རྣམས་གང་བརྩམ་རྒྱུའི་བརྗོད་བྱ་ཅན་གྱི་ཚིག་དོན་ཕུན་ཚོགས་པར་གསལ་འདེབས།  བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཡར་གཞལ་བའི་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་མཚམས་ནས་སྦུ་གུ་གསུམ་འདྲེས་པར་བྱེད་ཅིང་།  མཐར་སྦུ་གུ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན།  མཇུག་ཏུ་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པ།  གཅིག་བརྗོད་པའི་ཕྱི་མ་གཞུང་ལྟར།  དང་པོ་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཞེས་པའི་སྐབས་ཡབ་སྲས་གཅིག་ཏུ་གྱུར།  གཉིས་པའི་སྐབས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན།  གསུམ་པའི།  བདག་གི་སྙིང་གར་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་སྙིང་ག་ཡན་གྱི་དབུ་མ་གསལ་འདེབས།  སྙིང་གའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེའི་དབུས་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་གང་རུང་གསལ་བཏབ་སྟེ།  བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ལྟར་དང་།  སྙིང་གི་སྟེང་དུ་ཨ་ར་པ་ཙ་གཡས་སྐོར་དང་།  དམིགས་བརྩེ་མས་གཡོན་དུ་དཀྲི་བ་དང་།  དབུ་མའི་ཕྱི་ལ་ཡང་སྔགས་དང་དམིགས་བརྩེ་མས་དཀྲི།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ཅིང་།  ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཟས་གོས་སོགས་སྙིང་གའི་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལ་ཕུལ་བ་སོགས་བློ་དང་འཚམས་པར་སྤྱད།  འདི་ལ་ཐུན་བཞི་སོགས་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱེད་ན།  དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚེ་རང་འདྲ་གཉིས་པ་རེ་ཆད་ནས་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་བྱེད།  དེའི་ཚེ་སྙིང་གི་པདྨ་བུམ་སྐུའི་ཁ་ལྷོད་ཀྱིས་གྲོལ་ནས་སྔར་ཡོད་ལ་ཐིམ།  སླར་ཁ་བསྡུ།  རྗེས་མ་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སོགས་ཐུན་དང་པོ་ལྟར་དགོས།  གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་སྔར་ཡོད་ལ་བསྟིམ།  ལས་ཚོགས་བཅུ་གཅིག་སོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔའམ་གསུམ་དང་མ་མཐའ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དགོས་ཀྱང་།  ཤེས་རབ་དང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་གྱི་དམིགས་པ་དང་པོ་ནས་བྱས་ན་ཆོག  །སྤྱིར་ཤེས་རབ་ལ།  ཕྱག་གི་གླེགས་བམ་དབུ་ཕར་སོགས་གང་འདོད་ཡི་གེའི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ།  ཚེ་སྒྲུབ་ལ་གཡས་ཆོས་འཆད།  གཡོན་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ།  དེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས།  སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས།  ཚེའི་བར་ཆད་དང་།  །འཆི་མེད་ཐོབ་པར་བསམ།  བུམ་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་དེ་ཚེ་གཟུངས་དང་དམིགས་བརྩེ་མ་སྤེལ་ནས་བཟླ།  ནོར་སྒྲུབ་ལ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན།  གཡོན་མཉམ་བཞག་རིན་ཆེན།  དེ་ལས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་པ།  མངོན་སྤྱོད་ལ་སྐུ་ལས་མེ་དཔུང་སྤྲོས་པས་བསྲེགས་པ་དང་།  ཁྲོ་བོ་སྤྲོ་བ་སོགས་བྱ།  སྐུ་ལུས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་རེ་ཁཱ་ཕྲ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲུང་།  མདོར་ན།  ཞི་བ་དཀར་པོ་པད་དཀར་འཛིན།  སོགས་རྒྱས་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་དང་།  སོགས།  དབང་དམར་ཚེ་བུམ་དམར་པོ་དང་།  སོགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐོར་ལས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱའོ།  །ཤུབྷཾ།།    །།  ༈
</onlyinclude>
</div></onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 17:15, 25 May 2021

Wylie title page=1
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 1, sde tshan 9, Pages (Folios to )
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation
Genre Collected Works - Selected - bka' 'bum
[edit]
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་ཟིན་བྲིས། དགེ་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་སྲད་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མའི་འཁྲིད་ལ། །ཁྲིད་ཡིག་དངོས་གཞི་འཇམ་དབྱངས་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་དེ་སོར་བཞག་ནས། ཞལ་ཤེས་ཀྱི་སྐོར་ཟུར་དུ་འབྲི་བ་ལ། སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་ལམ་ཁྲིད་ལྟར། མཐར་གནང་བ་བྱིན་ནས་སྨིན་མཚམས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བླ་མཆོད་ལྟར་རམ། བདེན་སྟོབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱ། བྱམས་མགོན་གྱི་ཞིང་དང་སྐུ་དང་ཤེར་མདོའི་ཆོས་དངོས་སུ་གསུངས་སྙམ་པ་དང་བཅས་གསལ་བཏབ། སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚེ་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གསན། ཕན་ཚུན་རང་ཉིད་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པའི་གསུང་གླེང་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་པར་བསམ། དེ་དག་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བྱེད་པ་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་རྗེ་བླ་མ་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ། བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། ཕྱི་མཆོད་སོགས་གང་གི་ཚེའང་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མཉེས་ཤིང་སྟོང་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་པ་ནི་སྔགས་དང་། མདོ་ཆོག་ཏུ་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་པ་ཙམ་བསམ་གསུངས། བཤགས་པའི་སྐབས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། བསྔོ་བའི་ཚེ་དེ་དག་གི་རྒྱུར་བསྔོས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ། རྒྱས་པར་ན་དཔལ་ལྡན་ས་གསུམ་མ་བཏོན་ནས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཞེས་པའི་མཚམས་དམིགས་བརྩེ་མ་བཟླ། དེ་ཡང་དོན་དྲན་བཞིན་པས་འདོན་དགོས། དོན་དྲན་ཚུལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོར་འདུས་ཤིང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ལ་འདུས། དེ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བླ་མ་ལ་ཚང་ཞིང་། རྗེ་ཉིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཚུལ་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་གྱི་ལུང་དང་། ཡུམ་གྱི་མནལ་ལྟས་སུ་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཕང་པ་དང་། བལྟམས་པའི་དུས་སུ་བཙུན་པ་མང་པོས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསུ་བ་བྱེད་ཟེར་བ་སོགས་མ་མཐའ་འང་འདི་ཙམ་དྲན་དགོས། དེ་ཡང་བཞི་སྐོར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཏེ། ལྔ་སྐོར་ལ། བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཐུབ་དབང་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་དང་། དྲུག་སྐོར་ལ། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཞེས་དེ་འོག་ཏུ་བསྣན་པ་ལྟར་དང་། ཡང་ན། དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཐུབ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཞེས་དང་། དགུ་སྐོར་བྱེད་ན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔྲལ་བར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཕྱག་བཞི་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ནང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོག །དེའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། མགྲིན་པར་འཇམ་དབྱངས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐོར་ལྟར་དང་། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན། གཏུམ་པོ། འཁོར་ཆེན་རྣམས་གསལ་བཏབ་པ་ན་སྐུ་ནོར་བུ་མཛོད་འཛིན། གསུང་ཉི་མ་སྣང་བྱེད། ཐུགས་གསང་བ་མཛོད་འཛིན། ཡང་ན་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དབྱངས། རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་སྤྱན་རས་གཟིགས། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་ལ། བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་འདྲ། རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ལུས་གང་བར་བསམ་པ་དང་། འཆད་པ་དངོས་ཀྱི་ཚེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་དང་། ཁྱད་པར་རང་གི་ལྕེ་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ་བསྒོམ། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིས་སློབ་མའི་ལུས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གང་བར་བསྒོམས་པས་ཕན་ཐོགས་ཆེ་གསུང་། རྩོད་ཚེ་རང་གི་ལྕེ་སྟེང་དུ་གཞུང་གི་འཁོར་ལོ་གཡས་དང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ལྕེ་དུམ་བུར་བཅད་པར་བསམ། འོན་ཀྱང་ཕྲན་ཚེགས་ལ་གཞུང་གི་དེ་གས་འཐུས། རྩོམ་པ་ལ་གླེགས་བམ་རྣམས་གང་བརྩམ་རྒྱུའི་བརྗོད་བྱ་ཅན་གྱི་ཚིག་དོན་ཕུན་ཚོགས་པར་གསལ་འདེབས། བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཡར་གཞལ་བའི་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་མཚམས་ནས་སྦུ་གུ་གསུམ་འདྲེས་པར་བྱེད་ཅིང་། མཐར་སྦུ་གུ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན། མཇུག་ཏུ་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པ། གཅིག་བརྗོད་པའི་ཕྱི་མ་གཞུང་ལྟར། དང་པོ་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཞེས་པའི་སྐབས་ཡབ་སྲས་གཅིག་ཏུ་གྱུར། གཉིས་པའི་སྐབས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། གསུམ་པའི། བདག་གི་སྙིང་གར་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་སྙིང་ག་ཡན་གྱི་དབུ་མ་གསལ་འདེབས། སྙིང་གའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེའི་དབུས་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་གང་རུང་གསལ་བཏབ་སྟེ། བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ལྟར་དང་། སྙིང་གི་སྟེང་དུ་ཨ་ར་པ་ཙ་གཡས་སྐོར་དང་། དམིགས་བརྩེ་མས་གཡོན་དུ་དཀྲི་བ་དང་། དབུ་མའི་ཕྱི་ལ་ཡང་སྔགས་དང་དམིགས་བརྩེ་མས་དཀྲི། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ཅིང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཟས་གོས་སོགས་སྙིང་གའི་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལ་ཕུལ་བ་སོགས་བློ་དང་འཚམས་པར་སྤྱད། འདི་ལ་ཐུན་བཞི་སོགས་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱེད་ན། དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚེ་རང་འདྲ་གཉིས་པ་རེ་ཆད་ནས་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་བྱེད། དེའི་ཚེ་སྙིང་གི་པདྨ་བུམ་སྐུའི་ཁ་ལྷོད་ཀྱིས་གྲོལ་ནས་སྔར་ཡོད་ལ་ཐིམ། སླར་ཁ་བསྡུ། རྗེས་མ་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སོགས་ཐུན་དང་པོ་ལྟར་དགོས། གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་སྔར་ཡོད་ལ་བསྟིམ། ལས་ཚོགས་བཅུ་གཅིག་སོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔའམ་གསུམ་དང་མ་མཐའ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དགོས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་དང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་གྱི་དམིགས་པ་དང་པོ་ནས་བྱས་ན་ཆོག །སྤྱིར་ཤེས་རབ་ལ། ཕྱག་གི་གླེགས་བམ་དབུ་ཕར་སོགས་གང་འདོད་ཡི་གེའི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ། ཚེ་སྒྲུབ་ལ་གཡས་ཆོས་འཆད། གཡོན་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ། དེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཚེའི་བར་ཆད་དང་། །འཆི་མེད་ཐོབ་པར་བསམ། བུམ་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་དེ་ཚེ་གཟུངས་དང་དམིགས་བརྩེ་མ་སྤེལ་ནས་བཟླ། ནོར་སྒྲུབ་ལ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་མཉམ་བཞག་རིན་ཆེན། དེ་ལས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་པ། མངོན་སྤྱོད་ལ་སྐུ་ལས་མེ་དཔུང་སྤྲོས་པས་བསྲེགས་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་སྤྲོ་བ་སོགས་བྱ། སྐུ་ལུས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་རེ་ཁཱ་ཕྲ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲུང་། མདོར་ན། ཞི་བ་དཀར་པོ་པད་དཀར་འཛིན། སོགས་རྒྱས་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་དང་། སོགས། དབང་དམར་ཚེ་བུམ་དམར་པོ་དང་། སོགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐོར་ལས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱའོ། །ཤུབྷཾ།། །། ༈
[edit]

dga' ldan lha brgya'i zin bris/__ dge ldan snyan brgyud kyi man ngag srad rgyud lugs kyi bla ma'i rnal 'byor dga' ldan lha brgya ma'i 'khrid la/__/khrid yig dngos gzhi 'jam dbyangs bde ba'i rdo rjes mdzad pa de sor bzhag nas/__zhal shes kyi skor zur du 'bri ba la/__skyabs 'gro'i skabs bdud rtsi 'bebs sbyang lam khrid ltar/__mthar gnang ba byin nas smin mtshams nas rang la thim par bsam/__mchod pa byin rlabs bla mchod ltar ram/__bden stobs kyi sgo nas bya/__byams mgon gyi zhing dang sku dang sher mdo'i chos dngos su gsungs snyam pa dang bcas gsal btab/__spyan 'dren pa'i tshe rje yab sras gsum gyis mngon sum du gsan/__phan tshun rang nyid smin grol la 'god pa'i gsung gleng dang bcas te byon par bsam/__de dag skyabs gnas kun 'dus nor bu lugs su byed pa dang /__'od zer gyi sne las brgyud pa gsum gyi bla ma yi dam sangs rgyas byang sems chos srung nor lha'i tshogs dpag tu med pa spro ba gang yang rung /__gang ltar yang rje bla ma srid zhi kun khyab/__brtan g.yo kun gyi rang bzhin ye shes kyi sku can du gsal ba ni shin tu gal che/__phyi mchod sogs gang gi tshe'ang thugs rgyud zag med kyi bde bas mnyes shing stong nyid la zhugs par bsam pa ni sngags dang /__mdo chog tu thugs rgyud mnyes pa tsam bsam gsungs/__bshags pa'i skabs 'od zer 'phro bas lus la thim pa dang /__chos 'khor bskor ba'i tshe zhal gyis bzhes pa dang /__bsngo ba'i tshe de dag gi rgyur bsngos shing byin gyis brlab par bsam/__rgyas par na dpal ldan sa gsum ma bton nas/__mchog gi dngos grub brnyes la gsol ba 'debs/__zhes pa'i mtshams dmigs brtse ma bzla/__de yang don dran bzhin pas 'don dgos/__don dran tshul/__sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad rigs gsum mgon por 'dus shing de'i yon tan kyang mkhyen brtse nus gsum la 'dus/__de thams cad rje bla ma la tshang zhing /__rje nyid rigs gsum mgon po'i sprul pa yin tshul bka' gdams glegs bam gyi lung dang /__yum gyi mnal ltas su lcang lo can nas rdo rje 'phang pa dang /__bltams pa'i dus su btsun pa mang pos spyan ras gzigs la bsu ba byed zer ba sogs ma mtha' 'ang 'di tsam dran dgos/__de yang bzhi skor byed pa'i lugs te/__lnga skor la/__bstan pa'i bdag po thub dbang bcom ldan 'das/__zhes dang /__drug skor la/__rigs brgya'i khyab bdag drug pa rdo rje 'chang /__zhes de 'og tu bsnan pa ltar dang /__yang na/__dngos grub kun 'byung thub dbang rdo rje 'chang /__zhes dang /__dgu skor byed na/__rje rin po che'i dpral bar spyan ras gzigs phyi sgrub phyag bzhi pa/__de'i thugs kar nang sgrub rdo rje chos 'og__/de'i thugs kar bla med nas bshad pa'i spyan ras gzigs rgyal ba rgya mtsho/__mgrin par 'jam dbyangs phyi nang gsang gsum 'jam dbyangs chos skor ltar dang /__thugs kar phyag rdor gos sngon can/__gtum po/__'khor chen rnams gsal btab pa na sku nor bu mdzod 'dzin/__gsung nyi ma snang byed/__thugs gsang ba mdzod 'dzin/__yang na rje'i thugs kar 'jam dbyangs/__rgyal tshab rje'i thugs kar spyan ras gzigs/__mkhas grub rje'i thugs kar phyag rdor bsgoms kyang rung /__'chad rtsod rtsom gsum gyi zhal shes la/__bdud rtsi 'bebs sbyang 'dra/__rdo rje'i rdul phra rab kyis lus gang bar bsam pa dang /__'chad pa dngos kyi tshe/__rang gi spyi bor rje bla ma bsgoms la/__bdud rtsi 'bebs sbyang dang /__khyad par rang gi lce steng sna tshogs rdo rje re re bsgom/__spyi bo'i bla ma'i sku las bdud rtsis slob ma'i lus kyang sna tshogs rdo rje gang bar bsgoms pas phan thogs che gsung /__rtsod tshe rang gi lce steng du gzhung gi 'khor lo g.yas dang yig 'bru g.yon du 'khor bas phyir rgol gyi lce dum bur bcad par bsam/__'on kyang phran tshegs la gzhung gi de gas 'thus/__rtsom pa la glegs bam rnams gang brtsam rgyu'i brjod bya can gyi tshig don phun tshogs par gsal 'debs/__bdud rtsi 'bebs sbyang spyi gtsug nas yar gzhal ba'i sor bzhi tsam gyi mtshams nas sbu gu gsum 'dres par byed cing /__mthar sbu gu yang rang la thim pa yin/__mjug tu dpal ldan rtsa ba'i bla ma tshar gsum brjod pa/__gcig brjod pa'i phyi ma gzhung ltar/__dang po bdag gi spyi bor zhes pa'i skabs yab sras gcig tu gyur/__gnyis pa'i skabs rang gi spyi bor byon/__gsum pa'i/__bdag gi snying gar zhes brjod pa na snying ga yan gyi dbu ma gsal 'debs/__snying ga'i rtse mor rdo rje'i dbus hrIHhU~M gang rung gsal btab ste/__bdud rtsi 'bebs sbyang zhi khro sbrags sgrub ltar dang /__snying gi steng du a ra pa tsa g.yas skor dang /__dmigs brtse mas g.yon du dkri ba dang /__dbu ma'i phyi la yang sngags dang dmigs brtse mas dkri/__deng nas brtsams te sogs smon lam gyis mtha' brgyan cing /__thun mtshams kyi skabs su zas gos sogs snying ga'i bla ma dang rang sems dbyer med la phul ba sogs blo dang 'tshams par spyad/__'di la thun bzhi sogs chig dril du byed na/__dang po gsum gyi tshe rang 'dra gnyis pa re chad nas thim pa'i dmigs pa byed/__de'i tshe snying gi pad+ma bum sku'i kha lhod kyis grol nas sngar yod la thim/__slar kha bsdu/__rjes ma rnams la yan lag bdun pa sogs thun dang po ltar dgos/__gsar du spyan drangs pa rnams sngar yod la bstim/__las tshogs bcu gcig sogs sgrub pa la sngon du bsnyen pa 'bum phrag lnga'am gsum dang ma mtha' yang 'bum phrag gcig dgos kyang /__shes rab dang tshe sgrub pa sogs gyi dmigs pa dang po nas byas na chog__/spyir shes rab la/__phyag gi glegs bam dbu phar sogs gang 'dod yi ge'i rang sgra sgrogs pa 'od zer gyi rang bzhin du gsal btab/__tshe sgrub la g.yas chos 'chad/__g.yon mnyam bzhag tshe bum/__de las bdud rtsi babs/__spyi bo nas zhugs/__tshe'i bar chad dang /__/'chi med thob par bsam/__bum nang du zla ba la sngags phreng bkod de tshe gzungs dang dmigs brtse ma spel nas bzla/__nor sgrub la g.yas mchog sbyin/__g.yon mnyam bzhag rin chen/__de las 'dod dgu'i char 'bebs pa/__mngon spyod la sku las me dpung spros pas bsregs pa dang /__khro bo spro ba sogs bya/__sku lus spros pa'i rdo rje'i me re khA phra mo spros te phyi rol thams cad ye shes kyi mes bsrung /__mdor na/__zhi ba dkar po pad dkar 'dzin/__sogs rgyas ser ral gri glegs bam dang /__sogs/__dbang dmar tshe bum dmar po dang /__sogs 'jam dbyangs chos skor las 'byung ba'i man ngag rnams kyang 'dir bya'o/__/shub+haM//____//__!

Footnotes

Other Information