JKW-KABAB-16-MA-012: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-16-MA-012
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 16: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁ་སྐོང་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང༌།
|fulltitle=rtsa gsum 'od gsal snying thig gi kha skong phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa rdo rje bdud rtsi'i bum bzang
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''rtsa gsum 'od gsal snying thig gi kha skong phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa rdo rje bdud rtsi'i bum bzang''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 16: 669-689. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
Line 11: Line 13:
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
Line 20: Line 22:
|parentcycletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་
|parentcycletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-HUNG-001
|rtzlink=Terdzo-HUNG-010
|volumenumber=016
|volumenumber=016
|volnumtib=༡༦
|volnumtib=༡༦
Line 26: Line 28:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=012
|textnuminvol=012
|pagenumbers=669-689
|totalpages=21
|beginfolioline=1a
|endfolioline=11a2
|totalfolios=11
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=ཅེས་བརྗོད་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཡོན་ཕུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  ལས་བྱང་གི་ལྷག་མ་ནས་བརྩམས་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  །བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན།  །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ།  །བྱིན་རླབས་དབང་གི་ལས་རིམ་མཆོག  །སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་བཙས་སུ་ཤར།  །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁ་སྐོང་ཡི་དམ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གསར་སྤྲོས་ལེའུ་ཚན་དང་པོའོ།།
|colophonwylie=ces brjod rjes dam tshig khas blang yon phul spyi ltar bya/__las byang gi lhag ma nas brtsams rjes rim mthar dbyung ngo/__/bdud 'dul phrin las rdo rje'i mtshon/__/lhag pa'i lha mchog drag po rtsal/__/byin rlabs dbang gi las rim mchog__/skal bzang kun dga'i btsas su shar/__/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi kha skong yi dam phrin las phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang gsar spros le'u tshan dang po'o
|pdflink=File:JKW-KABAB-16-MA-012.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-16-MA-012.pdf
}}
}}
Line 33: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁ་སྐོང་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  ༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡེ།  །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ལ།  །དངོས་གྲུབ་གཟི་བརྗིད་འབར་བས་སྐལ་བཟང་གི  །ཡིད་ཀྱི་པདྨོའི་དཔལ་བསྐྱེད་ཀི་ལཱ་ཡ།  །སྒྲུབ་པའི་དཔྱིད་དུ་འཆར་བ་དགེ་ལེགས་སྩོལ།  །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིག་ཐིག་གི་བྱེ་བྲག་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ལས་འགྲིགས་ཀྱི་བཅའ་བཤོམ་ནི།  གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་བཀོད་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཅུད་ཀྱི་སུམ་གཉིས་བཀང་བ།  སྐུ་ཙཀ  །སྔགས་བྱང༌།  རྡོར་སེམས་སྐུ་ཙཀ  །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ།  ཁ་ཊྭཱྃ།  མེ་ཕུང༌།  ཕུར་པ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་གསང་ཐོད།  རིག་ཙཀ  །གདབ་ཕུར།  ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ།  གཡབ་དར།  མེ་ཧོམ།  ཟོར་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས།  དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ།  སྨན་རཀ་གཏོར་མ།  བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར།  དཀར་བགེགས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ།  དབང་སྒྲུབ་ནི།  བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་པའི་དབུར་ཛབ¿་ཁང་དབྱེ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ།  བུམ་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ།  ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱ།  བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར།  བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད།  ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་བཏང་དབང་དངོས་ལ།  སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱས།  ནང་དུ་འཁོད་པ་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང༌།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་རྗེས།  ཆོས་བཤད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར།  དེ་ཡང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤིང་རྟ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ཕྱི་མ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན།  ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་སོ་མཚམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་པའི་ལྔ་པ།  ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་སྟེ།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུར་བཞེང་པས་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཞིང་སྒྲུབས་ཐག་ཉེ།  དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཕུར་པའི་མཁན་པོ་ཞེས་པཎ་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ།  ད་ལྟའི་བར་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་མཚན་རྟགས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འདི་ལ།  སྙིགས་དུས་ཀྱི་འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དུ་མའི་བཀའ་བབས་ཉེ་རྒྱུད་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་མ་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག  །བཀའ་བབས་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱིས་རྒྱལ་བསྟན་གླིང་བཞིའི་ཁྱོན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བཞི་པ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ།  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ།  བླ་མ་དང་དཔལ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བདག༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  ཟབ་མོ་དབང་གི་སྒོ་འབྱེད་ཕྱིར་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པ་དང༌།  ནམ་མཁའི་མཐས་བཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དབང་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་མཐར་སོན་པར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཛོད།  ན་མོཿ  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔  མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ལན་གསུམ།  རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚོགས་མ་བསགས་ན་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པས་ཚོགས་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་བཤགས་པ་ཡི་རངས་སེམས་བསྐྱེད་ལུས་འབུལ་བསྔོ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།  །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཆོག་གསུམ་བརྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ།  །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི།  །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ།  །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས།  །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི།  །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས།  །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌།  །དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད།  །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ།  །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ།  །ཚེ་རབ་བགྲང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན།  །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།  ལན་གསུམ།  རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་ལ་དབང་གི་བཅུད་མི་ཆགས་པས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་སྒྲོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་ཆས་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་འཚམས་པར་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཟུང་ཞིང་སྲུང་བར་བགྱིད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ།  །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག  །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།  །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན།  །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད།  །དེ་དག་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ནས་དངོས་གཞི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་ལྕེ་ལ་མྱང་བ་སྙིང་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སིམ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པས་སྲུང་ཉམས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛད་པར་མོས་ཤིག  །དམ་ཆུ་སྟེར་ལ།  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདའ་ཀའི་ཆུ༔  སྙིང་ལ་སིམ་པས་དམ་སྲུང་ནས༔  སེམས་དཔའ་མཆོག་མྱུར་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔  འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔  ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔  ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དངོས་ལ།  སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱངས།  རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་ནས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་སྤྲོས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བབས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་སྤྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༌།  བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི།  སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྟོན་གནམ་དྭངས་བའི་མདོག་ཅན།  ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང༌།  ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ།  གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱཾ།  ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རི་རབ་ལྟ་བུའི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ།  ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་དོར་སྟབས་ཀྱི་བསྒྲད་པ་སྐུ་ལ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྔོ་སྐྱ་དྲིལ་བུ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ།  སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྲུག་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བ།  རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས།  ལྷག་པའི་ལྷའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་མཛོད།  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔  རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔  ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཛྙཱ་ན་ཨ་བཻ་ཡ་ཤ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་པས་དབབ་བོ།  །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ།  དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་ལྔ་ལས།  དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར།  རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་རྫོགས་ནང་༔  བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱི་གཏམས༔  རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་དམ་རྫས་འདིས༔  སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ཁར་སྦྱིན།  དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་འཐུང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་དག་པའི་གདན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བྱས།  དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར།  ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བའི་ཟེག་མ་རྡོ་རྗེ་མི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྔས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ།  དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ཏེ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས།  དག་བྱ་ལུས་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།  དག་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས།  གྲུབ་འབྲས་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ།  བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་འཇུག་གི་དབང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་ལྷ་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས།  སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས།  སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད།  སྐུ་ཙཀ་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔  འབར་བ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་བསྐུར་བ༔  སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱར་སད་པར་ཤོག༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གསུང་གི་བྱིན་བརླབ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ།  མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཉི་ཟླའི་གཱའུའི་དབུས་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང༌།  གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཐོན།  སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཞེས་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པ་ལན་གསུམ་བཟླ།  སླར་ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྒྲུབ་སྔགས་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན།  རང་གི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང་དང་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པ་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཞེས་ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་ལས་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཕྲེང་བ་བྱུང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན།  སློབ་མའི་ཁར་བརྒྱུད།  སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཅན་སྤྲོས་པས་བསྒྲལ་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རུ་པ༔  སྙིང་རྩ་ལ་ཡྃ་ཡྃ༔  སྲོག་རྩ་ལ་ཡྃ་ཡྃ༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་དུང་དུང་༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔  ཐུམ་རིལ་ལི༔  རྩེག་རྩེག༔  འུར་འུར༔  ཤྀག་ཤིག༔  གུལ་གུལ༔  མྱག་མྱག༔  སོད་སོད༔  དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲྃ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ལན་གསུམ་བཟླ།  དེ་ཉིད་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ།  ཨཱཿ  རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔  རང་བྱུང་གསང་བའི་སྔགས་སུ་ཤར༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བཅུད་འཛིན་པ༔  སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཝཱ་ཀ¿་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་གྲགས་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཕྱིར།  གཙོ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག  །རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ།  འཁོར་དང་ལྡན་པ་སྲོག་གི་གོར༔  སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔  བཛྲ་ས་ཏྭ་ཚོན་གང་བས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དབང་སྦྱིན༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་ལྷན་སྐྱེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་དག་གི་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་བརྡ་རྟགས་སུ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག  །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་བརྒྱན་ཚུལ་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་སོགས༔  ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ལེགས་མཚོན་པ༔  དྲེགས་པ་བསྒྲལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔  ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔  གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔  རང་དོན་དུ་འཕགས་པའི་སྤང་རྟོགས་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱིས་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག  །ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་དེ།  ཧཱུྃ༔  འབར་བའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་རྟོག་འཇོམས༔  ཁ་ཊྭཱྃ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གཅོད༔  ཁྱབ་བརྡལ་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་དང་༔  ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  གཉིས་པ་གསང་དབང་སྦྱིན་པ་ནི།  བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སློབ་མའི་ཁར་བྱིན་པ་སྙིང་གི་པདྨར་ཞུགས་པས་ཏིང་འཛིན་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག  །ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་གསང་རྫས་བྱིན་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀུན་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔  བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོར་བསྐྱིལ༔  གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སེམས་སྤྲིན་སྦྱིན༔  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔  ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་གང༌།  དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགག  །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ།  ཞེས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ།  གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས།  དག་བྱ་ངག་ལས་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱོང༌།  དག་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  སྒྲུབ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག  །གྲུབ་འབྲས་ངག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ།  གཙོ་བོའི་ཡུམ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་རྒྱན་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པར་བསྟེན་པར་མོས་ཤིག  །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔  པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་རེག་པ་ཡིས༔  མངོན་སུམ་མྱང་ཞིང་རྟོགས་པའི་དབང་༔  ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔  ཀརྨ་མུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་རོལ་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དགའ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་པར་མོས་ཤིག  །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས།  དག་བྱ་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱང༌།  དག་བྱེད་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང༌།  སྒྲུབ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞག  །གྲུབ་འབྲས་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ།  །བཞི་པ་ཚིག་དབང་སྦྱིན་པ་ལ།  གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དཔེ་བྱས་ནས།  ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཤིག  །སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔  རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེ༔  རང་ལ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད༔  རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ༔  དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  དེས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས།  དག་བྱ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང༌།  དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  སྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ནུས་པ་སད་པར་བྱས།  གྲུབ་འབྲས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  སྒྲོལ་དབང་སྤྲོ་ན།  བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ།  དེ་དག་གིས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ།  རྫོགས་རིམ་བྱང་སེམས་ཕུར་བུ།  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུས་དབང་གིས་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པས་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན།  སྒོམ་པའི་འཕྲང་བསྒྲལ།  སྤྱོད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྲོག་མཁར་ཚུགས་པར་བྱས་ནས།  ཐུགས་རྗེའི་གཞན་སྒྲོལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ།  གདུལ་དཀའ་རྨུ་རྒོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་ལྷག་པར་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་སྤྱན་དམིགས་འདི་ལྟར་མཛོད།  ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜལ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  སརྦ་ཀརྨ་ཡཀྵ་བྷྱོ་ཛཿ  སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས་ནས་དམག་དཔུང་གོ་གསར་བྱེད་པ་བཞིན་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར།  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔  ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔  དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔  ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔  དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང་༔  དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔  བཀའ་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུགས་བཅས་པ་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལས༔  གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔  སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་༔  ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག༔  ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ༔  སེམས་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔  བྲུབ་ཁུངས་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཏིང་རིང་བ།  དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུག་ཅིང་ཕྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ།  རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ།  དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།  བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི།  གཡབ་དྲིལ་བཅས།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སོགས་ནས།  ཁྱད་པར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ།  ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ།  ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ།  ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ།  གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག  །རྩ་སྔགས་དང༌།  མ་རཀྨོ་སོགས་སྤུ་གྲིའི་མཐར།  ནྲྀ་ཏྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨཿ  ཞེས་འགུགས་འཆིངས་སྡོམ་མྱོས་ལྷ་དང་ཕྲལ།  གཤེད་དུ་དབབ་ལ།  བསྒྲལ་བ་དངོས་ནི།  སྒྲོལ་ཕུར་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔  ས་བདག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔  ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  ཧཱུྃ༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔  རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔  གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔  བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔  ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  གཏོགས་ཤིང་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔  ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔  ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔  རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨར་ཆུག་ཅིག༔  མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང་༔  ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང་༔  སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔  ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ག་ནན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཨ༔  ཞེས་ཚེ་ཁྲུས་གནས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་པ་གདབ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཀྱིས་ལིང་རོ་གཏུབ།  ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྒྲོལ་བྱེད་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔  དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ལས་བྱས་པས༔  ཉམས་པ་རྩད་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཅེས་སློབ་མ་ལ་བསྒྲལ་དུ་བཅུག  །ལིང་རོ་བདུད་རྩིའི་བྲན་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔  དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་གཏོར་མ་བསྟབ།  མེ་ཧོམ་སྦར་ལ།  ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔  མེ་ཧོམ་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ཞལ་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བསྟབས་པས་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཉམས་པ་རྡོ་རྗེའི་མེས་བསྲེགས་པའི་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིག  །མེ་ཧོམ་འགྲིམས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ཨེ་དབྱིངས་འབར་བའི་མེ་ཧོམ་དུ༔  རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཁྲག་ཀུན་འབུལ༔  བདུད་བགེགས་བསྲེགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨགྣི་ཛྭ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ  མེ་ཧོམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།  ཐལ་བ་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཀློང་མནན་ཏེ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་པས་ས་ལ་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །མནན་ཆས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རི་རབ་ཀྱིས༔  མནན་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་ནུས་པའི༔  དྲག་ཤུལ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔  གདུག་པ་མཐའ་དག་ཚར་གཅོད་ཤོག༔  སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔  ཁྲག་འཐུང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆེན་དྲག་པོ་ཟོར་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་མྱུར་འགྱོགས་རླུང་ལ་འཕང་བས་ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །ཟོར་ཆས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  གདུག་པ་ཟོར་གྱི་མཚོན་ཆ་འདི༔  རྔམས་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔  ཕུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོ༔  ཉམས་པ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག་བཟློག༔  མཱ་ར་ཡ་རྦད༔  འགྲིམ་ཞིང་འཐར་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བར་བྱའོ།  །དེ་དག་གིས་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག  །ཨོཾཿ  དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཡོན་ཕུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  ལས་བྱང་གི་ལྷག་མ་ནས་བརྩམས་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  །བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན།  །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ།  །བྱིན་རླབས་དབང་གི་ལས་རིམ་མཆོག  །སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་བཙས་སུ་ཤར།  །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁ་སྐོང་ཡི་དམ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གསར་སྤྲོས་ལེའུ་ཚན་དང་པོའོ།།  །།
{{TibP|༄༅།  །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁ་སྐོང་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།   
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡེ།  །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ལ།  །དངོས་གྲུབ་གཟི་བརྗིད་འབར་བས་སྐལ་བཟང་གི  །ཡིད་ཀྱི་པདྨོའི་དཔལ་བསྐྱེད་ཀི་ལཱ་ཡ།  །སྒྲུབ་པའི་དཔྱིད་དུ་འཆར་བ་དགེ་ལེགས་སྩོལ།  །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིག་ཐིག་གི་བྱེ་བྲག་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ལས་འགྲིགས་ཀྱི་བཅའ་བཤོམ་ནི།  གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་བཀོད་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཅུད་ཀྱི་སུམ་གཉིས་བཀང་བ།  སྐུ་ཙཀ  །སྔགས་བྱང༌།  རྡོར་སེམས་སྐུ་ཙཀ  །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ།  ཁ་ཊྭཱྃ།  མེ་ཕུང༌།  ཕུར་པ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་གསང་ཐོད།  རིག་ཙཀ  །གདབ་ཕུར།  ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ།  གཡབ་དར།  མེ་ཧོམ།  ཟོར་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས།  དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ།  སྨན་རཀ་གཏོར་མ།  བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར།  དཀར་བགེགས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ།  དབང་སྒྲུབ་ནི།  བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་པའི་དབུར་ཛབ¿་ཁང་དབྱེ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ།  བུམ་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ།  ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱ།  བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར།  བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད།  ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་བཏང་དབང་དངོས་ལ།  སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱས།  ནང་དུ་འཁོད་པ་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང༌།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་རྗེས།  ཆོས་བཤད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར།  དེ་ཡང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤིང་རྟ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ཕྱི་མ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན།  ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་སོ་མཚམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་པའི་ལྔ་པ།  ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་སྟེ།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུར་བཞེང་པས་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཞིང་སྒྲུབས་ཐག་ཉེ།  དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཕུར་པའི་མཁན་པོ་ཞེས་པཎ་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ།  ད་ལྟའི་བར་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་མཚན་རྟགས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འདི་ལ།  སྙིགས་དུས་ཀྱི་འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དུ་མའི་བཀའ་བབས་ཉེ་རྒྱུད་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་མ་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག  །བཀའ་བབས་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱིས་རྒྱལ་བསྟན་གླིང་བཞིའི་ཁྱོན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བཞི་པ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ།  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ།  བླ་མ་དང་དཔལ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བདག༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  ཟབ་མོ་དབང་གི་སྒོ་འབྱེད་ཕྱིར་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པ་དང༌།  ནམ་མཁའི་མཐས་བཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དབང་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་མཐར་སོན་པར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཛོད།  ན་མོཿ  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔  མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ལན་གསུམ།  རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚོགས་མ་བསགས་ན་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པས་ཚོགས་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་བཤགས་པ་ཡི་རངས་སེམས་བསྐྱེད་ལུས་འབུལ་བསྔོ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།  །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཆོག་གསུམ་བརྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ།  །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི།  །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ།  །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས།  །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི།  །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས།  །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌།  །དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད།  །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ།  །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ།  །ཚེ་རབ་བགྲང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན།  །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།  ལན་གསུམ།  རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་ལ་དབང་གི་བཅུད་མི་ཆགས་པས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་སྒྲོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་ཆས་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་འཚམས་པར་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཟུང་ཞིང་སྲུང་བར་བགྱིད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ།  །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག  །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།  །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན།  །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད།  །དེ་དག་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ནས་དངོས་གཞི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་ལྕེ་ལ་མྱང་བ་སྙིང་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སིམ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པས་སྲུང་ཉམས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛད་པར་མོས་ཤིག  །དམ་ཆུ་སྟེར་ལ།  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདའ་ཀའི་ཆུ༔  སྙིང་ལ་སིམ་པས་དམ་སྲུང་ནས༔  སེམས་དཔའ་མཆོག་མྱུར་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔  འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔  ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔  ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དངོས་ལ།  སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱངས།  རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་ནས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་སྤྲོས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བབས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་སྤྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༌།  བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི།  སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྟོན་གནམ་དྭངས་བའི་མདོག་ཅན།  ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང༌།  ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ།  གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱཾ།  ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རི་རབ་ལྟ་བུའི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ།  ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་དོར་སྟབས་ཀྱི་བསྒྲད་པ་སྐུ་ལ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྔོ་སྐྱ་དྲིལ་བུ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ།  སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྲུག་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བ།  རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས།  ལྷག་པའི་ལྷའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་མཛོད།  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔  རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔  ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཛྙཱ་ན་ཨ་བཻ་ཡ་ཤ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་པས་དབབ་བོ།  །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ།  དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་ལྔ་ལས།  དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར།  རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་རྫོགས་ནང་༔  བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱི་གཏམས༔  རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་དམ་རྫས་འདིས༔  སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ཁར་སྦྱིན།  དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་འཐུང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་དག་པའི་གདན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བྱས།  དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར།  ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བའི་ཟེག་མ་རྡོ་རྗེ་མི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྔས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ།  དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ཏེ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས།  དག་བྱ་ལུས་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།  དག་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས།  གྲུབ་འབྲས་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ།  བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་འཇུག་གི་དབང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་ལྷ་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས།  སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས།  སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད།  སྐུ་ཙཀ་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔  འབར་བ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་བསྐུར་བ༔  སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱར་སད་པར་ཤོག༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གསུང་གི་བྱིན་བརླབ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ།  མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཉི་ཟླའི་གཱའུའི་དབུས་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང༌།  གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཐོན།  སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཞེས་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པ་ལན་གསུམ་བཟླ།  སླར་ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྒྲུབ་སྔགས་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན།  རང་གི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང་དང་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པ་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཞེས་ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་ལས་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཕྲེང་བ་བྱུང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན།  སློབ་མའི་ཁར་བརྒྱུད།  སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཅན་སྤྲོས་པས་བསྒྲལ་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རུ་པ༔  སྙིང་རྩ་ལ་ཡྃ་ཡྃ༔  སྲོག་རྩ་ལ་ཡྃ་ཡྃ༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་དུང་དུང་༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔  ཐུམ་རིལ་ལི༔  རྩེག་རྩེག༔  འུར་འུར༔  ཤྀག་ཤིག༔  གུལ་གུལ༔  མྱག་མྱག༔  སོད་སོད༔  དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲྃ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ལན་གསུམ་བཟླ།  དེ་ཉིད་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ།  ཨཱཿ  རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔  རང་བྱུང་གསང་བའི་སྔགས་སུ་ཤར༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བཅུད་འཛིན་པ༔  སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཝཱ་ཀ¿་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་གྲགས་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཕྱིར།  གཙོ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག  །རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ།  འཁོར་དང་ལྡན་པ་སྲོག་གི་གོར༔  སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔  བཛྲ་ས་ཏྭ་ཚོན་གང་བས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དབང་སྦྱིན༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་ལྷན་སྐྱེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་དག་གི་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་བརྡ་རྟགས་སུ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག  །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་བརྒྱན་ཚུལ་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་སོགས༔  ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ལེགས་མཚོན་པ༔  དྲེགས་པ་བསྒྲལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔  ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔  གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔  རང་དོན་དུ་འཕགས་པའི་སྤང་རྟོགས་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱིས་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག  །ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་དེ།  ཧཱུྃ༔  འབར་བའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་རྟོག་འཇོམས༔  ཁ་ཊྭཱྃ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གཅོད༔  ཁྱབ་བརྡལ་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་དང་༔  ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  གཉིས་པ་གསང་དབང་སྦྱིན་པ་ནི།  བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སློབ་མའི་ཁར་བྱིན་པ་སྙིང་གི་པདྨར་ཞུགས་པས་ཏིང་འཛིན་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག  །ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་གསང་རྫས་བྱིན་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀུན་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔  བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོར་བསྐྱིལ༔  གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སེམས་སྤྲིན་སྦྱིན༔  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔  ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་གང༌།  དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགག  །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ།  ཞེས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ།  གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས།  དག་བྱ་ངག་ལས་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱོང༌།  དག་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  སྒྲུབ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག  །གྲུབ་འབྲས་ངག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ།  གཙོ་བོའི་ཡུམ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་རྒྱན་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པར་བསྟེན་པར་མོས་ཤིག  །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔  པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་རེག་པ་ཡིས༔  མངོན་སུམ་མྱང་ཞིང་རྟོགས་པའི་དབང་༔  ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔  ཀརྨ་མུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་རོལ་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དགའ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་པར་མོས་ཤིག  །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས།  དག་བྱ་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱང༌།  དག་བྱེད་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང༌།  སྒྲུབ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞག  །གྲུབ་འབྲས་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ།  །བཞི་པ་ཚིག་དབང་སྦྱིན་པ་ལ།  གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དཔེ་བྱས་ནས།  ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཤིག  །སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔  རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེ༔  རང་ལ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད༔  རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ༔  དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  དེས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས།  དག་བྱ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང༌།  དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  སྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ནུས་པ་སད་པར་བྱས།  གྲུབ་འབྲས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  སྒྲོལ་དབང་སྤྲོ་ན།  བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ།  དེ་དག་གིས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ།  རྫོགས་རིམ་བྱང་སེམས་ཕུར་བུ།  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུས་དབང་གིས་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པས་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན།  སྒོམ་པའི་འཕྲང་བསྒྲལ།  སྤྱོད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྲོག་མཁར་ཚུགས་པར་བྱས་ནས།  ཐུགས་རྗེའི་གཞན་སྒྲོལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ།  གདུལ་དཀའ་རྨུ་རྒོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་ལྷག་པར་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་སྤྱན་དམིགས་འདི་ལྟར་མཛོད།  ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜལ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  སརྦ་ཀརྨ་ཡཀྵ་བྷྱོ་ཛཿ  སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས་ནས་དམག་དཔུང་གོ་གསར་བྱེད་པ་བཞིན་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར།  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔  ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔  དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔  ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔  དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང་༔  དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔  བཀའ་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུགས་བཅས་པ་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལས༔  གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔  སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་༔  ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག༔  ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ༔  སེམས་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔  བྲུབ་ཁུངས་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཏིང་རིང་བ།  དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུག་ཅིང་ཕྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ།  རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ།  དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།  བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི།  གཡབ་དྲིལ་བཅས།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སོགས་ནས།  ཁྱད་པར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ།  ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ།  ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ།  ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ།  གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག  །རྩ་སྔགས་དང༌།  མ་རཀྨོ་སོགས་སྤུ་གྲིའི་མཐར།  ནྲྀ་ཏྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨཿ  ཞེས་འགུགས་འཆིངས་སྡོམ་མྱོས་ལྷ་དང་ཕྲལ།  གཤེད་དུ་དབབ་ལ།  བསྒྲལ་བ་དངོས་ནི།  སྒྲོལ་ཕུར་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔  ས་བདག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔  ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  ཧཱུྃ༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔  རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔  གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔  བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔  ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  གཏོགས་ཤིང་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔  ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔  ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔  རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨར་ཆུག་ཅིག༔  མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང་༔  ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང་༔  སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔  ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ག་ནན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཨ༔  ཞེས་ཚེ་ཁྲུས་གནས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་པ་གདབ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཀྱིས་ལིང་རོ་གཏུབ།  ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྒྲོལ་བྱེད་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔  དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ལས་བྱས་པས༔  ཉམས་པ་རྩད་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཅེས་སློབ་མ་ལ་བསྒྲལ་དུ་བཅུག  །ལིང་རོ་བདུད་རྩིའི་བྲན་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔  དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་གཏོར་མ་བསྟབ།  མེ་ཧོམ་སྦར་ལ།  ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔  མེ་ཧོམ་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ཞལ་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བསྟབས་པས་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཉམས་པ་རྡོ་རྗེའི་མེས་བསྲེགས་པའི་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིག  །མེ་ཧོམ་འགྲིམས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ཨེ་དབྱིངས་འབར་བའི་མེ་ཧོམ་དུ༔  རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཁྲག་ཀུན་འབུལ༔  བདུད་བགེགས་བསྲེགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨགྣི་ཛྭ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ  མེ་ཧོམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།  ཐལ་བ་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཀློང་མནན་ཏེ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་པས་ས་ལ་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །མནན་ཆས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རི་རབ་ཀྱིས༔  མནན་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་ནུས་པའི༔  དྲག་ཤུལ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔  གདུག་པ་མཐའ་དག་ཚར་གཅོད་ཤོག༔  སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔  ཁྲག་འཐུང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆེན་དྲག་པོ་ཟོར་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་མྱུར་འགྱོགས་རླུང་ལ་འཕང་བས་ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །ཟོར་ཆས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  གདུག་པ་ཟོར་གྱི་མཚོན་ཆ་འདི༔  རྔམས་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔  ཕུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོ༔  ཉམས་པ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག་བཟློག༔  མཱ་ར་ཡ་རྦད༔  འགྲིམ་ཞིང་འཐར་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བར་བྱའོ།  །དེ་དག་གིས་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག  །ཨོཾཿ  དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཡོན་ཕུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  ལས་བྱང་གི་ལྷག་མ་ནས་བརྩམས་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  །བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན།  །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ།  །བྱིན་རླབས་དབང་གི་ལས་རིམ་མཆོག  །སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་བཙས་སུ་ཤར།  །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁ་སྐོང་ཡི་དམ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གསར་སྤྲོས་ལེའུ་ཚན་དང་པོའོ།།  །།


}}
}}

Revision as of 09:58, 6 May 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁ་སྐོང་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང༌།
Wylie title rtsa gsum 'od gsal snying thig gi kha skong phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa rdo rje bdud rtsi'i bum bzang JKW-KABAB-16-MA-012.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 16, Text 12, Pages 669-689 (Folios 1a to 11a2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying thig gi kha skong phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa rdo rje bdud rtsi'i bum bzang. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 16: 669-689. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ (phur pa 'dus pa'i dril sgrub)
Parent Cycle རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (rtsa gsum 'od gsal snying tig)
Deity rdo rje phur pa
Karchag page JKW-KABAB-Volume-16-MA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-HUNG-010
Colophon

ཅེས་བརྗོད་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཡོན་ཕུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ལས་བྱང་གི་ལྷག་མ་ནས་བརྩམས་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ། །བྱིན་རླབས་དབང་གི་ལས་རིམ་མཆོག །སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་བཙས་སུ་ཤར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁ་སྐོང་ཡི་དམ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གསར་སྤྲོས་ལེའུ་ཚན་དང་པོའོ།།

ces brjod rjes dam tshig khas blang yon phul spyi ltar bya/__las byang gi lhag ma nas brtsams rjes rim mthar dbyung ngo/__/bdud 'dul phrin las rdo rje'i mtshon/__/lhag pa'i lha mchog drag po rtsal/__/byin rlabs dbang gi las rim mchog__/skal bzang kun dga'i btsas su shar/__/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi kha skong yi dam phrin las phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang gsar spros le'u tshan dang po'o

[edit]
༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁ་སྐོང་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡེ། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ལ། །དངོས་གྲུབ་གཟི་བརྗིད་འབར་བས་སྐལ་བཟང་གི །ཡིད་ཀྱི་པདྨོའི་དཔལ་བསྐྱེད་ཀི་ལཱ་ཡ། །སྒྲུབ་པའི་དཔྱིད་དུ་འཆར་བ་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིག་ཐིག་གི་བྱེ་བྲག་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ལས་འགྲིགས་ཀྱི་བཅའ་བཤོམ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་བཀོད་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཅུད་ཀྱི་སུམ་གཉིས་བཀང་བ། སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང༌། རྡོར་སེམས་སྐུ་ཙཀ །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། ཁ་ཊྭཱྃ། མེ་ཕུང༌། ཕུར་པ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །གདབ་ཕུར། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ། གཡབ་དར། མེ་ཧོམ། ཟོར་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར། དཀར་བགེགས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། དབང་སྒྲུབ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་པའི་དབུར་ཛབ¿་ཁང་དབྱེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ། བུམ་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱ། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་བཏང་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱས། ནང་དུ་འཁོད་པ་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང༌། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་རྗེས། ཆོས་བཤད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤིང་རྟ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ཕྱི་མ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན། ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་སོ་མཚམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་པའི་ལྔ་པ། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུར་བཞེང་པས་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཞིང་སྒྲུབས་ཐག་ཉེ། དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཕུར་པའི་མཁན་པོ་ཞེས་པཎ་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ། ད་ལྟའི་བར་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་མཚན་རྟགས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འདི་ལ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དུ་མའི་བཀའ་བབས་ཉེ་རྒྱུད་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་མ་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག །བཀའ་བབས་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱིས་རྒྱལ་བསྟན་གླིང་བཞིའི་ཁྱོན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བཞི་པ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཟབ་མོ་དབང་གི་སྒོ་འབྱེད་ཕྱིར་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་མཐས་བཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དབང་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་མཐར་སོན་པར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཛོད། ན་མོཿ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚོགས་མ་བསགས་ན་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པས་ཚོགས་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་བཤགས་པ་ཡི་རངས་སེམས་བསྐྱེད་ལུས་འབུལ་བསྔོ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བརྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབ་བགྲང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་ལ་དབང་གི་བཅུད་མི་ཆགས་པས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་སྒྲོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་ཆས་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་འཚམས་པར་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཟུང་ཞིང་སྲུང་བར་བགྱིད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །དེ་དག་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ནས་དངོས་གཞི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་ལྕེ་ལ་མྱང་བ་སྙིང་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སིམ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པས་སྲུང་ཉམས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛད་པར་མོས་ཤིག །དམ་ཆུ་སྟེར་ལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདའ་ཀའི་ཆུ༔ སྙིང་ལ་སིམ་པས་དམ་སྲུང་ནས༔ སེམས་དཔའ་མཆོག་མྱུར་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དངོས་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱངས། རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་ནས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་སྤྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བབས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་སྤྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༌། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྟོན་གནམ་དྭངས་བའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང༌། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱཾ། ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རི་རབ་ལྟ་བུའི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་དོར་སྟབས་ཀྱི་བསྒྲད་པ་སྐུ་ལ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྔོ་སྐྱ་དྲིལ་བུ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྲུག་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། ལྷག་པའི་ལྷའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བཻ་ཡ་ཤ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་པས་དབབ་བོ། །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་རྫོགས་ནང་༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱི་གཏམས༔ རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་དམ་རྫས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ཁར་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་འཐུང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་དག་པའི་གདན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བྱས། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བའི་ཟེག་མ་རྡོ་རྗེ་མི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྔས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ཏེ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། དག་བྱ་ལུས་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དག་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས། གྲུབ་འབྲས་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་འཇུག་གི་དབང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་ལྷ་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས། སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། སྐུ་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ འབར་བ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་བསྐུར་བ༔ སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱར་སད་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་བྱིན་བརླབ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཉི་ཟླའི་གཱའུའི་དབུས་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང༌། གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པ་ལན་གསུམ་བཟླ། སླར་ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྒྲུབ་སྔགས་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་གི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང་དང་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པ་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་ལས་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཕྲེང་བ་བྱུང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་བརྒྱུད། སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཅན་སྤྲོས་པས་བསྒྲལ་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རུ་པ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡྃ་ཡྃ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡྃ་ཡྃ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་དུང་དུང་༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུམ་རིལ་ལི༔ རྩེག་རྩེག༔ འུར་འུར༔ ཤྀག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲྃ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་བཟླ། དེ་ཉིད་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་སྔགས་སུ་ཤར༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བཅུད་འཛིན་པ༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ¿་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་གྲགས་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཙོ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། འཁོར་དང་ལྡན་པ་སྲོག་གི་གོར༔ སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ བཛྲ་ས་ཏྭ་ཚོན་གང་བས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དབང་སྦྱིན༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་ལྷན་སྐྱེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་བརྡ་རྟགས་སུ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་བརྒྱན་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ལེགས་མཚོན་པ༔ དྲེགས་པ་བསྒྲལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ རང་དོན་དུ་འཕགས་པའི་སྤང་རྟོགས་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱིས་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་རྟོག་འཇོམས༔ ཁ་ཊྭཱྃ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གཅོད༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་དང་༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གཉིས་པ་གསང་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སློབ་མའི་ཁར་བྱིན་པ་སྙིང་གི་པདྨར་ཞུགས་པས་ཏིང་འཛིན་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་གསང་རྫས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོར་བསྐྱིལ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སེམས་སྤྲིན་སྦྱིན༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་གང༌། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགག །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། ཞེས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས། དག་བྱ་ངག་ལས་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱོང༌། དག་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྒྲུབ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག །གྲུབ་འབྲས་ངག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། གཙོ་བོའི་ཡུམ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་རྒྱན་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པར་བསྟེན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་རེག་པ་ཡིས༔ མངོན་སུམ་མྱང་ཞིང་རྟོགས་པའི་དབང་༔ ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཀརྨ་མུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་རོལ་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དགའ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་པར་མོས་ཤིག །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། དག་བྱ་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱང༌། དག་བྱེད་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང༌། སྒྲུབ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞག །གྲུབ་འབྲས་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དཔེ་བྱས་ནས། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེ༔ རང་ལ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས། དག་བྱ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང༌། དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ནུས་པ་སད་པར་བྱས། གྲུབ་འབྲས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། སྒྲོལ་དབང་སྤྲོ་ན། བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། དེ་དག་གིས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ། རྫོགས་རིམ་བྱང་སེམས་ཕུར་བུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུས་དབང་གིས་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པས་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན། སྒོམ་པའི་འཕྲང་བསྒྲལ། སྤྱོད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྲོག་མཁར་ཚུགས་པར་བྱས་ནས། ཐུགས་རྗེའི་གཞན་སྒྲོལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། གདུལ་དཀའ་རྨུ་རྒོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་ལྷག་པར་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་སྤྱན་དམིགས་འདི་ལྟར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཡཀྵ་བྷྱོ་ཛཿ སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས་ནས་དམག་དཔུང་གོ་གསར་བྱེད་པ་བཞིན་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང་༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ བཀའ་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུགས་བཅས་པ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལས༔ གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་༔ ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ༔ སེམས་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔ བྲུབ་ཁུངས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཏིང་རིང་བ། དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུག་ཅིང་ཕྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ། དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། གཡབ་དྲིལ་བཅས། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སོགས་ནས། ཁྱད་པར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང༌། མ་རཀྨོ་སོགས་སྤུ་གྲིའི་མཐར། ནྲྀ་ཏྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨཿ ཞེས་འགུགས་འཆིངས་སྡོམ་མྱོས་ལྷ་དང་ཕྲལ། གཤེད་དུ་དབབ་ལ། བསྒྲལ་བ་དངོས་ནི། སྒྲོལ་ཕུར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ གཏོགས་ཤིང་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨར་ཆུག་ཅིག༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང་༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང་༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ག་ནན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཨ༔ ཞེས་ཚེ་ཁྲུས་གནས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་པ་གདབ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཀྱིས་ལིང་རོ་གཏུབ། ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་བྱེད་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ལས་བྱས་པས༔ ཉམས་པ་རྩད་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སློབ་མ་ལ་བསྒྲལ་དུ་བཅུག །ལིང་རོ་བདུད་རྩིའི་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་བསྟབ། མེ་ཧོམ་སྦར་ལ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ མེ་ཧོམ་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ཞལ་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བསྟབས་པས་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཉམས་པ་རྡོ་རྗེའི་མེས་བསྲེགས་པའི་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཧོམ་འགྲིམས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཨེ་དབྱིངས་འབར་བའི་མེ་ཧོམ་དུ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཁྲག་ཀུན་འབུལ༔ བདུད་བགེགས་བསྲེགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨགྣི་ཛྭ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ མེ་ཧོམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། ཐལ་བ་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཀློང་མནན་ཏེ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་པས་ས་ལ་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མནན་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རི་རབ་ཀྱིས༔ མནན་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་ནུས་པའི༔ དྲག་ཤུལ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་མཐའ་དག་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཁྲག་འཐུང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆེན་དྲག་པོ་ཟོར་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་མྱུར་འགྱོགས་རླུང་ལ་འཕང་བས་ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཟོར་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་ཟོར་གྱི་མཚོན་ཆ་འདི༔ རྔམས་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཕུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོ༔ ཉམས་པ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག་བཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ འགྲིམ་ཞིང་འཐར་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾཿ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཡོན་ཕུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ལས་བྱང་གི་ལྷག་མ་ནས་བརྩམས་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ། །བྱིན་རླབས་དབང་གི་ལས་རིམ་མཆོག །སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་བཙས་སུ་ཤར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁ་སྐོང་ཡི་དམ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གསར་སྤྲོས་ལེའུ་ཚན་དང་པོའོ།། །།

[edit]

@#/___/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi kha skong phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa rdo rje bdud rtsi'i bum bzang zhes bya ba bzhugs so//__@#/__/na mo gu ru shrI he ru ka badz+ra kI la ya ye/__/rdo rje'i ye shes snang ba'i nyin byed la/__/dngos grub gzi brjid 'bar bas skal bzang gi__/yid kyi pad+mo'i dpal bskyed ki lA ya/__/sgrub pa'i dpyid du 'char ba dge legs stsol/__/rtsa gsum 'od gsal snyig thig gi bye brag phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang gi las 'grigs kyi bca' bshom ni/__gang du bya ba'i gzhi der gzhung mthun ras bris sam tshom bu bkod steng many+dzi la bum pa rgyan ldan bcud kyi sum gnyis bkang ba/__sku tsaka__/sngags byang*/__rdor sems sku tsaka__/dur khrod dpal chas/__rdo rje rtse dgu dang rtse lnga/__kha T+wA~M/__me phung*/__phur pa ste phyag mtshan phyogs bsdus kyi tsaka li gsang thod/__rig tsaka__/gdab phur/__lcags hom du ling+ga/__g.yab dar/__me hom/__zor chas phyogs bsdus/__dkyil 'khor mchod pa/__sman raka gtor ma/__bka' srung gi mchod gtor/__dkar bgegs sogs 'du byas la/__dbang sgrub ni/__brgyud 'debs nas brtsams bdag mdun dbyer med kyi las gzhung bsrang la bzlas pa'i dbur dzab[¿] khang dbye/__bsnyen sgrub las gsum gyi bzlas pa skabs phyed par bya/__bum bzlas spyi ltar byas la bsnyen sgrub las sngags cung zad bzla/__las bum du bdud rtsi 'khyil ba bskyed bzlas 'od zhu bya/__bdag 'jug gam rig pa'i me tog dor/__bka' srung gsol mchod/__tshogs mchod lhag ma'i bar btang dbang dngos la/__slob ma sgo drung du khrus byas/__nang du 'khod pa na bgegs gtor btang*/__srung 'khor bsgoms rjes/__chos bshad lo rgyus kyi khyad par/__de yang gsang sngags snga 'gyur la rgyud dang sgrub sde'i shing rta gnyis su 'byed pa'i phyi ma dbang btsan du byas na/__ye shes dang 'jig rten so mtshams kyi sgrub tshul sde brgyad du bzhugs pa'i lnga pa/__phur pa phrin las sgrub pa ste/__sangs rgyas kun gyi phrin las rdo rje lhag pa'i lha'i skur bzheng pas byin rlabs myur zhing sgrubs thag nye/__dpal gyi yon tan brgyad dang ldan pa'i phur pa'i mkhan po zhes paN grub rig 'dzin kun gyi thugs dam/__da lta'i bar dngos grub brnyes pa'i mtshan rtags rgyun ma chad pa 'di la/__snyigs dus kyi 'dren pa sangs rgyas kun gyi phrin las kyi shing rta chen po thams cad mkhyen gzigs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la phur pa bka' gter rgyud lung man ngag du ma'i bka' babs nye rgyud ngo mtshar can du ma bzhugs pa'i bye brag__/bka' babs rin po che bdun gyis rgyal bstan gling bzhi'i khyon la dbang bsgyur ba'i bzhi pa dgongs pa'i gter kha/__rtsa gsum 'od gsal snying thig gi chos sde phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang gi cho gas smin par byed pa la thog mar maN+Dal phul/__bla ma dang dpal chen po gnyis su med pa la gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/__he ru ka dpal dkyil 'khor gtso:__sangs rgyas kun gyis phrin las bdag:__ye shes khro bo chen po yis:__bdag cag smin par mdzad du gsol:__lan gsum/__zab mo dbang gi sgo 'byed phyir mdo sngags lam gyi 'jug sgo skyabs su 'gro ba dang*/__theg pa chen po'i lam gyi rtsa ba sems rnam pa gnyis bskyed pa'i phyir mdun gyi nam mkhar bla ma dpal chen po zhi khro rab 'byams skyabs yul rgya mtsho'i bskor ba'i spyan sngar bdag sogs mkha' khyab kyi sems can thams cad 'khod pas lus ngag yid gsum rtse gcig gus pas mi slob 'bras bu'i skyabs gnas kyi go 'phang mngon du ma gyur par skyabs su 'gro snyam pa dang*/__nam mkha'i mthas btugs pa'i sems can thams cad srid zhi'i mtha' la mi gnas pa'i spyi dpal chen po he ru ka rdo rje khros pa'i go 'phang la 'god par bya/__de'i ched du rdo rje theg pa dbang gi rgyud smin cing lam rim pa gnyis brten nas rgyal ba'i sras kyi spyod pa rdzogs smin sbyang ba mthar son par bgyi snyam pas 'di'i rjes zlos badzod/__na moH__bla ma rdo rje gzhon nu la:__mi phyed gus pas skyabs su mchi:__srid pa phur bu'i dkyil 'khor du:__khams gsum bsgral bar sems bskyed do:__lan gsum/___rgyud rnam par dag cing tshogs ma bsags na dbang gi ye shes bskyed mi nus pas tshogs zhing chos kyi dbyings dang mnyam par sad pa'i spyan sngar rang gzhan mkha' mnyam gyi yid can thams cad phyag 'tshal zhing skyabs su 'gro ba dang mchod pa 'bul zhing bshags pa yi rangs sems bskyed lus 'bul bsngo ba ste yan lag brgyad pa'i tshig gi rjes su don dran pas rjes zlos mdzod/__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/__/dus gsum bzhugs la phyag 'tshal lo/__/mchog gsum brten pa'i zhing gyur la/__/gnyis med yid kyis skyabs su mchi/__/dngos 'byor yid kyis rnam 'phrul pa'i/__/dag pa'i mchod pa bzhes su gsol/__/dngos grub chu bo gcod pa'i bgegs/__/nyes byas ma lus bshags par bgyi/__/phyogs bcu 'khor gsum dag pa'i chos/__/ma chags spyod la rjes yi rang*/__/dag pa mtha' bzhi dri ma med/__/rdzogs pa'i byang chub sems bskyed do/__/bde gshegs dbang phyug sems can la/__/dgos pa gsum phyir lus 'bul lo/__/tshe rab bgrang ba'i las rnams kun/__/bsdus te byang chub chen por bsngo/__lan gsum/__rgyud sdom pa dang mi ldan pa dang snang ba thams cad tha mal du zhen pa la dbang gi bcud mi chags pas 'gro kun srid zhi'i mtha' las sgrol ba'i sems bskyed kyi go chas so byang sngags kyi sdom pa rgya mtsho mtha' yas pa dbang po'i rim pa dang 'tshams par tshogs kyi zhing rab 'byams kyi spyan sngar bzung zhing srung bar bgyid snyam pas rjes zlos mdzod/__bde bar gshegs pa khyed ci 'dra/__/de 'dra kho nar bdag gyur cig__/spyod pa rmad byung bsam yas pa/__/'gro la phan phyir bdag gis spyad/__/byang chub sems mchog dam pa dang*/__/sku gsung thugs kyi phyag rgya ni/__/srog gi phyir yang mi gtong na/__/rdo rje rgyal pos byin rlabs mdzod/__/de dag sngon 'gro 'jug pa'i chos kyis rgyud snod rung du bsgrubs nas dngos gzhi dbang gis smin par byed pa la byin rlabs kyi gzhi 'god pa ye shes pa dbab pa'i sngon 'gro rdo rje ye shes kyi bdud rtsi'i byin gyis brlabs pa'i dam tshig rdo rje'i chu nan lce la myang ba snying dbus su ye shes chen po'i ngo bor gnyis su med par sim te ye shes sems pa'i rang bzhin du bzhugs pas srung nyams kyi dpang po mdzad par mos shig__/dam chu ster la/__ye shes rdo rje 'da' ka'i chu:__snying la sim pas dam srung nas:__sems dpa' mchog myur dngos grub ster:__'das na brlag par gdon mi za:__sa ma ya i dan na ra kan:__ye shes dbab pa dngos la/__sgo gsum gyi gnad gcun te dmigs pa 'di bzhin mdzod/__slob ma'i phung khams skye mched kyi chos thams cad mi dmigs stong par sbyangs/__rnam shes 'od kyi gong bur gyur pa bla ma dpal chen po'i zhal du zhugs/__sku'i dbyibs brgyud mkha' gsang nas thig le hU~M gis mtshan pa'i rnam par phyir spros/__dkyil 'khor gyi shar sgor dbang stegs pad nyi'i steng du babs pa yongs su gyur pa las phyi snod rnam par dag pa 'og min gsang chen rol pa'i dur khrod chen po'i dbus su pad+ma nyi zla bdud bzhi spyi chings su bsnol ba'i steng*/__bcud rnam par dag pa ye shes lha'i phyag rgyar sgrub pa'i phyir khyed rang rnams skad cig gis dpal chen po rdo rje gzhon nu'i skur gyur pa ni/__sku mdog mthing nag ston gnam dwangs ba'i mdog can/__zhal gsum g.yas dkar g.yon dmar dbus mthing*/__phyag drug gi g.yas gnyis rdo rje rtse dgu dang rtse lnga/__g.yon gnyis me phung kha T+wAM/__tha ma'i phyag gnyis kyi ri rab lta bu'i phur pa 'dril ba/__zhabs bzhi gyad chen po'i dor stabs kyi bsgrad pa sku la dpal dang dur khrod rol pa'i chas kyis brgyan pa'i yum 'khor lo rgyas 'debs sngo skya dril bu dung khrag 'dzin pa dang sbyor ba/__sku las ye shes kyi me phung 'bar zhing 'khrug pa'i klong na bzhugs pa'i snang stong sgyu ma lta bu'i sku can du gsal ba/__rgyud rnam par dag pa ye shes lha'i phyag rgyar sgrub pa'i slad du/__slob dpon dpal he ru ka dngos yin snyam pa'i gdung shugs kyis bskul bas mdun bskyed dang gnyis su med pa'i thugs ka nas 'od zer mkha' khyab tu spros pas phyogs dus skyabs yul rgya mtsho'i tshogs rnams bcom ldan 'das dpal khrag 'thung yongs kyi rje btsan rdo rje phur pa dkyil 'khor gsum gyi lha tshogs rnams kyi sku sngags phyag mtshan gyi rnam pa nyi zer la rdul 'khrigs pa ltar byon nas slob ma'i lus ngag yid gsum la thim pas/__lhag pa'i lha'i gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo dang gnyis su med par byin gyis brlab par mos mdzod/__hU~M:__srid pa'i phur bu sgrub pa dang :__dbang dang dngos grub blang ba'i phyir:__ye shes khro bo gshegs su gsol:__khro rgyal 'khor bcas gshegs nas kyang :__rtags dang mtshan ma bstan pa dang :__kI la ya yi dngos grub stsol:__oM badz+ra kI li kI la ya hU~M phaT:__dz+nyA na a bai ya sha a a:__zhes bzla zhing spos rol DA dril dang bcas pas dbab bo/__/tiSh+Tha badz+ras brtan par bya/__de nas dbang dngos la lnga las/__dang po bum pa'i dbang gi slad du slob dpon gyi thugs ka nas 'phros pa'i 'od zer lcags kyu lta bu'i gdan gsum tshang ba'i dbang lha nam mkha' gang bar spyan drangs te rig pa'i lha mo rnams kyi rin po che'i bum pa bdud rtsi'i gang bas dbang bskur bar gyur/__rnam bum thogs la/__hU~M:__rin chen bum pa mtshan rdzogs nang :__bde chen bdud rtsi'i bcud kyi gtams:__rigs lnga 'dus pa'i dam rdzas 'dis:__skal ldan bu la dbang bskur ro:__oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ye shrI hU~M:__zhes bum chu 'thor zhing khar sbyin/__de ltar bum pa bzang po las byung ba'i bdud rtsi'i chu rgyun gyis khrus byas shing 'thung bas lus kyi nang gang*/__phung khams skye mched gdod nas dag pa'i gdan gsum gyi dkyil 'khor mngon du byas/__dug lnga ye shes su gnas gyur/__chu lhag spyi bor 'khyil ba'i zeg ma rdo rje mi spyod pa gtso bor gyur pa'i rigs kyi bdag po lngas rgyas gdab par bsam/__de ltar phyi mtshan ma'i dkyil 'khor la bsten te bum pa'i dbang bskur bas/__dag bya lus rtsa yi sgrib pa sbyangs/__dag byed bskyed rim dbyibs kyi rnal 'byor sgom pa la dbang*/__bsgrub bya sangs rgyas sprul pa'i sku'i mdzad pa dang bcas pa mngon du byed pa'i skal ba dang ldan par byas/__grub 'bras lus sku rdo rje'i rang bzhin mngon du byas pa'o/__bum dbang dang rjes su 'brel ba sku gsung thugs rdo rje'i byin rlabs nus 'jug gi dbang las dkyil 'khor gyi gtso bo'i sku las lha sku gnyis pa spros/__slob ma'i dpral bar thim pas/__sku snang stong sgyu 'phrul drwa ba'i de nyid mngon du byas par mos mdzod/__sku tsaka gtad la/__hU~M:__mthing nag e yi klong dkyil na:__'bar ba gar dgu'i gzi byin can:__rdo rje gzhon nu'i dbang bskur ba:__snang stong phyag rgyar sad par shog:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__de ltar rdo rje sku yi byin rlabs thob pas snang stong sgyu 'phrul drwa ba'i ting 'dzin bsgom pa la dbang ba yin no/__/gnyis pa gsung gi byin brlab bya ba'i phyir thog mar bzlas pa'i lung sbyin pa la/__mdun gyi dkyil 'khor gyi gtso bo'i thugs kar ye shes sems dpa'i thugs nyi zla'i gA'u'i dbus ting 'dzin sems dpa' rdo rje rtse lnga pa'i lte bar hU~M la bsnyen sngags kyis bskor ba las sngags phreng bar ma chad du byung*/__gtso bo'i zhal nas thon/__slob ma'i khar zhugs te snying ga'i sngags phreng la thim par mos la bsnyen sngags 'bru dgu pa 'di'i rjes zlos mdzod/__oM badz+ra kI li kI la ya hU~M phaT/__zhes bsnyen sngags 'bru dgu pa lan gsum bzla/__slar yang gtso bo'i thugs ka'i sngags phreng las sgrub sngags byung ba zhal nas thon/__rang gi khar zhugs te snying ga'i sngags phreng la thim pa'i 'od zer gyis snang srid rdo rje phur pa'i zhing dang lha skur gyur pa mos la sgrub sngags 'bru bcu bzhi pa lan gsum rjes zlos mdzod/__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:__zhes lan gsum/__slar yang thugs ka'i sngags 'khor las las sngags spu gri'i phreng ba byung*/__slob dpon gyi zhal nas thon/__slob ma'i khar brgyud/__snying gar thim pa'i 'od zer ljang nag mtshon cha'i tshogs can spros pas bsgral bya thams cad mngon spyod drug gi phrin las rim pa mthar phyin par mos la rjes zlos mdzod/__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:__ma rak+mo yak+mo kA la ru pa:__snying rtsa la ya~M ya~M:__srog rtsa la ya~M ya~M:__snying la phril phril:__srog la chum chum:__tsit+ta srog la dung dung :__snying khrag srog la shad shad:__thum ril li:__rtseg rtseg:__'ur 'ur:__sh-ig shig:__gul gul:__myag myag:__sod sod:__d+hA ti ma ma karma shrI g+h+ra~M karma ka ra ye mA ra se na pra mar+d+ha na ye swA hA:__lan gsum bzla/__de nyid brten pa'i phyir sngags phreng mgrin par bzhag la/__AH__rnam pa thams cad rdo rje'i sgra:__rang byung gsang ba'i sngags su shar:__dngos grub kun gyi bcud 'dzin pa:__snying po lung gi dbang bskur ro:__wA ka[¿] a b+hi Shiny+tsa AH__de ltar rdo rje gsung gi byin rlabs thob pas grags stong sgyu 'phrul rdo rje'i bsnyen sgrub las gsum la dbang ba yin no/__gsum pa thugs kyi byin rlabs bya ba'i phyir/__gtso ba'i thugs ka'i ye shes sems dpa' rgyangs kyis byon nas snying gar thim pas bde stong bsam gyis mi khyab pa'i ye shes mngon du byas par mos shig__/rdor sems kyi sku snying gar bzhag la/__hU~M/__'khor dang ldan pa srog gi gor:__snying dbus ye shes sems dpa' che:__badz+ra sa twa tshon gang bas:__bde ba chen po'i thugs dbang sbyin:__tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:__des rdo rje thugs kyi byin rlabs thob pas lhan skyes bsam mi khyab pa'i chos kyi de kho na nyid mngon du byas/__bskyed rdzogs kyi ting 'dzin bsgom pa la dbang ba yin no/__/de dag gi dpal chen po dang gnyis su med pa'i zag med kyi yon tan la dbang 'byor ba'i brda rtags su dpal dang dur khrod drag po'i chas kyis mnga' gsol bar mos shig__/dur khrod dpal chas brgyan tshul byas la/__hU~M:__stobs dang rnam thar brgyad la sogs:__zag med yon tan legs mtshon pa:__dregs pa bsgral ba'i longs spyod che:__yongs su rdzogs pas dbang bskur ro:__gu Na a b+hi Shiny+tsa swA:__rang don du 'phags pa'i spang rtogs rdzogs nas gzhan don tshar gcod rjes 'dzin gyis phrin las la mnga' brnyes pa'i rtags su phyag mtshan rnams phyag tu gtad par mos shig__/phyag mtshan rnams gtad de/__hU~M:__'bar ba'i rdo rjes mtshan rtog 'joms:__kha T+wA~M dug gsum dbyings su gcod:__khyab brdal thugs rje'i me dpung dang :__phrin las phur bu'i dbang bskur ro:__karma a b+hi Shiny+tsa AH__gnyis pa gsang dbang sbyin pa ni/__bla ma dpal he ru ka yab yum gsal ba'i snyoms par zhugs pa'i byang sems sangs rgyas thams cad kyi ngo bor shes pas slob ma'i khar byin pa snying gi pad+mar zhugs pas ting 'dzin bde ba dang bcas pa rgyud la skyes par mos shig__/thod pa'i bdud rtsi'i gsang rdzas byin la/__hU~M:__chos kun thabs shes mnyam par sbyor:__bde chen bdud rtsi'i snying por bskyil:__gnyis med rol pa'i sems sprin sbyin:__lhan cig skyes pa'i don rtogs shog:__gu h+ya a b+hi Shiny+tsa ma hA su kha ho:__zhes bdud rtsi myang bas rtsa thams cad bdud rtsi'i gang*/__dug gsum gyi rnam rtog 'gag__/bde ba'i ye shes rgyud la skyes par bsam/__zhes kun rdzob byang sems kyi dkyil 'khor la brten te/__gsang ba'i dbang bskur nas/__dag bya ngag las rlung gi dri ma sbyong*/__dag byed rdzogs rim sgom pa la dbang*/__sgrub bya longs spyod rdzogs pa'i sku 'grub pa'i nus pa khyad par can 'jog__/grub 'bras ngag gsung rdo rje'i rang bzhin mngon du byas pa'o/__/gsum pa shes rab ye shes kyi dbang sbyin pa la/__gtso bo'i yum las phyag rgya gzugs dang lang tsho'i rgyan pa spros te thar par bsten par mos shig__/rig tsaka gtad la/__hU~M:__bde ba chen po nam mkha'i dkyil:__pad+ma'i ze'u 'bru reg pa yis:__mngon sum myang zhing rtogs pa'i dbang :__phyag rgya'i dbang bskur khyod la sbyin:__karma mu tra sa ma ya ho:__zhes ye shes kyi phyag rgya dang 'du shes gsum dang lhan cig par rol pas rgyu 'bras kyi dga' bzhi ngo sprod par mos shig__/zhes phyag rgya b+ha ga'i dkyil 'khor la brten nas shes rab ye shes kyi dbang bskur nas/__dag bya ngag gi dri ma sbyang*/__dag byed pho nya'i myur lam bsten pa la dbang*/__sgrub bya chos kyi sku 'grub pa'i nus pa khyad par can bzhag__/grub 'bras yid thugs rdo rje'i rang bzhin mngon du byas pa'o/__/bzhi pa tshig dbang sbyin pa la/__gsum pa'i skabs kyi lhan skyes dpe byas nas/__kha sbyor yan lag bdun gyi phyag rgya chen po lhan skyes kyi de nyid la mnyam par zhog shig__/slob dpon gyis dgongs pa gtad la/___hU~M:__mi gnas ye shes nam mkha'i dbyings:__rdo rje rang byung 'od gsal che:__rang la gdod nas 'du 'bral med:__rnam par dag pa'i chos nyid do:__d+harma d+hA tu a b+hi Shiny+tsa AH__des don dam byang sems kyi dkyil 'khor la bsten nas/__dag bya sgo gsum gyi dri ma bag chags dang bcas pa sbyang*/__dag byed ye shes kyi rnal 'byor sgom pa la dbang*/__sgrub bya rdo rje gsum dbyer med du sgrub pa'i ye shes kyi sku'i nus pa sad par byas/__grub 'bras sku gsum dbyer med ngo bo nyid sku thob pa'i skal ba can du byas pa'o/__sgrol dbang spro na/__bla slob gnyis ka bdud chas su zhugs la/__de dag gis stod las byang chub sgrub pa'i dbang bzhis rdo rje phur pa'i grub mtha' chen mo bzhi las bskyed rim srid pa phur bu/__rdzogs rim byang sems phur bu/__rig pa ye shes kyi phur bus dbang gis rtogs pas bdag bsgral ba'i nus ldan du sgrub pas lta ba'i rdzong zin/__sgom pa'i 'phrang bsgral/__spyod pas snying rje chen po'i srog mkhar tshugs par byas nas/__thugs rje'i gzhan sgrol bas byang chub kyi spyod pa rdzogs pa'i phyir smad las dgra bgegs sgrol ba'i dbang sbyin pa la/__gdul dka' rmu rgod kyi gdul bya rjes su lhag par 'dzin pa byang chub sems dpa'i khyad chos yin pas spyan dmigs 'di ltar mdzod/__oM badz+ra maN+Dal hU~M/__zhes brjod pas phyi snod kyi 'jig rten thams cad gru gsum mthing nag 'bar ba'i gzhal yas khang du gyur/__oM badz+ra shrI he ru ka kro d+hI shwa ri hU~M phaT/__nang bcud kyi sems can thams cad phrin las phur pa rol pa'i lha'i dkyil 'khor chen por gyur:__oM karma kro d+hA ma hA shrI he ru ka hU~M phaT:__sarba karma yak+Sha b+h+yo dzaH__snod bcud khrag 'thung rol pa'i dkyil 'khor du gyur pa la thams cad dgra bgegs sgrol ba'i sngon gyi thugs dam chen po'i las la bzhengs nas dmag dpung go gsar byed pa bzhin mngon spyod las la rngams par gyur/__thugs dam bskul ba ni/__hU~M:__chos kyi dbyings nas rang byung grub pa'i lha:__phur pa rol pa'i dur khrod chen po nas:__shin tu mi zad rab 'jigs skur ston pa:__dpal chen yongs rdzogs drag po'i phrin las mdzod:__gnyis pa gser skyems ni/__ra~M ya~M kha~M:__gser skyems zag pa med pa'i ye shes kyi bdud rtsi'i rgya mtshor chen por gyur/__oM AHhU~M:__hU~M:__rig 'dzin rtsa brgyud bla ma dam pa dang :__bde gshegs kun 'dus zhi khro rab 'byams lha:__khyad par phrin las phur pa'i lha tshogs rnams:__gser skyems bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la:__gzu dang dpang mdzod mngon spyod las la bzhengs:__dpal mgon ma ning phur srung bcu gnyis dang :__dregs pa'i sde dpon sum cu yab yum sras:__bka' bran g.yog mngags gzhugs bcas pa rnams:__gser skyems bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes las:__gzu dang dpang mdzod mngon spyod las la bzhengs:__sngags 'chang bdag gi rigs kyi srung ma dang :__sa phyogs 'di yi yul gzhi gnas kyi bdag:__lo zla zhag dus tshes la dbang ba'i lha:__sems skyems bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la:__gzu dang dpang mdzod mngon spyod las la bzhengs:__brub khungs bskyed pa ni/__e yaM raM yongs su gyur pa las drag po'i btson khang gting ring ba/__dug lnga'i rang gzugs 'byung ba lnga 'khrug cing phyi nang du gshin rje'i dmag tshogs mtshon cha sna tshogs 'dzin pa/__rgyob sod kyi sgra sgrogs pas 'jigs su rung ba/__de'i nang du dgra bgegs byad ma nyam thag pa'i lus can 'o dod lhang lhang 'bod pa zhig tu gyur/__bden stobs brjod pa ni/__g.yab dril bcas/__na mo/__rig 'dzin rtsa brgyud kyi bla ma sogs nas/__khyad par du phrin las phur pa rol pa'i dkyil 'khor gsum gyi lha tshogs 'khor dang bcas pa rnams kyi bka' bden pa dang*/__bden pa chen po'i mthu dang nus pa la brten nas/__bstan dang 'gro ba'i spyi dgra/__khyad par du rig pa 'dzin pa bdag cag yon mchod 'khor dang bcas pa rnams la snga dgra lag gis brdar ba/__phyi dgra yid la sems pa/__da dgra thad du 'dzugs pa'i gzugs can sdang ba'i dgra/__gzugs med gnod byed bgegs kyi tshogs dang bcas pa thams cad srid pa gsum gyi khong gar gnas gar bros kyang skad cig yud tsam la dmigs pa'i rten 'di la khug cig__/rtsa sngags dang*/__ma rak+mo sogs spu gri'i mthar/__nr-i tr-i badz+ra aM ku sha dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__pra be sha ya phaT:__a bai sha ya aH__zhes 'gugs 'chings sdom myos lha dang phral/__gshed du dbab la/__bsgral ba dngos ni/__sgrol phur thogs la/__hU~M:__dam tshig chen po'i dus la bab:__sprul pa chen po'i dus la bab:__phyag brnyan chen po'i dus la bab:__shwa na mu kha'i dus la bab:__sa bdag chen po'i dus la bab:__bdag nyid chen po'i dus la bab:__bran dang bka' nyan pho nya'i tshogs:__khyed kyi dam tshig dus la bab:__mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab:__sngon chad ji ltar dam bcas bzhin:__mngon spyod phrin las dus la bab:__hU~M:__byang chub mchog tu sems bskyed cing :__dus gsum rgyal ba'i gdung 'tshob pa'i:__rig 'dzin bdag cag rnams la ni:__gnod cing gdug pa'i dgra dang bgegs:__bdud dang bar du gcod pa rnams:__khro bo chen po'i tshogs rnams kyis:__gtogs shing grogs dang bral bar gyis:__phob cig rnam par gzir bar gyis:__zungs shig rgyob cig rnam par chings:__rings par khug la smar chug cig:__mngon spyod tshul bzhin bsgral ba dang :__lus ngag rdul du bshig nas kyang :__sdug bsngal nyams su myong bar mdzod:__oM laM hU~M laM s+t+waM b+ha ya nan:__mo ha g+ha ta ya g+ha ga nan badz+ra hU~M ka ra:__dzaHhU~M ba~M ho:__sarba big+h+nAn badz+ra kI li kI la ya hU~M phaT:__hU~M ka ra hU~M:__hU~M ka ra a:__zhes tshe khrus gnas gsum gyi dgongs pa dang ldan pas phur pa gdab spu gri'i sngags kyis ling ro gtub/__thun gyis brab la/__hU~M:__sgrol byed 'bar ba kI la ya:__khams gsum sku gsung thugs su rdzogs:__dug lnga bsgral ba'i las byas pas:__nyams pa rtsad gcod dbang thob shog:__ces slob ma la bsgral du bcug__/ling ro bdud rtsi'i bran te/__hU~M:__bdud 'dul phur pa'i lha tshogs zhal phyes shig:__dgra bgegs 'byung po bsgral ba'i sha khrag rus:__bde chen rdo rje'i longs spyod chen por bzhes:__dug gsum rtsad nas gcod pa'i phrin las mdzod:__sarba sha trUn big+h+nAn ma hA mAM sa rak+ta kiM ni ri ti kha kha khA hi khA hi:__zhes gtor ma bstab/__me hom sbar la/__e yaM dz+wa la raM:__me hom drag po'i thab khung ye shes bskal pa'i me dpung 'bar ba'i klong na rdo rje phur pa'i lha tshogs bzhugs pa'i zhal du dgra bgegs kyi sha khrag bstabs pas las la rngams shing dgyes pas dbang bskur bas nyams pa rdo rje'i mes bsregs pa'i las mthar phyin par mos shig__/me hom 'grims te/__hU~M:__e dbyings 'bar ba'i me hom du:__rig pa rdo rje phur pa'i lha:__dgra bgegs sha rus khrag kun 'bul:__bdud bgegs bsregs pa'i dbang thob shog:__ag+ni dz+wa la a b+hi Shiny+tsa aH__me hom gyi ye shes pa dbyings su gshegs/__thal ba gru gsum e klong mnan te rdo rjes rgyas gdab pas sa la mnan pa'i phrin las kyi dbang thob par mos shig__/mnan chas gtad la/__hU~M:__rdo rje 'bar ba'i ri rab kyis:__mnan na lha yang brlag nus pa'i:__drag shul las kyi dbang bskur bas:__gdug pa mtha' dag tshar gcod shog:__s+t+waM b+ha ya a b+hi Shiny+tsa ho:__khrag 'thung dmod pa'i mtshon chen drag po zor rdzas kyi dbang bskur bas myur 'gyogs rlung la 'phang bas nyams pa bsgral ba'i las kyi dbang thob par mos shig__/zor chas gtad la/__hU~M:__gdug pa zor gyi mtshon cha 'di:__rngams brjid 'jigs pa'i cho 'phrul can:__phung byed rdo rje'i mtshon chen po:__nyams pa sgrol ba'i dbang thob shog:__sarba sa ma ya b+h+yo b+h+yo b+h+yo bzlog bzlog bzlog:__mA ra ya rbad:__'grim zhing 'thar thal rdeb dang bcas gnod pa'i phyogs su 'phang bar bya'o/__/de dag gis dbang gi rim pa rnams legs par grub pas dbang gi ye shes skyes brtan gong 'phel du byed pa shis pa'i me tog 'thor bas mnga' gsol bar mos shig__/oMH__dbyings kyi ngo bo chos sku rdo rje sems:__rig pa rang snang badz+ra ku mA ra:__dbyings rig zung 'jug rtsa brgyud bla ma yis:__mchog thun dngos grub 'grub pa'i bkra shis shog:__ces brjod rjes dam tshig khas blang yon phul spyi ltar bya/__las byang gi lhag ma nas brtsams rjes rim mthar dbyung ngo*/__/bdud 'dul phrin las rdo rje'i mtshon/__/lhag pa'i lha mchog drag po rtsal/__/byin rlabs dbang gi las rim mchog__/skal bzang kun dga'i btsas su shar/__/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi kha skong yi dam phrin las phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang gsar spros le'u tshan dang po'o//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-16-MA-012&oldid=9648"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.