PJCW-KABUM-06-CHA-022: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=ཞལ་གདམས་འདོར་སྐྱུར་མ།
|fulltitle=zhal gdams 'dor skyur ma
|collectiontitletib=དཔལ་སྤྲུལ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dpal sprul bka' 'bum
|collectiontitle=dpal sprul bka' 'bum
|collectiontitletib=དཔལ་སྤྲུལ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=6
|author=Dpal sprul rin po che
|author=Dpal sprul rin po che
|authortib=དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
|authortib=དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
|citation=
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|terma=No
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=06
|volumenumber=06
|volnumtib=༦
|volnumtib=༦
|volyigtib=ཆ
|volyigtib=ཆ
|volumeLetter=CHA
|totalvolumes=6
|textnuminvol=022
|textnuminvol=022
|multivolumework=No
|pdflink=File:PJCW-KABUM-06-CHA-022.pdf
|pdflink=File:PJCW-KABUM-06-CHA-022.pdf
|volumeLetter=CHA
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; PJCW-KABUM-Volume-06-CHA
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; PJCW-KABUM-Volume-06-CHA
}}
}}
Line 24: Line 28:


འདབ་རྒྱས་ཟེའུ་འབྲུ་རྒྱས་པའི་གེ་སར་གྱི་ལང་ཚོ། །ཉ་གང་ཟླ་བས་ནོན་པའི་འོད་དཀར་གྱི་གདན་ལ། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་རོལ་གཡོ་མེད་དུ་བཞུགས་པའི། །ལྷ་གཅིག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །ལས་ངན་ཨ་བུ་ཤྲཱི་རྣམ་གཡེངས་ཅན་ཁྱོད་ཉོན་དང་། །
འདབ་རྒྱས་ཟེའུ་འབྲུ་རྒྱས་པའི་གེ་སར་གྱི་ལང་ཚོ། །ཉ་གང་ཟླ་བས་ནོན་པའི་འོད་དཀར་གྱི་གདན་ལ། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་རོལ་གཡོ་མེད་དུ་བཞུགས་པའི། །ལྷ་གཅིག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །ལས་ངན་ཨ་བུ་ཤྲཱི་རྣམ་གཡེངས་ཅན་ཁྱོད་ཉོན་དང་། །
སྔར་འཁྲུལ་འཁྲུལ་བས་བསླུས་བསླུས་ཨི་དྲན་ཨི་གོ །ད་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པ་འདི་ལ་བག་ཟོན་དགོས་སོ། །སྟོང་ཟོབ་མི་ཚེ་མ་བསྐྱལ་རང་སེམས་བསྐོར་དང་། །དགོས་མེད་བྱ་བློ་མང་པོ་
སྔར་འཁྲུལ་འཁྲུལ་བས་བསླུས་བསླུས་ཨི་དྲན་ཨི་གོ །ད་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པ་འདི་ལ་བག་ཟོན་དགོས་སོ། །སྟོང་ཟོབ་མི་ཚེ་མ་བསྐྱལ་རང་སེམས་བསྐོར་དང་། །དགོས་མེད་བྱ་བློ་མང་པོ་ད་ནི་སྐྱུར་ཐོང་། །བསམ་བརྒྱ་འགྲུབ་དུས་མེད་པའི་རང་སེམས་སྡུག་ཁུར། །བྱས་བྱས་ཟིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་གཡེངས་ཆུ་རིས། །རང་མགོར་རང་གིས་མ་བསྐོར་ཁ་རོག་འདུག་དང་། །བརྒྱ་ཐོས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཟིན་ཐོས་པས་ཅི་ཕན། །ཐོས་ཀྱང་དགོས་དུས་མི་དྲན་བསམ་པའི་མི་ཕན། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་མ་སོང་སྒོམ་པ་སྐྱུར་ཐོང་། །བཟླས་གྲངས་བསྙེན་ཚད་སོང་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་མ་གོམས། །ཨ་འཐས་ལྷ་སྐུ་གསལ་ཡང་གཉིས་འཛིན་མ་ཞིག །ལྟར་སྣང་འདྲེ་གདོན་འདུལ་ཡང་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྲིགས་ཆགས་ལེགས་པའི་ཐུན་བཞི་སྐྱུར་ཐོང་། །མཐོ་ན་གསལ་གསལ་འདྲ་ཡང་ལྷོད་ཆ་མ་སྐྱེས། །དམའ་ན་གནས་གནས་འདྲ་ཡང་དངས་ཆ་མ་ཐོན། །ཕུར་ཚུགས་རིག་ཆ་འདྲ་ཡང་གཏད་སོ་མདུང་ཚུགས། །སེམས་འཛིན་རྟོད་ཕུར་བརྟན་པའི་ལྟ་སྟངས་སྐྱུར་ཐོང་། །བཤད་ཡམ་སྙན་སྙན་འདྲ་ཡང་སེམས་ལ་མི་ཕན། །རིགས་ལམ་རྣོ་རྣོ་འདྲ་ཡང་འཁྲུལ་བའི་རུ་མ། །གདམས་ངག་ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་ཉམས་སུ་མི་ལེན། །སེམས་གཡེངས་མིག་ནད་སྐྱེད་པའི་དཔེ་ལྟས་སྐྱུར་ཐོང་། །རྔ་ཆུང་ཏིང་ཏིང་བརྡུངས་ཀྱང་ཉན་ཡུལ་མཛེས་ཆོས། །ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར་ཟེར་ཡང་གཅེས་འཛིན་མ་ཞིག །ཏིང་ཤག་སིལ་སིལ་བརྡུང་ཡང་དམིགས་གཏད་མི་འདུག །མཛེས་མཛེས་ལྟར་སྣང་ལེགས་པའི་ཨོ་ཟོབ་སྐྱུར་ཐོང་། །ད་ལྟ་སློབ་སློབ་འདྲ་ཡང་ནམ་ཕུག་མི་སྐྱོང་། །དེ་རིང་ཤེས་ཤེས་འདྲ་ཡང་ག་ལེར་རྗེས་མེད། །བརྒྱ་ལ་ལོབ་ནས་སོང་ཡང་སེམས་ལ་མི་སྐོར། །དོ་གལ་ཆེ་མདོག་ཁ་པོའི་སློབ་མ་སྐྱུར་ཐོང་། །ད་ལོ་གཅེས་གཅེས་འདྲ་ཡང་སང་ཕོད་དེ་མེད། །ཉམ་ཆུང་བྱེད་མདོག་ཁ་ཡང་མཐོ་སྣང་ཆེ་འོང་། །ཕར་ལ་བརྩེ་བས་བསྐྱངས་ན་ཕར་ཕར་རིང་བའི། །ཨ་གསར་ཁ་འཛུམ་ངོ་དགའི་སྙིང་གྲོགས་སྐྱུར་ཐོང་། །འཛུམ་ལམ་དགའ་དགའ་འདྲ་ཡང་ཨི་བདེན་མི་ཤེས། །སྐོར་ཅིག་བདེ་སྣང་འཆར་ཡང་ཟླ་དགུའི་སེམས་ནད། །ཟླ་གཅིག་སྟབས་ཀ་བསྒྲིགས་ཀྱང་འགྲིགས་དུས་དཀའ་བས། །མིས་འཕྱ་རང་སེམས་ཁྲེལ་པའི་གྲོགས་མོ་སྐྱུར་ཐོང་། །བཤད་བཤད་ཟིན་དུས་མེད་པའི་ཆགས་སྡང་རུ་མ། །མཚར་མཚར་ཡག་ཡག་འདྲ་ཡང་གཞན་སྐྱོན་རྗེས་ཟློས། །བཤད་ཡུལ་ཉན་ཉན་འདྲ་ཡང་ཞེ་ཁྲེལ་ཡོད་འོང་། །དོན་མེད་ཁ་སྐོམ་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཆ་སྐྱུར་ཐོང་། །རང་ལ་ཉམས་མྱོང་མེད་པའི་དཔེ་ཐོག་བྲོ་བརྡུང་། །ཉན་མཁན་མོས་མོས་འདྲ་ཡང་མི་བདེན་ངོ་མ། །ཆོས་འགལ་རང་གིས་བྱས་ན་ག་ལེར་ངོ་ཚ། །ཁ་བཤད་ལེགས་ལེགས་འདྲ་བའི་ཆོས་བཤད་སྐྱུར་ཐོང་། །མེད་དུས་མཁོ་སྣང་འཆར་ཏེ་ཡོད་ན་མི་མཁོ། །ལྡེབ་གྲངས་ཉུང་སྣང་འཆར་ཡང་བྲི་དུས་ཟད་དཀའ། །ས་སྟེང་དཔེ་ཆ་བྲིས་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མི་སྐྱེ། །བེད་མེད་བྲིས་གླ་མེད་པའི་དཔེ་ཆོད་སྐྱུར་ཐོང་། །དེ་རིང་དགའ་དགའ་འདྲ་ཡང་སང་ཉིན་ཁྲོས་ཡོད། །མི་ངོ་དཀར་ནག་འཚོས་འཚོས་དགའ་དུས་མི་འོང་། །དགའ་ཡང་དགོས་དུས་མི་ཕན་ཡི་ཆད་སྣོན་པ། །ངོ་དགའ་ངོ་བསྟོད་དགོས་པའི་ངོ་འཛིན་སྐྱུར་ཐོང་། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་ཕོ་རབ་ཕྱག་ལེན། །དེ་འདྲའི་ཤག་པོ་མ་རེ་ཨ་བུ་བུ་ལུ། །གླང་རྒན་སླས་ན་ཉལ་བའི་འདུན་ཕུག་ཨེ་གཟིགས། །ཟ་ཉལ་བཤང་གཅི་འདོར་འདི་མི་བྱེད་ཁ་མེད། །བྱ་བྱེད་དེ་ལས་མ་མང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་མིན། །རང་ཚོད་བྱ་བ་གྱིས་ལ་ཁ་རོག་ཉོལ་སྡོད། །སྟོང་གསུམ་མན་ན་ཁྱོད་ཡོད་དམན་ས་ཟིན་དགོས། །རྒྱལ་ཁམས་གོང་ན་ཡོད་ཀྱི་མཐོ་སྣང་མ་ཆེ། །རང་འདྲར་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཀྱིས་ཤག་པོ་མ་མང་། །ལུགས་གཉིས་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་ཡོད་དགོས་མ་ཟེར། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྐྱུར་ན་མདོ་དོན་དེ་ཡིན། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་ཞལ་གདམས་ཨ་བུ་ཤྲཱི་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ལ་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཅང་མེད་ཀྱང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱུར་ན་མདོ་དོན་དེ་ཡིན། ཆོས་མ་འགྲུབ་ཀྱང་མ་ཁྲོ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། }}
ད་ནི་སྐྱུར་ཐོང་། །བསམ་བརྒྱ་འགྲུབ་དུས་མེད་པའི་རང་སེམས་སྡུག་ཁུར། །བྱས་བྱས་ཟིན་
པ་མེད་པའི་རྣམ་གཡེངས་ཆུ་རིས། །རང་མགོར་རང་གིས་མ་བསྐོར་ཁ་རོག་འདུག་དང་།
བརྒྱ་ཐོས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཟིན་ཐོས་པས་ཅི་ཕན། །ཐོས་ཀྱང་དགོས་དུས་མི་དྲན་བསམ་པའི་མི་ཕན། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་མ་སོང་སྒོམ་པ་སྐྱུར་ཐོང་། །བཟླས་གྲངས་བསྙེན་ཚད་སོང་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་མ་གོམས། །ཨ་འཐས་ལྷ་སྐུ་གསལ་ཡང་གཉིས་འཛིན་མ་ཞིག །ལྟར་སྣང་འདྲེ་གདོན་འདུལ་ཡང་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྲིགས་ཆགས་ལེགས་པའི་ཐུན་བཞི་སྐྱུར་ཐོང་། །མཐོ་ན་གསལ་གསལ་འདྲ་ཡང་ལྷོད་ཆ་མ་སྐྱེས། །དམའ་ན་གནས་གནས་འདྲ་ཡང་དངས་ཆ་མ་ཐོན། །ཕུར་ཚུགས་རིག་ཆ་འདྲ་ཡང་གཏད་སོ་མདུང་ཚུགས། །སེམས་འཛིན་རྟོད་ཕུར་བརྟན་པའི་ལྟ་སྟངས་སྐྱུར་ཐོང་། །བཤད་ཡམ་སྙན་སྙན་འདྲ་ཡང་སེམས་ལ་མི་ཕན།
རིགས་ལམ་རྣོ་རྣོ་འདྲ་ཡང་འཁྲུལ་བའི་རུ་མ། །གདམས་ངག་ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་ཉམས་སུ་མི་ལེན། །སེམས་གཡེངས་མིག་ནད་སྐྱེད་པའི་དཔེ་ལྟས་སྐྱུར་ཐོང་། །རྔ་ཆུང་ཏིང་ཏིང་བརྡུངས་ཀྱང་ཉན་ཡུལ་མཛེས་ཆོས། །ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར་ཟེར་ཡང་གཅེས་འཛིན་མ་ཞིག །ཏིང་ཤག་སིལ་སིལ་བརྡུང་ཡང་དམིགས་གཏད་མི་འདུག །མཛེས་མཛེས་ལྟར་སྣང་ལེགས་པའི་ཨོ་ཟོབ་སྐྱུར་ཐོང་། །ད་ལྟ་སློབ་སློབ་འདྲ་ཡང་ནམ་ཕུག་མི་སྐྱོང་། །དེ་རིང་ཤེས་ཤེས་འདྲ་ཡང་ག་ལེར་རྗེས་མེད། །བརྒྱ་ལ་ལོབ་ནས་སོང་ཡང་སེམས་ལ་མི་སྐོར། །དོ་གལ་ཆེ་མདོག་ཁ་པོའི་སློབ་མ་སྐྱུར་ཐོང་། །ད་ལོ་གཅེས་གཅེས་འདྲ་ཡང་སང་ཕོད་དེ་མེད། །ཉམ་ཆུང་བྱེད་མདོག་ཁ་ཡང་མཐོ་སྣང་ཆེ་འོང་། །ཕར་ལ་བརྩེ་བས་བསྐྱངས་ན་ཕར་ཕར་རིང་བའི། །ཨ་གསར་ཁ་འཛུམ་ངོ་དགའི་སྙིང་གྲོགས་སྐྱུར་ཐོང་། །འཛུམ་ལམ་དགའ་དགའ་འདྲ་ཡང་ཨི་བདེན་མི་ཤེས། །སྐོར་ཅིག་བདེ་སྣང་འཆར་ཡང་ཟླ་དགུའི་སེམས་ནད། །ཟླ་གཅིག་སྟབས་ཀ་བསྒྲིགས་ཀྱང་འགྲིགས་དུས་དཀའ་བས། །མིས་འཕྱ་རང་སེམས་ཁྲེལ་པའི་གྲོགས་མོ་སྐྱུར་ཐོང་། །བཤད་བཤད་ཟིན་དུས་མེད་པའི་ཆགས་སྡང་རུ་མ། །མཚར་མཚར་ཡག་ཡག་འདྲ་ཡང་གཞན་སྐྱོན་རྗེས་ཟློས། །བཤད་ཡུལ་ཉན་ཉན་འདྲ་ཡང་ཞེ་ཁྲེལ་ཡོད་འོང་། །དོན་མེད་ཁ་སྐོམ་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཆ་སྐྱུར་ཐོང་། །རང་ལ་ཉམས་མྱོང་མེད་པའི་དཔེ་ཐོག་བྲོ་བརྡུང་། །ཉན་མཁན་མོས་མོས་འདྲ་ཡང་མི་བདེན་ངོ་མ། །ཆོས་འགལ་རང་གིས་བྱས་ན་ག་ལེར་ངོ་ཚ། །ཁ་བཤད་ལེགས་ལེགས་འདྲ་བའི་ཆོས་བཤད་སྐྱུར་ཐོང་། །མེད་དུས་མཁོ་སྣང་འཆར་ཏེ་ཡོད་ན་མི་མཁོ། །ལྡེབ་གྲངས་ཉུང་སྣང་འཆར་ཡང་བྲི་དུས་ཟད་དཀའ། །ས་སྟེང་དཔེ་ཆ་བྲིས་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མི་སྐྱེ། །བེད་མེད་བྲིས་གླ་མེད་པའི་དཔེ་ཆོད་སྐྱུར་ཐོང་། །དེ་རིང་དགའ་དགའ་འདྲ་ཡང་སང་ཉིན་ཁྲོས་ཡོད། །མི་ངོ་དཀར་ནག་འཚོས་འཚོས་དགའ་དུས་མི་འོང་། །དགའ་ཡང་དགོས་དུས་མི་ཕན་ཡི་ཆད་སྣོན་པ། །ངོ་དགའ་ངོ་བསྟོད་དགོས་པའི་ངོ་འཛིན་སྐྱུར་ཐོང་།
ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་ཕོ་རབ་ཕྱག་ལེན། །དེ་འདྲའི་ཤག་པོ་མ་རེ་ཨ་བུ་བུ་ལུ། །གླང་རྒན་སླས་ན་ཉལ་བའི་འདུན་ཕུག་ཨེ་གཟིགས། །ཟ་ཉལ་བཤང་གཅི་འདོར་འདི་མི་བྱེད་ཁ་མེད། །བྱ་བྱེད་དེ་ལས་མ་མང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་མིན། །རང་ཚོད་བྱ་བ་གྱིས་ལ་ཁ་རོག་ཉོལ་སྡོད།
སྟོང་གསུམ་མན་ན་ཁྱོད་ཡོད་དམན་ས་ཟིན་དགོས། །རྒྱལ་ཁམས་གོང་ན་ཡོད་ཀྱི་མཐོ་སྣང་མ་ཆེ། །རང་འདྲར་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཀྱིས་ཤག་པོ་མ་མང་། །ལུགས་གཉིས་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་ཡོད་དགོས་མ་ཟེར། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྐྱུར་ན་མདོ་དོན་དེ་ཡིན། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་ཞལ་གདམས་ཨ་བུ་ཤྲཱི་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ལ་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཅང་མེད་ཀྱང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱུར་ན་མདོ་དོན་དེ་ཡིན། ཆོས་མ་འགྲུབ་ཀྱང་མ་ཁྲོ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 16:42, 6 June 2024

Wylie title zhal gdams 'dor skyur ma
Location dpal sprul bka' 'bum
Volume 6, Text 22, Pages (Folios to )
Author དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
Less details More details
Citation
Genre Advice - zhal gdams
[edit]
༄༅། །ཞལ་གདམས་འདོར་སྐྱུར་མ།


འདབ་རྒྱས་ཟེའུ་འབྲུ་རྒྱས་པའི་གེ་སར་གྱི་ལང་ཚོ། །ཉ་གང་ཟླ་བས་ནོན་པའི་འོད་དཀར་གྱི་གདན་ལ། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་རོལ་གཡོ་མེད་དུ་བཞུགས་པའི། །ལྷ་གཅིག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །ལས་ངན་ཨ་བུ་ཤྲཱི་རྣམ་གཡེངས་ཅན་ཁྱོད་ཉོན་དང་། །

སྔར་འཁྲུལ་འཁྲུལ་བས་བསླུས་བསླུས་ཨི་དྲན་ཨི་གོ །ད་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པ་འདི་ལ་བག་ཟོན་དགོས་སོ། །སྟོང་ཟོབ་མི་ཚེ་མ་བསྐྱལ་རང་སེམས་བསྐོར་དང་། །དགོས་མེད་བྱ་བློ་མང་པོ་ད་ནི་སྐྱུར་ཐོང་། །བསམ་བརྒྱ་འགྲུབ་དུས་མེད་པའི་རང་སེམས་སྡུག་ཁུར། །བྱས་བྱས་ཟིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་གཡེངས་ཆུ་རིས། །རང་མགོར་རང་གིས་མ་བསྐོར་ཁ་རོག་འདུག་དང་། །བརྒྱ་ཐོས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཟིན་ཐོས་པས་ཅི་ཕན། །ཐོས་ཀྱང་དགོས་དུས་མི་དྲན་བསམ་པའི་མི་ཕན། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་མ་སོང་སྒོམ་པ་སྐྱུར་ཐོང་། །བཟླས་གྲངས་བསྙེན་ཚད་སོང་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་མ་གོམས། །ཨ་འཐས་ལྷ་སྐུ་གསལ་ཡང་གཉིས་འཛིན་མ་ཞིག །ལྟར་སྣང་འདྲེ་གདོན་འདུལ་ཡང་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྲིགས་ཆགས་ལེགས་པའི་ཐུན་བཞི་སྐྱུར་ཐོང་། །མཐོ་ན་གསལ་གསལ་འདྲ་ཡང་ལྷོད་ཆ་མ་སྐྱེས། །དམའ་ན་གནས་གནས་འདྲ་ཡང་དངས་ཆ་མ་ཐོན། །ཕུར་ཚུགས་རིག་ཆ་འདྲ་ཡང་གཏད་སོ་མདུང་ཚུགས། །སེམས་འཛིན་རྟོད་ཕུར་བརྟན་པའི་ལྟ་སྟངས་སྐྱུར་ཐོང་། །བཤད་ཡམ་སྙན་སྙན་འདྲ་ཡང་སེམས་ལ་མི་ཕན། །རིགས་ལམ་རྣོ་རྣོ་འདྲ་ཡང་འཁྲུལ་བའི་རུ་མ། །གདམས་ངག་ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་ཉམས་སུ་མི་ལེན། །སེམས་གཡེངས་མིག་ནད་སྐྱེད་པའི་དཔེ་ལྟས་སྐྱུར་ཐོང་། །རྔ་ཆུང་ཏིང་ཏིང་བརྡུངས་ཀྱང་ཉན་ཡུལ་མཛེས་ཆོས། །ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར་ཟེར་ཡང་གཅེས་འཛིན་མ་ཞིག །ཏིང་ཤག་སིལ་སིལ་བརྡུང་ཡང་དམིགས་གཏད་མི་འདུག །མཛེས་མཛེས་ལྟར་སྣང་ལེགས་པའི་ཨོ་ཟོབ་སྐྱུར་ཐོང་། །ད་ལྟ་སློབ་སློབ་འདྲ་ཡང་ནམ་ཕུག་མི་སྐྱོང་། །དེ་རིང་ཤེས་ཤེས་འདྲ་ཡང་ག་ལེར་རྗེས་མེད། །བརྒྱ་ལ་ལོབ་ནས་སོང་ཡང་སེམས་ལ་མི་སྐོར། །དོ་གལ་ཆེ་མདོག་ཁ་པོའི་སློབ་མ་སྐྱུར་ཐོང་། །ད་ལོ་གཅེས་གཅེས་འདྲ་ཡང་སང་ཕོད་དེ་མེད། །ཉམ་ཆུང་བྱེད་མདོག་ཁ་ཡང་མཐོ་སྣང་ཆེ་འོང་། །ཕར་ལ་བརྩེ་བས་བསྐྱངས་ན་ཕར་ཕར་རིང་བའི། །ཨ་གསར་ཁ་འཛུམ་ངོ་དགའི་སྙིང་གྲོགས་སྐྱུར་ཐོང་། །འཛུམ་ལམ་དགའ་དགའ་འདྲ་ཡང་ཨི་བདེན་མི་ཤེས། །སྐོར་ཅིག་བདེ་སྣང་འཆར་ཡང་ཟླ་དགུའི་སེམས་ནད། །ཟླ་གཅིག་སྟབས་ཀ་བསྒྲིགས་ཀྱང་འགྲིགས་དུས་དཀའ་བས། །མིས་འཕྱ་རང་སེམས་ཁྲེལ་པའི་གྲོགས་མོ་སྐྱུར་ཐོང་། །བཤད་བཤད་ཟིན་དུས་མེད་པའི་ཆགས་སྡང་རུ་མ། །མཚར་མཚར་ཡག་ཡག་འདྲ་ཡང་གཞན་སྐྱོན་རྗེས་ཟློས། །བཤད་ཡུལ་ཉན་ཉན་འདྲ་ཡང་ཞེ་ཁྲེལ་ཡོད་འོང་། །དོན་མེད་ཁ་སྐོམ་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཆ་སྐྱུར་ཐོང་། །རང་ལ་ཉམས་མྱོང་མེད་པའི་དཔེ་ཐོག་བྲོ་བརྡུང་། །ཉན་མཁན་མོས་མོས་འདྲ་ཡང་མི་བདེན་ངོ་མ། །ཆོས་འགལ་རང་གིས་བྱས་ན་ག་ལེར་ངོ་ཚ། །ཁ་བཤད་ལེགས་ལེགས་འདྲ་བའི་ཆོས་བཤད་སྐྱུར་ཐོང་། །མེད་དུས་མཁོ་སྣང་འཆར་ཏེ་ཡོད་ན་མི་མཁོ། །ལྡེབ་གྲངས་ཉུང་སྣང་འཆར་ཡང་བྲི་དུས་ཟད་དཀའ། །ས་སྟེང་དཔེ་ཆ་བྲིས་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མི་སྐྱེ། །བེད་མེད་བྲིས་གླ་མེད་པའི་དཔེ་ཆོད་སྐྱུར་ཐོང་། །དེ་རིང་དགའ་དགའ་འདྲ་ཡང་སང་ཉིན་ཁྲོས་ཡོད། །མི་ངོ་དཀར་ནག་འཚོས་འཚོས་དགའ་དུས་མི་འོང་། །དགའ་ཡང་དགོས་དུས་མི་ཕན་ཡི་ཆད་སྣོན་པ། །ངོ་དགའ་ངོ་བསྟོད་དགོས་པའི་ངོ་འཛིན་སྐྱུར་ཐོང་། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་ཕོ་རབ་ཕྱག་ལེན། །དེ་འདྲའི་ཤག་པོ་མ་རེ་ཨ་བུ་བུ་ལུ། །གླང་རྒན་སླས་ན་ཉལ་བའི་འདུན་ཕུག་ཨེ་གཟིགས། །ཟ་ཉལ་བཤང་གཅི་འདོར་འདི་མི་བྱེད་ཁ་མེད། །བྱ་བྱེད་དེ་ལས་མ་མང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་མིན། །རང་ཚོད་བྱ་བ་གྱིས་ལ་ཁ་རོག་ཉོལ་སྡོད། །སྟོང་གསུམ་མན་ན་ཁྱོད་ཡོད་དམན་ས་ཟིན་དགོས། །རྒྱལ་ཁམས་གོང་ན་ཡོད་ཀྱི་མཐོ་སྣང་མ་ཆེ། །རང་འདྲར་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཀྱིས་ཤག་པོ་མ་མང་། །ལུགས་གཉིས་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་ཡོད་དགོས་མ་ཟེར། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྐྱུར་ན་མདོ་དོན་དེ་ཡིན། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་ཞལ་གདམས་ཨ་བུ་ཤྲཱི་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ལ་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཅང་མེད་ཀྱང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱུར་ན་མདོ་དོན་དེ་ཡིན། ཆོས་མ་འགྲུབ་ཀྱང་མ་ཁྲོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །