PJCW-KABUM-04-NGA-021

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	dpal sprul bka' 'bum Volume 4, Text 21, Pages (Folios to )
Author	དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
Less details More details
Citation
Genre

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཕྱག་ལེན་མཐོང་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས།

བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་བཤམས་བཀོད་ནི། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་དང་རྡུལ་ཚོན་གང་ཡིན་ཡང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་རྟེན་དབང་རྫས་རྣམས་བཤམས་ནས་མཐར་མཆོད་པ་སྐོར་བཤམས་དང་། གཏོར་མ་མཆོད་པ་རྣམས་མདུན་དུ་བཤམས་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་མེད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་འདུག་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་བ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ནམ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དགོས་པ་ཡིན་མོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་བཤམས་རྒྱུ་ལ། དང་པོ་སྟེགས་བུ་བང་རིམ་དང་པོ་ལ་དབུས་སུ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་གཏོར་མ་བང་རིམ་གསུམ་གྱི་འོག་མའི་སྟེང་འཁོར་སྤྱི་བསྡུས་ལ་ཐེབ་ཀྱུ་ཅི་མང་། བར་མའི་སྟེང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་མཚོན་པའི་མར་གྱི་ནོར་བུ་ཉེར་ལྔ། དེ་སྟེང་རིག་འཛིན་བརྒྱད་མཚོན་པའི་ནོར་བུ་ཟུར་བརྒྱད། དེ་སྟེང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་ཉི་ཟླ། དེ་སྟེང་བླ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་བཞི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་དེའི་གཡོན་ཏུ་བསྐང་བཤགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དེ་དང་དབྱིབས་མཚུངས་སུ་བཅའ་བའམ། ཡང་ན་ན་རག་བསྐང་བཤགས་ཀྱི་གཏོར་མས་འཐུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཞི་བའི་བསྐང་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་འདབ་བཞི་ཐེབ་ཀྱུ་ཞེ་གཉིས་ཅན་གཡས་དང་། ཁྲོ་བོའི་བསྐང་གཏོར་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་འདབས་བཞི་ཐེབ་ཀྱུ་ལྔ་བཅུ་ཅན་གཡོན་དུ་བཤམས། གཏོར་མ་གཉིས་ཀའི་གཡས་སུ་སྨན་ཐོད་གཡོན་དུ་རཀྟའི་རང་གི་རྫས་ཆང་ཆུ་ལ་བཏབ་པ་སྦྲེང་ཐུར་དང་བཅས་བཤམས་སྨན་རག་མར་མེ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱང་འཛོམ་ན་ཞི་ཁྲོའི་དུས་ཁྱོན་ལྟར་བཤམས། གཏོར་སྟེགས་བང་རིམ་གཉིས་པ་ལ་དབུས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གཏོར་མ། གཙོ་བོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཊི་དཔལ་གཏོར་དམར། དེའི་གཡས་སུ་མགོན་པོ་ཟུར་གསུམ་གྲི་རིས། གཡོན་དུ་དམ་ཅན་ཟུར་གསུམ་ར་མགོའི་མཚན་པ། རྒྱབ་ཏུ་དྲང་སྲོང་ཟུར་གསུམ་གཡས་གཅུས། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་མཐའ་བསྐོར་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་ཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མཚུངས། དེའི་གཡོན་དུ་གཟའ་བདུད་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གཡས་གཅུས་གཙོ་འཁོར་དགུ་བརྩེགས་མི་རོ་དང་ཤ་དར་མེ་རི་ཅན། དེའི་གཡས་སུ་བསྟན་མའི་གཏོར་མ་རྒྱུན་འཇོག་ཟུར་གསུམ་གྱི་དབུས་མ་ནག་པོ། གཡས་དམར་པོ། གཡོན་དཀར་པོ། སོ་སོའི་མདུན་དུ་རང་མདོག་གི་ཐེབ་ཀྱུ་སུམ་བརྩེགས་ཅན་བཤམས། མ་མགོན་གྱི་གཡོན་དུ་ཚེ་རིང་མའི་མཆོད་གཏོར་བུམ་སྟོད་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་དཀར་ཟླུམ་བཞི་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཆད་ཐོ་རྒྱུན་འཇོག་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་གྲི་རིས་ཅན་གྱི་ལོག་གསུམ་གར་ཐེབ་ཀྱུ་སུམ་བརྩེགས་རེ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྨན་རག་ལོགས་སུ་འཛོམ་ན་སྔར་བཞིན་གཏོར་མའི་གཡས་གཡོན་དུ་བཤམས། ལེགས་ལྡན་ཙི་དམར་སོགས་ཀྱང་འདོན་ན་འདིར་བཤམས། བང་རིམ་གསུམ་པའི་མཆོད་སྟེགས་ལ་མར་གཞི་ཞི་མཆོད་མཆོད་ཡོན་ནས་རོལ་མོའི་བར་རྣམས་བདག་མདུན་སྤྱི་ཁྱབ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་མཆོད་པ་དྲག་མཆོད། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། དྲག་པོའི་ཞལ་ཟས་རྣམས་བཤམས། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཉེར་མཁོ་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས། བརྟན་མ། གསོལ་ཀ་རྒྱུན་འབུལ། སྔོན་གཏོར་འདབ་བཞི་ཆད་དཀྲིས་ཐེབ་རིལ་ཅན་སོགས་བཤམས། ལྡིང་ཁྲི་སོགས་ཡོད་ན་སྤྱིར་ལྡིང་ཁྲིའི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མདུན་དུ་གཏོར་མཆོད་བཤམས་པ་ཕྱག་ལེན་དངོས་ཡིན་ཡང་ལྡིང་ཁྲི་བང་རིམ་བཞིར་བྱས་ནས་གོང་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། ཆགས་བྱས་ན་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་ལ་སློབ་དཔོན་སྐུ་སོགས་བཤམས། འོག་མ་གསུམ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་སྔར་བཞིན་བཤམས་ན་བདེ། ཕུད་ཕོར་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མའི་གྲངས་མཚུངས་ཡོད་ན་གཏོར་མ་དང་ཕུད་ཕོར་རེ་བཤམས། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་དར་མཚོན་དང་ཤ་དར་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་མཛེས་པར་བྱ་བ་ནི་བཤམས་བཀོད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་འདོན་པ་ནི་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སོང་ཕྲལ་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་པ་དང་ཇ་ཕུད་བཤམས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མཇུག་ཏུ་ཡང་སྟེང་སོགས་སུ་ཕུལ། བགེགས་གཏོར་དམའ་བར་བཤམས་པ་བསང་ཆུས་བྲན་ལ་བཀའ་བསྒོའི་མཇུག་ཏུ་པུས་མོ་ལས་མི་མཐོ་བར་བཟུང་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། བྱིན་འབེབས་སྐབས་སྤོས་བསྲེགས་ཤིང་ཞྭ་སྤོས་འདྲེན་བྱས་ཀྱང་རུང་། ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབས་སྐབས་སྨན་རག་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལེན་དགོས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་སྐབས་བླ་མས་ལས་ཆུ་འཐོར་ན་མི་དགོས་ཀྱང་མ་གཏོར་ན་ཕྱི་མཆོད་ལ་ཆུ་གཙང་བྲན། སྨན་རག་གཉིས་ཕྱར་ཙམ་རེ་དང་གཏོར་མ་ལ་བྲན། སྨན་རག་གི་ཟེག་མ་ཕྱི་མཆོད་ལ་མ་ཕོག་པར་བྱ་དགོས། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་ཀྱང་སྤོས་སོགས་བསྲེགས། དེ་ནས་དཀྱུས་བཞིན་ལས་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཟན་ཅུང་རེས་གཏོར་ཁ་གསོ། ཆུ་ནས་སོ་སོའི་མཆོད་ཁ་གསོ་ཞིང་བྱིན་བརླབས་ཀྱང་བྱ། འབུལ་ཚིག་སྐབས་གཏོར་མ་ལ་སྨན་རག་བྲན། སྔ་ཆོག་ཕྱི་ཆོག་གཉིས་བྱས་ན་ཕྱི་ཆོག་ལ་སྔོན་གཏོར་གཉིས་ཀ་མི་དགོས། གཏོར་མ་དང་མཆོད་ཁ་གསོ། འདོན་ལུགས་སྔ་ཆོག་དང་འདྲ་ཡང་མཆོད་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཅང་མེད། སྤྱིར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྒྲུབ་ཆེན་གང་ཡིན་ཡང་ཆོ་ག་གཉིས་རེ་འདོན་སྲོལ་ཡོད། བསྙེན་གྲངས་འགྲོ་ན་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྙམ། ཕྱི་དྲོ་ན་རག་བསྐང་བཤགས་ཀྱི་སྐབས་སྨན་ཐོད་གཡས་ཀྱི་བཟུང་སྟེ་བསྐང་ཟེར་བ་དང་བསྟུན་པས་བྲན་ཐུར་ཕྱར་ཙམ་རེ་བྱེད། རཀྟའི་སྐབས་རཀྟ་གཡོན་གྱིས་བཟུང་ནས་སྔར་ལྟར་ཕྱར་ཙམ་རེ་དང་གཏོར་མའི་བསྐང་བའི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་ལ་སྨན་རག་བྲན། མར་མེའི་བསྐང་བའི་སྐབས་མར་མེ་སྦར་ནས་ཚོགས་པ་ལ་བཀྲམ། དབུས་གྲལ་མཇུག་ནས་ཕྱག་གསུམ་བཅས་ཚོགས་ཞུས་ཞུ། ༈ ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སྟེགས་ལ་སྟག་ལྤགས་སོགས་བཀབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་སྟེང་ན་ཐུད་ཟན་སོགས་གཡས་དང་། ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཚོགས་ཆང་གཡོན་དུ་བཤམས། བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྐབས་ནང་མཆོད་དང་ལས་ཆུ་མཆོད་དཔོན་གྱིས་བྲན། ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ་འབུལ་ཚིག་དང་བསྟུན་འབུལ་བའི་སྟང་ཀ་རེ་དང་མཉམ་དུ་བཏུང་བ་བྲན་ནས་འཇོག །སྐབས་འདིར་གཙང་ལྷག་ཅིག་ཀྱང་བཅད་ནས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཞག །

དྲངས་བ་དང་པོ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་དེ་ནས་བཅའ་བ་གཡས་གྲལ་བཏུང་བ་གཡོན་གྲལ་ནས་ཚེ་མདུད་ཕོག་པར་བྱས་ལ་འགྲིམ་པ་སོགས་མ་གཏོགས་དབང་འགྲིམ་འགྲིམ་མི་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཚར་ནས་ལྷག་གཞོང་ཁྱེར་ཏེ་རྒྱབ་གྲལ་གྱི་མཇུག་ནས་ལྷག་མ་ཡར་བསྡུ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷག་མ་སྟེང་དུ་འོང་བ་བྱ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཞིང་ལྤགས་སམ་ལྷག་དཀྱིལ་ལ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་སྔར་གྱི་གཙང་ལྷག་དེ་དང་འགྲམ་དུ་རྩོག་ལྷག་བཀྲམ་ནས། བསྲེ་དཔོག་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་འདིར་དེའི་ཡོད་མེད་ན་དང་པོ་ནས་ལྷག་མ་གཉིས་བསྲེས་ཏེ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་ཁ་བྲུ་བླ་མ་ལ་ཞུ། དགེ་མང་ཚང་ཕྱག་སྲོལ་ཚོགས་ཆང་གི་ཁ་བྲུ་ཞུ། ལྷག་གཏོར་ལྷག་དཀྱིལ་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བཀོད་ཉིན་མོ་ཡིན་ན་སྤོས་དང་མཚན་མོ་ཡིན་ན་དཔལ་འབར་བཙུགས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱའི་བཟུང་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྤུངས་ཏེ་བླུགས་སླར་ལོག །གཏོར་བསྔོས་ལ་ཆུ་གཙང་སོགས་བྲན་ནས་བྱིན་བརླབས་མ་མགོན་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་སྤོས་བསྲེག །ཕུད་གསོལ་སྐབས་ཀ་ཏོ་རའི་ནང་དུ་ཕུད་སྐོང་བཞག་སྟེ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་ཟེར་སྐབས་ཇ་ཕུད་ཕྱར། དེ་ནས་གཟའ་བདུད་ཚེ་རིང་མ་གཡུ་སྒྲོན་མ་སོགས་སོང་ནས་ཐུབ་བསྟན་མའི་སྐབས་ཞྭ་བཅས་ལག་གཡས་གཏོར་མ་དང་གཡོན་ཇ་ཕུད་ཐོག་སྟེ་མཐོ་བར་བཟུང་། གྲལ་མཐའ་ནས་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་སྟེ་ལངས་ནས་ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་ལྟ་བ་དང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྱེར་ནས་ཡང་སྟེང་དུ་ཕུལ། རོལ་མོ་འུར་ཆེམ་མ་རྫོགས་གོང་ཡར་སླེབ་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོང་གི་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཚར་ནས་ཞྭ་གྱོན་ཆད་ཐོ་ལ་ཉིན་མོ་ཡིན་ན་སྤོས་མཚན་མོ་ཡིན་ན་དཔལ་འབར་བཅས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕུལ། དེའི་བཤལ་ཆུ་བརྟན་མ་ལ་བྲན་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ་ཆད་བརྟན་གཉིས་མཉམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ཕུལ་ཡང་ཆོག་སྟེ། དེ་བྱས་ན་བཤར་ཆུ་བདེ་མོ་ཞིག་མི་འོང་ཡང་གང་བདེ་བྱ། སླར་གཏོར་གཞོང་གྲལ་མཐར་སྦུབས་ཞྭ་གྱོན་བཞིན་མདུན་གྲལ་དབུས་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱིན་ཏེ་བླ་མའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་བླང་ནས་སོང་སྟེ་གཏོར་གཞོང་གི་རྒྱས་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་དེ་དང་པོ་ཤར་ནུབ་དེ་ནས་ལྷོ་བྱང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་གནོན་ཚུལ་བྱས་ཏེ་ཞྭ་ཕུད་རྡོ་རྗེ་རྒྱབ་གྲལ་ནས་ཁྱེར་ཏེ་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། གཏོར་གཞོང་ཁ་བཟེད་དེ་བླང་། མེ་ཏོག་འཐོར། གཏོར་ཁ་དང་མཆོད་ཁ་གསོ་ཞིང་ཆབ་བྲན་པ་སོགས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འཛོམ་ངེས་བྱ་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་ལ་སྨན་རག་ཀྱང་བྲན། བཀྲ་ཤིས་སྐབས་མེ་ཏོག་འགྱེད་པ་སོགས་ལས་ཕྱག་ལེན་ཅང་མེད། ལར་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབུལ་རྒྱུ་རྣམས་འབུལ་དུ་འགྲོ་དུས་གཟན་སྐྱོར་དང་བཅས་ཞྭ་གྱོན་ནས་ཕྱི་ནས་ཞྭ་ཕུད་དེ་ནང་དུ་འོང་བ་ཡིན། གསེར་སྐྱེམས་དང་བགེགས་གཏོར་ལ་ཞྭ་མི་གྱོན། སྒྲུབ་པ་ཟིན་ཉིན་ཆད་བརྟན་སྔར་གཏོར་གྲལ་ན་བཤམས་ཡོད་པའི་ཆེ་བ་དེ་ཕུལ། དེ་བར་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ་དགོས། གསོལ་ཀ་ལ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ། གསོལ་ཀའི་གཏོར་མ་རྣམས་ཟིན་དགོངས་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཕུལ་བའམ། ཕྱི་ཉིན་བསང་ནང་དུ་ཕུལ་ཀྱང་ལེགས་ཏེ། དེ་བས་ན་རབ་གཏོར་བསྔོས་ཆ་ཚང་མིན་ཡང་ཐུབ་བསྟན་མ་ཚར་གཅིག་བསང་གི་མཇུག་ཏུ་བཏོན་ནས་དེ་སྐབས་འབུལ་བ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་འདི་དག་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་དང་ཞལ་རྒྱུན་དག་ངས་རང་བཟོ་མེད་པར་བཀོད་པ་འདི་ནི་ལས་རྡོར་གསར་འཇུག་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་ངོར་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་སྣང་། དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒལ། །