DKYD-KABUM-06-CHA-039

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.

Wylie title
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 6, Text 39, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation
Genre

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །སྦྱིན་བསྲེགས་བཞུགས་སོ། །

༄༅། «།ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །མ་རུང་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །རབ་ཁྲོས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད། །དེ་ལ་འདིར་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དུ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་བསྲེགས་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ཏེ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་ཡན་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར་གནད་སྨིན་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལས་བུམ་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེ་མ་བཏུལ་བ་ཡིན་ན་གཞི་བདག་དང་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ལ་གཏོར་མ་བསྔོས། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་པ་ས་ལ་བཞགས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དོན་དམ་པས་སྦྱང་པ་ཙམ་བྱས་རྗེས། དུར་ཁྲོད་རི་ནགས་ཕུང་ཤུལ་གཡུལ་འགྱེད་རབས་ཆད་ཀྱི་ས་བསྲེས་པའི་སྟེགས་བུ་ཚད་ལྡན་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་གདབ། མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་ཁ་ཁྱེར་རལ་གྲི་དང་མཐར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཕྱག་མཚན་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར། དཔལ་ཕུར་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབ་བརྒྱད་སེང་གདོང་ལ་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ལྷ་ཡིན་ལ་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། ལྷ་གྲངས་ཚོམ་བུ་སོགས། སྐབས་དང་སྦྱར། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ངམ་དྲག་པོའི་ཤིང་གང་རུང་གིས་ཟུར་གསུམ་དུ་བརྩིགས་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས། རང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཁེབ་ནག་པོས་བཀབ་པའི་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཡཾ་ཤིང་མཐོ་གང་བ་དུག་ཁྲག་གི་བྱུག་པ། མར་ནག་གི་མར་ཁུ་ཁྲག་དང་དུག་ཚིལ་སྦྱར་བ། ལིང་ག་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ཐུན་རྫས་ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་ཡུངས་དཀར་ནག་ཐར་ནུ་ཐང་ཕྲོམ་བཅས་ནས་སྲན་བྲ་བོ་སོགས་འབྲུ་ནག །ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་སྦྱར་བའི་དུག་གཏོར་བཅས་དང༌། རྒྱས་པར། ཡམ་ཤིང༌། མར་ཁུ། ཏིལ། ཡུངས་དཀར། ཁྲག་ཟན་སྟེ། ཟས་མཆོག །འབྲས། སོར་བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ། དུར་ཝ། ཀུ་ཤ །གོས་ཟུང་དང༌། སོ་རྩི་བཅས་བཤམས། ཐབ་རྫས་ཐམས་ཅད་ནག་པོར་བསྒྱུར། གཡོན་དངོས་སུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འཇིག་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་རྣམ་ལྔ། ཚོགས་མཆོད་བཅས་བཤམས། ཆུ་གཉིས་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར། གཞན་ཡང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་འདུ་བར་བྱའོ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དང་པོ་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། གཟའ་སྐར་དྲག་པོའི་ཚེས་ལ་ས་བདག་དང་མཁའ་འགྲོ་སོགསགདོང་མ་ཐུག་པར། གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པ་སོགས་དྲག་པོའི་གདན་ལ་ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་དང་བཅས་ཤིང༌། ཆས་གོས་ནག་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གདོང་བྱང་ངམ་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་ནས། རྡོར་དྲིལ།» ཨ་མྲྀ་«ཏས་བསངས»་སྭཱ་བྷ་ཝ«ས་སྦྱངས་»སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལ«ས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་དང༌།» ཨཱཿ«བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པ། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། »ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ། «ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར།» ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱ༔ «ཞེས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན་»ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་སྭཱ་བྷ་ཝཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། «ཞེས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། གནས་ཡུལ་བྱིན་རླབས་ནི། »ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་བི་མ་ན་ས་ར་ཧཱུཾ༔ མ་ཧཱ་ཛཾ་བྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུཾ༔ «ནམ་མཁའ་རླུང་ཁྲག་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ »བྷྲཱུཾ་བྷི་ཤ་བྷི་ཤུདྡྷེ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུཾ༔ «ཞེས་བརྗོད། »བྷྲཱུཾ་ལས་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ༔ དེའི་ནང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ༔ ཡུལ་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ༔ དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བའི༔ འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཁྱབ་པར་གྱུར༔« »ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ མ་ཧཱ་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ར་ཛ༔ ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནེ་ཝི་དྱེ་ཤཔྟ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ས་ར་པྲ་མ་དྷ་ན་ཡེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡཿ ཨར་ཧ་ཏེ༔ ས་མྱག་སཾ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛྭ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིརྱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མཧཱ་བྷོ་དྷི་མ་ཎེ་ཏ༔ ཨུད་བྷ་སཾ་ཀྲ་མ་ན་བཛྲེ༔ སརྦ་ཀརྨ༔ ཨ་ཝ་ར་ནི་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་བཛྲེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ «གཟུང་འདི་བསྒྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱས་པ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ༔ »ཧཱུྃ་དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་དབྱིང་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་བཀོད་དེཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔« »དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ «དེ་ནས་གཞུང་གང་ཡིན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་གཟུང་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང༌། མཚམས་བཅད་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སོགས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོག་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང་ལ། དེ་ནས་དགངས་བླུགས་»ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་མྲྀ་ཏ«ས་བསངས་»ཨོཾ་སྭཱ་བྷ་ཝ«ས་སྦྱངས་»རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག །དགང་བླུག་ལ་ཐིམ་པས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་འགྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར། «མཆོད་བསྲེགས་ཀྱི་རྫས་བྱིན་བརླབས་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས་སྭཱ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། »སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲག་ཆེན་གྱི་མཆོད་ཡོན། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག །ཤ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཀྱི་ཞལ་ཟས། རྐང་གླིང་སོགས་རོལ་མོ་དམ་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ། རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་གྱི་སྨན་རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་སྦྱར་བའི་རཀྟ་སོགས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨ་ཧཱུྃ་«སོགས་ནས་»ཤཔྟ་ཨཱ་ཧཱུྃ་«གིས་བར་»ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨམྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཋ༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིངྟ་ཏེ་ཛྭ་བྷ་ལིང་ཏ་བཱ་ལ་བཱ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཿ «ཞེས་མཆོད་རྫས་རྣམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྲེགས་རྫས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་བྲན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱས་རེག་ཅིང༌།» ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། «ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལ་»ཨོཾ་ཤྲྀ་སྭཱ་ཧཱ།« ཞུན་མར་ལ་»ཨོཾ་ཛིཾ་སྭཱ་ཧཱ། «རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་»ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཅན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དྲག་པོའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། «བར་བསམ་»ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨག་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧཱ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཨརྦ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་བྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། «ཞེས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། དེ་ནས་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའམ། བཤན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར་ལ། »ཧཱུྃ་དང་པོ་མེ་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༌། །སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་རྗེའི་གདངས། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལྔའི་མེ་བྱུང་བས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔས་བསྲེག་པར་བྱེད། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མེ་ལ་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་མེ་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༌། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡི། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཨཱ༔ཤད་ལས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་མ་ལུས་བསྲེགས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མེ་ལ་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་བས། །མཐིང་ནག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མེ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དབང་དྲག་མཆོད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང༌། །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྐུལ་མ་མཛོད། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་བས། །དཀར་གསལ་ཟླུམ་པོ་ཞི་བའི་མེ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དབང་དྲག་མཆོད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང༌། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྐུལ་མ་མཛོད། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་བས། །སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྒྱས་པའི་མེ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དབང་དྲག་མཆོད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང༌། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐུལ་མ་མཛོད། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་བས། །དམར་པོ་ཟླ་གམ་དབང་གི་མེ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དབང་དྲག་མཆོད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང༌། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྐུལ་མ་མཛོད། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་བས། །ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་མེ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དབང་དྲག་མཆོད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང༌། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྐུལ་མ་མཛོད། །ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་རམ། «གོས་སྦར་རོ། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡོབ་ཅིང༌།» ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡི། །རྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་གཡོས་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་དབྱིངས་སུ་གཏོར། །མེ་ཡི་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་«ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཀུ་ཤ་ལས་ཆུས་བསངས་ཤིང༌། »ཨ་མྲྀ་«ཏ༴སོགས་»ཨོཾ་ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ། །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང༌། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །འདུལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། «།ཞེས་བཀྲམ། དེ་ནས་ལས་ཆུ་མེ་ཐབ་ལ་འཐོར་ཞིང་བསངས་སྦྱངས། མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། »།མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །དྲག་པོའི་མེ་ཐབ་ཟུར་གསུམ་པ། །མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་རལ་གྲི་དང༌། །མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་ཁོངས་སུ། །ཉི་དཀྱིལ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། །མེ་ལྷ་ལྗང་ནག་ར་སྐྱེས་ཆིབས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བེ་ཅོན་དང༌། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་མེ་ཐབ་འཛིན། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་དྲག་པོའི་ཆེ། །མེ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །སྤྱི་བོར་མགྲིན་པ་སྙིང་ཀ་རུ། །ཨོཾ་དཀར་ཨཱ༔དམར་ཧཱུྃ་སྔོན་མཚན། །བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཤར་ལྷོའི་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་དྲངས། «།ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང༌། »ཨོཾ་ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་འབྱུང་པོ་ཚེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །སྲེག་བླུག་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཱི་བ་ག་ཨགྣེ་ཨ་གཙྪ་ཡ་མ་མ་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། «ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ལས་ཆུ་དང་ཨ་མྲྀ་ཏས་བགེགས་བསྐྲད། »ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ «ལྕགས་ཀྱུས་ཕྱག་རྒྱས་དགུགས། »ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ། «ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཙུགས། »།ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཌ་བཾ་«ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་གཉིས་མེད་དུ་བྱ། »ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ། «དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། »ཧཱུྃ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དྲི་ཞལ་རོལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། ཨོཾ་ཨགྣེ་དྷེ་ཝ་རི་ཥི་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་ཏེ་ཤཔྟ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དྷེ་ཝ་རི་ཥི་བཛྲ་རུ་པ་ཤབྟ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་དང༌། །རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞིའི་རཀྟ་དམར། །འདོད་དོན་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མ་དང༌། །གྷ་ན་ཙཀྲའི་ཚོགས་མཆོད་བཅས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨགྣེ་དྷེ་ཝ་རི་ཥི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བཱ་ལིང་ཏ་ག་ན་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི།« བསྟོད་པ་ནི།» ཧཱུྃ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པའི། །བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ས་ལ་བཞུགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་འདུད། «།ཡམ་ཤིང་བདུན་འབུལ་ཞིང༌།» ཚེར་མ་རོ་བསྲེག་གདུག་པའི་ཤིང༌། །དུག་ཁྲག་སྦྱར་བའི་ཡམ་ཤིང་འདི། །བསྲེག་བྱེད་མེ་ཡི་ཀློང་དུ་འབུལ། །དགྲ་གདོན་བརླག་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ། །མེ་ལྷ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཞལ་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ༔ཡིག་མེ་ཡིག་ཕུང་པོར་འབར་བའི་མཚན་པས་བསྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། «ལ་གཉིས་དྲག་པོའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་རྒྱས།» དགྲ་བགེགས་ཚིལ་ཆེན་བཞུས་པ་ཡི། ཁྲག་རླངས་ཉལ་ཉིལ་དུག་ཆུར་བཅས། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ། མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཨོཾ་བཱི་མ་ལ་ཨགྣེ་ཡེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ «ཞེས་ལན་བདུན་རེ་ཕུལ་རྗེས་བླུག་གཟར་ཁ་སྦྱར་ནས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང༌། »ཨོཾ་བཱི་མ་ལ་ཨགྣེ་ཡེ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྡང་བྱེད་ཀྱི་དགྲ། གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན། བྱད་ཕུར། རྦོད་གཏོང་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མ་ར་ཡ་ཕཊ། «དེ་ནས་ལན་གསུམ་གྱི་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ། མེ་པྲ་བརྟགས། གསེར་སྐྱེམས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བཏང༌། དེ་ནས་ལིངྒ་དང་མེ་ལྷའི་རྫས་སྤྱི་ལ་དམིགས་ཏེ་འགུགས་གཞུགས་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བཅས། »ཧཱུྃ་སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པའི་དབལ། །དགྲ་གདོན་སྙིང་ལ་མ་ར་ཡ། །ཚེ་བསོད་བསྡུས་ཞིང་རྣམ་ཤེས་སྤར། རྣྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ «ཞེས་སྤར་ཤིང་བསྒྲལ་ནས། བསྟབ་པ་ནི། »ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༌། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཁྲོས་སྐུ། །ཁམས་གསུམ་ཟ་བྱེད་ཞལ་གདངས་ཤིང༌། །འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་རབ་འབར་བའི། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཞལ་དུ་བསྟབ། །བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་ཕུར་མཁན། །ཚེ་དང་སྲོག་ལ་སྡང་བ་ཡི། །རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་ཀུན། །ཞལ་དུ་སྟོབས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། «རྩ་སྔགས་ཤམ། »དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཨ་མུ་ཀ་མ་ར་ཡ་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་སྨ་ར་སྨ་ར་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ «ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་འབུལ་བ་ནི། »ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དོན་སྙིང་ནང་རོལ་བཅས་པ་ཀུན། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་དུ་འབུལ། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཀོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། «ཐུན་རྫས་འབུལ་ལ། »ཧཱུྃ་ལྕགས་ཟངས་རྡོ་ཕྱེ་ཡུངས་དཀར་ནག །བསྲེགས་པས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྒྱས། །དགྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན། །རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་མཛོད། །རྣྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ «འབྲུ་ནག་ཕུལ་ལ། »ཧཱུྃ་བྱད་མ་དགྲ་གདོན་ལས་ངན་གྱི། །སྟོབས་ཤུགས་ནུས་པར་བཅས་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་བསྟབ། །མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །ཨགྣེ་ཡེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ «ཞེས་བདུན་རེ་འབུལ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་རྒྱུས་རྩ་ཀླད་ནང་རོལ་ཚེ་བསོད་སོགས་ཞལ་ཤེས་ལྟར་དམིགས་ལ། བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་འབུལ་ཞིང༌། ཡམ་ཤིང་»ཨོཾ་བྷོ་དྷི་བྷྲྀཀྵ་ཡེ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ «རྫས་རྫོགས་ནས་འདོད་གསོལ་ནི།» བསྟན་འགྲོར་འཚེ་ཞིང་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་དང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལ། བར་ཆོད་འགལ་རྐྱེན་སྣ་འདྲེན་གདོན་བགེགས་ཀུན། །ཚར་ཆོད་བསྒྲལ་བསྐྲད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད། «།རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ།» གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་སྨ་ར་སྨ་ར་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ «མར་གུ་ལ་»ཨོཾ་བཱི་མ་ལ་ཨགྣེ་ཡེ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ «སོགས་འདོད་གསོལ་གོང་ལྟར་ཀུན་ལ་འགྲེ། ཏིལ་ལ་»ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་ར་ཡ༴« འདོད་གསོལ། ཡུང་དཀར་ལ།» ཨོཾ་སརྦ་ཨརྦ་སིདྡྷི་ཡེ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད༴ འདོད་གསོལ་ཁྲག་ཟན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་བྷ་ཏེ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ «འདོད་གསོལ། འབྲས་ལ།» ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྟ་ཡེ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ༴ «འདོད་གསོལ། སོ་བ་ལ།» ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛ་ཡེ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ༴ «འདོད་གསོལ། ནས་ལ།» ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱི་ག་ཡེ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཕུན༴ «འདོད་གསོལ། སྲན་མ།» ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡེ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་སྟོབས་ཕུན་སུམ༴ «འདོད་གསོལ། གྲོ་ལ།» ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ནད་ཐམས་ཅད༴ «འདོད་གསོལ། དུརྦ་ལ།» ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཚེ་རྒྱས་པ་ལ༴« འདོད་གསོལ། ཀུ་ཤ་ལ། »ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་བསྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༴ ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར༴ «འདོད་གསོལ་ནི། »བསྟན་འགྲོར་འཚེ་ཞིང་༴« སོགས། »ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་བསྲེགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་བའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབ་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་པ། མས་ཀྱི་སྲི་ལྡང་བ། ཕ་ཚན་གྱི་རྒྱབ་འདྲེ། ཉེ་བའི་བྱོལ་སོ། ལོ་ཀག །ཟླ་ཀག །ཀི་ཀིང་དང་གཤེད་བཞི། བདུན་ཟུར་དང་གཤེད་ལོ། རྦོད་གཏོང་དང་རྦད་འདྲེ། བྱད་ཟོར་དང་མནན་གཏད། རླུང་ལ་འཁོར་ལོ། མེ་ལ་སྦྱིན་བསྲེགས། ས་ལ་མནན་པ། སེལ་གྱི་ཕུངས་ཤིག །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་མཛོད་ཅིག །མེད་པར་མཛོད་ཅིག །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། «མཆོད་པ་ནི། »ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྟ་པྲ་ཏིཥྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། «ཨཱ་ཀ་རོས་གཏོར་མ་བསྔོས། »ཧཱུྃ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ། །གདུག་པ་འདུལ་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི།« ཞེས་བསྟོད་ཅིང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། »ཧོ། དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་མངའ་བདག་དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་གདོན་འབྱུང་པོ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སོགས་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་མཱུ༔ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཐབས་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་«པར་བསམ་དེ་ནས་གཉིས་པ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ་ནི་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་ལ། »བྱིན་ཟའི་ལྟོ་བ་འབར་ཞིང་བསྲེག་པ་ཀློང༌། བྷྲཱུཾ༔ཡིག་གནས་འགྱུར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། «སོགས། སེང་གདོང་ལ། »ཧཱུྃ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་མཁའ་སོགས། «རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ལ། »ཧཱུྃ་མེ་ལྷ་འབར་ཞིང་བསྲེག་པའི་ཀློང༌། །དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་«སོགས། ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་སོགས་བསྟོད་པའི་འོག་བར་གཞུང་ལྟར་བཏང༌། མེའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར། ཡཾ་ཤིང་བདུན་འབུལ་ལ། »ཚེར་མ་རོ་བསྲེག་གདུག་པའི་ཤིང༌། །དུག་ཁྲག་སྦྱར་བའི་ཡམ་ཤིང་འདི། །བསྲེག་བྱེད་མེ་ཡི་ཀློང་དུ་འབུལ། །དགྲ་གདོན་བརླག་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར།« །རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། »གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། «དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། »དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་རང་བཞིན་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤར་བས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆས་དཔའ་ཞིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཞལ་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བའི་མཚན་པས་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། དགྲ་བགེགས་ཚིལ་ཆེན་བཞུས་པ་ཡི། །ཁྲག་རླངས་ཉལ་ཉིལ་དུག་ཆུར་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།« །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། »ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། «ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། »བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྡང་བྱེད་ཀྱི་དགྲ། གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ «ལན་གསུམ་གྱི་དགང་བླུག་བསྐོར་ཞིང་འབུལ། བསྒྲུབ་པ་བཟློག་པ་དྲག་པོ་སོགས་དང་སྦྲེལ་ན། རང་གཞུང་གི་གསེར་སྐྱེམས་ནས་བསྒྲལ་ལས་རྫོགས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཆུང་བའམ། སྦྱིན་བསྲེགས་གློ་བུར་བའི་ཚེ་བསྒྲལ་ལས་ཟུར་གསལ་ལྟར་བྱ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། »ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་འཁྲོས་རྔམ་པའི་སྐུ། །གནམ་སའི་ཞལ་གདངས་གངས་རིའི་མཆེ་བ་གཙིགས། །ལྗགས་དམར་གློག་འཁྱུག་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱང་སྒྲོགས། །བསྲེགས་བྱེད་མེ་དཔུང་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར། །གང་དམིགས་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མཁན། །ཚེ་བསོད་སྟོབས་འབྱོར་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ལ། །འཚེ་བའི་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་ཀུན། །རྔམ་བརྗིད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཞལ་དུ་བསྟབ་པོ་ལྷག་མེད་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། «།རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་»དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཆྒཻ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་སྨ་ར་སྨ་ར་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ «ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་འབུལ་བ་ནི། »ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དོན་སྙིང་ནང་རོལ་བཅས་པ་ཀུན། །ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ། །དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཀོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། «ཐུན་རྫས་འབུལ་ལ། »ཧཱུྃ་ལྕགས་ཟངས་རྡོ་ཕྱེ་ཡུངས་དཀར་ནག །བསྲེགས་པས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྒྱས། །དགྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན། །རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་མཛོད། རྣྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མ་ར་ཡ་ཕཊ། «འབྲུ་ནག་ཕུལ་ལ།» ཧཱུྃ་བྱད་མ་དགྲ་གདོན་ལས་ངན་གྱི། །སྟོབས་ཤུགས་ནུས་པར་བཅས་པ་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ། །མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། «།རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། »གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། «ཞེས་ཉེར་གཅིག་རེས་འབུལ། མཚམས་རྣམས་སུ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། »ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མ་ར་ཡ་རྦད། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོ་མེད་པར་མཛོད་ཅིག །འཆིང་བར་མཛོད་ཅིག །དབྱེ་བར་མཛོད་ཅིག །རིང་བར་མཛོད་ཅིག །རྨུག་པར་མཛོད་ཅིག །མྱོས་པར་མཛོད་ཅིག །བསད་པར་མཛོད་ཅིག །མནན་པར་མཛོད་ཅིག །བསྐྲད་པར་མཛོད་ཅིག །གཟིར་བར་མཛོད་ཅིག །མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པར་བརླག་པར་མཛོད་ཅིག« །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་རྒྱུས་རྩ་ཀླད་ནང་རོལ་ཚེ་བསོད་སོགས་ཞལ་ཤེས་ལྟར་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས་འབུལ་བར་བྱས་ལ། ཡམ་ཤིང་འབུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། »ཨོཾ་བྷོ་དྷི་བྷྲྀ་ཀྵ་ཡེ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རྫས་རྫོགས་ནས་འདོད་གསོལ་གོང་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། «།མར་ཁུ་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། »ཨོཾ་བཱི་མ་ལ་ཨགྣེ་ཡེ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས། «འདོད་གསོལ། ཏིལ་ལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ།» ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ «འདོད་གསོལ། ཡུང་དཀར་ལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། »ཨོཾ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཡེ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད༴ «འདོད་གསོལ། ཁྲག་ཟན་ལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། »ཨོཾ་སརྦ་སམ་བྷ་ཏེ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ༴ «འདོད་གསོལ། འབྲས་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་»ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྟ་ཡེ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་བསོད་ནམས་ཕུན༴ «འདོད་གསོལ། སོ་བ་ལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། »ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛ་ཡེ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ༴ འ«དོད་གསོལ། ནས་ལ། རྩ་སྔགས་དུ། »ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱི་ག་ཡེ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཕུན་སུམ༴ «འདོད་གསོལ། སྲན་མ་ལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ།» ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡེ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་སྟོབས་ཕུན་སུམ༴ «འདོད་གསོལ། གྲོ་མ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ།» ཨོཾ་བཛྲ་གྷརྨ་རི་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ནད་ཐམས་ཅད་མཱ་རི་ཡེ་ཕཊ༔ «འདོད་གསོལ། དུརྦ་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། »ཨོཾ་བཛྲཨཱ་ཡུ་ཥེ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཚེ་རྒྱས་པ་ལ༴ འདོད་གསོལ། ཀུ་ཤ་ལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་བསྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ འདོད་གསོལ་ལས་བཅོལ་བ་ནི། །ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ།« ཡི་དམ་གཉིས། དྲག་པོ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི༴ བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི། གུ་རུ་དྲག་པོའི༴ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི༴ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་ཧ་མུ་ཁཱ་ལྟ་བུ། »དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྦྱིན་བསྲེགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་བའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་པ། མས་ཀྱི་སྲི་ལྡང་བ། ཕ་ཚན་གྱི་རྒྱབ་འདྲེ། ཉེས་བའི་བཤོལ་སོ། ལོ་ཀག །ཟླ་ཀག །ཀི་ཀཾ་དང་གཤེད་བཞི། བདུན་ཟུར་དང་གཤེད་ལོ། རྦད་གཏོང་དང་རྦད་ལྡེབ་གཅིག་མིན་འདུག་འདྲེ། བྱད་ཟོར་དང་མནན་གཏད། རླུང་ལ་འཁོར་ལོ། མེ་ལ་སྦྱིན་བསྲེག །ས་ལ་མནན་པ། སེལ་གྱི་ཕུང་ཤིག །སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་མཛོད་ཅིག །མེད་པར་མཛོད་ཅིག །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་མཛོད་ཅིག །མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཥྟ་ཡེ། གོས་ཟུང་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཾ་བུ་ལ་ཡེ། སོ་རྩི་འབུལ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་དམར་ཆེན་ཨརྒྷཾ་དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ་སྦྱར། །དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཤ་ཆེན་སྤོས་དུད་སྤྲིན། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་དང༌། །ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་རོལ་མོར་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། «བདུད་རྩི་འབུལ་བ་ནི།» ཧཱུྃ་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀ་ཏ། ཡི་དམ་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་«སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི།» ཧཱུྃ་མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་པདྨ་རཀྟ་དང༌། །ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་སོགས་རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་སྦྱར། །དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་དམར་ཆེན་མཆོད་པ་འབུལ། སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་དགྲ་གདོན་གཞོམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། «དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།» ཧཱུྃ་ཐུགས་རྗེས་མཐུ་ལྡན་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གནག་ལྕི་བ་ཆུ་དུག་ཁྲག་དྲི་ཤ་ཆེན། །ལྕགས་ཟངས་སྐེ་ཚེ་ཤིག་ཚེ་འབྲུ་ནག་ཏིལ། །ཤ་ལྔ་སྦྱར་བའི་ཁྱད་པར་གཏོར་ཆེན་པོ། །ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱི་འབུལ། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་གདུག་པ་ཅན། །དམ་ཉམས་དགྲ་གདོན་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློག །ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།« »།ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བཱ་ལིང་ཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། «ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་ཆེན་དང་སྦྲེལ་བའི་གནམ་ལིང་མོ་ཧོམ་སྦར་བར་འདོད་ན། མཐོང་བ་རྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འདིར་བྱ་ཞིང་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་རང་གཞུང་གི་བསྟོད་པ་རྒྱས་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། སྤྲོ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་སྐབས་འདིར་བྱ། མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་ཡམ་ཤིང༌། ནས་རྫས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རྩ་སྔགས་དང་རྫས་སྔགས་ཁོ་ན་སྦྲེལ་བས་བདུན་རེ་འབུལ། རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་གཤེགས་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། »ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། «ཞེས་བདུན་རེས་ཕུལ་བའི་མཚམས་སུ། »རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་བསྲེགས་མཆོད་པའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ། ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ལྷ་གོང་འོག་ནོར་བ་སོགས་འགལ་འཁྲུལ་ཉམ་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། «ཞེས་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ། མཆོད་བསྟོད་གང་རུང་གི་མཐར། »ཡི་དམ་«ཁ་བསྒྱུར་»དཀྱིལ་འཁོར་དུ། སྦྱིན་བསྲེགས་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་བགྱིས་པ་ལ། བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་དབང་གིས། འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ།« ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། »ཧོ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཡི་དམ་«ཁ་བསྒྱུར་»དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བསྙེན་བསྒྲུབས་དྲག་པོའི་སྦྱིན་བསྲེགས་མཐར་ཕྱིན་པས། །བདག་ཅག་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལ། །གཞོམ་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །འགགས་མེད་གསུང་གི༴ །གཡོ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འབྱོར་བ་དྲུག་ལྡན་རྒྱས་པའི༴ །མོས་པ་རྣམ་བཞི་དབང་གི༴ །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི༴ །ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་འདིར་མཆོག་གྲུབ་ཅིང༌། །ལས་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཚེ་ཆོས་བསོད་ནམས་འཕེལ། །སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། «།རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་»ཀ་ཡ་ཝཀྐཱ་ཙིཏྟ་ཤིནྟཾ་པུཥྟཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། «གཤེགས་གསོལ་ནི།» ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །བདག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བསལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པ«ར་བསམ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།» ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་མྲྀ་ཏ«ས་བསངས།» བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཛ། «ཞེས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས།» ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།« དགངས་བླུགས་སྔར་ལྟར་འབུལ་ཞིང༌། »ཨོཾ་བཱ་བ་ག་ཨགྣེ་ཡེ་སྭ་ཧཱ། «ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ཕུལ་དེ་ནས་བཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་ཡམ་ཤིང་ནས་རྫས་ལྷག་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་ནམ་ལྔའམ་གསུམ་རེ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་ཕུལ།» ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། «གོས་ཟུང་དང༌།» ཨོཾ་བཛྲ་ཏམ་བུ་ལ་ཡེ་སྭ་ཧཱ།« སོ་རྩི་ཕུལ་མཐར་»ཨོཾ་བཱ་བདག་ཨགྣེ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚོགས་པ་དང༌། ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བ་དང༌། །ཆོ་ག་ལྷག་པ་དང་ཉམས་པ་དང༌། །ལྷ་གོང་འོག་ནོར་བ་ཐམས་ཅད་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། «ཞེས་བརྗོད་མཆོད་པ་»ཧཱུྃ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དྲི་ཞལ་རོལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས། །མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨགྣེ་དྷེཝ་རི་ཥི་བཛྲ་པུཥྤེ་«སོགས། »ཤབྟ་རཱུ་པ་ཤབྟ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། «བསྟོད་པ་»མེ་སྟེ་བསྲེགས་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། «།ཞེས་པས་བསྟོད། »ཨགྣེ་དྷེ་ཝ་ཨ་ཀ་རོ«ས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཤིང་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ལ། »མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། «ནས།» ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག «།བར་བརྗོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་གཤེགས་སྐྱེམས་ནི། »ཨོཾ་བཱི་མ་ལ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།« ལན་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ཞིང༌།» བྷ་བ་ག་ཨགྣེ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་རྫས་དང་«སོགས་གོང་ལྟར་རོ། དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་བདུན་བརྗོད་ཅིང༌། »མ་འབྱོར་བ་དང༴ «སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། གཤེགས་གསོལ་ནི། »བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་སྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་འབྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱུ། «ཞེས་སོ། »མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ལྟེ་བའི་ཨ༔ཐུགས་ལ་ཐིམ་«པར་བསམ་པའམ། ཡང་ཁྱིམ་འདྲེ་གདོན་ཅན་དང་ནད་པ་གྲིབ་གདོན་ཅན་སོགས་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་མེས་མཚམས་བཅད་པར་འདོན་ན་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། »གོང་དུ་དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། «ཞེས་བརྗོད་ནས་»རང་ཉིད་ཡི་དམ་མམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་གོ་ཁྲབ་བཞུགས་བླུགས་སུ་བགོས་ཤིང༌། དྲྭ་མིག་ལས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ཁྱུང་དང་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ཆེན་ལྟར་འབར་བས་སྲིད་གསུམ་བརླག་པའི་ནུས་མཐུ་དག་ལྡན་པར་བསམ«་ལ། དྲག་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། »ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་མེ་དཔུང་འདི། །ལན་ཅིག་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གནད་ནས་བསྐུལ། །དྲག་པོའི་མེ་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་མེ་དཔུང་འདི། །ལན་ཅིག་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས། །མེ་དཔུང་འབར་བས་སྟོང་གསུམ་གང༌། །དྲག་པོའི་མེ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༌། །ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་སྡིགས་མཚོན་ཆ་འཕྲོས། །རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཕྱེ་མར་འཐག །གྲིབ་གདོན་གནོད་བྱེད་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་མེ་དཔུང་འདི། །ལན་ཅིག་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས། །མེ་དཔུང་འབར་བས༴ «སོགས། »ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་མེ་དཔུང་འདི། །ལན་ཅིག་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས། །མེ་དཔུང་འབར་བས་སྟོང་གསུམ་གང༌། །དྲག་པོའི་མེ་སྒྲ༴ «སོགས། »ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་མེ་དཔུང་འདི། །ལན་ཅིག་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས། །མེ་དཔུང་འབར་བས༴ «སོགས།» ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། «ཞེས་ཕྱོགས་བཞིར་མེ་ཞགས་བརྐྱང༌། སླར་ཡང་»ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བརྗིད་པའི་རྩེར། །ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་གནོད་སྦྱིན་བསྣོལ་བའི་སྟེང༌། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གཏུམ་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ། །ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་ཆེན་སྐུ་ལས་མེ་དཔུང་འཕྲོས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་མཐིང་ནག་འབར། །གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ས་བདག་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དཀར་གསལ་འབར། ཞེ་སྡང་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་སེར་ནག་འབར། །ང་རྒྱལ་སྟེང་གདོན་བྱད་ཕུར་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་སེར་ནག་འབར། །འདོད་ཆགས་མོ་གདོན་བསེན་མོ་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ལྗང་ནག་འབར། །ཕྲག་དོག་དྲི་ཟ་ཤི་གཤེད་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག །དབང་དྲག་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་ཁམ་ནག་འབར། །གྲིབ་གདོན་ཐེའུ་རང་འགོང་པོ་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག །དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་མེ་དཔུང་སྨུག་ནག་འབར། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་མཚན་འཛིན་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག །འཁོར་ལོའི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ལི་ལི། །རྡོ་རྗེའི་མེ་དཔུང་སྐར་ལྟར་ཡ་ལ་ལ། །རལ་གྲིའི་མེ་དཔུང་རྣོ་ངར་དུམ་བུར་གཏུབ། །ཕུར་པའི་ཐོག་མདས་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་བསྲེག །བསྐལ་པའི་མེ་ཡིས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་སྦྱངས། །མེ་ལྕེ་སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གང༌། །མེ་སྒྲ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །སྲིད་གསུམ་བསྲེག་བྱེད་མེ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སྤྱོད་མཐུ་མ་ཆུང༌། །དགྲ་གདོན་བྱད་ཕུར་བག་ཆགས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས། །ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་དྲོངས། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་ཀློང་དུ་ཨཱ། «ཞེས་བརྗོད་དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ། རབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདེངས། འབྲིང་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ། ཐ་མའང་མོས་གུས་ཀྱི་གདེངས་དང་ལྡན་པས་མེ་ཞགས་བརྐྱངས་མཐར། སྟོང་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་དར་གཅིག །མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་»མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་རཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཨ༔ ཤད་ལ་ཐིམས་པར་«བསམ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་བསྲུང་བའམ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང༌། དགེ་བ་བསྔོ། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྦྱིན་བསྲེགས་ཀྱི་མེ་དེ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཞག་གཅིག་རང་སར་འཇོག་པའམ་ཡང་ན་དུག་ཆུས་གཞིལ་ཞིང༌། ཐལ་སོལ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ། དུག་ཆུ་སོགས་སུ་དོར་བའམ། ཡང་ན་ཁང་པ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྟོར། དེ་ནས་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་དང༌། ཆད་བརྟན་སོགས་ཆོ་གའི་མཇུག་རྒྱས་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སྔོན་བྱོན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྲེགས་མནན་འཕང་བའི་ལས་མཐའ་ཟབ་མོའི་གནད། །རིན་ཆེན་གསེར་འདྲའི་གདམས་པ་མཆིས་བཞིན་དུ། །རྨོངས་ཚིག་འདི་འདྲའི་དགོས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང༌། །ཡུལ་ལུགས་དང་བསྟུན་རང་འདྲའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཕན་ཕྱིར་ཁྲག་འཐུང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རང་སློབ་བིདྱ་དྷ་ར་བཛྲ་ཟུང༌། བསྐུལ་ངོར་བསྒྲིགས་ཤིང་ཁ་བསྐང་ཅུང་ཟད་བགྱིས། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བའི་ལས་ཉོན་ཡེ་ཤེས་བུད་ཤིང་མེས། །བསྲེག་ཅིང་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །།