JKW-KABUM-01-KA-002-009: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-002-009 | |||
|fulltitletib=གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། | |||
|fulltitle=gsang ba'i bdag po lag na rdo rje la bstod pa grub gnyis phan bde'i dpal ster nor bu'i phreng ba | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gsang ba'i bdag po lag na rdo rje la bstod pa grub gnyis phan bde'i dpal ster nor bu'i phreng ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 88-91. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=One | |||
|deity=phyag na rdo rje | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=001 | ||
| | |volnumtib=༡ | ||
| | |volyigtib=ཀ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|textsubnumber=009 | |||
|pagenumbers=88-91 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=15b4 | |||
|endfolioline=17a2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།དེ་ལྟར་དཔལ་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ལ་བསྟོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ་གང་ཤར་མྱུར་དུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།། | |||
|colophonwylie=de ltar dpal gsang ba 'dzin pa'i bdag nyid lag na rdo rje 'chang ba la bstod pa'i rab tu byed pa 'di ni gzhon nu a b+hA yas rang gzhan gyi don du nye bar dmigs te gang shar myur du sbyar ba dza yan+tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-009.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-009.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། །ན་མོ་བུདྡྷ་གུ་ཧྱ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། ཀཱ༷་ཧ་ཀཱ་ཧ་དགོད་པའི་སྟོབས་ཅན་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཆེར་ཁྲོས་ཞལ། །ཁ༷་ཙམ་མ་ཡིན་གུས་པས་རབ་བསྒྲུབས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ག༷་བུར་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲེང་ལས་ལྷག་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤར་གྱིས། །ང༷་བདག་གཟུང་འཛིན་ཚ་གདུང་ཀུན་བཅིལ་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་སྦྱིན་དེར་འདུད། ༡ །ཅ༷་རེ་འདྲེན་བྱེད་ཕལ་གྱིས་ལྟ་བར་བཟོད་པར་མི་ནུས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ཆ༷་ཡིས་ཆ་ཡང་གཞལ་བར་རབ་དཀའ་གནམ་སྔོན་བཞུ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན། །ཇ༷་རིལ་སྐྲ་ཅན་ཚོགས་ཀྱང་འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན་པའི་ཕྱག །ཉ༷་རྒྱས་ཟླ་བའི་དཔལ་ཡོན་འཕྲོག་ལྟའི་གཟི་བྱིན་མཚུངས་མེད་ལྡན་དེར་འདུད། ༣ །ཏ༷་ཐཱ་ག་ཏས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་དོ་ཅོག །ཐ༷་དད་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསང་བ་ཀུན། །ད༷་ལྟ་མ་འོངས་འདས་པའི་དུས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁོ་ན་ཡིན། །ན༷་མར་སྡུད་པའི་མཐུ་སྟོབས་མངའ་ཞེས་བདེན་པར་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་སོགས་ནས་བསྟན། གསུངས་དེར་རབ་ཏུ་འདུད། ༤ །པ༷་ར་མི་ཏ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཕ༷་རོལ་ཚུ་རོལ་མཐའ་ལ་མི་གནས་བསམ་སྤྱོད་ལས་འདས་སྤྲོས་བྲལ་དོན། །བ༷་མཆོག་དགོས་འབྱུང་གཏེར་ལས་ལྷག་པའི་མཁྱེན་བརྩེའི་རང་གཟུགས་དང་འགྲོགས་པས། །མ༷་ལུས་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་བཟླུམས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༥ །ཙ༷་མ་ར་ལྟར་ཁེངས་པའི་སེམས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོའི་སྡེ། །ཚ༷་ཟེར་ཅན་བཞིན་སྲིད་འདིར་རབ་གྲགས་ཚངས་དབང་བདེ་འབྱུང་གོ་བིནྡཱ། །ཛཱ༷་ཏིའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་ལྟར་སྡུག་ཡིད་སྲུབས་སྒེག་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཝ༷་ལྟར་རབ་ཞུམ་ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤྱི་བོའི་བསྟི་སྟང་བསྟབ་ལ་འདུད། ༦ །ཞ༷་རེངས་དུཿཁའི་འབིགས་བྱེད་རབ་གཡོ་ལག་འགྲོའི་གདེངས་ཀ་ཅན་ལ་སོགས། །ཟ༷་ལྟར་རྩུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་གདུག་པས་ལུས་ཅན་འཆིང་བའི་དཔལ་ཡོན་གྱིས། །འ༷་ཅག་འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱར་འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་ལྟ་སྟང་གིས། །ཡ༷་མཚན་མྱུར་དུ་བསྲེག་པར་མཛད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༧ །རྭ༷་མ་ཎ་ཡི་ཉག་ཕྲན་སྦྱོར་བས་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་འཇོམས་པ་དེར། །ལ༷་ལ་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར་ཡང་འདིར་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མདས། །ཤ༷་ཁྲག་བྲལ་བའི་གཟུང་འཛིན་འབོད་སྒྲོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བྱས་ཏེ། །ས༷་བཅུའི་སི་ཏཱ་རྩེ་དགར་རོལ་པའི་རྨད་བྱུང་མཛད་པ་མཆོག་དེར་འདུད། ༨ །ཧ༷་ལའི་ཙནྡན་འཁྲི་ཤིང་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་མཛེས་པའི་མཚར་སྡུག་གིས། །བྲལ་བས་ཉེན་པའི་འགྲོན་པོ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་གདུང་བས་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །ཨཱ༷་དཪྴ་ལྟར་རབ་དྭངས་སྙིང་རྗེའི་འཛུམ་དཀར་ངོམ་པའི་ཁྱོད་ཐུགས་ཀྱང་། །མི་སྲུན་རྣམས་ལ་འབར་བའི་ཉམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པར་འདུད། ༩ །འདི་ན་ཚད་མེད་རྟོག་པའི་རྗེས་མཐུན་ལས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་རབ་གཡོ་བར། །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་སྣང་ཚུལ་མི་བཟད་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་བོས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་མངོན་མཐོའི་ནོར་བུའི་འབྱོར་པ་ཡིས། །རེ་བའི་ཡོལ་གོ་ཕྱུར་བུར་འགེངས་བྱེད་ཐུན་མོང་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ། ༡༠ །ཁྱད་པར་སྐལ་བཟང་ཟ་མ་ཏོག་གྱུར་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་མདའ་བསྣུན་ཞབས། །མངོན་སུམ་རྗེས་བཟུང་གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་དབུགས་དབྱུང་སྩལ་བའི་དེ་མ་ཐག །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་རོལ་བཞིན་བདག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་རབ་བསྐྱངས་ནས། །རྟག་ཏུ་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་ཉེར་གསོས་སྐུ་བཞིའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་མཛོད་ཀྱེ། ༡༡ །དེ་ལྟར་དཔལ་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ལ་བསྟོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ་གང་ཤར་མྱུར་དུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈}} | ||
གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། །ན་མོ་བུདྡྷ་གུ་ཧྱ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། ཀཱ༷་ཧ་ཀཱ་ཧ་དགོད་པའི་སྟོབས་ཅན་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཆེར་ཁྲོས་ཞལ། །ཁ༷་ཙམ་མ་ཡིན་གུས་པས་རབ་བསྒྲུབས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ག༷་བུར་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲེང་ལས་ལྷག་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤར་གྱིས། །ང༷་བདག་གཟུང་འཛིན་ཚ་གདུང་ཀུན་བཅིལ་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་སྦྱིན་དེར་འདུད། ༡ །ཅ༷་རེ་འདྲེན་བྱེད་ཕལ་གྱིས་ལྟ་བར་བཟོད་པར་མི་ནུས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ཆ༷་ཡིས་ཆ་ཡང་གཞལ་བར་རབ་དཀའ་གནམ་སྔོན་བཞུ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན། །ཇ༷་རིལ་སྐྲ་ཅན་ཚོགས་ཀྱང་འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན་པའི་ཕྱག །ཉ༷་རྒྱས་ཟླ་བའི་དཔལ་ཡོན་འཕྲོག་ལྟའི་གཟི་བྱིན་མཚུངས་མེད་ལྡན་དེར་འདུད། ༣ །ཏ༷་ཐཱ་ག་ཏས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་དོ་ཅོག །ཐ༷་དད་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསང་བ་ཀུན། །ད༷་ལྟ་མ་འོངས་འདས་པའི་དུས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁོ་ན་ཡིན། །ན༷་མར་སྡུད་པའི་མཐུ་སྟོབས་མངའ་ཞེས་བདེན་པར་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་སོགས་ནས་བསྟན། གསུངས་དེར་རབ་ཏུ་འདུད། ༤ །པ༷་ར་མི་ཏ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཕ༷་རོལ་ཚུ་རོལ་མཐའ་ལ་མི་གནས་བསམ་སྤྱོད་ལས་འདས་སྤྲོས་བྲལ་དོན། །བ༷་མཆོག་དགོས་འབྱུང་གཏེར་ལས་ལྷག་པའི་མཁྱེན་བརྩེའི་རང་གཟུགས་དང་འགྲོགས་པས། །མ༷་ལུས་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་བཟླུམས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༥ །ཙ༷་མ་ར་ལྟར་ཁེངས་པའི་སེམས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོའི་སྡེ། །ཚ༷་ཟེར་ཅན་བཞིན་སྲིད་འདིར་རབ་གྲགས་ཚངས་དབང་བདེ་འབྱུང་གོ་བིནྡཱ། །ཛཱ༷་ཏིའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་ལྟར་སྡུག་ཡིད་སྲུབས་སྒེག་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཝ༷་ལྟར་རབ་ཞུམ་ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤྱི་བོའི་བསྟི་སྟང་བསྟབ་ལ་འདུད། ༦ །ཞ༷་རེངས་དུཿཁའི་འབིགས་བྱེད་རབ་གཡོ་ལག་འགྲོའི་གདེངས་ཀ་ཅན་ལ་སོགས། །ཟ༷་ལྟར་རྩུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་གདུག་པས་ལུས་ཅན་འཆིང་བའི་དཔལ་ཡོན་གྱིས། །འ༷་ཅག་འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱར་འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་ལྟ་སྟང་གིས། །ཡ༷་མཚན་མྱུར་དུ་བསྲེག་པར་མཛད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༧ །རྭ༷་མ་ཎ་ཡི་ཉག་ཕྲན་སྦྱོར་བས་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་འཇོམས་པ་དེར། །ལ༷་ལ་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར་ཡང་འདིར་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མདས། །ཤ༷་ཁྲག་བྲལ་བའི་གཟུང་འཛིན་འབོད་སྒྲོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བྱས་ཏེ། །ས༷་བཅུའི་སི་ཏཱ་རྩེ་དགར་རོལ་པའི་རྨད་བྱུང་མཛད་པ་མཆོག་དེར་འདུད། ༨ །ཧ༷་ལའི་ཙནྡན་འཁྲི་ཤིང་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་མཛེས་པའི་མཚར་སྡུག་གིས། །བྲལ་བས་ཉེན་པའི་འགྲོན་པོ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་གདུང་བས་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །ཨཱ༷་དཪྴ་ལྟར་རབ་དྭངས་སྙིང་རྗེའི་འཛུམ་དཀར་ངོམ་པའི་ཁྱོད་ཐུགས་ཀྱང་། །མི་སྲུན་རྣམས་ལ་འབར་བའི་ཉམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པར་འདུད། ༩ །འདི་ན་ཚད་མེད་རྟོག་པའི་རྗེས་མཐུན་ལས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་རབ་གཡོ་བར། །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་སྣང་ཚུལ་མི་བཟད་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་བོས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་མངོན་མཐོའི་ནོར་བུའི་འབྱོར་པ་ཡིས། །རེ་བའི་ཡོལ་གོ་ཕྱུར་བུར་འགེངས་བྱེད་ཐུན་མོང་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ། ༡༠ །ཁྱད་པར་སྐལ་བཟང་ཟ་མ་ཏོག་གྱུར་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་མདའ་བསྣུན་ཞབས། །མངོན་སུམ་རྗེས་བཟུང་གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་དབུགས་དབྱུང་སྩལ་བའི་དེ་མ་ཐག །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་རོལ་བཞིན་བདག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་རབ་བསྐྱངས་ནས། །རྟག་ཏུ་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་ཉེར་གསོས་སྐུ་བཞིའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་མཛོད་ཀྱེ། ༡༡ །དེ་ལྟར་དཔལ་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ལ་བསྟོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ་གང་ཤར་མྱུར་དུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 13:38, 7 April 2021
Wylie title | gsang ba'i bdag po lag na rdo rje la bstod pa grub gnyis phan bde'i dpal ster nor bu'i phreng ba | page=1 |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 1, sde tshan 2, Text 9, Pages 88-91 (Folios 15b4 to 17a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gsang ba'i bdag po lag na rdo rje la bstod pa grub gnyis phan bde'i dpal ster nor bu'i phreng ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 88-91. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Deity | phyag na rdo rje | |
Colophon |
།དེ་ལྟར་དཔལ་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ལ་བསྟོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ་གང་ཤར་མྱུར་དུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།། | |
de ltar dpal gsang ba 'dzin pa'i bdag nyid lag na rdo rje 'chang ba la bstod pa'i rab tu byed pa 'di ni gzhon nu a b+hA yas rang gzhan gyi don du nye bar dmigs te gang shar myur du sbyar ba dza yan+tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
9 88-91
|
གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། gsang ba'i bdag po lag na rdo rje la bstod pa grub gnyis phan bde'i dpal ster nor bu'i phreng ba
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |