JKCL-KABUM-08-NYA-011-050: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་། | ||
|fulltitle=zhal gdams bdud rtsi'i thig phreng | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''zhal gdams bdud rtsi'i thig phreng''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 410-414. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
Line 17: | Line 19: | ||
|textnuminvol=011 | |textnuminvol=011 | ||
|textsubnumber=050 | |textsubnumber=050 | ||
|pagenumbers=410-414 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=63b4 | |||
|endfolioline=65b5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རང་སློབ་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ཀྱི་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གྲོས་སུ་གདབ་པའོ།། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang rang slob 'jam dbyangs thub bstan kyi bskul ngor chos kyi blo gros pas gros su gdab pa'o// | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 22: | Line 32: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༈ ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཀུན་མཁྱེན་འགྲོ་བའི་བླ་མ་རིགས་བརྒྱའི་བདག། བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་སེན་ཚངས་གནས་འཁོར་ལོར་མཆོད་བྱས་ནས། །རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་གྲོས་ཞིག་གླེངས། ཀྱེ་མ། དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་འདི། །སྟེས་དབང་མ་ཡིན་སྔོན་བསགས་དགེ་བ་ནི། །སྟོབས་ཆེན་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ད་རེས་ཐོབ། །དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་བཏང་ན་གྱོང་ཆེན་བརྡབ། །འདི་ནི་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་སྟེ། །རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་བ་ལྟ་བུར་ལུས་སྲོག་གཡོ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཚེ་ནི་འཛད་པ་ཡང་། །འཁྲུལ་པས་བསླུས་ཏེ་མི་ཤི་གསོན་དུ་རེ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གཡོ་ཞིང་འཇིག། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་ཞིང་འཕོ། །བདག་གི་སྲོག་ནི་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །ད་ལྟ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་མེད་ཀྱང་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་གྲབས་ཆིས་སྤངས། །འདི་ནི་མནོག་ཆུང་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡུན་རིང་མ་འདུག་དབེན་པའི་རི་ལ་སོང་། །ཕྱི་མར་ཕན་ངེས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཞིག། འཕྲལ་དང་འཕྲལ་དུ་སྒྲུབ་ན་མི་འཐད་དམ། །ཚེ་ནི་ཕྱི་མར་དགེ་སྡིག་གང་བསགས་དེའི། །རྣམ་སྨིན་ཁུར་བཏེགས་ལས་ནི་ཆུད་མི་འཛད། །རང་བྱས་རང་གི་ཐོག་ཏུ་སྨིན་པས་ན། །མི་དགེའི་ལས་རྣམས་སྤང་བར་མི་འཐད་དམ། །རང་ཅག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །སྐྲ་བྲེག་མགོ་ཟླུམ་ཀློག་འདོན་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །ཆོས་པར་མི་འགྲོ་རང་སེམས་གྱོང་པོ་ལ། །བརྟགས་དཔྱད་བྱས་ནས་འདུལ་བར་མི་འཐད་དམ། །ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་ཅན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་ཀུན་ཆོས། །དེ་འགོག་པ་ནི་ཐར་པ་དམ་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ལམ་བདེན་བསྟེན་པར་མི་འཐད་དམ། །དམན་ལམ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་རྟོག་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་རིང་བས་ན། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་བསྒྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་མི་འཐད་དམ། །དེ་ཡི་སྔོན་འགྲོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས། །མནར་མེད་ཡན་ཆད་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས། །སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པའི། །ཉེས་དྲན་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དམ། །འགྲོ་ཀུན་རང་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་མེད། །ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་གནས་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། །གཞན་ཕན་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་མི་འཐད་དམ། །རང་བདེ་འདོད་ལས་ཉེས་པ་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་། །གཞན་བདེ་འདོད་ལས་འདི་ཕྱིའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །དེ་སླད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འདྲེ་ཆེན་འདི། །བརླག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་མི་འཐད་དམ། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ན་སེར་སྣས་མ་བཅིངས་པར། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་སྦྱིན་ལ་བརྩོན་པ་དང་། །མེད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་དང་དགེ་རྩ་འབུལ། །ཚོགས་གཉིས་བྲེ་ཁ་བསགས་པར་མི་འཐད་དམ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་། །རང་སེམས་གློ་བུར་དྲི་མས་སྒྲིབ་པས་ན། །དྲི་མ་དག་ཕྱིར་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་སྒོ། །གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞི་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དམ། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཁྱད་པར་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྟོན། །སྡོམ་གསུམ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་སྩོལ་མཛད་པའི། །བླ་མར་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དམ། །དེ་ཡང་རང་ལ་བླ་མས་ངོ་བསྟོད་དང་། །གསོལ་རས་གནང་སྦྱིན་བྱེད་དུས་དད་པ་ཡོད། །བཀའ་བཀྱོན་ཐུགས་སྡང་ཕྲ་མོ་ཙམ་བྱུང་ཀྱང་། །མི་དད་ལོག་ལྟ་སྤངས་བ་མི་འཐད་དམ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་ཚིག་སྙན་བརྗོད་པ་ཙམ། །མོས་གུས་མིན་ལ་མཛད་སྤྱོད་དག་མ་དག། ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཤེས་པ་ཡི། །དད་མོས་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དམ། །དབང་བསྐུར་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལ་གོ་བ་མ་ཆགས་ཤིང་། །དབང་དོན་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དེ་འདྲའི་ལུགས་ངན་སྤངས་བར་མི་འཐད་དམ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ཞེས་རང་གི་འདོད་པ་དང་། །མཐུན་ན་སྒྲུབ་ཅིང་མི་མཐུན་བཀའ་རྩི་མེད། །རང་གི་སྣང་བར་གང་དྲན་བྱེད་པ་ཡི། །དམ་ཉམས་དེ་འདྲ་བསྐྱུར་ན་མི་འཐད་དམ། །བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ཟེར་རྡོས་བཅས་ཨ་འཐས་ཅན། །སྔགས་བཟླས་དུས་ན་ལོང་གཏམ་དང་བསྲེ་ཞིང་། །རྣམ་རྟོག་རྒྱ་འབྱམས་ཕྲེང་ནག་བསྐོར་དེད་བྱེད། །ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་བཞག་ན་མི་འཐད་དམ། །རྫོགས་རིམ་སྒོམ་ལོའི་རླུང་ནི་སད་སུད་བཟུང་། །འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་དང་འདྲའི་འབར་འཛག་སྒོམ། །དྲག་ན་བྱང་སེམས་འཆོར་ལ་སྙམས་བྱེད་པའི། །དེ་འདྲའི་རྫོགས་རིམ་འཇོག་པ་མི་འཐད་དམ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་མ་ཤེས་པར། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་ཨ་འཐས་གཉིས་འཛིན་གྱི། །རྟོག་པས་བཅིངས་ནས་གཉུག་མའི་དོན་མ་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལོ་བསྐྱུར་བར་མི་འཐད་དམ། །མདོར་ན་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་པ་དང་། །དངོས་གཞི་དམིགས་མེད་རྗེས་ལ་མི་དམིགས་བསྔོ། །དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བླ་མར་མོས་གུས་སྒོམ། །ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་འབད་པ་མི་འཐད་དམ། །དེ་ལྟར་གྲོས་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་། །རང་ཉམས་མ་ལོང་རང་སྐྱོན་ཤེས་བཞིན་དུ། །སྤངས་ན་དགའ་བའི་འདུན་པ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །ལག་ལེན་མ་ཐེབས་ཤེས་ཚོད་ཁྱོད་ལ་གདམས། །དེ་ཡི་དགེ་བས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལམ་བཟང་ལ་ཞུགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་པས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྨོན། | {{TibP|༈ {{TibChung|ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}} །ཨོཾ་སྭསྟི། ཀུན་མཁྱེན་འགྲོ་བའི་བླ་མ་རིགས་བརྒྱའི་བདག། བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་སེན་ཚངས་གནས་འཁོར་ལོར་མཆོད་བྱས་ནས། །རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་གྲོས་ཞིག་གླེངས། ཀྱེ་མ། དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་འདི། །སྟེས་དབང་མ་ཡིན་སྔོན་བསགས་དགེ་བ་ནི། །སྟོབས་ཆེན་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ད་རེས་ཐོབ། །དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་བཏང་ན་གྱོང་ཆེན་བརྡབ། །འདི་ནི་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་སྟེ། །རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་བ་ལྟ་བུར་ལུས་སྲོག་གཡོ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཚེ་ནི་འཛད་པ་ཡང་། །འཁྲུལ་པས་བསླུས་ཏེ་མི་ཤི་གསོན་དུ་རེ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གཡོ་ཞིང་འཇིག། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་ཞིང་འཕོ། །བདག་གི་སྲོག་ནི་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །ད་ལྟ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་མེད་ཀྱང་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་གྲབས་ཆིས་སྤངས། །འདི་ནི་མནོག་ཆུང་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡུན་རིང་མ་འདུག་དབེན་པའི་རི་ལ་སོང་། །ཕྱི་མར་ཕན་ངེས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཞིག། འཕྲལ་དང་འཕྲལ་དུ་སྒྲུབ་ན་མི་འཐད་དམ། །ཚེ་ནི་ཕྱི་མར་དགེ་སྡིག་གང་བསགས་དེའི། །རྣམ་སྨིན་ཁུར་བཏེགས་ལས་ནི་ཆུད་མི་འཛད། །རང་བྱས་རང་གི་ཐོག་ཏུ་སྨིན་པས་ན། །མི་དགེའི་ལས་རྣམས་སྤང་བར་མི་འཐད་དམ། །རང་ཅག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །སྐྲ་བྲེག་མགོ་ཟླུམ་ཀློག་འདོན་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །ཆོས་པར་མི་འགྲོ་རང་སེམས་གྱོང་པོ་ལ། །བརྟགས་དཔྱད་བྱས་ནས་འདུལ་བར་མི་འཐད་དམ། །ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་ཅན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་ཀུན་ཆོས། །དེ་འགོག་པ་ནི་ཐར་པ་དམ་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ལམ་བདེན་བསྟེན་པར་མི་འཐད་དམ། །དམན་ལམ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་རྟོག་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་རིང་བས་ན། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་བསྒྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་མི་འཐད་དམ། །དེ་ཡི་སྔོན་འགྲོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས། །མནར་མེད་ཡན་ཆད་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས། །སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པའི། །ཉེས་དྲན་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དམ། །འགྲོ་ཀུན་རང་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་མེད། །ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་གནས་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། །གཞན་ཕན་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་མི་འཐད་དམ། །རང་བདེ་འདོད་ལས་ཉེས་པ་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་། །གཞན་བདེ་འདོད་ལས་འདི་ཕྱིའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །དེ་སླད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འདྲེ་ཆེན་འདི། །བརླག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་མི་འཐད་དམ། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ན་སེར་སྣས་མ་བཅིངས་པར། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་སྦྱིན་ལ་བརྩོན་པ་དང་། །མེད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་དང་དགེ་རྩ་འབུལ། །ཚོགས་གཉིས་བྲེ་ཁ་བསགས་པར་མི་འཐད་དམ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་། །རང་སེམས་གློ་བུར་དྲི་མས་སྒྲིབ་པས་ན། །དྲི་མ་དག་ཕྱིར་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་སྒོ། །གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞི་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དམ། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཁྱད་པར་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྟོན། །སྡོམ་གསུམ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་སྩོལ་མཛད་པའི། །བླ་མར་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དམ། །དེ་ཡང་རང་ལ་བླ་མས་ངོ་བསྟོད་དང་། །གསོལ་རས་གནང་སྦྱིན་བྱེད་དུས་དད་པ་ཡོད། །བཀའ་བཀྱོན་ཐུགས་སྡང་ཕྲ་མོ་ཙམ་བྱུང་ཀྱང་། །མི་དད་ལོག་ལྟ་སྤངས་བ་མི་འཐད་དམ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་ཚིག་སྙན་བརྗོད་པ་ཙམ། །མོས་གུས་མིན་ལ་མཛད་སྤྱོད་དག་མ་དག། ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཤེས་པ་ཡི། །དད་མོས་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དམ། །དབང་བསྐུར་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལ་གོ་བ་མ་ཆགས་ཤིང་། །དབང་དོན་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དེ་འདྲའི་ལུགས་ངན་སྤངས་བར་མི་འཐད་དམ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ཞེས་རང་གི་འདོད་པ་དང་། །མཐུན་ན་སྒྲུབ་ཅིང་མི་མཐུན་བཀའ་རྩི་མེད། །རང་གི་སྣང་བར་གང་དྲན་བྱེད་པ་ཡི། །དམ་ཉམས་དེ་འདྲ་བསྐྱུར་ན་མི་འཐད་དམ། །བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ཟེར་རྡོས་བཅས་ཨ་འཐས་ཅན། །སྔགས་བཟླས་དུས་ན་ལོང་གཏམ་དང་བསྲེ་ཞིང་། །རྣམ་རྟོག་རྒྱ་འབྱམས་ཕྲེང་ནག་བསྐོར་དེད་བྱེད། །ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་བཞག་ན་མི་འཐད་དམ། །རྫོགས་རིམ་སྒོམ་ལོའི་རླུང་ནི་སད་སུད་བཟུང་། །འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་དང་འདྲའི་འབར་འཛག་སྒོམ། །དྲག་ན་བྱང་སེམས་འཆོར་ལ་སྙམས་བྱེད་པའི། །དེ་འདྲའི་རྫོགས་རིམ་འཇོག་པ་མི་འཐད་དམ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་མ་ཤེས་པར། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་ཨ་འཐས་གཉིས་འཛིན་གྱི། །རྟོག་པས་བཅིངས་ནས་གཉུག་མའི་དོན་མ་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལོ་བསྐྱུར་བར་མི་འཐད་དམ། །མདོར་ན་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་པ་དང་། །དངོས་གཞི་དམིགས་མེད་རྗེས་ལ་མི་དམིགས་བསྔོ། །དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བླ་མར་མོས་གུས་སྒོམ། །ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་འབད་པ་མི་འཐད་དམ། །དེ་ལྟར་གྲོས་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་། །རང་ཉམས་མ་ལོང་རང་སྐྱོན་ཤེས་བཞིན་དུ། །སྤངས་ན་དགའ་བའི་འདུན་པ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །ལག་ལེན་མ་ཐེབས་ཤེས་ཚོད་ཁྱོད་ལ་གདམས། །དེ་ཡི་དགེ་བས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལམ་བཟང་ལ་ཞུགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་པས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྨོན། །{{TibChung|ཅེས་པའང་རང་སློབ་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ཀྱི་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གྲོས་སུ་གདབ་པའོ།། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 15:30, 17 December 2021
Wylie title | zhal gdams bdud rtsi'i thig phreng | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 8, sde tshan 11, Text 50, Pages 410-414 (Folios 63b4 to 65b5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. zhal gdams bdud rtsi'i thig phreng. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 410-414. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Advice - zhal gdams | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རང་སློབ་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ཀྱི་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གྲོས་སུ་གདབ་པའོ།། | |
/ces pa'ang rang slob 'jam dbyangs thub bstan kyi bskul ngor chos kyi blo gros pas gros su gdab pa'o// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
50 410-414
|
ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་། zhal gdams bdud rtsi'i thig phreng
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]] |