JKW-KABUM-08-NYA-013-004: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-08-NYA-013-004
No edit summary
m (Text replacement - "|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs" to "|editor=")
Line 8: Line 8:
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་

Revision as of 15:40, 2 March 2022

འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་རྗེས་གནང་།
Wylie title 'jigs byed dpa' gcig gi rjes gnang JKW-KABUM-08-NYA-013.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 8, sde tshan 13, Text 4, Pages 354-360 (Folios 9b1 to 12b5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jigs byed dpa' gcig gi rjes gnang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 354-360. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
Deity 'jigs byed
Colophon

།ཅེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སླད་དུ། གནས་གསར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་ནག་འགྲོས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག

ces pa'ang bya bral ba many+dzu g+ho Shas rang 'dra'i blo dman rnams la nye bar mkho ba'i slad du/__gnas gsar ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i gsung rab kyi dgongs don ji lta bar nag 'gros bklag chog tu bris pa dge legs su gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་གྲུབ་པའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་བདུད་སྡེ་འཇིགས་བྱེད་པ། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་རྗེས་གནང་འབྲི། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་གྱི་ཁར་ཚོམ་བུ་གཅིག །དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྨོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པའི་མངོན་རྟོགས་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས། ཚོམ་བུ་ཧྲཱིཿཥྟཱིཿས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་རྃ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་སོགས་ནས། དབུར་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་ཚིག་གི་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་གཏོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་གསལ་བཏབ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པར། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེ་སྡང་ཐབས་རྒྱུད་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་གྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལ། འཕགས་བོད་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་རིམ་པར་འོངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། སོགས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ལ། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། སླར་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ལྷ་འདྲེས་བྱད་དུ་བཅུག་པ་སོགས་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་དང་། དེར་མ་ཟད་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རེ་རེར་གྱུར། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཞེས་བརྗོད་པས་འོད་ཕུང་བརྟན་གཡོའི་ཆོས་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་དྷཱིཿཡིག་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ལ་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞེས་པའི་བར་རང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་གདབ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་དང་། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་ན་བཞུགས་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིག་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནས། ཆུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་གྱི་བར་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་བྱེ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་རྣམས་སྦྲེལ་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་སྐར་མ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རེ་གསལ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ལན་གསུམ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་མར་དང་པོས་འཁོད། གཉིས་པས་བརྟན་པར་བྱས། གསུམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་སུ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་སོགས། དམ་བཅའ་བའི་སླད་དུ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རྭ་གདེངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ང་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམས་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། མཇུག་གི་ཆོས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས། མཆོད་བསྟོད། གཟོད་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་གི་མིག་ཏུ་ཀྵིཾ་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དང་གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་ག་ནི། །གྲུབ་པའི་དགོངས་རྒྱན་འདི་སྦྱར་བས། །འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སླད་དུ། གནས་གསར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་ནག་འགྲོས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །

Footnotes

Other Information