JKW-KABUM-02-KHA-002-004: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 2: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་ས་བོན། | ||
|fulltitle='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i rnam thar gsol 'debs dad pa'i sa bon | |||
|fulltitlekartib=རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་ས་བོན། | |||
|fulltitlekar=rnam thar gsol 'debs dad pa'i sa bon | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i rnam thar gsol 'debs dad pa'i sa bon''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 2: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Biographies - Hagiography - rnam thar; Supplications - gsol 'debs | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Two | |sabcadcategory=Two | ||
|deity='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=002 | |volumenumber=002 | ||
Line 22: | Line 27: | ||
|rectonotes=sde tshan 2 | |rectonotes=sde tshan 2 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཏི་ཤྲཱི་མཱཾ་དང་ས་མནྟ་དྷརྨ་ཤྭ་ར་ཟུང་གིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་གང་ཤར་ཉམས་དགར་རྩེ་འཇོའི་ཚུལ་དུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གི་དབེན་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་འདིར་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ཁོ་ན་ལས་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་རེ་ཀན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang khyab bdag rdo rje btsun mos rjes su bzung pa'i rnal 'byor pa ma ti shrI mAM dang sa man+ta d+harma shwa ra zung gis lha rdzas kyi me tog dang bcas ched du bskul ba bzhin gang shar nyams dgar rtse 'jo'i tshul du 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rang gi dben gnas byang chub chos gling du bris pa ste/_gzhan du 'dir bkod pa'i yon tan phal cher ni sgro btags kho na las rang rgyud la yod re kan no | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-002.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-002.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འཇ༷མ་དབྱང༷ས་མཁྱེན༷་པའི་ཉི་མ་འཇིག་རྟེན་ན། །བརྩེ༷་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་ཤར་བ། །དཔལ་ལྡན་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་དབ༷ང་པོ༷་མཆོག །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ནི། །གང་དུ་འཆར་བས་བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ལ། །ཕན་བདེའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །དམ་པའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འཁྲུངས་པའི། །མཚན་དཔེའི་དཔག་བསམ་ཐོག་མར་གསལ་བ་ནས། །ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་འཛུམ་པས་དགེ་བྱས་པའི། །ངོ་མཚར་མཚུངས་པ་མེད་དེར་གསོལ༴ གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ལྷག་བསམ་དང་། །རིག་ཚུལ་དུ་མར་འཇུག་པའི་བློ་གྲོས་སོགས། །བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་གྱུར་པས། །དཔྱོད་ལྡན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ལ༴ སྒྲ་སྙན་སྡེབ་སྦྱོར་གསོ་བ་རིག་པས་མཚོན། །གཙུག་ལག་དུ་མར་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ཡངས་ཤིང་། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ངེས་གསང་ཟབ་མོ་ལ། །འཇུག་པའི་བག་ཆགས་དགེ་དེར་གསོལ༴ ཁྱད་པར་མཁས་བཙུན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཡི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་ཞབས་བསྟེན་ནས། །མང་དུ་ཐོས་དང་བསམ་པ་སྦྱོར་བ་ཡི། །རང་གཞན་གཞུང་ལུགས་མཐོང་ལ་གསོལ༴ བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་ལུགས་བཟང་འཛིན་པ་ཡི། །རིས་མེད་བསྟན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་དང་། །སོ་སོའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་འཛིན་བཟོད་པས། །སྨྲ་བའི་ཉི་མར་གྱུར་དེར༴ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཡི་དམ་དུ་མ་ཡི། །བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་དང་། །འཆད་དང་རྩོམ་པའི་སྤོབས་པ་མ་སྨད་པས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ལ༴ རྟག་ཏུ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དྲན་ཤེས་དང་། །སྙིང་ནས་གཞན་ཕན་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལས། །གཞན་ལ་རེ་བ་མེད་དེར༴ གང་དུ་གནས་ཀྱང་ངོ་སྲུང་འཁོན་འཛིན་སྤངས། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་རྟོག་པ་བྲལ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་གཟུ་བོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །རང་གཞན་ཕན་བདེར་སྦྱོར་ལ༴ བརྗོད་བྲལ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བའི་སྤྱོད་པ་དག །ཟུང་འབྲེལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་རུ། །ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་དེར༴ ད་དུང་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་བར། །དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་སེམས་འདུལ་བ་དང་། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་ངེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པའི། །འདུ་འཛིའི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ངོས་ནས་རྒྱལ་ཀུན་དང་། །དབྱེར་མེད་བཀའ་དྲིན་སྒོ་ནས་ཆེས་ལྷག་པའི། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དྲན། །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་འཆར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་བདེན་འཛིན་མདུད་པ་ཞིག །ཆོས་བརྒྱད་རྫུན་ཕུག་རྡིབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་མོས་གུས་ཁོ་ནའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཉམས་རྟོགས་པད་དཀར་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཏི་ཤྲཱི་མཱཾ་དང་ས་མནྟ་དྷརྨ་ཤྭ་ར་ཟུང་གིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་གང་ཤར་ཉམས་དགར་རྩེ་འཇོའི་ཚུལ་དུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གི་དབེན་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་འདིར་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ཁོ་ན་ལས་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་རེ་ཀན་ནོ།། །། ༈}} | ||
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འཇ༷མ་དབྱང༷ས་མཁྱེན༷་པའི་ཉི་མ་འཇིག་རྟེན་ན། །བརྩེ༷་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་ཤར་བ། །དཔལ་ལྡན་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་དབ༷ང་པོ༷་མཆོག །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ནི། །གང་དུ་འཆར་བས་བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ལ། །ཕན་བདེའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །དམ་པའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འཁྲུངས་པའི། །མཚན་དཔེའི་དཔག་བསམ་ཐོག་མར་གསལ་བ་ནས། །ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་འཛུམ་པས་དགེ་བྱས་པའི། །ངོ་མཚར་མཚུངས་པ་མེད་དེར་གསོལ༴ གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ལྷག་བསམ་དང་། །རིག་ཚུལ་དུ་མར་འཇུག་པའི་བློ་གྲོས་སོགས། །བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་གྱུར་པས། །དཔྱོད་ལྡན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ལ༴ སྒྲ་སྙན་སྡེབ་སྦྱོར་གསོ་བ་རིག་པས་མཚོན། །གཙུག་ལག་དུ་མར་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ཡངས་ཤིང་། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ངེས་གསང་ཟབ་མོ་ལ། །འཇུག་པའི་བག་ཆགས་དགེ་དེར་གསོལ༴ ཁྱད་པར་མཁས་བཙུན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཡི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་ཞབས་བསྟེན་ནས། །མང་དུ་ཐོས་དང་བསམ་པ་སྦྱོར་བ་ཡི། །རང་གཞན་གཞུང་ལུགས་མཐོང་ལ་གསོལ༴ བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་ལུགས་བཟང་འཛིན་པ་ཡི། །རིས་མེད་བསྟན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་དང་། །སོ་སོའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་འཛིན་བཟོད་པས། །སྨྲ་བའི་ཉི་མར་གྱུར་དེར༴ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཡི་དམ་དུ་མ་ཡི། །བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་དང་། །འཆད་དང་རྩོམ་པའི་སྤོབས་པ་མ་སྨད་པས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ལ༴ རྟག་ཏུ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དྲན་ཤེས་དང་། །སྙིང་ནས་གཞན་ཕན་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལས། །གཞན་ལ་རེ་བ་མེད་དེར༴ གང་དུ་གནས་ཀྱང་ངོ་སྲུང་འཁོན་འཛིན་སྤངས། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་རྟོག་པ་བྲལ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་གཟུ་བོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །རང་གཞན་ཕན་བདེར་སྦྱོར་ལ༴ བརྗོད་བྲལ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བའི་སྤྱོད་པ་དག །ཟུང་འབྲེལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་རུ། །ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་དེར༴ ད་དུང་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་བར། །དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་སེམས་འདུལ་བ་དང་། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་ངེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པའི། །འདུ་འཛིའི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ངོས་ནས་རྒྱལ་ཀུན་དང་། །དབྱེར་མེད་བཀའ་དྲིན་སྒོ་ནས་ཆེས་ལྷག་པའི། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དྲན། །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་འཆར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་བདེན་འཛིན་མདུད་པ་ཞིག །ཆོས་བརྒྱད་རྫུན་ཕུག་རྡིབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་མོས་གུས་ཁོ་ནའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཉམས་རྟོགས་པད་དཀར་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཏི་ཤྲཱི་མཱཾ་དང་ས་མནྟ་དྷརྨ་ཤྭ་ར་ཟུང་གིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་གང་ཤར་ཉམས་དགར་རྩེ་འཇོའི་ཚུལ་དུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གི་དབེན་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་འདིར་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ཁོ་ན་ལས་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་རེ་ཀན་ནོ།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 09:03, 3 August 2021
Wylie title | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i rnam thar gsol 'debs dad pa'i sa bon | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 2, sde tshan 2, Text 4, Pages (Folios to ) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i rnam thar gsol 'debs dad pa'i sa bon. In jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 2: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Biographies - Hagiography - rnam thar; Supplications - gsol 'debs | |
Deity | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཏི་ཤྲཱི་མཱཾ་དང་ས་མནྟ་དྷརྨ་ཤྭ་ར་ཟུང་གིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་གང་ཤར་ཉམས་དགར་རྩེ་འཇོའི་ཚུལ་དུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གི་དབེན་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་འདིར་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ཁོ་ན་ལས་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་རེ་ཀན་ནོ།། | |
zhes pa'ang khyab bdag rdo rje btsun mos rjes su bzung pa'i rnal 'byor pa ma ti shrI mAM dang sa man+ta d+harma shwa ra zung gis lha rdzas kyi me tog dang bcas ched du bskul ba bzhin gang shar nyams dgar rtse 'jo'i tshul du 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rang gi dben gnas byang chub chos gling du bris pa ste/_gzhan du 'dir bkod pa'i yon tan phal cher ni sgro btags kho na las rang rgyud la yod re kan no |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
4 292-294
|
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་ས་བོན། 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i rnam thar gsol 'debs dad pa'i sa bon
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |