JKW-KABUM-20-WA-001-062: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 20: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=ས་སྐྱོང་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སེ་ནཱ་ཤུ་བྷར་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཡི་གེ། | ||
|fulltitle=sa skyong chos rgyal chen po se nA shu b+har legs 'bul gyi yi ge | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sa skyong chos rgyal chen po se nA shu b+har legs 'bul gyi yi ge''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 20: 119-125. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Official Letters - chab shog | |tibgenre=Official Letters - chab shog | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=062 | |textsubnumber=062 | ||
|pagenumbers=19-125 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=60a3 | |||
|endfolioline=63a5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་མཛེས་བྱེད་ལོར་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་སུ་ཐོག་མར་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཆོས་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་ཞབས་པད་དུ་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་བའི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱོར་བར་འོས་སོ་ཞེས་བཀའི་ཅོད་པན་གཙུག་ཏུ་བཀོད་ནས། རིག་པར་སྨྲ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དབྱར་གྱི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བའི་བསྟི་གནས་སུ་བྲིས་པའོ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang mdzes byed lor mkhan chen rdo rje 'chang rnal 'byor 'jam dpal bzang po'i zhal snga nas bod chen po'i ljongs su thog mar phebs pa'i tshe/_chos rgyal byang chub sems dpa' mchog gi zhabs pad du legs skyes phul ba'i brjod pa 'di lta bu zhig sbyor bar 'os so zhes bka'i cod pan gtsug tu bkod nas/__rig par smra ba mkhyen brtse'i dbang pos dbyar gyi sman ljongs nyams dga' ba'i bsti gnas su bris pa'o | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-20-WA-001.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-20-WA-001.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 36: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ས་སྐྱོང་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སེ་ནཱ་ཤུ་བྷར་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཡི་གེ་པུཎྜརཱི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ། ཀ༷ལྱཱ༷ཎ༷ཾནཱམཾསུངལནམྲྀཏཾཀརྞྞཀིཤྲཱིཥབཱནཻཿ ཀ༷ལྱཱཎ༷ཾཧིཏྱཾསུཁཔྲཾཡབནཾཔུཎཾབུཎྜརཱིཀཔྲབརྡྷཾ། མེ་ཏོག་གཡོ་བའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་པྲ་སྟཱ་རའོ། །ཀ༷ལྱཱཎ༷ཾཤཱཏྟིབྷབཡཤསིབྷཱཤྲཱིསུདཱནཏྲིརཏྣཻཿ ཀ༷ལྱཱ༷ཎ༷ཤྲེཡོབྷུབཔབརཡོཿ པུཥྤཾབྲྀཥྚཔྲཡཙྪ། བཀྲ༷་ཤི༷ས་མཚན་གྱི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཐོས་འཛིན་དཔྱིད་དུ་བཏུང་ཙམ་གྱིས། བཀྲ༷་ཤི༷ས་ཕན་བདེའི་པུཎྜཱ་རཱི་ཀའི་དགའ་ཚལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་མཛད་ཅིང་། བཀྲ༷་ཤི༷ས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་སྟེར་དཀོན་ཅོག་གསུམ་ཞེས་གྲགས་འབར་བས། བཀྲ༷་ཤི༷ས་ས་ཡི་ཚངས་པ་མཆོག་ལ་དགེ་ལེགས་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ། ༡ །ནོ༷མྲྀ༷ཏྱ྄ུ༷སིདྡྷབྡྷིཙརཱདྡྷབཱནཱཾ ནོ༷མྲྀ༷ཏྱུནིཏྱཱམྲྀཏནབྱཀཱམྱཾ། ཤློཀ་གཉིས་སྡེབ་སྦྱོར་དབང་པོ་རྡོ་རྗེའོ། །ནོ༷མྲྀ༷ཏྱ྄ུ༷ནཱཐེནྡུཀརུཎྱཛཱིབཾ ནོ༷མྲྀ༷ཏྱུཙཛྙཱནསཏགྲདེཉི། །འཆི༷་མེ༷ད་གྲུབ་པའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་ལས་བྱུང་བའི། །འཆི༷་མེ༷ད་རྟག་པའི་བདུད་རྩི་སར་པས་མཛེས་བྱས་པ། །འཆི༷་མེད༷་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །འཆི༷་མེ༷ད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག ༢ །ལཀྵྨཱིམཙཏུཿ ཤྲཱིཙསུབྷཱུཏིསེནཱལཀྵྨཱིདཤཾཤོབྷནདཱཔྟཤུཀླཻཿ ལཀྵྨཱིཏྲིདྷཱུམྱཱབྲྀཡབཱརདཱནཾལཀྵྨཱིམཎིརཱསནཙིཏྲམཱུལཾ། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ༷་བཞིའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་དང་། །ཕུན་ཚོགས་དགེ༷་བཅུའི་སྣང་བ་དཀར་པོ་ཡིས། །ཕུན་ཚོགས་ས་གསུམ་ཀུན་དགའི་མཆོག་སྦྱིན་པའི། །ཕུན་ཚོགས་ཞབས་སྟེགས་ནོར་བུས་བཀྲ་བའི་དྲུང་། ༣ །ཁྱོད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པར་འོས་པ་དཔྱིད་དཔལ་ཇི་བཞིན་དར་བབས་པས། །ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་པདྨོ་ལྟ་བུར་རྒྱས་པའི་རླབས། །རྨད་བྱུང་བསྔགས་པའི་སྦྲང་རྩིའི་ཐིག་པ་འགོགས་པ་མེད་པར་འཇོ་བ་ཡིས། །ས་སྤྱོད་སྤྱན་གྱི་འབབ་སྟེགས་གསར་པ་གཅིག་ཏུ་མཛེས་པའི་གོ་སྐབས་སྒྲུབས། ༤ །བསོད་ནམས་དཔག་ཡས་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་སྙིང་རྗེའི་སྲུབས་ཐག་གིས་བསྐུལ་བས། །སྡེ༷་བཞིའི་འཆར་ཀའི་དམར་བས་ཉེར་དྲངས་དགེ༵་ལེགས་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་ཅན། །ཆོ༵ས་སྲིད་རྒྱལ༵་ཐབས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཆེ་དགུའི་རལ་པའི་རི་དབང་སྤོར། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲེང་མཛེས་པ་འབར་བས་སྔོན་མེད་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུར་གྱུར། ༥ །དེ་ཚེ་རང་སྡེ་བྱམས་པས་སྐྱོང་ཡང་མི་སྲུན་སྙིང་ལ་གདུང་བ་སྟེར། །ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་ཡིད་སྲུབས་སྡེར་བཅས་བརྟན་པ་འཕྲོག །གྲགས་དང་ཤེས་རབ་འབྱོར་པ་འཕེལ་ཡང་ཚུལ་མིན་རྒུད་པ་རིང་བཅད་པའི། །རྣམ་ཐར་ཡི་གེ་ལི་ཁྲིའི་ཚོན་རིས་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་མཁུར་ཚོས་བྱིན། ༦ །ཨེ་མ་ཤར་རིའི་ཕྲག་པས་བསྟེན་བྱས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །ལུགས་གཉིས་ཨུཏྤལ་ནགས་ཀླུང་ཉམས་དགའ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྐབས་སྲིད་ན། །བསྐལ་མང་ཚོགས་ཟུང་བྱེད་པོས་ལེགས་བསྐྲུན་མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པ་ཡི། །ཁྱོད་ཞལ་དག་པའི་དཔེ་ཟླར་འོས་ཞེས་གཟུར་གནས་ངག་གི་གླིང་བུ་འཁྲོལ། ༧ །ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་རྣམ་པར་འབྱེད་མཁས་ཚངས་པའི་བློ་ཡི་སྤུན་ཟླ་ཅན། །སྐལ་བཟང་རྣ་བར་ཀུན་དགའི་སིམ་སྟེར་བདེ་འཐུང་རྦ་རླབས་གསར་པའི་རོ། །དྲེགས་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཇིལ་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ངག་གིས་མཚོན་མིན་པའི། །གང་གསུངས་དབྱངས་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་འདིས་སྙན་པ་གཞན་གྱི་ཁེངས་པ་ཟུམ། ༨ །དཔྱོད་ལྡན་ཕལ་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་སྲིད་ཤེས་བྱའི་རི་མོ་འབུམ། །གཅིག་ཅར་འཆར་བའི་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཁྱོད་ཐུགས་ཉིད་ལ་རྫོགས་གྱུར་པས། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་བྱིན་རླབས་འོད་རྡུལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཏབ་པ་ཡིས། །བློ་མཆོག་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འཁྲི་ཤིང་ཆེས་ཆེར་དར་བར་བྱས་པ་བཞིན། ༩ །བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་གདེངས་ཅན་གྱིས་བཟུང་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་ལྷུག་པར་འབེབས་པས་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་དཔལ། །ཅི་དགར་སྦྱིན་པའི་ངལ་འཚོ་སྟེར་སླད་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས། །གྲགས་པའི་བ་དན་རྣམ་པར་དཀར་བས་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ། ༡༠ །སྙིགས་མར་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚ་གདུང་ལྷག་མ་མེད་པར་འཇིལ་བ་དང་། །རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་དཔྱིད་དཔལ་ཡིད་འོང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་བྱེད་པོ་རུ། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་བརླན་གྱིས་ས་གསུམ་ཀུན་དགར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་བྱོན་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་ཚོགས་རྣམས་སླར་ཡང་ཕྱོགས་འདིར་འོངས་པ་བཞིན། ༡༡ །དེ་སོགས་བསྔགས་འོས་སྲིད་ན་མངོན་མཐོ་གང་གི་གསང་གསུམ་སུ་མེ་རུཿ །དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཉི་ཟླའི་རྣ་ཆས་ལྷག་པར་མཛེས་དང་ཆབ་གཅིག་པར། །མིག་གི་བདུད་རྩིར་བཏུང་བ་ཙམ་ནས་དགེ་མཚན་དུས་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་པའི། །བཀའ་དྲིན་ཕ་མཐས་མཚོན་ནུས་མིན་ཕྱིར་དངོས་པོས་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་ཡང་། ༡༢ །ལྷག་བསམ་དག་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །བྱུང་བའི་ལེགས་སྐྱེས་མནྡར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་ན། །རྗེས་བརྩེའི་གཟིགས་པ་ལྷུར་མཛད་གསོལ། ༡༣ །སླར་ཡང་སྡེ་བཞིའི་དགེ་ལེགས་བྱེ་བ་ཡིས། །ཆོས་སྲིད་རྒྱལ་ཐབས་མཆོག་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །ས་སྤྱོད་བཞེད་པའི་དོན་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ། །འགྲུབ་སླད་བདེན་ཚིག་མེ་ཏོག་འདི་སྐད་འཐོར། །ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། གང་ཞིག་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཙམ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར་སྣུམ་པོའི་གྲིབ། །རྨད་བྱུང་དོན་གཉིས་ངལ་འཚོ་སྦྱིན་མཁས་བསླུ་བ་སྤངས་པའི་སྐྱབས་རྣམས་ཀུན། །དེང་འདིར་ས་ཡི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་མཆེད་ཞལ་བློན་འབངས་བཅས་པ་ཡི། །བཞེད་དོན་ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དགེ་མཚན་སྣང་བ་རྒྱས་ཕྱིར་སྤྱོན། ༡ །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ནི། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་འཆར་ཀའི་གཟི་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འཛུམ་འོད་ཀྱིས། །ས་བདག་ཐུགས་ཀྱི་པདྨོར་རེག་ལས་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་འདབ་མའི་རྒྱ། །གཅིག་ཅར་འབྱེད་པའི་མཚར་སྡུག་རབ་གཡོ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག ༢ །གང་ཞིག་མཚན་གྱི་སྤྲིང་ཡིག་གསར་པ་རྣ་ལུང་དཔྱངས་པའི་དེ་མ་ཐག །དུས་མིན་ཉི་བུའི་དཔུང་པ་ཡོངས་བཅིལ་རིང་འཚོའི་དཔལ་ཀུན་སྟེར་མཁས་པ། །ཚེ་དཔག་མེད་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འཆི་མེད་རྟག་པའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་ཤོག ༣ །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་བཀོད་པས། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གར། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་ལེགས་བྲིས་ཟིལ་དངར་བཏུང་བ་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་བནྡྷུ་ཛཱི་བའི་འཁྲི་ཤིང་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༤ །རྗེས་ཆགས་དབང་གི་མཆིལ་པ་རྣོན་པོས་ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་རེག་པས་ཀྱང་། །ལྷར་བཅས་དྲེགས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་ཐོར་ཚུགས་འཛིན་མའི་ཕངས་པར་བསྙིལ་མཁས་པའི། །རིག་བྱེད་དགའ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ཨུཏྤལ་ནགས་སུ་རྣམ་འཕྲུལ་པས། །སྡེ་བཞིའི་དགེ་ལེགས་བུང་བའི་ཚོགས་ཀུན་རང་དབང་ཉིད་དུ་འགུགས་པར་ཤོག ༥ །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་བུས་ཡི༷ད་སྲུབས་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ཀྱང་། །འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་ལྷུག་པར་འབེབས་ལ་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །མཐུ་ལྡན་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་བསྒྲུབས་པས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བསྒྲེངས་གྱུར་ཅིག ༦ །དེ་ལྟར་མི་བདག་མཆོག་གི་བཞེད་དོན་ཟླ་ཤེལ་གསར་པའི་འཛུམ་རླབས་ནི། །ཆེས་ཆེར་དར་བའི་མཚར་སྡུག་ལ་བརྟེན་རིས་མེད་བསྟན་པའི་སྟེང་འཐུང་དཀར། །བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་གི་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་བས་ཐུབ་བསྟན་དབྱར་གྱི་ལང་ཚོ་ཡིས། །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་བཅས་མཛེས་པ་ཕམ་བྱས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག ༧ །ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས། །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ཀྱང་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་བྲལ་དགེ་བཅུའི་ལས་ལ་རྟག་སྤྱོད་མཐུས། །ཆར་ཆུ་དུས་བབས་འབྲུ་ནོར་དཔལ་འཕེལ་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་པའི། །ཆབ་སྲིད་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་དགའ་སྟོན་ནུབ་མེད་སྲིད་མཐར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༨ །མདོར་ན་ཡིད་མཁར་ཤར་བའི་མོད་ནས་ཚུལ་མིན་རྒུད་པ་རིང་བཅད་ཕྱིར། །བསླུ་བ་སྤངས་པའི་ཡི་གེས་རབ་བརྗིད་བླ་མ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་ལྷུག་པར་འཇོ་བ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་གསར་པས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་མཛེས་པར་ཤོག ༩ །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ། །ཞེས་པའང་མཛེས་བྱེད་ལོར་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་སུ་ཐོག་མར་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཆོས་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་ཞབས་པད་དུ་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་བའི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱོར་བར་འོས་སོ་ཞེས་བཀའི་ཅོད་པན་གཙུག་ཏུ་བཀོད་ནས། རིག་པར་སྨྲ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དབྱར་གྱི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བའི་བསྟི་གནས་སུ་བྲིས་པའོ།། །། ༈}} | ||
ས་སྐྱོང་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སེ་ནཱ་ཤུ་བྷར་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཡི་གེ་པུཎྜརཱི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ། ཀ༷ལྱཱ༷ཎ༷ཾནཱམཾསུངལནམྲྀཏཾཀརྞྞཀིཤྲཱིཥབཱནཻཿ ཀ༷ལྱཱཎ༷ཾཧིཏྱཾསུཁཔྲཾཡབནཾཔུཎཾབུཎྜརཱིཀཔྲབརྡྷཾ། མེ་ཏོག་གཡོ་བའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་པྲ་སྟཱ་རའོ། །ཀ༷ལྱཱཎ༷ཾཤཱཏྟིབྷབཡཤསིབྷཱཤྲཱིསུདཱནཏྲིརཏྣཻཿ ཀ༷ལྱཱ༷ཎ༷ཤྲེཡོབྷུབཔབརཡོཿ པུཥྤཾབྲྀཥྚཔྲཡཙྪ། བཀྲ༷་ཤི༷ས་མཚན་གྱི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཐོས་འཛིན་དཔྱིད་དུ་བཏུང་ཙམ་གྱིས། བཀྲ༷་ཤི༷ས་ཕན་བདེའི་པུཎྜཱ་རཱི་ཀའི་དགའ་ཚལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་མཛད་ཅིང་། བཀྲ༷་ཤི༷ས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་སྟེར་དཀོན་ཅོག་གསུམ་ཞེས་གྲགས་འབར་བས། བཀྲ༷་ཤི༷ས་ས་ཡི་ཚངས་པ་མཆོག་ལ་དགེ་ལེགས་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ། ༡ །ནོ༷མྲྀ༷ཏྱ྄ུ༷སིདྡྷབྡྷིཙརཱདྡྷབཱནཱཾ ནོ༷མྲྀ༷ཏྱུནིཏྱཱམྲྀཏནབྱཀཱམྱཾ། ཤློཀ་གཉིས་སྡེབ་སྦྱོར་དབང་པོ་རྡོ་རྗེའོ། །ནོ༷མྲྀ༷ཏྱ྄ུ༷ནཱཐེནྡུཀརུཎྱཛཱིབཾ ནོ༷མྲྀ༷ཏྱུཙཛྙཱནསཏགྲདེཉི། །འཆི༷་མེ༷ད་གྲུབ་པའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་ལས་བྱུང་བའི། །འཆི༷་མེ༷ད་རྟག་པའི་བདུད་རྩི་སར་པས་མཛེས་བྱས་པ། །འཆི༷་མེད༷་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །འཆི༷་མེ༷ད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག ༢ །ལཀྵྨཱིམཙཏུཿ ཤྲཱིཙསུབྷཱུཏིསེནཱལཀྵྨཱིདཤཾཤོབྷནདཱཔྟཤུཀླཻཿ ལཀྵྨཱིཏྲིདྷཱུམྱཱབྲྀཡབཱརདཱནཾལཀྵྨཱིམཎིརཱསནཙིཏྲམཱུལཾ། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ༷་བཞིའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་དང་། །ཕུན་ཚོགས་དགེ༷་བཅུའི་སྣང་བ་དཀར་པོ་ཡིས། །ཕུན་ཚོགས་ས་གསུམ་ཀུན་དགའི་མཆོག་སྦྱིན་པའི། །ཕུན་ཚོགས་ཞབས་སྟེགས་ནོར་བུས་བཀྲ་བའི་དྲུང་། ༣ །ཁྱོད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པར་འོས་པ་དཔྱིད་དཔལ་ཇི་བཞིན་དར་བབས་པས། །ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་པདྨོ་ལྟ་བུར་རྒྱས་པའི་རླབས། །རྨད་བྱུང་བསྔགས་པའི་སྦྲང་རྩིའི་ཐིག་པ་འགོགས་པ་མེད་པར་འཇོ་བ་ཡིས། །ས་སྤྱོད་སྤྱན་གྱི་འབབ་སྟེགས་གསར་པ་གཅིག་ཏུ་མཛེས་པའི་གོ་སྐབས་སྒྲུབས། ༤ །བསོད་ནམས་དཔག་ཡས་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་སྙིང་རྗེའི་སྲུབས་ཐག་གིས་བསྐུལ་བས། །སྡེ༷་བཞིའི་འཆར་ཀའི་དམར་བས་ཉེར་དྲངས་དགེ༵་ལེགས་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་ཅན། །ཆོ༵ས་སྲིད་རྒྱལ༵་ཐབས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཆེ་དགུའི་རལ་པའི་རི་དབང་སྤོར། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲེང་མཛེས་པ་འབར་བས་སྔོན་མེད་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུར་གྱུར། ༥ །དེ་ཚེ་རང་སྡེ་བྱམས་པས་སྐྱོང་ཡང་མི་སྲུན་སྙིང་ལ་གདུང་བ་སྟེར། །ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་ཡིད་སྲུབས་སྡེར་བཅས་བརྟན་པ་འཕྲོག །གྲགས་དང་ཤེས་རབ་འབྱོར་པ་འཕེལ་ཡང་ཚུལ་མིན་རྒུད་པ་རིང་བཅད་པའི། །རྣམ་ཐར་ཡི་གེ་ལི་ཁྲིའི་ཚོན་རིས་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་མཁུར་ཚོས་བྱིན། ༦ །ཨེ་མ་ཤར་རིའི་ཕྲག་པས་བསྟེན་བྱས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །ལུགས་གཉིས་ཨུཏྤལ་ནགས་ཀླུང་ཉམས་དགའ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྐབས་སྲིད་ན། །བསྐལ་མང་ཚོགས་ཟུང་བྱེད་པོས་ལེགས་བསྐྲུན་མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པ་ཡི། །ཁྱོད་ཞལ་དག་པའི་དཔེ་ཟླར་འོས་ཞེས་གཟུར་གནས་ངག་གི་གླིང་བུ་འཁྲོལ། ༧ །ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་རྣམ་པར་འབྱེད་མཁས་ཚངས་པའི་བློ་ཡི་སྤུན་ཟླ་ཅན། །སྐལ་བཟང་རྣ་བར་ཀུན་དགའི་སིམ་སྟེར་བདེ་འཐུང་རྦ་རླབས་གསར་པའི་རོ། །དྲེགས་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཇིལ་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ངག་གིས་མཚོན་མིན་པའི། །གང་གསུངས་དབྱངས་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་འདིས་སྙན་པ་གཞན་གྱི་ཁེངས་པ་ཟུམ། ༨ །དཔྱོད་ལྡན་ཕལ་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་སྲིད་ཤེས་བྱའི་རི་མོ་འབུམ། །གཅིག་ཅར་འཆར་བའི་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཁྱོད་ཐུགས་ཉིད་ལ་རྫོགས་གྱུར་པས། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་བྱིན་རླབས་འོད་རྡུལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཏབ་པ་ཡིས། །བློ་མཆོག་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འཁྲི་ཤིང་ཆེས་ཆེར་དར་བར་བྱས་པ་བཞིན། ༩ །བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་གདེངས་ཅན་གྱིས་བཟུང་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་ལྷུག་པར་འབེབས་པས་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་དཔལ། །ཅི་དགར་སྦྱིན་པའི་ངལ་འཚོ་སྟེར་སླད་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས། །གྲགས་པའི་བ་དན་རྣམ་པར་དཀར་བས་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ། ༡༠ །སྙིགས་མར་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚ་གདུང་ལྷག་མ་མེད་པར་འཇིལ་བ་དང་། །རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་དཔྱིད་དཔལ་ཡིད་འོང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་བྱེད་པོ་རུ། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་བརླན་གྱིས་ས་གསུམ་ཀུན་དགར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་བྱོན་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་ཚོགས་རྣམས་སླར་ཡང་ཕྱོགས་འདིར་འོངས་པ་བཞིན། ༡༡ །དེ་སོགས་བསྔགས་འོས་སྲིད་ན་མངོན་མཐོ་གང་གི་གསང་གསུམ་སུ་མེ་རུཿ །དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཉི་ཟླའི་རྣ་ཆས་ལྷག་པར་མཛེས་དང་ཆབ་གཅིག་པར། །མིག་གི་བདུད་རྩིར་བཏུང་བ་ཙམ་ནས་དགེ་མཚན་དུས་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་པའི། །བཀའ་དྲིན་ཕ་མཐས་མཚོན་ནུས་མིན་ཕྱིར་དངོས་པོས་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་ཡང་། ༡༢ །ལྷག་བསམ་དག་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །བྱུང་བའི་ལེགས་སྐྱེས་མནྡར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་ན། །རྗེས་བརྩེའི་གཟིགས་པ་ལྷུར་མཛད་གསོལ། ༡༣ །སླར་ཡང་སྡེ་བཞིའི་དགེ་ལེགས་བྱེ་བ་ཡིས། །ཆོས་སྲིད་རྒྱལ་ཐབས་མཆོག་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །ས་སྤྱོད་བཞེད་པའི་དོན་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ། །འགྲུབ་སླད་བདེན་ཚིག་མེ་ཏོག་འདི་སྐད་འཐོར། །ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། གང་ཞིག་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཙམ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར་སྣུམ་པོའི་གྲིབ། །རྨད་བྱུང་དོན་གཉིས་ངལ་འཚོ་སྦྱིན་མཁས་བསླུ་བ་སྤངས་པའི་སྐྱབས་རྣམས་ཀུན། །དེང་འདིར་ས་ཡི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་མཆེད་ཞལ་བློན་འབངས་བཅས་པ་ཡི། །བཞེད་དོན་ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དགེ་མཚན་སྣང་བ་རྒྱས་ཕྱིར་སྤྱོན། ༡ །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ནི། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་འཆར་ཀའི་གཟི་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འཛུམ་འོད་ཀྱིས། །ས་བདག་ཐུགས་ཀྱི་པདྨོར་རེག་ལས་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་འདབ་མའི་རྒྱ། །གཅིག་ཅར་འབྱེད་པའི་མཚར་སྡུག་རབ་གཡོ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག ༢ །གང་ཞིག་མཚན་གྱི་སྤྲིང་ཡིག་གསར་པ་རྣ་ལུང་དཔྱངས་པའི་དེ་མ་ཐག །དུས་མིན་ཉི་བུའི་དཔུང་པ་ཡོངས་བཅིལ་རིང་འཚོའི་དཔལ་ཀུན་སྟེར་མཁས་པ། །ཚེ་དཔག་མེད་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འཆི་མེད་རྟག་པའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་ཤོག ༣ །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་བཀོད་པས། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གར། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་ལེགས་བྲིས་ཟིལ་དངར་བཏུང་བ་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་བནྡྷུ་ཛཱི་བའི་འཁྲི་ཤིང་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༤ །རྗེས་ཆགས་དབང་གི་མཆིལ་པ་རྣོན་པོས་ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་རེག་པས་ཀྱང་། །ལྷར་བཅས་དྲེགས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་ཐོར་ཚུགས་འཛིན་མའི་ཕངས་པར་བསྙིལ་མཁས་པའི། །རིག་བྱེད་དགའ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ཨུཏྤལ་ནགས་སུ་རྣམ་འཕྲུལ་པས། །སྡེ་བཞིའི་དགེ་ལེགས་བུང་བའི་ཚོགས་ཀུན་རང་དབང་ཉིད་དུ་འགུགས་པར་ཤོག ༥ །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་བུས་ཡི༷ད་སྲུབས་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ཀྱང་། །འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་ལྷུག་པར་འབེབས་ལ་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །མཐུ་ལྡན་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་བསྒྲུབས་པས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བསྒྲེངས་གྱུར་ཅིག ༦ །དེ་ལྟར་མི་བདག་མཆོག་གི་བཞེད་དོན་ཟླ་ཤེལ་གསར་པའི་འཛུམ་རླབས་ནི། །ཆེས་ཆེར་དར་བའི་མཚར་སྡུག་ལ་བརྟེན་རིས་མེད་བསྟན་པའི་སྟེང་འཐུང་དཀར། །བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་གི་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་བས་ཐུབ་བསྟན་དབྱར་གྱི་ལང་ཚོ་ཡིས། །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་བཅས་མཛེས་པ་ཕམ་བྱས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག ༧ །ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས། །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ཀྱང་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་བྲལ་དགེ་བཅུའི་ལས་ལ་རྟག་སྤྱོད་མཐུས། །ཆར་ཆུ་དུས་བབས་འབྲུ་ནོར་དཔལ་འཕེལ་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་པའི། །ཆབ་སྲིད་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་དགའ་སྟོན་ནུབ་མེད་སྲིད་མཐར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༨ །མདོར་ན་ཡིད་མཁར་ཤར་བའི་མོད་ནས་ཚུལ་མིན་རྒུད་པ་རིང་བཅད་ཕྱིར། །བསླུ་བ་སྤངས་པའི་ཡི་གེས་རབ་བརྗིད་བླ་མ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་ལྷུག་པར་འཇོ་བ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་གསར་པས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་མཛེས་པར་ཤོག ༩ །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ། །ཞེས་པའང་མཛེས་བྱེད་ལོར་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་སུ་ཐོག་མར་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཆོས་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་ཞབས་པད་དུ་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་བའི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱོར་བར་འོས་སོ་ཞེས་བཀའི་ཅོད་པན་གཙུག་ཏུ་བཀོད་ནས། རིག་པར་སྨྲ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དབྱར་གྱི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བའི་བསྟི་གནས་སུ་བྲིས་པའོ།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 12:57, 30 July 2021
Wylie title | sa skyong chos rgyal chen po se nA shu b+har legs 'bul gyi yi ge | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 20, sde tshan 1, Text 62, Pages 19-125 (Folios 60a3 to 63a5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sa skyong chos rgyal chen po se nA shu b+har legs 'bul gyi yi ge. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 20: 119-125. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Official Letters - chab shog | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་མཛེས་བྱེད་ལོར་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་སུ་ཐོག་མར་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཆོས་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་ཞབས་པད་དུ་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་བའི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱོར་བར་འོས་སོ་ཞེས་བཀའི་ཅོད་པན་གཙུག་ཏུ་བཀོད་ནས། རིག་པར་སྨྲ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དབྱར་གྱི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བའི་བསྟི་གནས་སུ་བྲིས་པའོ།། | |
zhes pa'ang mdzes byed lor mkhan chen rdo rje 'chang rnal 'byor 'jam dpal bzang po'i zhal snga nas bod chen po'i ljongs su thog mar phebs pa'i tshe/_chos rgyal byang chub sems dpa' mchog gi zhabs pad du legs skyes phul ba'i brjod pa 'di lta bu zhig sbyor bar 'os so zhes bka'i cod pan gtsug tu bkod nas/__rig par smra ba mkhyen brtse'i dbang pos dbyar gyi sman ljongs nyams dga' ba'i bsti gnas su bris pa'o |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
62 19-125
|
ས་སྐྱོང་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སེ་ནཱ་ཤུ་བྷར་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཡི་གེ། sa skyong chos rgyal chen po se nA shu b+har legs 'bul gyi yi ge
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |