JKW-KABUM-21-ZHA-021-004: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=བུམ་གཏེར་སྤྱིའི་ཟིན་བྲིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གན་མཛོད།
|fulltitle=bum gter spyi'i zin bris yid bzhin nor bu'i gan mdzod
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bum gter spyi'i zin bris yid bzhin nor bu'i gan mdzod''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 566-571. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 9: Line 11:
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Notes - zin bris, Vase Consecration - bum sgrub, Wealth Rituals - nor sgrub
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Eight
|sabcadcategory=Eight
Line 18: Line 21:
|textnuminvol=021
|textnuminvol=021
|textsubnumber=004
|textsubnumber=004
|pagenumbers=566-571
|totalpages=6
|beginfolioline=13b2
|endfolioline=16a4
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 21
|rectonotes=sde tshan 21
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=* '''Colophon page 570:''' །ཞེས་པའང་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་སྨན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་པུཎྜ་རི་ཀའི་འཁྲི་ཤིང་ལྟར་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་རིང་ལུགས་དང་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་ལག་ལེན་གྱི་ཆེད་ཁོ་ནར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
|colophonwylie=* '''Colophon page 570:''' zhes pa'ang bstan 'gro spyi la sman 'dod kyi lhag bsam puN+Da ri ka'i 'khri shing ltar gcig tu dkar ba'i shAkya'i dge slong many+dzu g+ho Shas gsar rnying rgyud sde rgya mtsho'i ring lugs dang man ngag zab mo rnams sbyar te lag len gyi ched kho nar bris pa 'dis kyang snod bcud rdzogs ldan gsar pa'i dga' ston la longs su spyod pa'i rgyur gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-021.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-021.pdf
}}
}}
Line 26: Line 36:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བུམ་གཏེར་སྤྱིའི་ཟིན་བྲིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གན་མཛོད།
{{TibP|༄༅། །བུམ་གཏེར་སྤྱིའི་ཟིན་བྲིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  ཨོཾ་སྭསྟི།  བུམ་གཏེར་སྤྱིའི་ཡོ་བྱད་ཉེར་མཁོ་ལ།  ཐོག་མར་གཟུངས་གཞུག་ནི།  ནོར་བུམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རནྟ་སམྦྷ་ཏྲཱཾ།  ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཨ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  དྷ་ན་མེ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ།  །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཾམ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎྚི་སྭཱ་ཧཱ།  །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཏྲི་རཏྣ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བ་སུ་དེ་བ་ས་རི་ཝཱ་རེ་བྷི་སྶརྦེ་ཥུ་དིཀྵ་ཀ་ལ་སརྦཱ་ཡུར་པུ་ཎྱེ་བ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།  ཞེས་དང་།  ལྷ་བུམ་ལ།  ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡེ་པྲི་ཐཱི་དེ་བཱི་སྭཱ་ཧཱ།  བྷྲཱུྃ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཨོཾ་པྲི་ཐྭཱི་དེ་བཱི་ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་།  ན་མཿས་མནྟ་ཙནྡྲ་བྷཱུ་ཏ་རཱུ་པི་ནཱི་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྱི་ལ་མཎྜ་ལེ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཏ་ལ་མ་ཐ་སྙན་ལ་ཐ།  །མི་ཟད་ཡུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག  །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷི་སྶརྦ་ཤྲེ་ཡོ་ཀུ་རུ།  །ཞེས་དང་།  ཀླུ་བུམ་དུ།  ནཱ་ག་པུ།  a ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨོཾ་ཨི་བྱ་ཨ་མྲྀ་ཏེ།  སནྡྷ་ར་པ་ཡཾ་ཤ  །མ་ཏི་མ་ཏི།  པྲ་ཏི་པྲ་མ་ཏི།  ཚ་པ་ས་མནྟ་མ་སྭཱ་ཧཱ།  ནཱ་ག་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷི་སྶརྦ་ཤྲེ་ཡོ་ཀུརྦནྟུ།  །ཞེས་དང་།  སྤྱིར་ཞེས་པའང་བརྡའ་རིས་དང་།  ཞེས་སམ།  ལཉྩའི་ཨེ་ཝཾ་དང་།  སརྦ་དཱཀྵ་ཀ་ལེ་ཥུ་ཤྲེ་ཡོ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།  ཞེས་བྲིས་ལ།  ཤུག་པ་ཤར་རྟགས་མ་ནོར་ཞིང་རྩ་རྩེ་མ་ལོག་པས་སྲོག་ཤིང་བྱས་ཏེ།  བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་།  དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ནས་དྲིལ་ལ་དབུས་སུ་འཇུག  །རྫས་ནི།  ནོར་བུཾ་ལ།  རིན་པོ་ཆེ།  སྣ་ཚོགས།  འབྲུ་སྣ་ཚོགས།  དུག་རིགས་མ་འདྲེས་པའི་སྨན་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས།  དར་སྣ་ཚོགས།  རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་སྣ་ཚོགས་དང་།  ཐབ་ཆེན་མེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ས།  ཕྱུགས་སླས་ཆེན་པོ་དང་།  ཞིང་ས་བཟང་པོའི་ས་སྣ།  ཚོང་དུས་ཆེན་པོའི་ས།  རིགས་བཟང་ཚེ་བསོད།  འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་འབྲུ་སྣ་ཚོགས།  འཕན་པོའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་དར་ཟབ།  ཁྱད་པར་དུ་གསེར།  སྤུག  །མེ་ཤེལ།  ག་བུར་ཏེ་འབྱུང་བཞིའི་སྙིང་པོ་དང་།  གཞན་ཡང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རིགས་དང་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཅས།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུག་རིགས་དང་ཤ་ཁྲག་མ་འདྲེས་པ་གཙང་ཞིང་དག་པར་བྱ།  ལྷ་བུམ་ལ།  སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་ཆ་ཤས་དང་།  ཞོ་ཤ་གསུམ།  གནས་ཆེན་དང་ས་དཔལ་བཟང་པོའི་ས་རྡོ།  །ཤིང་སྣ་རྣམས་དམིགས་བསལ་རྫས་ཡིན་ལ།  གཞན་ནོར་བུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་མ་གཏོགས་ཅི་འབྱོར་བྱ།  ཀླུ་བུམ་ལ།  ཀླུ་སྨན་ཚད་ལྡན་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ལ།  །གཞན་ཡང་།  རིན་པོ་ཆེ།  སྨན།  འབྲུ།  ཤིང་ཏོག  །དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས།  ཀླུ་རྒྱལ་ཕྱུག་པོ་གནས་པའི་མཚོ་རྡེལ་གནམ་མ་མཐོང་ཞིང་དྲོད་རླངས་མ་ཕོག་པས་མཚོན་རྒྱ་བོད་གནས་ཆེན་མང་པོའི་ཆུ་སྣ།  །གཙང་ཆེན་གྱི་བྱེ་མ་རྣམས་དང་།  ས་གནད་ཉམས་པ་གསོ་བ་ལ།  གང་དམིགས་དེའི་ས་སྣ་རྡོ་སྣ་རྩྭ་ཤིང་ལྡུམ་འབྲས་སོགས་དང་།  དེ་སྟེང་།  རྡོ་རྒྱུས་དང་།  མདུང་རྩེ།  ཁབ་ལེན།  སྦལ་རྒྱབ།  རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན།  གསུང་རབས་ཀྱི་བག་རྡུལ།  སྨན་སྣ་སྤྱི་དང་།  བཟང་དྲུག  ཀླུ་སྨན་ཚད་ལྡན།  རུས་སྦལ་ཁོག་པ།  ཕག་རྒོད་མཆེ་བ།  སྒང་ཐུར་རྨ་བྱའི་མདངས་ཏེ་སྒྲིབ་བྱེད་བཞི།  ཐོག་ལྕགས།  དར་སྣ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་པ་ཉིད།  ས་ཕྱོགས་དེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཆུ་མིག་གི་ཆུས་སྦྲུས་ལ་རིལ་བུ་དྲིལ་ཏེ་གོང་གི་ལྷ་བུམ་གྱི་ནང་དུ་འཇུག  །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན།  སྣང་བརྒྱད་སྙིང་པོ།  སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀུན་ཐུབ་བསྡུས་པ་བྲིས་པའང་སྲོག་ཤིང་ལ་སྦྲགས།  དེ་ལྟར་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཚད་ལྡན་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ཡང་ཐོག་མར་བུམ་པའི་མཐིལ་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་།  རི་རྒྱུད་མ་ཆད་ཅིང་ས་དཔལ་བཟང་པོ་ནས་བླངས་པའི་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་།  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་བྱེ་མ་རྣམས་བླུགས་ལ་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པོར་བཙུག  །དེ་སྟེང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྫས་རྣམས་ལག་ཚག་ཤིན་ཏུ་དམ་པས་གཞུག  །ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཁ་གཅོད་ཀྱི་ནང་དུ་པདྨ་འདབས་བཞིའི་དབུས་སུ་མཱུཾ།  ཤར་དུ་ལཱཾ་ལྷོར་མཱྃ་ནུབ་ཏུ་པཱྃ་བྱང་དུ་ཏཱྃ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནོར་བུའམ་གཡུང་དྲུང་ངམ་དགའ་འཁྱིལ་བྲིས་ལ་བཀབས།  བུམ་པའི་ཕྱི་ངོས་སམ།  མ་བདེ་ན་ནང་དུ་གྲོ་གའམ་རྒྱ་ཤོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སོགས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་མཚན་མ་ཅན་བྲིས་པའང་གཞུག  །ནོར་བུམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་མདུན་ངོས་སུ་ནོར་བུ་མེ་འབར།  ལྷ་བུམ་ལ།  ཀྵིཾ་དང་།  སཾ་གང་རུང་།  ཀླུ་བུམ་ལ་ཕུཿཞེས་བྱ་རྣམས་བྲི་བ་མི་ནོར་བའི་མཚན་མ་སྟེ་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡང་མཛད།  དེ་ལྟར་མཐོང་རྒྱུད་ལྟར་འདུ་བྱས་པའི་བུམ་གཏེར་རྣམས་སྦྱངས་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བསྒྲུབས་ཅིང་སྦ་བ་སོགས་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་སྨན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་པུཎྜ་རི་ཀའི་འཁྲི་ཤིང་ལྟར་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་རིང་ལུགས་དང་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་ལག་ལེན་གྱི་ཆེད་ཁོ་ནར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག    །  ༈  ཡང་ཕྱུག་ལྷས་སོགས་སུ་སྦས་པའི་ཚེ་ན།  ནོར་བུམ་གྱི་གཟུངས་གཞུག་སྔར་སྨོས་པ་ལྟ་བུའི་འདོད་གསོལ་གྱི་གོང་དུ།  ཨོཾ་བྷེ་ཏྲེ་བྷེ་ཏྲེ།  མ་ཧཱ་བྷེ་ཏྲེ།  མ་ཧཱ་བ་སུ་རེ་ཡེ་བྷ་ཏྲེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་སུ་དྷ་ར།  ནན་ཁ་དྷེ།  རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  བཱ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་དང་།  ཨོཾ་ཨཪྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་བཱ་སུ་རཏྣ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿ  བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་མ་ཎི་དྷ་ར་ཨ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃཿ  བིདྱ་ཏནྟྲ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་པ་འདི་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་དང་།  ཨོཾ་པརྞྞ་ཤ་བ་རི་ཡེ་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  སརྦ་བཱ་སུ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།  ཞེས་བྲིས་ལ་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མུ་ཏིག་གམ་ཉ་ཕྱིས།  ཤུ་དག་དཀར་པོ།  མོན་ལུག་གླ་སྒང་བཅས་བཅུག  སྤྲོ་ན་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་འང་འདུ་བྱ་ཞིང་ཞིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦ་བའི་ཚེ་འབྲུ་འཕེལ་བའི་གཟུངས་དང་འདོད་གསོལ་བཅས་བྲིའོ།  །ས་སྙིང་གི་གཟུངས།  ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ།  ཧ་ར་ཙ་ར།  མ་ཧཱ་པཱ་ཤ་མ་རུ་ཏཱ།  ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་སཏྭཱ་སྭཱ་ཧཱ།  །མཚན་བརྒྱ་ལས་སོ།  །ཉེས་སེལ་ལ།  དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་སྙིང་གཏེར་དང་།  ནོར་བུམ་གྱི་རྫས་ཀུན་ཚང་བ།  དབུས་སུ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བའི་ཙཀྲ།  དེ་མདུན་ཉེས་སེལ་གྱི་གཟུངས་ཤོག་དྲིལ།  །  ༈ སྤྱི་ཁྱབ་ལ།  སྙིང་གཏེར་དང་།  ནོར་བུམ་གྱི་རྫས་ཚང་མ།  དབུས་སུ་མགོན་དཀར་གྱི་སྐུ།  དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ནོར་བུམ་གཟུངས།  །གཡས་སུ་སྙིང་གཏེར།  གཡོན་དུ་ཉེས་སེལ་མདུན་དུ་ཡུལ་སྲུང་དང་ནོར་རྒྱུན་ཙཀྲ།  དེ་མདུན་གཡང་རྫས་དང་།  སྙིང་གཏེར་རྫས་དར་ཐུམ་བཅས་བཞག    །  ༈ }}
༄༅། །བུམ་གཏེར་སྤྱིའི་ཟིན་བྲིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  ཨོཾ་སྭསྟི།  བུམ་གཏེར་སྤྱིའི་ཡོ་བྱད་ཉེར་མཁོ་ལ།  ཐོག་མར་གཟུངས་གཞུག་ནི།  ནོར་བུམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རནྟ་སམྦྷ་ཏྲཱཾ།  ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཨ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  དྷ་ན་མེ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ།  །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཾམ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎྚི་སྭཱ་ཧཱ།  །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཏྲི་རཏྣ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བ་སུ་དེ་བ་ས་རི་ཝཱ་རེ་བྷི་སྶརྦེ་ཥུ་དིཀྵ་ཀ་ལ་སརྦཱ་ཡུར་པུ་ཎྱེ་བ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།  ཞེས་དང་།  ལྷ་བུམ་ལ།  ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡེ་པྲི་ཐཱི་དེ་བཱི་སྭཱ་ཧཱ།  བྷྲཱུྃ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཨོཾ་པྲི་ཐྭཱི་དེ་བཱི་ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་།  ན་མཿས་མནྟ་ཙནྡྲ་བྷཱུ་ཏ་རཱུ་པི་ནཱི་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྱི་ལ་མཎྜ་ལེ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཏ་ལ་མ་ཐ་སྙན་ལ་ཐ།  །མི་ཟད་ཡུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག  །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷི་སྶརྦ་ཤྲེ་ཡོ་ཀུ་རུ།  །ཞེས་དང་།  ཀླུ་བུམ་དུ།  ནཱ་ག་པུ།  a ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨོཾ་ཨི་བྱ་ཨ་མྲྀ་ཏེ།  སནྡྷ་ར་པ་ཡཾ་ཤ  །མ་ཏི་མ་ཏི།  པྲ་ཏི་པྲ་མ་ཏི།  ཚ་པ་ས་མནྟ་མ་སྭཱ་ཧཱ།  ནཱ་ག་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷི་སྶརྦ་ཤྲེ་ཡོ་ཀུརྦནྟུ།  །ཞེས་དང་།  སྤྱིར་ཞེས་པའང་བརྡའ་རིས་དང་།  ཞེས་སམ།  ལཉྩའི་ཨེ་ཝཾ་དང་།  སརྦ་དཱཀྵ་ཀ་ལེ་ཥུ་ཤྲེ་ཡོ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།  ཞེས་བྲིས་ལ།  ཤུག་པ་ཤར་རྟགས་མ་ནོར་ཞིང་རྩ་རྩེ་མ་ལོག་པས་སྲོག་ཤིང་བྱས་ཏེ།  བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་།  དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ནས་དྲིལ་ལ་དབུས་སུ་འཇུག  །རྫས་ནི།  ནོར་བུཾ་ལ།  རིན་པོ་ཆེ།  སྣ་ཚོགས།  འབྲུ་སྣ་ཚོགས།  དུག་རིགས་མ་འདྲེས་པའི་སྨན་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས།  དར་སྣ་ཚོགས།  རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་སྣ་ཚོགས་དང་།  ཐབ་ཆེན་མེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ས།  ཕྱུགས་སླས་ཆེན་པོ་དང་།  ཞིང་ས་བཟང་པོའི་ས་སྣ།  ཚོང་དུས་ཆེན་པོའི་ས།  རིགས་བཟང་ཚེ་བསོད།  འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་འབྲུ་སྣ་ཚོགས།  འཕན་པོའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་དར་ཟབ།  ཁྱད་པར་དུ་གསེར།  སྤུག  །མེ་ཤེལ།  ག་བུར་ཏེ་འབྱུང་བཞིའི་སྙིང་པོ་དང་།  གཞན་ཡང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རིགས་དང་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཅས།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུག་རིགས་དང་ཤ་ཁྲག་མ་འདྲེས་པ་གཙང་ཞིང་དག་པར་བྱ།  ལྷ་བུམ་ལ།  སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་ཆ་ཤས་དང་།  ཞོ་ཤ་གསུམ།  གནས་ཆེན་དང་ས་དཔལ་བཟང་པོའི་ས་རྡོ།  །ཤིང་སྣ་རྣམས་དམིགས་བསལ་རྫས་ཡིན་ལ།  གཞན་ནོར་བུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་མ་གཏོགས་ཅི་འབྱོར་བྱ།  ཀླུ་བུམ་ལ།  ཀླུ་སྨན་ཚད་ལྡན་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ལ།  །གཞན་ཡང་།  རིན་པོ་ཆེ།  སྨན།  འབྲུ།  ཤིང་ཏོག  །དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས།  ཀླུ་རྒྱལ་ཕྱུག་པོ་གནས་པའི་མཚོ་རྡེལ་གནམ་མ་མཐོང་ཞིང་དྲོད་རླངས་མ་ཕོག་པས་མཚོན་རྒྱ་བོད་གནས་ཆེན་མང་པོའི་ཆུ་སྣ།  །གཙང་ཆེན་གྱི་བྱེ་མ་རྣམས་དང་།  ས་གནད་ཉམས་པ་གསོ་བ་ལ།  གང་དམིགས་དེའི་ས་སྣ་རྡོ་སྣ་རྩྭ་ཤིང་ལྡུམ་འབྲས་སོགས་དང་།  དེ་སྟེང་།  རྡོ་རྒྱུས་དང་།  མདུང་རྩེ།  ཁབ་ལེན།  སྦལ་རྒྱབ།  རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན།  གསུང་རབས་ཀྱི་བག་རྡུལ།  སྨན་སྣ་སྤྱི་དང་།  བཟང་དྲུག  ཀླུ་སྨན་ཚད་ལྡན།  རུས་སྦལ་ཁོག་པ།  ཕག་རྒོད་མཆེ་བ།  སྒང་ཐུར་རྨ་བྱའི་མདངས་ཏེ་སྒྲིབ་བྱེད་བཞི།  ཐོག་ལྕགས།  དར་སྣ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་པ་ཉིད།  ས་ཕྱོགས་དེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཆུ་མིག་གི་ཆུས་སྦྲུས་ལ་རིལ་བུ་དྲིལ་ཏེ་གོང་གི་ལྷ་བུམ་གྱི་ནང་དུ་འཇུག  །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན།  སྣང་བརྒྱད་སྙིང་པོ།  སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀུན་ཐུབ་བསྡུས་པ་བྲིས་པའང་སྲོག་ཤིང་ལ་སྦྲགས།  དེ་ལྟར་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཚད་ལྡན་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ཡང་ཐོག་མར་བུམ་པའི་མཐིལ་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་།  རི་རྒྱུད་མ་ཆད་ཅིང་ས་དཔལ་བཟང་པོ་ནས་བླངས་པའི་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་།  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་བྱེ་མ་རྣམས་བླུགས་ལ་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པོར་བཙུག  །དེ་སྟེང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྫས་རྣམས་ལག་ཚག་ཤིན་ཏུ་དམ་པས་གཞུག  །ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཁ་གཅོད་ཀྱི་ནང་དུ་པདྨ་འདབས་བཞིའི་དབུས་སུ་མཱུཾ།  ཤར་དུ་ལཱཾ་ལྷོར་མཱྃ་ནུབ་ཏུ་པཱྃ་བྱང་དུ་ཏཱྃ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནོར་བུའམ་གཡུང་དྲུང་ངམ་དགའ་འཁྱིལ་བྲིས་ལ་བཀབས།  བུམ་པའི་ཕྱི་ངོས་སམ།  མ་བདེ་ན་ནང་དུ་གྲོ་གའམ་རྒྱ་ཤོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སོགས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་མཚན་མ་ཅན་བྲིས་པའང་གཞུག  །ནོར་བུམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་མདུན་ངོས་སུ་ནོར་བུ་མེ་འབར།  ལྷ་བུམ་ལ།  ཀྵིཾ་དང་།  སཾ་གང་རུང་།  ཀླུ་བུམ་ལ་ཕུཿཞེས་བྱ་རྣམས་བྲི་བ་མི་ནོར་བའི་མཚན་མ་སྟེ་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡང་མཛད།  དེ་ལྟར་མཐོང་རྒྱུད་ལྟར་འདུ་བྱས་པའི་བུམ་གཏེར་རྣམས་སྦྱངས་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བསྒྲུབས་ཅིང་སྦ་བ་སོགས་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་སྨན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་པུཎྜ་རི་ཀའི་འཁྲི་ཤིང་ལྟར་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་རིང་ལུགས་དང་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་ལག་ལེན་གྱི་ཆེད་ཁོ་ནར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག    །  ༈  ཡང་ཕྱུག་ལྷས་སོགས་སུ་སྦས་པའི་ཚེ་ན།  ནོར་བུམ་གྱི་གཟུངས་གཞུག་སྔར་སྨོས་པ་ལྟ་བུའི་འདོད་གསོལ་གྱི་གོང་དུ།  ཨོཾ་བྷེ་ཏྲེ་བྷེ་ཏྲེ།  མ་ཧཱ་བྷེ་ཏྲེ།  མ་ཧཱ་བ་སུ་རེ་ཡེ་བྷ་ཏྲེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་སུ་དྷ་ར།  ནན་ཁ་དྷེ།  རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  བཱ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་དང་།  ཨོཾ་ཨཪྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་བཱ་སུ་རཏྣ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿ  བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་མ་ཎི་དྷ་ར་ཨ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃཿ  བིདྱ་ཏནྟྲ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་པ་འདི་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་དང་།  ཨོཾ་པརྞྞ་ཤ་བ་རི་ཡེ་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  སརྦ་བཱ་སུ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།  ཞེས་བྲིས་ལ་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མུ་ཏིག་གམ་ཉ་ཕྱིས།  ཤུ་དག་དཀར་པོ།  མོན་ལུག་གླ་སྒང་བཅས་བཅུག  སྤྲོ་ན་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་འང་འདུ་བྱ་ཞིང་ཞིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦ་བའི་ཚེ་འབྲུ་འཕེལ་བའི་གཟུངས་དང་འདོད་གསོལ་བཅས་བྲིའོ།  །ས་སྙིང་གི་གཟུངས།  ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ།  ཧ་ར་ཙ་ར།  མ་ཧཱ་པཱ་ཤ་མ་རུ་ཏཱ།  ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་སཏྭཱ་སྭཱ་ཧཱ།  །མཚན་བརྒྱ་ལས་སོ།  །ཉེས་སེལ་ལ།  དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་སྙིང་གཏེར་དང་།  ནོར་བུམ་གྱི་རྫས་ཀུན་ཚང་བ།  དབུས་སུ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བའི་ཙཀྲ།  དེ་མདུན་ཉེས་སེལ་གྱི་གཟུངས་ཤོག་དྲིལ།  །  ༈ སྤྱི་ཁྱབ་ལ།  སྙིང་གཏེར་དང་།  ནོར་བུམ་གྱི་རྫས་ཚང་མ།  དབུས་སུ་མགོན་དཀར་གྱི་སྐུ།  དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ནོར་བུམ་གཟུངས།  །གཡས་སུ་སྙིང་གཏེར།  གཡོན་དུ་ཉེས་སེལ་མདུན་དུ་ཡུལ་སྲུང་དང་ནོར་རྒྱུན་ཙཀྲ།  དེ་མདུན་གཡང་རྫས་དང་།  སྙིང་གཏེར་རྫས་དར་ཐུམ་བཅས་བཞག    །  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 09:06, 13 July 2021

བུམ་གཏེར་སྤྱིའི་ཟིན་བྲིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གན་མཛོད།
Wylie title bum gter spyi'i zin bris yid bzhin nor bu'i gan mdzod JKW-KABUM-21-ZHA-021.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 21, sde tshan 21, Text 4, Pages 566-571 (Folios 13b2 to 16a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bum gter spyi'i zin bris yid bzhin nor bu'i gan mdzod. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 566-571. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Notes - zin bris  ·  Vase Consecration - bum sgrub  ·  Wealth Rituals - nor sgrub
Colophon
  • Colophon page 570: །ཞེས་པའང་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་སྨན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་པུཎྜ་རི་ཀའི་འཁྲི་ཤིང་ལྟར་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་རིང་ལུགས་དང་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་ལག་ལེན་གྱི་ཆེད་ཁོ་ནར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
  • Colophon page 570: zhes pa'ang bstan 'gro spyi la sman 'dod kyi lhag bsam puN+Da ri ka'i 'khri shing ltar gcig tu dkar ba'i shAkya'i dge slong many+dzu g+ho Shas gsar rnying rgyud sde rgya mtsho'i ring lugs dang man ngag zab mo rnams sbyar te lag len gyi ched kho nar bris pa 'dis kyang snod bcud rdzogs ldan gsar pa'i dga' ston la longs su spyod pa'i rgyur gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །བུམ་གཏེར་སྤྱིའི་ཟིན་བྲིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཨོཾ་སྭསྟི། བུམ་གཏེར་སྤྱིའི་ཡོ་བྱད་ཉེར་མཁོ་ལ། ཐོག་མར་གཟུངས་གཞུག་ནི། ནོར་བུམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རནྟ་སམྦྷ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཨ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དྷ་ན་མེ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཾམ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎྚི་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྲི་རཏྣ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བ་སུ་དེ་བ་ས་རི་ཝཱ་རེ་བྷི་སྶརྦེ་ཥུ་དིཀྵ་ཀ་ལ་སརྦཱ་ཡུར་པུ་ཎྱེ་བ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་དང་། ལྷ་བུམ་ལ། ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡེ་པྲི་ཐཱི་དེ་བཱི་སྭཱ་ཧཱ། བྷྲཱུྃ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཨོཾ་པྲི་ཐྭཱི་དེ་བཱི་ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་། ན་མཿས་མནྟ་ཙནྡྲ་བྷཱུ་ཏ་རཱུ་པི་ནཱི་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྱི་ལ་མཎྜ་ལེ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཏ་ལ་མ་ཐ་སྙན་ལ་ཐ། །མི་ཟད་ཡུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷི་སྶརྦ་ཤྲེ་ཡོ་ཀུ་རུ། །ཞེས་དང་། ཀླུ་བུམ་དུ། ནཱ་ག་པུ། a ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨོཾ་ཨི་བྱ་ཨ་མྲྀ་ཏེ། སནྡྷ་ར་པ་ཡཾ་ཤ །མ་ཏི་མ་ཏི། པྲ་ཏི་པྲ་མ་ཏི། ཚ་པ་ས་མནྟ་མ་སྭཱ་ཧཱ། ནཱ་ག་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷི་སྶརྦ་ཤྲེ་ཡོ་ཀུརྦནྟུ། །ཞེས་དང་། སྤྱིར་ཞེས་པའང་བརྡའ་རིས་དང་། ཞེས་སམ། ལཉྩའི་ཨེ་ཝཾ་དང་། སརྦ་དཱཀྵ་ཀ་ལེ་ཥུ་ཤྲེ་ཡོ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་བྲིས་ལ། ཤུག་པ་ཤར་རྟགས་མ་ནོར་ཞིང་རྩ་རྩེ་མ་ལོག་པས་སྲོག་ཤིང་བྱས་ཏེ། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་། དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ནས་དྲིལ་ལ་དབུས་སུ་འཇུག །རྫས་ནི། ནོར་བུཾ་ལ། རིན་པོ་ཆེ། སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་ཚོགས། དུག་རིགས་མ་འདྲེས་པའི་སྨན་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། དར་སྣ་ཚོགས། རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐབ་ཆེན་མེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ས། ཕྱུགས་སླས་ཆེན་པོ་དང་། ཞིང་ས་བཟང་པོའི་ས་སྣ། ཚོང་དུས་ཆེན་པོའི་ས། རིགས་བཟང་ཚེ་བསོད། འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། འཕན་པོའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་དར་ཟབ། ཁྱད་པར་དུ་གསེར། སྤུག །མེ་ཤེལ། ག་བུར་ཏེ་འབྱུང་བཞིའི་སྙིང་པོ་དང་། གཞན་ཡང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རིགས་དང་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཅས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུག་རིགས་དང་ཤ་ཁྲག་མ་འདྲེས་པ་གཙང་ཞིང་དག་པར་བྱ། ལྷ་བུམ་ལ། སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་ཆ་ཤས་དང་། ཞོ་ཤ་གསུམ། གནས་ཆེན་དང་ས་དཔལ་བཟང་པོའི་ས་རྡོ། །ཤིང་སྣ་རྣམས་དམིགས་བསལ་རྫས་ཡིན་ལ། གཞན་ནོར་བུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་མ་གཏོགས་ཅི་འབྱོར་བྱ། ཀླུ་བུམ་ལ། ཀླུ་སྨན་ཚད་ལྡན་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ལ། །གཞན་ཡང་། རིན་པོ་ཆེ། སྨན། འབྲུ། ཤིང་ཏོག །དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས། ཀླུ་རྒྱལ་ཕྱུག་པོ་གནས་པའི་མཚོ་རྡེལ་གནམ་མ་མཐོང་ཞིང་དྲོད་རླངས་མ་ཕོག་པས་མཚོན་རྒྱ་བོད་གནས་ཆེན་མང་པོའི་ཆུ་སྣ། །གཙང་ཆེན་གྱི་བྱེ་མ་རྣམས་དང་། ས་གནད་ཉམས་པ་གསོ་བ་ལ། གང་དམིགས་དེའི་ས་སྣ་རྡོ་སྣ་རྩྭ་ཤིང་ལྡུམ་འབྲས་སོགས་དང་། དེ་སྟེང་། རྡོ་རྒྱུས་དང་། མདུང་རྩེ། ཁབ་ལེན། སྦལ་རྒྱབ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན། གསུང་རབས་ཀྱི་བག་རྡུལ། སྨན་སྣ་སྤྱི་དང་། བཟང་དྲུག ཀླུ་སྨན་ཚད་ལྡན། རུས་སྦལ་ཁོག་པ། ཕག་རྒོད་མཆེ་བ། སྒང་ཐུར་རྨ་བྱའི་མདངས་ཏེ་སྒྲིབ་བྱེད་བཞི། ཐོག་ལྕགས། དར་སྣ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་པ་ཉིད། ས་ཕྱོགས་དེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཆུ་མིག་གི་ཆུས་སྦྲུས་ལ་རིལ་བུ་དྲིལ་ཏེ་གོང་གི་ལྷ་བུམ་གྱི་ནང་དུ་འཇུག །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན། སྣང་བརྒྱད་སྙིང་པོ། སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀུན་ཐུབ་བསྡུས་པ་བྲིས་པའང་སྲོག་ཤིང་ལ་སྦྲགས། དེ་ལྟར་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཚད་ལྡན་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་བུམ་པའི་མཐིལ་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་། རི་རྒྱུད་མ་ཆད་ཅིང་ས་དཔལ་བཟང་པོ་ནས་བླངས་པའི་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་བྱེ་མ་རྣམས་བླུགས་ལ་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པོར་བཙུག །དེ་སྟེང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྫས་རྣམས་ལག་ཚག་ཤིན་ཏུ་དམ་པས་གཞུག །ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཁ་གཅོད་ཀྱི་ནང་དུ་པདྨ་འདབས་བཞིའི་དབུས་སུ་མཱུཾ། ཤར་དུ་ལཱཾ་ལྷོར་མཱྃ་ནུབ་ཏུ་པཱྃ་བྱང་དུ་ཏཱྃ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནོར་བུའམ་གཡུང་དྲུང་ངམ་དགའ་འཁྱིལ་བྲིས་ལ་བཀབས། བུམ་པའི་ཕྱི་ངོས་སམ། མ་བདེ་ན་ནང་དུ་གྲོ་གའམ་རྒྱ་ཤོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སོགས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་མཚན་མ་ཅན་བྲིས་པའང་གཞུག །ནོར་བུམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་མདུན་ངོས་སུ་ནོར་བུ་མེ་འབར། ལྷ་བུམ་ལ། ཀྵིཾ་དང་། སཾ་གང་རུང་། ཀླུ་བུམ་ལ་ཕུཿཞེས་བྱ་རྣམས་བྲི་བ་མི་ནོར་བའི་མཚན་མ་སྟེ་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡང་མཛད། དེ་ལྟར་མཐོང་རྒྱུད་ལྟར་འདུ་བྱས་པའི་བུམ་གཏེར་རྣམས་སྦྱངས་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བསྒྲུབས་ཅིང་སྦ་བ་སོགས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་སྨན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་པུཎྜ་རི་ཀའི་འཁྲི་ཤིང་ལྟར་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་རིང་ལུགས་དང་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་ལག་ལེན་གྱི་ཆེད་ཁོ་ནར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈ ཡང་ཕྱུག་ལྷས་སོགས་སུ་སྦས་པའི་ཚེ་ན། ནོར་བུམ་གྱི་གཟུངས་གཞུག་སྔར་སྨོས་པ་ལྟ་བུའི་འདོད་གསོལ་གྱི་གོང་དུ། ཨོཾ་བྷེ་ཏྲེ་བྷེ་ཏྲེ། མ་ཧཱ་བྷེ་ཏྲེ། མ་ཧཱ་བ་སུ་རེ་ཡེ་བྷ་ཏྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་སུ་དྷ་ར། ནན་ཁ་དྷེ། རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཱ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཪྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་བཱ་སུ་རཏྣ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་མ་ཎི་དྷ་ར་ཨ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃཿ བིདྱ་ཏནྟྲ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པ་འདི་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་དང་། ཨོཾ་པརྞྞ་ཤ་བ་རི་ཡེ་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་བཱ་སུ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་བྲིས་ལ་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མུ་ཏིག་གམ་ཉ་ཕྱིས། ཤུ་དག་དཀར་པོ། མོན་ལུག་གླ་སྒང་བཅས་བཅུག སྤྲོ་ན་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་འང་འདུ་བྱ་ཞིང་ཞིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦ་བའི་ཚེ་འབྲུ་འཕེལ་བའི་གཟུངས་དང་འདོད་གསོལ་བཅས་བྲིའོ། །ས་སྙིང་གི་གཟུངས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། ཧ་ར་ཙ་ར། མ་ཧཱ་པཱ་ཤ་མ་རུ་ཏཱ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་སཏྭཱ་སྭཱ་ཧཱ། །མཚན་བརྒྱ་ལས་སོ། །ཉེས་སེལ་ལ། དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་སྙིང་གཏེར་དང་། ནོར་བུམ་གྱི་རྫས་ཀུན་ཚང་བ། དབུས་སུ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བའི་ཙཀྲ། དེ་མདུན་ཉེས་སེལ་གྱི་གཟུངས་ཤོག་དྲིལ། ། ༈ སྤྱི་ཁྱབ་ལ། སྙིང་གཏེར་དང་། ནོར་བུམ་གྱི་རྫས་ཚང་མ། དབུས་སུ་མགོན་དཀར་གྱི་སྐུ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ནོར་བུམ་གཟུངས། །གཡས་སུ་སྙིང་གཏེར། གཡོན་དུ་ཉེས་སེལ་མདུན་དུ་ཡུལ་སྲུང་དང་ནོར་རྒྱུན་ཙཀྲ། དེ་མདུན་གཡང་རྫས་དང་། སྙིང་གཏེར་རྫས་དར་ཐུམ་བཅས་བཞག ། ༈
[edit]

bum gter spyi'i zin bris yid bzhin nor bu'i gan mdzod/ @#/_/bum gter spyi'i zin bris yid bzhin nor bu'i gan mdzod ces bya ba bzhugs so/__oM swasti/__bum gter spyi'i yo byad nyer mkho la/__thog mar gzungs gzhug ni/__nor bum spyi khyab tu/__oM AHhU~M ma hA gu ru ran+ta sam+b+ha trAM/__oM dzam+b+ha la dza len+d+ra ye a yur dz+nyA na puN+ye sid+d+hi hU~M/__d+ha na me d+hi swA hA/__/oM dzaM b+ha la dza len+d+ra ye swA hA/__oM baMm ba su d+ha ri N+Ti swA hA/__/oM bai shra ma Na ye swA hA/__/na mas+sarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa mu khe b+h+ya sarba thA khaM ut+ga te s+pha ra Na hi maM ga ga na khaM sa ma ye swA hA/__tri rat+na d+harma pA la ba su de ba sa ri wA re b+hi s+sarbe Shu dik+Sha ka la sarbA yur pu N+ye ba su puSh+TiM ku ru oM/__zhes dang /__lha bum la/__oM k+ShiM hi rA dza ye pri thI de bI swA hA/__b+h+rU~M rat+na sid+d+hi oM pri th+wI de bI na ma s+sarba ta thA sogs nam mkha' mdzod kyi sngags dang /__na maHsa man+ta tsan+d+ra b+hU ta rU pi nI oM tA re swA hA/__oM a ka ni ni ka ni a byi la maN+Da le ma ye swA hA/__/ta la ma tha snyan la tha/__/mi zad yun gyi gter mdzod cig__/b+hU mi pa ti sa pa ri wA re b+hi s+sarba shre yo ku ru/__/zhes dang /__klu bum du/__nA ga pu/[ a ]nA ga rA dza sa ma ya dza dzaHoM i bya a mr-i te/__san+d+ha ra pa yaM sha__/ma ti ma ti/__pra ti pra ma ti/__tsha pa sa man+ta ma swA hA/__nA ga rA sa pa ri wA re b+hi s+sarba shre yo kurban+tu/__/zhes dang /__spyir zhes pa'ang brda' ris dang /__zhes sam/__lany+tsa'i e waM dang /__sarba dAk+Sha ka le Shu shre yo puSh+TiM ku ru oM/__zhes bris la/__shug pa shar rtags ma nor zhing rtsa rtse ma log pas srog shing byas te/__bum rdzas nyer lnga dang /__dri bzang gis byugs nas dril la dbus su 'jug__/rdzas ni/__nor buM la/__rin po che/__sna tshogs/__'bru sna tshogs/__dug rigs ma 'dres pa'i sman dang me tog sna tshogs/__dar sna tshogs/__rgyal po'i bang mdzod nas byung ba'i nor sna tshogs dang /__thab chen me rgyun mi chad pa'i sa/__phyugs slas chen po dang /__zhing sa bzang po'i sa sna/__tshong dus chen po'i sa/__rigs bzang tshe bsod/__'byor ldan gyi lag nas byung ba'i nor 'bru sna tshogs/__'phan po'i lag nas byung ba'i dar zab/__khyad par du gser/__spug__/me shel/__ga bur te 'byung bzhi'i snying po dang /__gzhan yang kha zas kyi rigs dang shing tog sna tshogs bcas/__thams cad kyang dug rigs dang sha khrag ma 'dres pa gtsang zhing dag par bya/__lha bum la/__sgrub gtor gyi cha shas dang /__zho sha gsum/__gnas chen dang sa dpal bzang po'i sa rdo/__/shing sna rnams dmigs bsal rdzas yin la/__gzhan nor bum gyi skabs su bshad pa'i khyad par gyi rdzas rnams ma gtogs ci 'byor bya/__klu bum la/__klu sman tshad ldan gtso bor bskyed la/__/gzhan yang /__rin po che/__sman/__'bru/__shing tog__/dar zab sna tshogs/__klu rgyal phyug po gnas pa'i mtsho rdel gnam ma mthong zhing drod rlangs ma phog pas mtshon rgya bod gnas chen mang po'i chu sna/__/gtsang chen gyi bye ma rnams dang /__sa gnad nyams pa gso ba la/__gang dmigs de'i sa sna rdo sna rtswa shing ldum 'bras sogs dang /__de steng /__rdo rgyus dang /__mdung rtse/__khab len/__sbal rgyab/__rin po che sna lnga/__dkyil 'khor gyi rdul tshon/__gsung rabs kyi bag rdul/__sman sna spyi dang /__bzang drug__klu sman tshad ldan/__rus sbal khog pa/__phag rgod mche ba/__sgang thur rma bya'i mdangs te sgrib byed bzhi/__thog lcags/__dar sna rnams zhib par btags pa nyid/__sa phyogs de'i phyogs bzhi'i chu mig gi chus sbrus la ril bu dril te gong gi lha bum gyi nang du 'jug__/rnam bcu dbang ldan/__snang brgyad snying po/__spar kha brgyad kyi phyag rgya sogs kun thub bsdus pa bris pa'ang srog shing la sbrags/__de ltar bum pa thams cad la spyi khyab tu bum rdzas nyer lnga tshad ldan ni med du mi rung ba yin no/__/de yang thog mar bum pa'i mthil du rgya bod kyi gnas chen khyad par can rnams dang /__ri rgyud ma chad cing sa dpal bzang po nas blangs pa'i sa rdo chu shing /__dkyil 'khor chen po'i rdul tshon gyi bye ma rnams blugs la srog shing brtan por btsug__/de steng spyi dang bye brag gi rdzas rnams lag tshag shin tu dam pas gzhug__/shing la sogs pa'i kha gcod kyi nang du pad+ma 'dabs bzhi'i dbus su mUM/__shar du lAM lhor mA~M nub tu pA~M byang du tA~M phyi rol tu nor bu'am g.yung drung ngam dga' 'khyil bris la bkabs/__bum pa'i phyi ngos sam/__ma bde na nang du gro ga'am rgya shog la bkra shis rtags rdzas rgyal srid sna bdun sogs dge zhing shis pa'i mtshan ma can bris pa'ang gzhug__/nor bum gyi phyi rol mdun ngos su nor bu me 'bar/__lha bum la/__k+ShiM dang /__saM gang rung /__klu bum la phuHzhes bya rnams bri ba mi nor ba'i mtshan ma ste phyag len la yang mdzad/__de ltar mthong rgyud ltar 'du byas pa'i bum gter rnams sbyangs khrus sngon du 'gro bas so so'i gzhung ltar bsgrubs cing sba ba sogs bya'o/__/zhes pa'ang bstan 'gro spyi la sman 'dod kyi lhag bsam puN+Da ri ka'i 'khri shing ltar gcig tu dkar ba'i shAkya'i dge slong many+dzu g+ho Shas gsar rnying rgyud sde rgya mtsho'i ring lugs dang man ngag zab mo rnams sbyar te lag len gyi ched kho nar bris pa 'dis kyang snod bcud rdzogs ldan gsar pa'i dga' ston la longs su spyod pa'i rgyur gyur cig____/__!__yang phyug lhas sogs su sbas pa'i tshe na/__nor bum gyi gzungs gzhug sngar smos pa lta bu'i 'dod gsol gyi gong du/__oM b+he tre b+he tre/__ma hA b+he tre/__ma hA ba su re ye b+ha tre swA hA/__oM ma hA ba su d+ha ra/__nan kha d+he/__rak+Sha rak+Sha swA hA/__/oM dzaM b+ha la dza len+t+ra ye swA hA/__bA su puSh+TiM ku ru ye swA hA/__/zhes dang /__oM aR+Ya dzaM b+ha la bA su rat+na oM b+h+rU~M AH__b+h+rU~M hU~M b+h+rU~M ma Ni d+ha ra a hU~M b+h+rU~MH__bid+ya tan+t+ra puSh+TiM ku ru ye swA hA/__/zhes pa 'di gnyis ka'am gang rung dang /__oM par+N+Na sha ba ri ye nor phyugs kyi god kha thams cad shin+taM ku ru swA hA/__sarba bA su puSh+tiM ku ru oM/__zhes bris la rdzas kyi khyad par ni mu tig gam nya phyis/__shu dag dkar po/__mon lug gla sgang bcas bcug__spro na 'phags yul gyi man ngag las byung ba'i 'khor lo 'ang 'du bya zhing zhing gi dkyil du sba ba'i tshe 'bru 'phel ba'i gzungs dang 'dod gsol bcas bri'o/__/sa snying gi gzungs/__oM sum+b+ha ni sum+b+ha/__ha ra tsa ra/__ma hA pA sha ma ru tA/__a mo g+ha badz+ra satwA swA hA/__/mtshan brgya las so/__/nyes sel la/__dmigs bsal ma gtogs snying gter dang /__nor bum gyi rdzas kun tshang ba/__dbus su yul 'khor srung ba'i tsakra/__de mdun nyes sel gyi gzungs shog dril/___/___!_spyi khyab la/__snying gter dang /__nor bum gyi rdzas tshang ma/__dbus su mgon dkar gyi sku/__de'i rgyab tu nor bum gzungs/__/g.yas su snying gter/__g.yon du nyes sel mdun du yul srung dang nor rgyun tsakra/__de mdun g.yang rdzas dang /__snying gter rdzas dar thum bcas bzhag____/__!_

Footnotes

Other Information