JKW-KABUM-19-DZA-001-052: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-19-DZA-001-052
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=མཚུངས་མེད་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ནི། | ||
|fulltitle=mtshungs med bstan 'dzin lhun grub ni | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''mtshungs med bstan 'dzin lhun grub ni''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: 403-409. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=052 | |textsubnumber=052 | ||
|pagenumbers=403-409 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=202a3 | |||
|endfolioline=205a6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
Line 27: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|མཚུངས་མེད་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ནི། ཡབ་མཁན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་པའི་མེས་པོ་ཛམ་ལྷ་དང་། ཡུམ་ཇ་དཔོན་ཟུར་ཁང་པའི་བུ་མོ་གནས་མོ་ཚེ་བརྟན་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། དམ་པའི་རིགས་གསལ་བར་སད་པས་སྐུ་གཞོན་ནུ་ནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། ངེས་པ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཁན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ནོས། གཞན་ཡང་ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཡབ་སྲས། རྩེ་གདོང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ། འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས། ཤར་ཆེན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན། ཤར་མི་ཉག་གི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་བཟང། འཇམ་དབྱངས་ཤེས་བྱ་བཟང་པོ། བྲང་ཏི་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྡོམ་བརྩོན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། མུས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ། ཤར་ཆེན་བློ་གྲོས་གྲགས་པ། མཚུངས་མེད་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན། བྱམས་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མས་རིམ་བཞིན་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ནས། ཐོག་མར་ཤར་ཆེན་ཁུ་དབོན་དང་། འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རེ་ལེན་ཡུན་དུ་མཛད་ནས་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་རས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྟར་འཚོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུའི་སྐབས་སུ་ཤར་ཆེན་བློ་གྲོས་གྲགས་པའི་བཀའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མདོ་ཁམས་སྟོད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སའི་ཆ་སྒ་ལྡན་སྐྱུར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ནས་སྐྱུ་རའི་ཡུལ་དུ་གཏོགས་པ་དཔལ་ཐག་ལུང་དགོན་དུ་འབུལ་སྡུད་སར་ཕེབས་ཏེ། དྭའུ་བླ་དགོན་གྱིས་གཙོས་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་དམ་པར་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་བཞུགས། ཨེ་ཝྃ་དུ་འབུལ་སྐྱེལ་ལན་ལྔ་མཛད། སྒར་གཞིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསར་དུ་བཙུགས་ཏེ། མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཉིད་དེ་སྐབས་གནམ་ཕུ་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་དུ་དབོན་པོ་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཟླ་མཚན་དུ་ཕེབས་ཡོད་འདུག་པར། དབོན་པོ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་གིས་མཐུན་འགྱུར་ཡང་དག་པ་ཞིག་མ་མཛད་པར། རེ་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཐུགས་སུན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་སྐབས། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་དམ་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་འོང་བར་གཟིགས་ཏེ། སྐུ་མཆེད་སེར་སྐྱ་གཉིས་ཆར་ཐག་ལུང་སྨོན་སྐྱིད་སྒར་དུ་བྱོན་ན་ལེགས་ཚུལ་ཞུས་ནས་ལོ་གསུམ་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཏེ་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཕུལ་ནས་སྒར་གྱི་གདན་ཚབ་མཛད་པས་སྐུ་བསོད་ཆེ་ཞིང་མཁས་གྲུབ་དམ་པར་གྱུར་ནས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་ཤར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་བཟང་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ཏེ། ཨེ་ཝྃ་པའི་ཟུར་འཆད་པར་མཛད་དེ། ཐོག་མར་ཀླུ་སྡིངས་ཀྱི་མི་འཁྲུགས་ཁང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཚོགས་ཆེན་ལ་ཕུལ་བ་སོགས་མཛད། རིམ་གྱིས་ཨེ་ཝྃ་གཟིམས་ཁང་འོག་ཏུ་ལོ་གྲངས་ཁ་ཤས་བཞུགས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་སླར་ཡང་ཨེ་ཝྃ་ཕན་བདེ་ཁང་གསར་དུ་བཞུགས་གནས་མཛད་དེ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དང་། ཞར་བྱུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཕེབས་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན། བྱམས་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། འཇམ་མགོན་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ། བྲང་ཏི་ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ། ཤར་པ་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས། སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས། རྗེ་དྲུང་དཔལ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ། སྤང་ཤར་བླ་མ་ཁུ་དབོན། མཚུངས་མེད་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ། ལྷོ་མོན་སོགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་གྱི་བླ་མ། དཔོན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་སྐུའི་དབོན་མཁན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་གཙོས་སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་སློབ་སྟོང་ཕྲག་བཅུར་ལོངས་པ་སོགས་མཆིས་ཤིང་། ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པ་ལའང་སྔ་ཐུན་གྱི་རིགས་ལ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས། བིཪྺ་པའི་སྲུང་བ་ཕྱི་ནང་སྦྲགས་མ། ལམ་ཟབ་ཕྱི་ནང་སྦྲགས་མ། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ལ་ཨོཾ་གསུམ་མ་སུམ་བརྒྱ་བས་མི་ཉུང་བ། ཀྱེ་རྡོར་མངོན་རྟོགས་ལམ་དུས་སྦྲགས་མ་རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་པ། འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་མ་དང་མ་ཎི་སྟོང་ཚར་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ། རྡོ་རྗེ་བྲག་རྫོང་མ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་མ་སྟོང་ཕྲག་རེ། གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལ། དཀར་གཏོར་ཆ་བཞི། ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ། སེར་པོ། ནག་པོ། དབྱུ་གུ་སྤུན་གསུམ། བརྒྱ་རྩའི་རིམ་པ། བྲུལ་གཏོར་ཆུ་སྦྱིན་བཅས་དང་། མཇུག་ཏུ་ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ། བར་སྐབས་ཀྱི་རིམ་པར་གྲགས་རྒྱལ་གྱི་བསྟོད་པ་ཆོས་རྣམས་མ་དང་། ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་བསྟོད་པ་མདོ་རྒྱུད་མ། བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བསྟོད་པ་བཅས་ཤློ་ཀ་གསུམ་ལ་བརྒྱ་ཚར་རེ། ལྟུང་བཤགས་ནས་བཟུང་ཆོས་སྤྱོད་ཕྱི་ནང་ཚར་རེ། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཚར་གསུམ། སྨོན་ལམ་རྣམ་གསུམ་ཚར་གསུམ། རྣམ་རྒྱལ་གཟུངས་ཚར་བཅུ་གསུམ་རེ། རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་ཚར་ལྔ་རེ། མཇུག་ཏུ་འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་མ་བཅས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་དང་། གཟིམ་ཁང་ནང་དུ་ཞབས་བསྐོར་བརྒྱ་ཚར་རེ། དགོང་མོའི་སྐབས་སུ་ལམ་ཟབ་ཕྱི་ནང་། བིར་སྲུང་ཕྱི་ནང་། མཁའ་སྤྱོད་མ། ཀྱེ་རྡོར་ཕྱི་ནང་། སྔ་དགོང་གང་བདེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང། རྩ་སྔགས་ཕྲེང་སྐོར་རེ། སྙིང་པོ་སྟོང་ཕྲག་རེ། ཉེ་སྙིང་ཕྲེང་སྐོར་རེ་མ་ཆག་པ། འབྱུང་འདུལ་སེང་གདོང་མ་སྔོན་མོ། གུ་རུ་དྲག་དམར་རྩ་སྔགས་སྟོང་ཚར་རེ། མགོན་པོ་བྲག་རྫོང་མ་ཕྱི་ནང་སྦྲགས་མ་དང་། ཡི་གེ་བདུན་མ་སྟོང་ཚར་རེ། ཤཱ་ས་ན་བརྒྱ་ཚར་རེ་མ་ཆགས་པ། གཏོར་བསྔོའི་རིམ་པར། ཀྱེ་རྡོར། འཇིགས་བྱེད། རྣལ་འབྱོར་མ། འབྱུང་འདུལ། གུར་ལྕམ་དྲལ། ཞལ་བཞི་པ། ཟངས་གྲི་ཅན། བྲན་བདུན། ལས་མགོན་མིང་སྲིང་། དུད་སོལ་ལྷ་མོ། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ། མགོན་དཀར། སྟག་ཞོན། ཏྲཀྴད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། ལས་གཤིན། དམག་ཟོར་མ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བཅས་རྣམས་མ་ཆག་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། དུས་རྒྱུན་ཐུགས་སྒམ་ཞིང་། བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་གང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་ཞིག་དང་། ཆོས་འཆད་པའི་བྱ་བ་གང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཆ་ཚང་ཞིང་བརྗོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་གི་དཔེར་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ཚེ་དང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལེགས་མཛད་མཐའ་ཕྱིན་ནས། སྐུ་དབོན་དམ་པ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་དགུང་གྲངས་ཉེར་ལྔར་ཕེབས་པ་མེ་རྟ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ནང་ཕྱི་མཐའ་གཟིགས་པའི་ལུང་བསྟན་དང་ཞལ་ཆེམས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་སྩལ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས། དྲན་པ་མངོན་དུ་མཛད། ཐུགས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་འཇའ་སྤྲིན་གྱིས་གང་། ལྷག་པར་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་འཇའ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འཁྲིགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པ་ན། སྐུ་གཟུགས་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོ་ཞིང་། ཤངས་བུག་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་ཤར་གྱིས་བབས་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ་རྟགས་མངོན་དུ་མཛད། ཉེར་ལྔའི་ཉིན་ཁང་གསར་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོས་སྐུ་གདུང་ཞུགས་ལ་ཕུལ་བས། འཇའ་དང་། འོད་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ཞིང་། སྐུ་དབོན་དམ་པའི་མནལ་ལམ་དུའང་དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕེབས་པའི་ཞབས་འབྲིང་མཛད་པར་གཟིགས། རྗེས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་སོགས་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །}} | ||
མཚུངས་མེད་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ནི། ཡབ་མཁན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་པའི་མེས་པོ་ཛམ་ལྷ་དང་། ཡུམ་ཇ་དཔོན་ཟུར་ཁང་པའི་བུ་མོ་གནས་མོ་ཚེ་བརྟན་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། དམ་པའི་རིགས་གསལ་བར་སད་པས་སྐུ་གཞོན་ནུ་ནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། ངེས་པ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཁན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ནོས། གཞན་ཡང་ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཡབ་སྲས། རྩེ་གདོང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ། འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས། ཤར་ཆེན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན། ཤར་མི་ཉག་གི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་བཟང། འཇམ་དབྱངས་ཤེས་བྱ་བཟང་པོ། བྲང་ཏི་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྡོམ་བརྩོན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། མུས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ། ཤར་ཆེན་བློ་གྲོས་གྲགས་པ། མཚུངས་མེད་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན། བྱམས་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མས་རིམ་བཞིན་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ནས། ཐོག་མར་ཤར་ཆེན་ཁུ་དབོན་དང་། འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རེ་ལེན་ཡུན་དུ་མཛད་ནས་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་རས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྟར་འཚོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུའི་སྐབས་སུ་ཤར་ཆེན་བློ་གྲོས་གྲགས་པའི་བཀའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མདོ་ཁམས་སྟོད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སའི་ཆ་སྒ་ལྡན་སྐྱུར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ནས་སྐྱུ་རའི་ཡུལ་དུ་གཏོགས་པ་དཔལ་ཐག་ལུང་དགོན་དུ་འབུལ་སྡུད་སར་ཕེབས་ཏེ། དྭའུ་བླ་དགོན་གྱིས་གཙོས་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་དམ་པར་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་བཞུགས། ཨེ་ཝྃ་དུ་འབུལ་སྐྱེལ་ལན་ལྔ་མཛད། སྒར་གཞིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསར་དུ་བཙུགས་ཏེ། མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཉིད་དེ་སྐབས་གནམ་ཕུ་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་དུ་དབོན་པོ་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཟླ་མཚན་དུ་ཕེབས་ཡོད་འདུག་པར། དབོན་པོ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་གིས་མཐུན་འགྱུར་ཡང་དག་པ་ཞིག་མ་མཛད་པར། རེ་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཐུགས་སུན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་སྐབས། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་དམ་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་འོང་བར་གཟིགས་ཏེ། སྐུ་མཆེད་སེར་སྐྱ་གཉིས་ཆར་ཐག་ལུང་སྨོན་སྐྱིད་སྒར་དུ་བྱོན་ན་ལེགས་ཚུལ་ཞུས་ནས་ལོ་གསུམ་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཏེ་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཕུལ་ནས་སྒར་གྱི་གདན་ཚབ་མཛད་པས་སྐུ་བསོད་ཆེ་ཞིང་མཁས་གྲུབ་དམ་པར་གྱུར་ནས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་ཤར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་བཟང་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ཏེ། ཨེ་ཝྃ་པའི་ཟུར་འཆད་པར་མཛད་དེ། ཐོག་མར་ཀླུ་སྡིངས་ཀྱི་མི་འཁྲུགས་ཁང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཚོགས་ཆེན་ལ་ཕུལ་བ་སོགས་མཛད། རིམ་གྱིས་ཨེ་ཝྃ་གཟིམས་ཁང་འོག་ཏུ་ལོ་གྲངས་ཁ་ཤས་བཞུགས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་སླར་ཡང་ཨེ་ཝྃ་ཕན་བདེ་ཁང་གསར་དུ་བཞུགས་གནས་མཛད་དེ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དང་། ཞར་བྱུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཕེབས་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན། བྱམས་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། འཇམ་མགོན་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ། བྲང་ཏི་ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ། ཤར་པ་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས། སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས། རྗེ་དྲུང་དཔལ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ། སྤང་ཤར་བླ་མ་ཁུ་དབོན། མཚུངས་མེད་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ། ལྷོ་མོན་སོགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་གྱི་བླ་མ། དཔོན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་སྐུའི་དབོན་མཁན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་གཙོས་སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་སློབ་སྟོང་ཕྲག་བཅུར་ལོངས་པ་སོགས་མཆིས་ཤིང་། ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པ་ལའང་སྔ་ཐུན་གྱི་རིགས་ལ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས། བིཪྺ་པའི་སྲུང་བ་ཕྱི་ནང་སྦྲགས་མ། ལམ་ཟབ་ཕྱི་ནང་སྦྲགས་མ། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ལ་ཨོཾ་གསུམ་མ་སུམ་བརྒྱ་བས་མི་ཉུང་བ། ཀྱེ་རྡོར་མངོན་རྟོགས་ལམ་དུས་སྦྲགས་མ་རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་པ། འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་མ་དང་མ་ཎི་སྟོང་ཚར་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ། རྡོ་རྗེ་བྲག་རྫོང་མ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་མ་སྟོང་ཕྲག་རེ། གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལ། དཀར་གཏོར་ཆ་བཞི། ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ། སེར་པོ། ནག་པོ། དབྱུ་གུ་སྤུན་གསུམ། བརྒྱ་རྩའི་རིམ་པ། བྲུལ་གཏོར་ཆུ་སྦྱིན་བཅས་དང་། མཇུག་ཏུ་ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ། བར་སྐབས་ཀྱི་རིམ་པར་གྲགས་རྒྱལ་གྱི་བསྟོད་པ་ཆོས་རྣམས་མ་དང་། ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་བསྟོད་པ་མདོ་རྒྱུད་མ། བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བསྟོད་པ་བཅས་ཤློ་ཀ་གསུམ་ལ་བརྒྱ་ཚར་རེ། ལྟུང་བཤགས་ནས་བཟུང་ཆོས་སྤྱོད་ཕྱི་ནང་ཚར་རེ། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཚར་གསུམ། སྨོན་ལམ་རྣམ་གསུམ་ཚར་གསུམ། རྣམ་རྒྱལ་གཟུངས་ཚར་བཅུ་གསུམ་རེ། རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་ཚར་ལྔ་རེ། མཇུག་ཏུ་འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་མ་བཅས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་དང་། གཟིམ་ཁང་ནང་དུ་ཞབས་བསྐོར་བརྒྱ་ཚར་རེ། དགོང་མོའི་སྐབས་སུ་ལམ་ཟབ་ཕྱི་ནང་། བིར་སྲུང་ཕྱི་ནང་། མཁའ་སྤྱོད་མ། ཀྱེ་རྡོར་ཕྱི་ནང་། སྔ་དགོང་གང་བདེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང། རྩ་སྔགས་ཕྲེང་སྐོར་རེ། སྙིང་པོ་སྟོང་ཕྲག་རེ། ཉེ་སྙིང་ཕྲེང་སྐོར་རེ་མ་ཆག་པ། འབྱུང་འདུལ་སེང་གདོང་མ་སྔོན་མོ། གུ་རུ་དྲག་དམར་རྩ་སྔགས་སྟོང་ཚར་རེ། མགོན་པོ་བྲག་རྫོང་མ་ཕྱི་ནང་སྦྲགས་མ་དང་། ཡི་གེ་བདུན་མ་སྟོང་ཚར་རེ། ཤཱ་ས་ན་བརྒྱ་ཚར་རེ་མ་ཆགས་པ། གཏོར་བསྔོའི་རིམ་པར། ཀྱེ་རྡོར། འཇིགས་བྱེད། རྣལ་འབྱོར་མ། འབྱུང་འདུལ། གུར་ལྕམ་དྲལ། ཞལ་བཞི་པ། ཟངས་གྲི་ཅན། བྲན་བདུན། ལས་མགོན་མིང་སྲིང་། དུད་སོལ་ལྷ་མོ། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ། མགོན་དཀར། སྟག་ཞོན། ཏྲཀྴད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། ལས་གཤིན། དམག་ཟོར་མ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བཅས་རྣམས་མ་ཆག་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། དུས་རྒྱུན་ཐུགས་སྒམ་ཞིང་། བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་གང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་ཞིག་དང་། ཆོས་འཆད་པའི་བྱ་བ་གང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཆ་ཚང་ཞིང་བརྗོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་གི་དཔེར་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ཚེ་དང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལེགས་མཛད་མཐའ་ཕྱིན་ནས། སྐུ་དབོན་དམ་པ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་དགུང་གྲངས་ཉེར་ལྔར་ཕེབས་པ་མེ་རྟ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ནང་ཕྱི་མཐའ་གཟིགས་པའི་ལུང་བསྟན་དང་ཞལ་ཆེམས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་སྩལ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས། དྲན་པ་མངོན་དུ་མཛད། ཐུགས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་འཇའ་སྤྲིན་གྱིས་གང་། ལྷག་པར་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་འཇའ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འཁྲིགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པ་ན། སྐུ་གཟུགས་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོ་ཞིང་། ཤངས་བུག་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་ཤར་གྱིས་བབས་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ་རྟགས་མངོན་དུ་མཛད། ཉེར་ལྔའི་ཉིན་ཁང་གསར་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོས་སྐུ་གདུང་ཞུགས་ལ་ཕུལ་བས། འཇའ་དང་། འོད་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ཞིང་། སྐུ་དབོན་དམ་པའི་མནལ་ལམ་དུའང་དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕེབས་པའི་ཞབས་འབྲིང་མཛད་པར་གཟིགས། རྗེས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་སོགས་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 10:30, 6 July 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
མཚུངས་མེད་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ནི།
Wylie title | mtshungs med bstan 'dzin lhun grub ni | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 19, sde tshan 1, Text 52, Pages 403-409 (Folios 202a3 to 205a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mtshungs med bstan 'dzin lhun grub ni. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 19: 403-409. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | History Texts - lo rgyus · Religious History Texts - chos 'byung |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
52 403-409
|
མཚུངས་མེད་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ནི། mtshungs med bstan 'dzin lhun grub ni
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |