JKW-KABUM-18-TSHA-001-014: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 18: | |fulltitletib=ཡང་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་དགོངས་པ་གཏད་པའི་མཆོད་འབུལ་ལྟ་བུའི་ཚེ། | ||
|fulltitle=yang zhing khams gzhan du dgongs pa gtad pa'i mchod 'bul lta bu'i tshe | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''yang zhing khams gzhan du dgongs pa gtad pa'i mchod 'bul lta bu'i tshe''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 18: 175-181. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=014 | |textsubnumber=014 | ||
|pagenumbers=175-181 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=88a3 | |||
|endfolioline=91a3 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
Line 27: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཡང་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་དགོངས་པ་གཏད་པའི་མཆོད་འབུལ་ལྟ་བུའི་ཚེ། བསྐུར་ཡུལ་གདན་ཚབ་བམ། མཛོད་པ་སོགས་གང་ཡིན་ལ་དེར་བསྟུན་གྱི་མགོ་རྒྱན་དང་འབེབས་ཞུ་སོགས་སྐབས་ཐོབ་སྦྱོར་བའི་མཚམས། །ཁྱད་པར་དེར་དུས་སྐྱེ་འགྲོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །མཆོད་སྡོང་གཅིག་གྱུར་རྗེ་བཙུན་འཇིག་རྟེན་མིག །རྡུལ་བྲལ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གནལ་བའི་མོད། །ཡིད་ཅན་མུན་པའི་མལ་དུ་ངང་གིས་བཅིངས། །དེ་ཚེ་འདི་ན་གུས་ལྡན་དངོས་ངན་ཀྱང་། །བཟོད་དཀའི་ཟུག་རྔུའི་གདུང་བས་གཞུར་བ་ལས། །ཤུགས་རིང་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་སུ་ཞིག་ཅེས། །ཆེས་ཆེར་གཤུམ་པའི་སྨྲེ་སྔགས་རིང་དུ་བཏོན། །འོན་ཀྱང་རང་གི་ནོངས་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པར། །ད་ཀོ་མཐོང་ནས་མཐོལ་བའི་གཡར་དམ་བཅས། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་ལ་འགྲུས་བཞིན་དུ། །དངོས་འབྱོར་ཉུར་ངུའི་བདོག་པ་འདིས་མཚོན་པའི། །དུས་གསུམ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་སླད། །བསམ་ཡས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་དབུལ། །ཞེས་གཅམ་བུ་མིན་པའི་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུའི་མདུན་བསུས་ཏེ། དེང་གི་ཆར་ཡང་ལྷ་དང་བླ་སྤྲུལ་ཕལ་པའི་རིགས་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་མ་བྲིས་པས་འཐུས། བཅས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་མཚུངས་པ་མེད་པ་རྗེ་བཙུན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་གངས་བླ་སྤྲུལ་ཕལ་པ་ལ་སྤྱི་དགོས་བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། ཞེས་བསྒྱུར། ཅན་བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་འཆུན་པར་རེ་ཞིག་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ཉི་འོག་གི་འདི་ཡང་ཕལ་པ་ལ་ལྟོས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཞེས་བསྒྱུར། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་བུ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོར་བ་ལྟར་གྱུར་པར་མ་ཟད། བྱེ་བྲག་ཏུ་གུས་ལྡན་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ནོན་པར་གྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་པའི་འགྲོ་བའི་བླ་མ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའང་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་བཤིགས་པར་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་གཏད་པས་རང་གིས་རང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིས་ཏེ། ད་དགོས་དགོངས་རྫོགས་གསོལ་འདེབས་མཆོད་འབུལ་ལ་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལས་འོས་མ་མཆིས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་རྗེ་ལ་བསམས་ན་སྟོང་གསུམ་ནོར་བུས་བཀང་ཡང་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ཡང་གཞལ་བར་དཀའ་མོད། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་རང་གི་འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པར་ལྷག་བསམ་གྱིས་བླངས་བའི་བདོག་པ་ཉུང་ངུ་འདིས་ཐོག་དྲངས། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཁམས་སུ་བླ་ན་ཡོད་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་དབུལ་བའི་མཎྜལ་མཚོན་བྱེད་དུ། ཐོག་མར་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཝསྟྲཾ་དཀྱུས་སུ་རིང་བ། སོགས་འབུལ་ཚན་རྣམས་བཀོད་མཐར། བཅས་རྣམ་གྲངས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད་པ། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས། དེ་ནས་འཕྲོས་རྣམས་གང་འོས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ༈ ཡང་རྟེན་བཞེངས་ཞལ་འདེབས་ལྟ་བུའི་ཚེ། གོང་གཤམ་བརྗོད་པ་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བ་གང་རིགས་ལས། ཁྱད་པར་གང་ཞིག་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི །འགྲོ་རྒྱུད་ཞིང་ས་གཤིན་པོར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི། །ས་བོན་བཏབ་པ་མཁས་པའི་འདུ་འགོད་ཀྱིས། །རྒྱལ་དམིགས་གསལ་གསུང་རྟེན་ལྟ་བུ་བཞེངས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་གསུང་གླེགས་བམ་ཕྲེང་བ་བསྐྲུན་པ་ཡིས། ཞེས་སམ། གཙུག་ལག་གསར་བཞེངས་སོགས་ལ་འཕགས་ཚོགས་འདུས་པའི་བསྟི་གནས་བསྐྲུན་པ་ཡིས། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐུའི་སྣང་བརྙན་རྨད་བྱུང་བསྐྲུན་པ་ཡིས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ལ་ཕྲག་པ་དོགས་གྱུར་པའི། །ཡིད་སྲུབ་སྡེར་བཅས་བརྟན་པ་ཉམས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་དོན་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤར་གྱིས། །བསྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་ལང་ཚོ་བྱིན་པའི་གཏམ། འདི་ན་རིང་ནས་བསོད་ནམས་ཟབ་མོ་ཡིས། །ཉེར་བསྐྲུན་རྣ་བའི་དཔྱིད་དུ་འཐུངས་པ་ལས། །ཡི་རངས་ཆུ་གཏེར་སྙིང་ནས་འཕྱུར་བ་དང་། །དངོས་རྫས་མེ་ཏོག་ཕྲ་མོའི་ལེགས་བྱས་སྟོབ། །ཅེས་སམ། གང་ཚེ་བསྐལ་མང་གཞན་ཕན་ལ་གོམས་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་ས་བརྟོལ་དབང་པོའི་འགྲམ་པ་ནས། །དེང་དུས་ངོ་མཚར་མཆོད་སྡོང་བསྐྲུན་པ་ཡི། །པད་དཀར་བྱེ་བ་བཞད་པའི་གྲགས་སྙན་གཡོ། །དེ་ཚེ་འདི་ན་མཆིས་པའི་དངོས་ཅག་ཀྱང་། །རྗེས་སུ་རངས་པའི་འཛུམ་དཀར་གྲོལ་བ་དང་། །ཆབས་ཅིག་བདོག་འབྱོར་ཕྲ་མོའི་འབྲེལ་བ་ཡིས། །སྐལ་བ་བཟང་པོ་བསོད་ནམས་བསྒྲུབ་ལ་ཕྱོགས། །ཞེས་སམ། ལྷག་པར་གཞན་ཕྱིར་བརྩེ་བའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐར་བའི་དཔལ་སྦྱིན་སླད། །ངོ་མཚར་རྟེན་གྱི་མཆོད་སྡོང་བསྐྲུན་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་བསྔགས་ལ་བྲེལ། །དེ་སླད་འདི་ནའང་དངོས་པོའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །ཕྲ་ཡང་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ལས་སྐྱེས་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་ཟེགས་མ་ཙམ་གྱི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །ཡན་ལག་བཞི་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྲུན་ལ་རིངས། །ཞེས་སམ། ཁྱད་པར་དེང་དུས་སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་ལ། །ཚོགས་གཉིས་སྙིང་པོའི་ལྕིད་ཀྱིས་སྤ་བའི་ཕྱིར། །ལྷར་བཅས་མཆོད་འོས་རྟེན་མཆོག་འདུ་མཛད་པའི། །གཏམ་ཙམ་ཐོབ་པ་ཡིས་ཀྱང་ཀུན་དགར་གྱུར། །དེ་སླད་ལེགས་པར་སྤྱད་ལ་ཡི་རངས་བའི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་གཞལ་དཀའ་བར། །མི་བསླུ་ངེས་པའི་ལུང་གིས་ཡིད་དྲངས་ནས། །དངོས་པོའི་བདོག་འབྱོར་ཉུང་ངུའི་ལེགས་འབུལ་སྟོབ། །ཅེས་སམ། ཁྱད་པར་ལེགས་སྤྱད་ཚོང་ཟོང་གིས། །འགྲོ་ལ་དོན་གཉིས་གཏེར་སྦྱིན་པའི། །ཐབས་མཁས་རོལ་མོ་མི་འགོག་ཕྱིར། །ཟླ་མེད་མཆོད་སྡོང་བསྐྲུན་པར་མཛད། །དེ་ལྟའི་གཏམ་གྱི་འབིགས་བྱེད་རླུང་། །སྙིང་ལ་རེག་པས་བསིལ་བདག་ཀྱང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བསོད་ནམས་སླད། །དངོས་འབྱོར་ཉུང་ངུའི་མཆོད་སྤྲིན་སྟོབ། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་གཤམ་དུ། ཞེས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུས་མདུན་བདར་ཏེ། དེང་གི་ཆར་ཡང་གཟོད་མ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་གོམས་པའི་སྐྱོབ་པ་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འབྲེལ་བའི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་ཕྱམས་གཅིག་ཏུ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ། སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་འཕེན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱེད་འདིར་དམིགས་བསལ་གསུང་རྟེན་ལྟ་བུ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་མཐིང་ཤོག་གི་ངོས་ལ་གསེར་སྦྱངས་ཀུན་མས་བསྐྲུན་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་སམ། གཙུག་ལག་ཁང་ལྟ་བུ་ལ་འཕགས་ཚོགས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་བསྟི་བའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་སྣང་བ་སོགས་གང་འོས་སྦྱར། མཆན། པོ་ཁོ་ན་ལ་འཆེལ་བས་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་མཚན་དཔེའི་ཞལ་སྐྱིན་གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མའི་ཕུང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་སྣང་བ་བློ་ཡི་ར་བ་ལས་བརྒལ་བར་བསྐྲུན་པར་མཛད་པའི་ཚེ་ན། ལེགས་བྲིས་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྣམ་འདྲེན་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་དགྱེས་པའི་སྤྱན་ཟུར་ལྷུག་པར་གཡོ་བའི་མོད། ཛམ་བུའི་རྐང་འཐུང་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྫོགས་ལྡན་གྱིས་དུས་སྟོན་གསར་པ་གློ་བུར་དུ་འབོད་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་དབྱེ་བ་ལ། གུས་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་དང་ཆབ་ཅིག །རང་གཞན་འབྲེལ་ཐོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་སླད། དུས་གསུམ་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་མཎྜལ་དུ་འབུལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དངོས་འབྱོར་གྱི་བསྙེན་བཀུར་ཕྲ་མོ་བགྱིད་པར། ཐོག་མར་མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་ཡུལ་གྲུ་ནས་བསྐྲུན་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཝསྟྲ་ཡིད་དུ་རིང་བ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་རྣ་ཆས་སྒེག་པ། སོགས་དང་། མཐར་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད་པ་བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་བདག་གིར་བཞེས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས། ཞེས་པའི་མཐར་དཀྱུས་ཀྱི་བརྗོད་པ་གང་རིགས་འདྲེན་པར་བྱའོ། ། ༈ }} | ||
ཡང་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་དགོངས་པ་གཏད་པའི་མཆོད་འབུལ་ལྟ་བུའི་ཚེ། བསྐུར་ཡུལ་གདན་ཚབ་བམ། མཛོད་པ་སོགས་གང་ཡིན་ལ་དེར་བསྟུན་གྱི་མགོ་རྒྱན་དང་འབེབས་ཞུ་སོགས་སྐབས་ཐོབ་སྦྱོར་བའི་མཚམས། །ཁྱད་པར་དེར་དུས་སྐྱེ་འགྲོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །མཆོད་སྡོང་གཅིག་གྱུར་རྗེ་བཙུན་འཇིག་རྟེན་མིག །རྡུལ་བྲལ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གནལ་བའི་མོད། །ཡིད་ཅན་མུན་པའི་མལ་དུ་ངང་གིས་བཅིངས། །དེ་ཚེ་འདི་ན་གུས་ལྡན་དངོས་ངན་ཀྱང་། །བཟོད་དཀའི་ཟུག་རྔུའི་གདུང་བས་གཞུར་བ་ལས། །ཤུགས་རིང་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་སུ་ཞིག་ཅེས། །ཆེས་ཆེར་གཤུམ་པའི་སྨྲེ་སྔགས་རིང་དུ་བཏོན། །འོན་ཀྱང་རང་གི་ནོངས་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པར། །ད་ཀོ་མཐོང་ནས་མཐོལ་བའི་གཡར་དམ་བཅས། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་ལ་འགྲུས་བཞིན་དུ། །དངོས་འབྱོར་ཉུར་ངུའི་བདོག་པ་འདིས་མཚོན་པའི། །དུས་གསུམ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་སླད། །བསམ་ཡས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་དབུལ། །ཞེས་གཅམ་བུ་མིན་པའི་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུའི་མདུན་བསུས་ཏེ། དེང་གི་ཆར་ཡང་ལྷ་དང་བླ་སྤྲུལ་ཕལ་པའི་རིགས་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་མ་བྲིས་པས་འཐུས། བཅས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་མཚུངས་པ་མེད་པ་རྗེ་བཙུན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་གངས་བླ་སྤྲུལ་ཕལ་པ་ལ་སྤྱི་དགོས་བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། ཞེས་བསྒྱུར། ཅན་བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་འཆུན་པར་རེ་ཞིག་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ཉི་འོག་གི་འདི་ཡང་ཕལ་པ་ལ་ལྟོས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཞེས་བསྒྱུར། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་བུ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོར་བ་ལྟར་གྱུར་པར་མ་ཟད། བྱེ་བྲག་ཏུ་གུས་ལྡན་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ནོན་པར་གྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་པའི་འགྲོ་བའི་བླ་མ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའང་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་བཤིགས་པར་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་གཏད་པས་རང་གིས་རང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིས་ཏེ། ད་དགོས་དགོངས་རྫོགས་གསོལ་འདེབས་མཆོད་འབུལ་ལ་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལས་འོས་མ་མཆིས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་རྗེ་ལ་བསམས་ན་སྟོང་གསུམ་ནོར་བུས་བཀང་ཡང་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ཡང་གཞལ་བར་དཀའ་མོད། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་རང་གི་འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པར་ལྷག་བསམ་གྱིས་བླངས་བའི་བདོག་པ་ཉུང་ངུ་འདིས་ཐོག་དྲངས། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཁམས་སུ་བླ་ན་ཡོད་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་དབུལ་བའི་མཎྜལ་མཚོན་བྱེད་དུ། ཐོག་མར་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཝསྟྲཾ་དཀྱུས་སུ་རིང་བ། སོགས་འབུལ་ཚན་རྣམས་བཀོད་མཐར། བཅས་རྣམ་གྲངས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད་པ། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས། དེ་ནས་འཕྲོས་རྣམས་གང་འོས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ༈ ཡང་རྟེན་བཞེངས་ཞལ་འདེབས་ལྟ་བུའི་ཚེ། གོང་གཤམ་བརྗོད་པ་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བ་གང་རིགས་ལས། ཁྱད་པར་གང་ཞིག་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི །འགྲོ་རྒྱུད་ཞིང་ས་གཤིན་པོར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི། །ས་བོན་བཏབ་པ་མཁས་པའི་འདུ་འགོད་ཀྱིས། །རྒྱལ་དམིགས་གསལ་གསུང་རྟེན་ལྟ་བུ་བཞེངས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་གསུང་གླེགས་བམ་ཕྲེང་བ་བསྐྲུན་པ་ཡིས། ཞེས་སམ། གཙུག་ལག་གསར་བཞེངས་སོགས་ལ་འཕགས་ཚོགས་འདུས་པའི་བསྟི་གནས་བསྐྲུན་པ་ཡིས། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐུའི་སྣང་བརྙན་རྨད་བྱུང་བསྐྲུན་པ་ཡིས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ལ་ཕྲག་པ་དོགས་གྱུར་པའི། །ཡིད་སྲུབ་སྡེར་བཅས་བརྟན་པ་ཉམས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་དོན་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤར་གྱིས། །བསྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་ལང་ཚོ་བྱིན་པའི་གཏམ། འདི་ན་རིང་ནས་བསོད་ནམས་ཟབ་མོ་ཡིས། །ཉེར་བསྐྲུན་རྣ་བའི་དཔྱིད་དུ་འཐུངས་པ་ལས། །ཡི་རངས་ཆུ་གཏེར་སྙིང་ནས་འཕྱུར་བ་དང་། །དངོས་རྫས་མེ་ཏོག་ཕྲ་མོའི་ལེགས་བྱས་སྟོབ། །ཅེས་སམ། གང་ཚེ་བསྐལ་མང་གཞན་ཕན་ལ་གོམས་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་ས་བརྟོལ་དབང་པོའི་འགྲམ་པ་ནས། །དེང་དུས་ངོ་མཚར་མཆོད་སྡོང་བསྐྲུན་པ་ཡི། །པད་དཀར་བྱེ་བ་བཞད་པའི་གྲགས་སྙན་གཡོ། །དེ་ཚེ་འདི་ན་མཆིས་པའི་དངོས་ཅག་ཀྱང་། །རྗེས་སུ་རངས་པའི་འཛུམ་དཀར་གྲོལ་བ་དང་། །ཆབས་ཅིག་བདོག་འབྱོར་ཕྲ་མོའི་འབྲེལ་བ་ཡིས། །སྐལ་བ་བཟང་པོ་བསོད་ནམས་བསྒྲུབ་ལ་ཕྱོགས། །ཞེས་སམ། ལྷག་པར་གཞན་ཕྱིར་བརྩེ་བའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐར་བའི་དཔལ་སྦྱིན་སླད། །ངོ་མཚར་རྟེན་གྱི་མཆོད་སྡོང་བསྐྲུན་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་བསྔགས་ལ་བྲེལ། །དེ་སླད་འདི་ནའང་དངོས་པོའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །ཕྲ་ཡང་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ལས་སྐྱེས་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་ཟེགས་མ་ཙམ་གྱི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །ཡན་ལག་བཞི་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྲུན་ལ་རིངས། །ཞེས་སམ། ཁྱད་པར་དེང་དུས་སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་ལ། །ཚོགས་གཉིས་སྙིང་པོའི་ལྕིད་ཀྱིས་སྤ་བའི་ཕྱིར། །ལྷར་བཅས་མཆོད་འོས་རྟེན་མཆོག་འདུ་མཛད་པའི། །གཏམ་ཙམ་ཐོབ་པ་ཡིས་ཀྱང་ཀུན་དགར་གྱུར། །དེ་སླད་ལེགས་པར་སྤྱད་ལ་ཡི་རངས་བའི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་གཞལ་དཀའ་བར། །མི་བསླུ་ངེས་པའི་ལུང་གིས་ཡིད་དྲངས་ནས། །དངོས་པོའི་བདོག་འབྱོར་ཉུང་ངུའི་ལེགས་འབུལ་སྟོབ། །ཅེས་སམ། ཁྱད་པར་ལེགས་སྤྱད་ཚོང་ཟོང་གིས། །འགྲོ་ལ་དོན་གཉིས་གཏེར་སྦྱིན་པའི། །ཐབས་མཁས་རོལ་མོ་མི་འགོག་ཕྱིར། །ཟླ་མེད་མཆོད་སྡོང་བསྐྲུན་པར་མཛད། །དེ་ལྟའི་གཏམ་གྱི་འབིགས་བྱེད་རླུང་། །སྙིང་ལ་རེག་པས་བསིལ་བདག་ཀྱང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བསོད་ནམས་སླད། །དངོས་འབྱོར་ཉུང་ངུའི་མཆོད་སྤྲིན་སྟོབ། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་གཤམ་དུ། ཞེས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུས་མདུན་བདར་ཏེ། དེང་གི་ཆར་ཡང་གཟོད་མ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་གོམས་པའི་སྐྱོབ་པ་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འབྲེལ་བའི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་ཕྱམས་གཅིག་ཏུ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ། སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་འཕེན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱེད་འདིར་དམིགས་བསལ་གསུང་རྟེན་ལྟ་བུ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་མཐིང་ཤོག་གི་ངོས་ལ་གསེར་སྦྱངས་ཀུན་མས་བསྐྲུན་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་སམ། གཙུག་ལག་ཁང་ལྟ་བུ་ལ་འཕགས་ཚོགས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་བསྟི་བའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་སྣང་བ་སོགས་གང་འོས་སྦྱར། མཆན། པོ་ཁོ་ན་ལ་འཆེལ་བས་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་མཚན་དཔེའི་ཞལ་སྐྱིན་གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མའི་ཕུང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་སྣང་བ་བློ་ཡི་ར་བ་ལས་བརྒལ་བར་བསྐྲུན་པར་མཛད་པའི་ཚེ་ན། ལེགས་བྲིས་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྣམ་འདྲེན་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་དགྱེས་པའི་སྤྱན་ཟུར་ལྷུག་པར་གཡོ་བའི་མོད། ཛམ་བུའི་རྐང་འཐུང་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྫོགས་ལྡན་གྱིས་དུས་སྟོན་གསར་པ་གློ་བུར་དུ་འབོད་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་དབྱེ་བ་ལ། གུས་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་དང་ཆབ་ཅིག །རང་གཞན་འབྲེལ་ཐོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་སླད། དུས་གསུམ་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་མཎྜལ་དུ་འབུལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དངོས་འབྱོར་གྱི་བསྙེན་བཀུར་ཕྲ་མོ་བགྱིད་པར། ཐོག་མར་མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་ཡུལ་གྲུ་ནས་བསྐྲུན་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཝསྟྲ་ཡིད་དུ་རིང་བ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་རྣ་ཆས་སྒེག་པ། སོགས་དང་། མཐར་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད་པ་བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་བདག་གིར་བཞེས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས། ཞེས་པའི་མཐར་དཀྱུས་ཀྱི་བརྗོད་པ་གང་རིགས་འདྲེན་པར་བྱའོ། ། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 11:23, 2 July 2021
ཡང་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་དགོངས་པ་གཏད་པའི་མཆོད་འབུལ་ལྟ་བུའི་ཚེ།
Wylie title | yang zhing khams gzhan du dgongs pa gtad pa'i mchod 'bul lta bu'i tshe | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 18, sde tshan 1, Text 14, Pages 175-181 (Folios 88a3 to 91a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. yang zhing khams gzhan du dgongs pa gtad pa'i mchod 'bul lta bu'i tshe. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 18: 175-181. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Official Letters - chab shog |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
14 175-181
|
ཡང་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་དགོངས་པ་གཏད་པའི་མཆོད་འབུལ་ལྟ་བུའི་ཚེ། yang zhing khams gzhan du dgongs pa gtad pa'i mchod 'bul lta bu'i tshe
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |