JKW-KABUM-11-DA-009-003: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitle=o rgyan rje 'bangs nyer lnga'i bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i gsol 'debs byin rlabs snying po | |fulltitle=o rgyan rje 'bangs nyer lnga'i bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i gsol 'debs byin rlabs snying po | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''o rgyan rje 'bangs nyer lnga'i bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i gsol 'debs byin rlabs snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 299-302. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''o rgyan rje 'bangs nyer lnga'i bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i gsol 'debs byin rlabs snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 299-302. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |associatedpeople=pad+ma 'byung gnas | ||
|associatedpeopletib=པདྨ་འབྱུང་གནས་ | |||
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor; Supplications - gsol 'debs | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
Line 39: | Line 41: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་འཁོར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མདོར་བསྡུས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | {{TibP|༄༅། །ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་འཁོར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མདོར་བསྡུས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | ||
ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ འདིར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་བཅས་ལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པར་འདོད་པས། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་དབུས། །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་གཞོན་ཚུལ་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་དང་། །གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད། །སྐུ་ལ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟབ་བེར་གསོལ། །དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་མཐོང་གྲོལ་མཛེས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །གསང་གསུམ་ལས་སྐྱེས་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཀློང་། །ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་དང་། །ཐུགས་སྲས་མི་རྗེ་འབངས་རིགས་ཉེར་ལྔ་སོགས། །རིག་འཛིན་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་གདབ། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །དགོངས་ཤིག་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་དགེ་བར་རྗེས་ཡི་རང་། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །བསོད་ནམས་དངོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ཚོགས་བསག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་རིགས་བརྒྱའི་བདག །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་པོ། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ཀརྨ་དང་། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ། །འཆི་མེད་པད་འབྱུང་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་རྩལ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་། །སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སོགས། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་འཆང་བ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སྡེ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཞབས། །གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་དབྱངས་དང་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་སྡེ། །སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལྡན་མ་རྩེ་མང་དང་། །སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་། །རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་བ། །དྲན་པ་ནམ་མཁའ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོ་བྲན་དབང་ཕྱུག་རྨ་བན་རིན་ཆེན་མཆོག །དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་། །རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་པའི། །ཐུགས་སྲས་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ། སྤྲོ་ན་ལེའུ་བདུན་མ་དང་། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ། བར་ཆད་ལམ་སེལ་སོགས་གསོལ་འདེབས་རིགས་གང་ཤེས་སྐབས་འདིར་བྱ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར། རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས། །འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ། །སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར། །མཐར་ནི་ཚོགས་ཞིང་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །དོན་གཉིས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་དབང་བླངས་ཤིང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དད་ལྡན་ནཱ་ཐའི་མིང་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།}} | |||
{{TibChung|ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ འདིར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་བཅས་ལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པར་འདོད་པས།}} བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། {{TibChung|།ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ།}} མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་དབུས། །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་གཞོན་ཚུལ་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་དང་། །གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད། །སྐུ་ལ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟབ་བེར་གསོལ། །དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་མཐོང་གྲོལ་མཛེས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །གསང་གསུམ་ལས་སྐྱེས་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཀློང་། །ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་དང་། །ཐུགས་སྲས་མི་རྗེ་འབངས་རིགས་ཉེར་ལྔ་སོགས། །རིག་འཛིན་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། {{TibChung|།ཅེས་གསལ་གདབ།}} ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །དགོངས་ཤིག་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། {{TibChung|།ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ།}} སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་དགེ་བར་རྗེས་ཡི་རང་། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །བསོད་ནམས་དངོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། {{TibChung|།ཞེས་ཚོགས་བསག}} །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་རིགས་བརྒྱའི་བདག །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་པོ། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ཀརྨ་དང་། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ། །འཆི་མེད་པད་འབྱུང་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་རྩལ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་། །སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སོགས། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་འཆང་བ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སྡེ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཞབས། །གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་དབྱངས་དང་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་སྡེ། །སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལྡན་མ་རྩེ་མང་དང་། །སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་། །རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་བ། །དྲན་པ་ནམ་མཁའ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོ་བྲན་དབང་ཕྱུག་རྨ་བན་རིན་ཆེན་མཆོག །དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་། །རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་པའི། །ཐུགས་སྲས་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། {{TibChung|།ཞེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ། སྤྲོ་ན་ལེའུ་བདུན་མ་དང་། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ། བར་ཆད་ལམ་སེལ་སོགས་གསོལ་འདེབས་རིགས་གང་ཤེས་སྐབས་འདིར་བྱ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ།}} ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར།}} རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས། །འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ། །སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར། །མཐར་ནི་ཚོགས་ཞིང་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །དོན་གཉིས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། {{TibChung|།ཅེས་དབང་བླངས་ཤིང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དད་ལྡན་ནཱ་ཐའི་མིང་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།}}}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 09:01, 27 October 2021
Wylie title | o rgyan rje 'bangs nyer lnga'i bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i gsol 'debs byin rlabs snying po | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 11, sde tshan 9, Text 3, Pages 299-302 (Folios 6a2 to 7b6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | པདྨ་འབྱུང་གནས་ (pad+ma 'byung gnas) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. o rgyan rje 'bangs nyer lnga'i bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i gsol 'debs byin rlabs snying po. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 299-302. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor; Supplications - gsol 'debs | |
Deity | pad+ma 'byung gnas, thod phreng rigs lnga, gu ru mtshan brgyad, o rgyan rje 'bangs nyer lnga | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་དད་ལྡན་ནཱ་ཐའི་མིང་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། | |
zhes pa'ang dad ldan nA tha'i ming can gyis gsol ba btab pa ltar/__mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa sid+d+hi rastu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
3 299-302
|
ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ། o rgyan rje 'bangs nyer lnga'i bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i gsol 'debs byin rlabs snying po
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-11-DA-009-003
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- pad+ma 'byung gnas
- thod phreng rigs lnga
- gu ru mtshan brgyad
- o rgyan rje 'bangs nyer lnga
- Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
- Supplications - gsol 'debs
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- JKW-KABUM-11-DA-009
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-11-DA