JKW-KABUM-11-DA-007-001: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: | |fulltitletib=རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཟླ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ། | ||
|fulltitle=rdo rje mi 'khrugs pa'i cho ga gzhan phan zla ba las 'phros pa'i slob ma dbang bskur ba'i tshul | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rdo rje mi 'khrugs pa'i cho ga gzhan phan zla ba las 'phros pa'i slob ma dbang bskur ba'i tshul''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 245-262. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
Line 19: | Line 22: | ||
|textnuminvol=007 | |textnuminvol=007 | ||
|textsubnumber=001 | |textsubnumber=001 | ||
|pagenumbers=245-262 | |||
|totalpages=18 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=9b2 | |||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 7 | |rectonotes=sde tshan 7 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཟླ་བ་གཞིར་བཞག་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang rdo rje mi 'khrugs pa'i cho ga gzhan phan zla ba gzhir bzhag nas slob ma la dbang bskur ba'i tshul lhan thabs kyi tshul du many+dzu g+ho Shas bris pa mang+ga laM | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-007.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-007.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཟླ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་བཞུགས་སོ།། །། | ||
༄༅། །རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཟླ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་བཞུགས་སོ།། །། | |||
ཨོཾ་སྭ་སྟི། མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ། མི་འཁྲུགས་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་འདོད་པས། །གཙང་ཞིང་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །སྟེགས་བུ་རས་བཟང་གིས་བཀབ་པའི། །སྟེང་དུ་མཎྜལ་གཙང་མའི་དབུས། །དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་དང་། །ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་། །མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་རེ་བཀོད་དེ། །མཉྫི་ལ་སོགས་སྟེང་དུ་བཞག །དེ་ཡི་འོག་གམ་མདུན་གྱི་ཆར། །ས་ལྷའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུའང་དགོད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་རོལ་བྱང་ཤར་གྱི། །མཚམས་སུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་དང་། །ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས། ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་གྲུ་བཞིར་བཤམ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་གཅིག་དང་། །བཅས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་རུ། །བདུག་སྤོས་མར་མེ་ཞལ་ཟས་རེ། །གཡས་སྐོར་དག་ཏུ་གྲུ་བཞིར་བཤམ། །ས་ལྷའི་མཎྜལ་ཉེ་ལོགས་སུ། །གཏོར་མ་གཅིག་བཤམ་འབྱོར་གྱུར་ན། །སྒོས་མཆོད་ཀྱང་བཤམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ལྷོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཤར་ལྷོའི་བར། །ཆ་གསུམ་གཏོར་མའང་ལེགས་པར་བཤམ། །སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དང་། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བུམ་པ་གཅིག །ལེགས་བཀྲུས་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི། །རས་བཟང་མགུལ་ཆིངས་སྲོག་ལྔ་པའམ། །བདུན་པ་ལེགས་བཅིངས་མཚན་མ་གདགས། །དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས། །ལེགས་བདུག་ཡུངས་དཀར་དག་གིས་བྲབ། །གཙང་མའི་ཆུ་ཡིས་སུམ་གཉིས་དགང་། །འབྲུ་ལྔ་སྨན་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ། །སྙིང་པོ་ལྔ་དང་དྲི་ལྔ་གཞུག །ཀུ་ཤས་ཁ་བརྒྱན་དེ་སྟེང་དུ། །དུང་ཆོས་དྲི་བཟང་ཆུར་བཅས་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག་ཀྱང་བཤམ་ཞིང་། །ལོགས་སུ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ཆས། །ཉེར་སྤྱོད་སོ་ཤིང་ཁྱོར་ཆུ་དང་། །དཔུང་སྐུད་ཀུ་ཤ་སོགས་བཤམ་མོ། །ཞེས་སོ། །ཆོ་ག་དངོས་ལ། སྟ་གོན་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས། རང་དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཁོད་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་བར་གཞན་ཕན་ཟླ་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། སའི་ལྷ་མོའི་སྟ་གོན་ནི། ཚོམ་བུ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱངས་ལ། རང་གི་ལག་པ་གཡས་པ་ས་ལ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། བདག་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ལ་ཨོཾ་པྲི་ཐི་དེ་ཝཱི་ཞེས་པ་རེ་རེའི་མགོར་སྦྱར་བའི། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། གཏོར་མ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝི་དེ་ཝཱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཕུལ་ལ་སྤོས་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དང་། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མཁྱེན་པར་གསོལ་བས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཅི་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམས་ལ། ལག་པ་གཡས་པ་ས་ལ་རེག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ སའི་ལྷ་མོ་ས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། ཚོམ་བུ་གོང་ལྟར་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བརླབ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་སོགས་ནས། འདོད་ཡོན་ལྔ་འབུལ་བའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར། མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་སོགས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་སོགས་དང་། ཡོན་ཏན་མཆོག་སྟེར་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྤོས་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། བདག་ནི་སྙིང་བརྩེར་གྱུར་ནས་སུ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །སང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་གུས་པ་ལགས། །དེ་བས་གནང་བར་མཛད་པའི་རིགས། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མགོན་བརྩེ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགྲ་བཅོམ་དང་། །གསང་སྔགས་ལྷ་གཞན་གང་ལགས་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །གང་ཡང་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་དང་། །གང་སུ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་མངའ་བའི། །སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་དགའ་བ་རྣམས། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །སང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོའི་མིང་། །མི་འཁྲུགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་ནུས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་འབྲི་ལགས་ན། །བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །ཐུགས་ནི་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་སུ། །ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྙན་གསན་ལན་གསུམ་ཕབ་པས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། བསང་སྦྱངས་ནས། ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར། སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཏང་ལ་ཉེ་རེག་བྱ། །བཞི་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བཅད་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རིས་སུ་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་ལས། འདིར་རིག་སྔགས་འཆང་གི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན། དེ་ལ་བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དང་། སོ་སོའི་རྒྱུད་གཉིས་ལས་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཡིན། སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། པདྨའི་རིགས། རྡོ་རྗེའི་རིགས། ལྔས་རྩེན་གྱི་རིགས། ནོར་བུའི་རིགས། འཇིག་རྟེན་རིགས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ། རིགས་ཀྱི་ཡུམ། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ། །རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉའམ་ཕྱག་བརྙན་ཕོ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུད་འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཛེ་ཏཱ་རིས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་བཅོམ༷་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་གསུམ་པོ་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱས་ཟིན་ནས། ད་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཆོས་བཅུ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱ། ཕྱག་དང་འཇུག་པའི་ཡོན་ཕུལ་ནས་རང་གི་གྲལ་ལ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་འཁོད་དེ། སློབ་དཔོན་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པ་ནི། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་དོན་གཉེར། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་འདོད། །གཞན་དག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཞོལ། །བློ་བཟང་ཕལ་ཆེར་དད་བྱས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་འཇུག །འཇིག་རྟེན་འདི་འབྲས་དོར་ནས་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འབྲས་གཉེར་ན། །གང་ཕྱིར་ཚེ་འདིར་བདེ་བླག་འགྲུབ། །འདི་ཡིན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མིན། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི། །དོན་དུ་ཡིད་ནི་བརྟན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེའི་དོན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོན། ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་བ་དང་། །ཕྱི་མར་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ཙམ་དང་། འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ཉན་རང་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པར་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ལ་དབང་བླངས་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་བསྲུང་སྡོམ་བགྱི་སྙམ་པ་མཛོད། བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ན་ཚེ་འདིའི་ནད་གདོན་ཞི་བ་དང་། ཕྱི་མར་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ཡང་ཞར་བྱུང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། རྣ་བ་གཏད་པར་བསྐུལ་བ་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་དང་ལྡན་པས་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཀྱི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་སྣོད་ཁ་སྦུབ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། ཡིད་གཏད་ཀྱང་དྲན་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མི་འཛིན་པ་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་ཡང་། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ཡིད་བསྡུས་དང་། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་དྲི་མ་དྲུག་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ། སྣོད་དྲི་མ་ཅན་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ནས། གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་ནས། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་བྱས། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། སླར་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སློབ་མ་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་བུམ་པའི་ཆུ་གཏོར་ཏེ་ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུངས་ནས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིའི་ཆུ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་སྟེ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་ཨཱཿས་མཚན་པ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་རྣམས་ལམ་གྱིས་བྱུང་བར་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་མཆོད་ཡུལ་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་དབུ་ལ་ཕུལ་ནས་མཆོད་པར་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ༴ དྷཱུ་པེ༴ མར་མེ་སྤྱན་ལམ་དུ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཐུགས་ཀར་དྲིའི་བྱུག་པ༴ གནྡྷེ༴ ཞེས་པས་མཆོད་ནས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པ་ནི། བུམ་ཆུ་གཏོར་ཞིང་། ཨ་མྲྀ་ཏས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སོ་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་ཏེ། སོ་བྲུད་པ་བཞིན་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་པར་བསམས་ལ། སོ་ཤིང་གི་ར་བ་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་དོར་ཅིག །དེ་ཡང་རྩེ་མོ་རང་ངམ་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། ཤར་དུ་ཕྱོགས་ན་འབྲིང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱོགས་མཚམས་གཞན་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ། འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ནས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་ཁྱོར་ཆུ་བླུད་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏེ་བཟླས་པའི་ཆུ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙཪྻ་སཾ་ཤོདྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་སྦྱིན་ནོ། །བར་ཆད་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་སྲུང་སྐུད་སྦྱིན་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ། སློབ་མ་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་པར་གཙོ་བོའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་བཅིང་། བུམ་ཆུ་གཏོར། ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྩྭ་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་སྦྱིན་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏེ་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ་ཆུང་བ་གཡས་སུ་དྷཱིཿདང་། ཆེ་བ་གཡོན་དུ་ཧཿཞེས་པས་སྦྱིན། ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུཪྺཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་མཉམ་མེད་དོན། །བླ་མེད་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྔོན་ཆད་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། གང་གིས་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡི། །ངན་འགྲོ་དེ་ཡིས་གཅོད་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱིས་ནི། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བཞིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་དུ། །སང་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །ཁྱེད་རྣམས་དེར་ནི་དོང་བས་ན། །རང་བྱུང་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་པ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེའི་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཨུ་དུཪྺཱ་རའི་མེ་ཏོག་དཀོན་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་བྱོན་པ། བྱོན་ནས་ཆོས་གསུངས་པ། གསུངས་པའི་བསྟན་པ་གནས་པ། བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བདག་གཞན་འཇུག་པ་ཡོད་པ་རྣམས་དཀོན། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་མཇལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་། དཀོན་པ་དེ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་དབང་བླངས་ནས་དམ་ཚིག་ལ་བསྲུང་སྡོམ་དང་ལམ་ལ་འབད་པ་བྱས་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསྟུན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཚེ་འདིའམ་བར་དོའམ་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ན་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་ཞིང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའང་རྩོལ་སྒྲུབ་ལོགས་ནས་མི་དགོས་པར་ཞར་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྙེད་དཀའ་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་མཇལ་བ་འདི་སྐལ་པ་བཟང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འབད་པ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྙམ་པ་གྱིས། རྨི་ལམ་བརྟག་ཅིང་ངན་ན་བསྲུང་བ་ནི། དོ་ནུབ་ཉལ་བའི་ཚེ་སྔར་གྱི་ཀུ་ཤ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་དུ་གྱིས་ལ་ལྷ་དང་བླ་མ་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་མགོ་ཤར་རམ་བྱང་དུ་སྟོན་ལ་ཉོལ་ཞིག །ལུང་སྟོན་པའི་རྨི་ལམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྨི་ལམ་བཟང་བའི་ལྟས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་མཐོང་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ། རང་གི་བླ་མ་དང་མཇལ་བ། ཆོས་མཉན་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་ན་བཟང་བ་ཡིན་པས་ཞེན་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་བསྒོམ་ཞིང་དགའ་སྟོན་བྱ། གལ་ཏེ་ངན་པ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་དོ། །དེའི་ལྟས་ནི། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་རི་ལ་འཛེགས་པ། །རཝཱི་རའི་མེ་ཏོག་འཐུ་བ། མཆོད་སྡོང་དང་བྱེ་མ་དང་ཐལ་ཕུང་ལར་ཛེགས་པ། སྤྲེའུ་དང་བོང་བུ་ལ་ཞོན་ནས་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ་འགྲོ་བ། ཆུས་ཁྱེར་བ། སྐྲ་བྲེགས་པ། ལུས་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ཅུང་ཟད་ངན་པ་ཡིན་པས་གཉིད་སད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དོན་ལ་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བདེན་མེད་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱས་འདེབས་པ། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བླུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྨི་ལམ་ངན་པ་བཟློག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། འདིའི་དངོས་གཞི་སང་ཉིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏོང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་ཞུས་ལ། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་མཐར་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སེ་གོལ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སང་ནང་པར་འབྱོན་པར་བཞེད་བཞིན་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སྟ་གོན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ནུབ་མོ་དགེ་བའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་གོ །གཉིས་པ། དངོས་གཞི་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། འདིའི་བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་དགྲམ། ཕྱི་མཆོད། སྒོས་མཆོད། ཆ་གསུམ་རྣམས་སྔར་བཞིན་དུ་བཤམ། སྲོག་ཆགས་དང་མ་འདྲེས་པའི་བདུག་སྤོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཏུལ། འབྱོར་ན་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་མདའ་བརྒྱད། ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ། མེ་ལོང་། རལ་གྲི། ཕུར་བུ་རྣམས་ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་བཞིན་དགྲམ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་བཤམ། མིག་རས། མེ་ཏོག །གུ་གུལ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། རྨ་བྱའི་མདོངས། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྟ་གོན་བྱ། གྲུབ་ན་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ངོས་སུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བྲིའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད། །མདུན་བསྐྱེད། ཆོ་ག་གཞན་མང་པོ་སྦྲེལ་ན་དངོས་གཞི་གཉིས་པ་མན་ལ་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ། ཆ་གསུམ། བདག་འཇུག །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་གཞན་ཕན་ཟླ་བའི་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚེ། དངོས་གཞི་ཉིན་སྦྲེལ་ཡིན་ན་ཉི་མ་དང་པོའི་ཚེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་དང་། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཞེས་པའི་མཚམས། སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་གྲུབ་ཟིན་ནས། ཕྱི་མ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་སྦྲེལ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ནི་དཀྱུས་ལྟར་རོ། །ཞེས་པའང་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཟླ་བ་གཞིར་བཞག་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ }} | ཨོཾ་སྭ་སྟི། མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ། མི་འཁྲུགས་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་འདོད་པས། །གཙང་ཞིང་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །སྟེགས་བུ་རས་བཟང་གིས་བཀབ་པའི། །སྟེང་དུ་མཎྜལ་གཙང་མའི་དབུས། །དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་དང་། །ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་། །མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་རེ་བཀོད་དེ། །མཉྫི་ལ་སོགས་སྟེང་དུ་བཞག །དེ་ཡི་འོག་གམ་མདུན་གྱི་ཆར། །ས་ལྷའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུའང་དགོད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་རོལ་བྱང་ཤར་གྱི། །མཚམས་སུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་དང་། །ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས། ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་གྲུ་བཞིར་བཤམ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་གཅིག་དང་། །བཅས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་རུ། །བདུག་སྤོས་མར་མེ་ཞལ་ཟས་རེ། །གཡས་སྐོར་དག་ཏུ་གྲུ་བཞིར་བཤམ། །ས་ལྷའི་མཎྜལ་ཉེ་ལོགས་སུ། །གཏོར་མ་གཅིག་བཤམ་འབྱོར་གྱུར་ན། །སྒོས་མཆོད་ཀྱང་བཤམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ལྷོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཤར་ལྷོའི་བར། །ཆ་གསུམ་གཏོར་མའང་ལེགས་པར་བཤམ། །སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དང་། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བུམ་པ་གཅིག །ལེགས་བཀྲུས་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི། །རས་བཟང་མགུལ་ཆིངས་སྲོག་ལྔ་པའམ། །བདུན་པ་ལེགས་བཅིངས་མཚན་མ་གདགས། །དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས། །ལེགས་བདུག་ཡུངས་དཀར་དག་གིས་བྲབ། །གཙང་མའི་ཆུ་ཡིས་སུམ་གཉིས་དགང་། །འབྲུ་ལྔ་སྨན་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ། །སྙིང་པོ་ལྔ་དང་དྲི་ལྔ་གཞུག །ཀུ་ཤས་ཁ་བརྒྱན་དེ་སྟེང་དུ། །དུང་ཆོས་དྲི་བཟང་ཆུར་བཅས་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག་ཀྱང་བཤམ་ཞིང་། །ལོགས་སུ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ཆས། །ཉེར་སྤྱོད་སོ་ཤིང་ཁྱོར་ཆུ་དང་། །དཔུང་སྐུད་ཀུ་ཤ་སོགས་བཤམ་མོ། །ཞེས་སོ། །ཆོ་ག་དངོས་ལ། སྟ་གོན་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས། རང་དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཁོད་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་བར་གཞན་ཕན་ཟླ་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། སའི་ལྷ་མོའི་སྟ་གོན་ནི། ཚོམ་བུ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱངས་ལ། རང་གི་ལག་པ་གཡས་པ་ས་ལ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། བདག་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ལ་ཨོཾ་པྲི་ཐི་དེ་ཝཱི་ཞེས་པ་རེ་རེའི་མགོར་སྦྱར་བའི། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། གཏོར་མ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝི་དེ་ཝཱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཕུལ་ལ་སྤོས་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དང་། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མཁྱེན་པར་གསོལ་བས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཅི་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམས་ལ། ལག་པ་གཡས་པ་ས་ལ་རེག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ སའི་ལྷ་མོ་ས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། ཚོམ་བུ་གོང་ལྟར་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བརླབ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་སོགས་ནས། འདོད་ཡོན་ལྔ་འབུལ་བའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར། མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་སོགས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་སོགས་དང་། ཡོན་ཏན་མཆོག་སྟེར་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྤོས་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། བདག་ནི་སྙིང་བརྩེར་གྱུར་ནས་སུ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །སང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་གུས་པ་ལགས། །དེ་བས་གནང་བར་མཛད་པའི་རིགས། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མགོན་བརྩེ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགྲ་བཅོམ་དང་། །གསང་སྔགས་ལྷ་གཞན་གང་ལགས་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །གང་ཡང་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་དང་། །གང་སུ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་མངའ་བའི། །སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་དགའ་བ་རྣམས། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །སང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོའི་མིང་། །མི་འཁྲུགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་ནུས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་འབྲི་ལགས་ན། །བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །ཐུགས་ནི་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་སུ། །ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྙན་གསན་ལན་གསུམ་ཕབ་པས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། བསང་སྦྱངས་ནས། ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར། སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཏང་ལ་ཉེ་རེག་བྱ། །བཞི་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བཅད་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རིས་སུ་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་ལས། འདིར་རིག་སྔགས་འཆང་གི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན། དེ་ལ་བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དང་། སོ་སོའི་རྒྱུད་གཉིས་ལས་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཡིན། སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། པདྨའི་རིགས། རྡོ་རྗེའི་རིགས། ལྔས་རྩེན་གྱི་རིགས། ནོར་བུའི་རིགས། འཇིག་རྟེན་རིགས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ། རིགས་ཀྱི་ཡུམ། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ། །རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉའམ་ཕྱག་བརྙན་ཕོ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུད་འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཛེ་ཏཱ་རིས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་བཅོམ༷་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་གསུམ་པོ་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱས་ཟིན་ནས། ད་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཆོས་བཅུ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱ། ཕྱག་དང་འཇུག་པའི་ཡོན་ཕུལ་ནས་རང་གི་གྲལ་ལ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་འཁོད་དེ། སློབ་དཔོན་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པ་ནི། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་དོན་གཉེར། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་འདོད། །གཞན་དག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཞོལ། །བློ་བཟང་ཕལ་ཆེར་དད་བྱས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་འཇུག །འཇིག་རྟེན་འདི་འབྲས་དོར་ནས་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འབྲས་གཉེར་ན། །གང་ཕྱིར་ཚེ་འདིར་བདེ་བླག་འགྲུབ། །འདི་ཡིན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མིན། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི། །དོན་དུ་ཡིད་ནི་བརྟན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེའི་དོན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོན། ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་བ་དང་། །ཕྱི་མར་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ཙམ་དང་། འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ཉན་རང་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པར་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ལ་དབང་བླངས་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་བསྲུང་སྡོམ་བགྱི་སྙམ་པ་མཛོད། བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ན་ཚེ་འདིའི་ནད་གདོན་ཞི་བ་དང་། ཕྱི་མར་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ཡང་ཞར་བྱུང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། རྣ་བ་གཏད་པར་བསྐུལ་བ་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་དང་ལྡན་པས་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཀྱི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་སྣོད་ཁ་སྦུབ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། ཡིད་གཏད་ཀྱང་དྲན་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མི་འཛིན་པ་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་ཡང་། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ཡིད་བསྡུས་དང་། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་དྲི་མ་དྲུག་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ། སྣོད་དྲི་མ་ཅན་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ནས། གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་ནས། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་བྱས། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། སླར་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སློབ་མ་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་བུམ་པའི་ཆུ་གཏོར་ཏེ་ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུངས་ནས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིའི་ཆུ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་སྟེ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་ཨཱཿས་མཚན་པ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་རྣམས་ལམ་གྱིས་བྱུང་བར་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་མཆོད་ཡུལ་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་དབུ་ལ་ཕུལ་ནས་མཆོད་པར་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ༴ དྷཱུ་པེ༴ མར་མེ་སྤྱན་ལམ་དུ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཐུགས་ཀར་དྲིའི་བྱུག་པ༴ གནྡྷེ༴ ཞེས་པས་མཆོད་ནས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པ་ནི། བུམ་ཆུ་གཏོར་ཞིང་། ཨ་མྲྀ་ཏས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སོ་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་ཏེ། སོ་བྲུད་པ་བཞིན་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་པར་བསམས་ལ། སོ་ཤིང་གི་ར་བ་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་དོར་ཅིག །དེ་ཡང་རྩེ་མོ་རང་ངམ་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། ཤར་དུ་ཕྱོགས་ན་འབྲིང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱོགས་མཚམས་གཞན་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ། འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ནས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་ཁྱོར་ཆུ་བླུད་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏེ་བཟླས་པའི་ཆུ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙཪྻ་སཾ་ཤོདྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་སྦྱིན་ནོ། །བར་ཆད་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་སྲུང་སྐུད་སྦྱིན་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ། སློབ་མ་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་པར་གཙོ་བོའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་བཅིང་། བུམ་ཆུ་གཏོར། ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྩྭ་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་སྦྱིན་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏེ་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ་ཆུང་བ་གཡས་སུ་དྷཱིཿདང་། ཆེ་བ་གཡོན་དུ་ཧཿཞེས་པས་སྦྱིན། ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུཪྺཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་མཉམ་མེད་དོན། །བླ་མེད་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྔོན་ཆད་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། གང་གིས་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡི། །ངན་འགྲོ་དེ་ཡིས་གཅོད་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱིས་ནི། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བཞིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་དུ། །སང་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །ཁྱེད་རྣམས་དེར་ནི་དོང་བས་ན། །རང་བྱུང་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་པ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེའི་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཨུ་དུཪྺཱ་རའི་མེ་ཏོག་དཀོན་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་བྱོན་པ། བྱོན་ནས་ཆོས་གསུངས་པ། གསུངས་པའི་བསྟན་པ་གནས་པ། བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བདག་གཞན་འཇུག་པ་ཡོད་པ་རྣམས་དཀོན། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་མཇལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་། དཀོན་པ་དེ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་དབང་བླངས་ནས་དམ་ཚིག་ལ་བསྲུང་སྡོམ་དང་ལམ་ལ་འབད་པ་བྱས་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསྟུན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཚེ་འདིའམ་བར་དོའམ་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ན་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་ཞིང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའང་རྩོལ་སྒྲུབ་ལོགས་ནས་མི་དགོས་པར་ཞར་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྙེད་དཀའ་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་མཇལ་བ་འདི་སྐལ་པ་བཟང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འབད་པ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྙམ་པ་གྱིས། རྨི་ལམ་བརྟག་ཅིང་ངན་ན་བསྲུང་བ་ནི། དོ་ནུབ་ཉལ་བའི་ཚེ་སྔར་གྱི་ཀུ་ཤ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་དུ་གྱིས་ལ་ལྷ་དང་བླ་མ་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་མགོ་ཤར་རམ་བྱང་དུ་སྟོན་ལ་ཉོལ་ཞིག །ལུང་སྟོན་པའི་རྨི་ལམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྨི་ལམ་བཟང་བའི་ལྟས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་མཐོང་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ། རང་གི་བླ་མ་དང་མཇལ་བ། ཆོས་མཉན་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་ན་བཟང་བ་ཡིན་པས་ཞེན་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་བསྒོམ་ཞིང་དགའ་སྟོན་བྱ། གལ་ཏེ་ངན་པ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་དོ། །དེའི་ལྟས་ནི། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་རི་ལ་འཛེགས་པ། །རཝཱི་རའི་མེ་ཏོག་འཐུ་བ། མཆོད་སྡོང་དང་བྱེ་མ་དང་ཐལ་ཕུང་ལར་ཛེགས་པ། སྤྲེའུ་དང་བོང་བུ་ལ་ཞོན་ནས་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ་འགྲོ་བ། ཆུས་ཁྱེར་བ། སྐྲ་བྲེགས་པ། ལུས་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ཅུང་ཟད་ངན་པ་ཡིན་པས་གཉིད་སད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དོན་ལ་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བདེན་མེད་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱས་འདེབས་པ། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བླུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྨི་ལམ་ངན་པ་བཟློག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། འདིའི་དངོས་གཞི་སང་ཉིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏོང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་ཞུས་ལ། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་མཐར་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སེ་གོལ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སང་ནང་པར་འབྱོན་པར་བཞེད་བཞིན་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སྟ་གོན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ནུབ་མོ་དགེ་བའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་གོ །གཉིས་པ། དངོས་གཞི་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། འདིའི་བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་དགྲམ། ཕྱི་མཆོད། སྒོས་མཆོད། ཆ་གསུམ་རྣམས་སྔར་བཞིན་དུ་བཤམ། སྲོག་ཆགས་དང་མ་འདྲེས་པའི་བདུག་སྤོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཏུལ། འབྱོར་ན་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་མདའ་བརྒྱད། ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ། མེ་ལོང་། རལ་གྲི། ཕུར་བུ་རྣམས་ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་བཞིན་དགྲམ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་བཤམ། མིག་རས། མེ་ཏོག །གུ་གུལ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། རྨ་བྱའི་མདོངས། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྟ་གོན་བྱ། གྲུབ་ན་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ངོས་སུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བྲིའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད། །མདུན་བསྐྱེད། ཆོ་ག་གཞན་མང་པོ་སྦྲེལ་ན་དངོས་གཞི་གཉིས་པ་མན་ལ་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ། ཆ་གསུམ། བདག་འཇུག །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་གཞན་ཕན་ཟླ་བའི་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚེ། དངོས་གཞི་ཉིན་སྦྲེལ་ཡིན་ན་ཉི་མ་དང་པོའི་ཚེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་དང་། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཞེས་པའི་མཚམས། སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་གྲུབ་ཟིན་ནས། ཕྱི་མ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་སྦྲེལ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ནི་དཀྱུས་ལྟར་རོ། །ཞེས་པའང་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཟླ་བ་གཞིར་བཞག་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Revision as of 13:46, 7 June 2021
Wylie title | rdo rje mi 'khrugs pa'i cho ga gzhan phan zla ba las 'phros pa'i slob ma dbang bskur ba'i tshul | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 11, sde tshan 7, Text 1, Pages 245-262 (Folios 1a to 9b2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje mi 'khrugs pa'i cho ga gzhan phan zla ba las 'phros pa'i slob ma dbang bskur ba'i tshul. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 245-262. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len · Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |
Deity | rdo rje mi 'khrugs pa | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཟླ་བ་གཞིར་བཞག་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། | |
zhes pa'ang rdo rje mi 'khrugs pa'i cho ga gzhan phan zla ba gzhir bzhag nas slob ma la dbang bskur ba'i tshul lhan thabs kyi tshul du many+dzu g+ho Shas bris pa mang+ga laM |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
1 245-262
|
རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཟླ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ། rdo rje mi 'khrugs pa'i cho ga gzhan phan zla ba las 'phros pa'i slob ma dbang bskur ba'i tshul
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-11-DA-007-001
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- rdo rje mi 'khrugs pa
- Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
- Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- JKW-KABUM-11-DA-007
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-11-DA