JKW-KABUM-08-NYA-013-003: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: | |fulltitletib=གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ། | ||
|fulltitle=gshin rje gshed dmar po lhan cig skyes pa'i byin rlabs kyi cho ga ye shes 'char ba | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gshin rje gshed dmar po lhan cig skyes pa'i byin rlabs kyi cho ga ye shes 'char ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 345-354. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity= | |deity=gshin rje gshed dmar | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=008 | |volumenumber=008 | ||
Line 20: | Line 22: | ||
|textnuminvol=013 | |textnuminvol=013 | ||
|textsubnumber=003 | |textsubnumber=003 | ||
|pagenumbers=345-354 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=5a6 | |||
|endfolioline=9b1 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 13 | |rectonotes=sde tshan 13 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ཉུང་གསལ་འདིའང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang chos kyi rgyal po 'phags pa rin po che'i gsung rab dang 'brel bar byin rlabs bya tshul nyung gsal 'di'ang /__nye bar mkho ba'i yan lag tu bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba sid+d+hi rastu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-013.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-013.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 28: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྣམ་རོལ་ནི། །བླ་མ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་བྲི། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པ་དང་། མཆོད་གཏོར་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ཏུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ནང་མཆོད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་རལ་གྲི། གྲི་ཐོད། རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བས་རང་དང་ཚོམ་བུ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་མདུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནས། བཟླས་པའི་བར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་སོགས་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་རཀྟ་ཡ་མཱ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་རབ་མཆོག་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་དང་། །བདག་གི་སོགས་ནས། འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཧྲཱིཿཥྟཱིཿཅི་ནུས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་ནི། དབང་གིས་སྨིན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཞེ་སྡང་ཐབས་རྒྱུད་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིཪྺ་པའི་མན་ངག །མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་རིམ་པར་འོངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་བའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། སླར་ཡང་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་འཛིན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་སོགས། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་སློབ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མའི་མཁའ་གསང་དུ་ལྷུངས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཅན་རེ་རེར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པ་ལ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབང་བསྐུར། སླར་ཡང་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་རང་རང་གི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿཥྟཱིཿའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དང་དབང་གི་ལྷ་ལྷན་ཅིག་པས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སོགས་ནས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩུ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་པ་རེ་རེས་དབུར་བརྒྱན། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པའོ། །གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདུད་རྩིའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྐད་ཅིག་གི་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། ཧྲཱིཿཥྟཱིཿདང་འབྲུ་གསུམ་བཟླ་བཞིན་པར་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་དྭང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་། སེམས་རྒྱུད་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱོང་བས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཤར་བ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའོ། །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ། གྲུབ་ཆེན་བིཪྺ་པས། འདི་ཉིད་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་སྟེ། །རིག་པའི་དེ་ཉིད་མ་འགགས་པ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ། །འདི་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས། ངག་རླུང་རྒྱུ་བ་སོར་བཞག །སེམས་དང་ནམ་མཁའ་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་ལྟར་བཞག་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོའོ། །མཐའ་རྟེན་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྟཱིཿསོགས། དམ་བཅའ་བའི་ལུང་གི་སླད་དུ། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བར་བགྱིའོ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སོགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་སུ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས། རལ་གྲིའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རལ་གྲི་ཕྱག་གཡས་སུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རལ་གྲི་ཆེ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །ལས་ཀྱི་རལ་གྲི་མཆོག་ལྟ་བུ། །བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཟུངས། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་མ་རུངས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་ཕྱག་གཡས་སུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ་གསོད་པ་འདི་ནི་བཟང་། །གསོད་པ་གསོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དམ་ཚིག་ལ་སྡང་བསད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་གནོད་བྱེད་བསད་པར་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་ལ། །བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ལ་སྡང་དགྲ་ཆེན་པོ། །ངོ་མཐོན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསད་པར་བྱོས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཕྱག་གཡོན་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཁྲག་ཆེན་པོ། །མ་རུངས་སྙིང་ནས་དྲོངས་བྱོས་ལ། །ཁྲག་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏུང་བར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཕྱག་གཡས་དང་ཀ་པཱ་ལ་གཡོན་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཀ་པཱ་ལ། །དཔའ་བོས་ཡང་དག་བཟུང་བར་གྱིས། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་ཀྱང་མཆོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ནཻ་བི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ། སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་ལ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་གསོལ། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རིམ་པ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ཉུང་གསལ་འདིའང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ }} | ||
༄༅། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྣམ་རོལ་ནི། །བླ་མ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་བྲི། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པ་དང་། མཆོད་གཏོར་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ཏུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ནང་མཆོད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་རལ་གྲི། གྲི་ཐོད། རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བས་རང་དང་ཚོམ་བུ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་མདུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནས། བཟླས་པའི་བར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་སོགས་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་རཀྟ་ཡ་མཱ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་རབ་མཆོག་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་དང་། །བདག་གི་སོགས་ནས། འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཧྲཱིཿཥྟཱིཿཅི་ནུས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་ནི། དབང་གིས་སྨིན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཞེ་སྡང་ཐབས་རྒྱུད་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིཪྺ་པའི་མན་ངག །མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་རིམ་པར་འོངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་བའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། སླར་ཡང་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་འཛིན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་སོགས། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་སློབ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མའི་མཁའ་གསང་དུ་ལྷུངས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཅན་རེ་རེར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པ་ལ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབང་བསྐུར། སླར་ཡང་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་རང་རང་གི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿཥྟཱིཿའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དང་དབང་གི་ལྷ་ལྷན་ཅིག་པས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སོགས་ནས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩུ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་པ་རེ་རེས་དབུར་བརྒྱན། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པའོ། །གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདུད་རྩིའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྐད་ཅིག་གི་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། ཧྲཱིཿཥྟཱིཿདང་འབྲུ་གསུམ་བཟླ་བཞིན་པར་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་དྭང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་། སེམས་རྒྱུད་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱོང་བས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཤར་བ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའོ། །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ། གྲུབ་ཆེན་བིཪྺ་པས། འདི་ཉིད་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་སྟེ། །རིག་པའི་དེ་ཉིད་མ་འགགས་པ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ། །འདི་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས། ངག་རླུང་རྒྱུ་བ་སོར་བཞག །སེམས་དང་ནམ་མཁའ་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་ལྟར་བཞག་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོའོ། །མཐའ་རྟེན་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྟཱིཿསོགས། དམ་བཅའ་བའི་ལུང་གི་སླད་དུ། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བར་བགྱིའོ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སོགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་སུ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས། རལ་གྲིའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རལ་གྲི་ཕྱག་གཡས་སུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རལ་གྲི་ཆེ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །ལས་ཀྱི་རལ་གྲི་མཆོག་ལྟ་བུ། །བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཟུངས། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་མ་རུངས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་ཕྱག་གཡས་སུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ་གསོད་པ་འདི་ནི་བཟང་། །གསོད་པ་གསོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དམ་ཚིག་ལ་སྡང་བསད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་གནོད་བྱེད་བསད་པར་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་ལ། །བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ལ་སྡང་དགྲ་ཆེན་པོ། །ངོ་མཐོན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསད་པར་བྱོས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཕྱག་གཡོན་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཁྲག་ཆེན་པོ། །མ་རུངས་སྙིང་ནས་དྲོངས་བྱོས་ལ། །ཁྲག་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏུང་བར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཕྱག་གཡས་དང་ཀ་པཱ་ལ་གཡོན་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཀ་པཱ་ལ། །དཔའ་བོས་ཡང་དག་བཟུང་བར་གྱིས། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་ཀྱང་མཆོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ནཻ་བི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ། སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་ལ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་གསོལ། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རིམ་པ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ཉུང་གསལ་འདིའང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 13:26, 21 May 2021
Wylie title | gshin rje gshed dmar po lhan cig skyes pa'i byin rlabs kyi cho ga ye shes 'char ba | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 8, sde tshan 13, Text 3, Pages 345-354 (Folios 5a6 to 9b1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gshin rje gshed dmar po lhan cig skyes pa'i byin rlabs kyi cho ga ye shes 'char ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 345-354. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang | |
Deity | gshin rje gshed dmar | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ཉུང་གསལ་འདིའང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།། | |
ces pa'ang chos kyi rgyal po 'phags pa rin po che'i gsung rab dang 'brel bar byin rlabs bya tshul nyung gsal 'di'ang /__nye bar mkho ba'i yan lag tu bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba sid+d+hi rastu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
3 345-354
|
གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ། gshin rje gshed dmar po lhan cig skyes pa'i byin rlabs kyi cho ga ye shes 'char ba
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |