JKW-KABAB-16-MA-022: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[[ | |fulltitletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྲོག་དབང༌། | ||
|fulltitle=rtsa gsum 'od gsal snying thig gi bka' srung lcam dral dril sgrub kyi srog dbang | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''rtsa gsum 'od gsal snying thig gi bka' srung lcam dral dril sgrub kyi srog dbang''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 16: 767-777. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་ | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Protector Entrustment Rituals- srog gtad | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure | |transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure | ||
|deity=bka' srung | |||
|cycle=rtsa gsum 'od gsal snying tig | |cycle=rtsa gsum 'od gsal snying tig | ||
|cycletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ | |cycletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|rtzlink=Terdzo-HUNG- | |rtzlink=Terdzo-HUNG-011 | ||
|volumenumber=016 | |volumenumber=016 | ||
|volnumtib=༡༦ | |volnumtib=༡༦ | ||
Line 21: | Line 26: | ||
|totalvolumes=22 | |totalvolumes=22 | ||
|textnuminvol=022 | |textnuminvol=022 | ||
|pagenumbers=767-777 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=6a5 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཕུལ་བའི་ཚེ་ཁོ་བོའི་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་འདི་དག་ཀྱང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་ཁྲོལ་བས་གཟུ་ལུམ་གྱི་ནོངས་པ་མེད་སྙམ་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་གྲོང་སྔགས་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འགྲམ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྔགས་སྟོན་སྤོང་བ་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་དད་གུས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་གྱིས་གསོས་སྨན་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rtsa gsum 'od gsal snying thig gi smin grol yongs rdzogs skyabs mchog 'jam mgon bla ma'i mchog sprul rin po che dang/__zhe chen rab 'byams sprul sku la phul ba'i tshe kho bo'i rnam rtog gi rang gzugs 'di dag kyang kun gzigs bla ma'i rdo rje'i bka' lung khrol bas gzu lum gyi nongs pa med snyam kyis kha skong 'jug bde'i tshul du mang du thos pa'i grong sngags rgan po pad+ma gar dbang mdo sngags gling pa 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis kha bzhi lho yi sman ljongs kyi bye brag spa gro skyer chu'i gtsug lag khang gi nye 'gram phun tshogs bkra shis dga' 'khyil du bris pa'i yi ge'i byed po sngags ston spong ba pa 'jigs med skal bzang gis dad gus kyis bgyis pa bstan 'gro'i dpal yon gyis gsos sman du smon pa bzhin 'grub par gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABAB-16-MA-022.pdf | |pdflink=File:JKW-KABAB-16-MA-022.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 28: | Line 40: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། | {{TibP|༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྲོག་དབང་བྱ་ཚུལ་བཞུགས།། | ||
ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོགས། བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས་སྟོང་མ་འདྲེས་པས། །སྐལ་བཟང་དབང་པོའི་དཔྱིད་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །རབ་འབྱམས་འབྱེད་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག་ལ་དད། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྲོག་དབང་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས། རྗེས་དབང་གི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཉེར་དགུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་འགྲོའམ་མཎྜལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གསུམ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད་པའི་སྟེང་གཏོར་མ་དཔུང་རོང་གྲུ་གསུམ། གཡས་སུ་གྲུ་གསུམ་གཡས་དཀྱུས། གཡོན་དུ་དམར་གཏོར་རྩེ་བཅད་བཅས་ལ་ཐེབས་སྐྱུ་ཤ་ཁྲག་ཤས་སྣས་བརྒྱན་ཅིང༌། དར་གདུགས་སྐུ་ཙག་གིས་སྤྲས་པ་དང༌། མགོན་པོ་མ་ནིང༌། གཟའ། སྔགས་སྲུང་གི་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང༌། ཕྱག་མཚན་རྣམས་དང༌། གཆོད་གཏོར་སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་རྒུ་ཚང་བ། བཟང་རྒུས་འབྱོར་པ། མཛེས་རྒུས་རྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གཏེར་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རང་མདུན་ཁྲག་མཚོ་སོགས་ནས་མཆོད་པའི་བར་བཏང༌། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྵ། ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མཐར། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ༔ ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལྕམ་དྲལ་ཕོ་ཉ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་སོགས་བཟླས་པ་དང༌། སྐོང་བཤགས་བསྟོད་ཕྲིན་བཅས་བྱས་མཐར། ལས་བུམ་སྒྲུབ་བཟླས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་རིག་མེ་དོར། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་གྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཤིང་རྟས་འཛམ་གླིང་གི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་ལོག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན་གྱི་མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་གྱི་དཔུངས་བཅས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བཤིག་ལ་སྦྱོར་བའི་བརླང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཆེར་འབྱིན་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པའི་ཕོ་རྒྱུད་ཞེ་སྡང་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་བསྐྲད་རྔམས་གཟིར་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚར་བཅད། དེ་དག་གི་ཆུང་མ་འདོད་ཆགས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དབང་དུ་བསྡུས། འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས་བཀའ་བརྩིགས་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་འཇམ་ལ་བཀོད། མི་སྲུན་པའི་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་དེ་དག་སླར་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་གསོས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མེལ་ཚེས་སྐྱོང་ཞིང༌། རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད། དེ་བཞིན་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་ལས། ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་དྲེགས་ཅན་མཐའ་དག་གི་སྤྱི་མེས་གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ངོ་བོ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྟང་དཔྱལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་དྲག་རྩལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞན་ལས་མྱུར་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། སྔགས་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྔ་ན་མ་བྱོན་པ་རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བའི་སྲོག་དབང་གསན་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་མོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་རྗེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་ཅིང་བསགས་སྦྱང་གི་ཕྱིར་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བརྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབ་བགྲང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རྣམས་གཉན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སློབ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་པ་དང༌། གཡོན་གསུམ་ཐོད་པ་ཁྲག་གི་གང་བ་འཛིན་པ། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་གི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ཅན་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨཱཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔལ་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་རིམ་པར་བྱོན་ཏེ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐུན་པའི་གྲོགས་སུ་གཏད་པར་མོས་མཛོད། མ་ནིང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་རུ་ཏྲ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ནག་པོ་ཆེ༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྒྲུབ་ཅིང་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་སྲུང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ སྟོང་པ་བདག་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་རྗེ་བཙན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་སྐྱོང་བའི་མ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲཀ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་འཇུག་གཏད་ལ། ཏྲི༔ སྲིད་ཞི་འཆོལ་བ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ གསང་བདག་དཔའ་བོ་བཀའ་སྡོད་མཆོག༔ ཁྱབ་འཇུག་དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ ཨོཾ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དེ་དག་གིས་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐུའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ལ་དབང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཟིལ་གྱིས་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བསྐུལ་བས་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སྟེ་སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་ལུས་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཆེན་པོ༔ རང་རང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཤར༔ བཟླས་པའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ སརྦ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གསུང་གི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ལ་དབང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་གི་ཚུལ༔ རུ་མཚོན་སྙིང་གར་གཏད་པ་ཡིས༔ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེས་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ལ་དབང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །གཏོར་མ་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང༌། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་སྡོད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི། འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་དྲེག་པའི་དཔུང་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ། མཁས་པ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ། འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བར་བྱོན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། སྣོད་ཀྱི་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས། བཅུད་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉའ་ནོན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། ཐར་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང༌། ཕན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི་སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ནད་དང་ཉེར་འཚེ་སོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། ཆོས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། མངའ་རིས་དང་ཆོས་སྲིད་སྐྱོངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་པ་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་རྗེས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིས་བཤལ་བའི་ཆུ་སློབ་མ་ལ་བྱིན་ཏེ་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པས་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་པ་དང་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ་མཉམ་ཉིད་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༌། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་བསྐང་བཤག་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་བྱས་གྲུབ་པའོ། །དབྱིངས་རིག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་གཏེར། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱི་སྤྲིན་ཕྲེང་ལས། །བྱིན་རླབས་གློག་གི་ཟློས་གར་ཡིན་རློམས་གྱིས། །ཟབ་ལམ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །དད་དམ་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་བསམ་སྦྱོར་གྱིས། །མཆོག་གི་བསྟན་ལ་ཞབས་ཏོག་ཞུས་པའི་དགེས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དགེ་བའི་བཤེས་གྱུར་དེ་ཡི་རྣམ་ཐར་སྤྱོད། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱལ་ཀུན་དང༌། །གཅིག་གྱུར་ཐུགས་སྲས་མཐུ་བོའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྒྲོལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན། །སྲིད་ཞིའི་ཉེར་འཚེའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཕུལ་བའི་ཚེ་ཁོ་བོའི་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་འདི་དག་ཀྱང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་ཁྲོལ་བས་གཟུ་ལུམ་གྱི་ནོངས་པ་མེད་སྙམ་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་གྲོང་སྔགས་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འགྲམ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྔགས་སྟོན་སྤོང་བ་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་དད་གུས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་གྱིས་གསོས་སྨན་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །། | |||
}} | }} |
Latest revision as of 15:46, 1 June 2024
Wylie title | rtsa gsum 'od gsal snying thig gi bka' srung lcam dral dril sgrub kyi srog dbang | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' babs Volume 16, Text 22, Pages 767-777 (Folios 1a to 6a5) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying thig gi bka' srung lcam dral dril sgrub kyi srog dbang. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 16: 767-777. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013. | |
Genre | Protector Entrustment Rituals- srog gtad | |
Cycle | རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (rtsa gsum 'od gsal snying tig) | |
Deity | bka' srung | |
Karchag page | JKW-KABAB-Volume-16-MA-Karchag | |
RTZ | In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-HUNG-011 | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཕུལ་བའི་ཚེ་ཁོ་བོའི་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་འདི་དག་ཀྱང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་ཁྲོལ་བས་གཟུ་ལུམ་གྱི་ནོངས་པ་མེད་སྙམ་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་གྲོང་སྔགས་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འགྲམ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྔགས་སྟོན་སྤོང་བ་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་དད་གུས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་གྱིས་གསོས་སྨན་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། | |
ces pa'ang rtsa gsum 'od gsal snying thig gi smin grol yongs rdzogs skyabs mchog 'jam mgon bla ma'i mchog sprul rin po che dang/__zhe chen rab 'byams sprul sku la phul ba'i tshe kho bo'i rnam rtog gi rang gzugs 'di dag kyang kun gzigs bla ma'i rdo rje'i bka' lung khrol bas gzu lum gyi nongs pa med snyam kyis kha skong 'jug bde'i tshul du mang du thos pa'i grong sngags rgan po pad+ma gar dbang mdo sngags gling pa 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis kha bzhi lho yi sman ljongs kyi bye brag spa gro skyer chu'i gtsug lag khang gi nye 'gram phun tshogs bkra shis dga' 'khyil du bris pa'i yi ge'i byed po sngags ston spong ba pa 'jigs med skal bzang gis dad gus kyis bgyis pa bstan 'gro'i dpal yon gyis gsos sman du smon pa bzhin 'grub par gyur cig |