JKW-KABUM-21-ZHA-003-011: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-21-ZHA-003-011
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྲོག་བསླུ་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་བྱེད།
|fulltitle=srog bslu tshe dpal rgyas byed
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''srog bslu tshe dpal rgyas byed''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 337-343. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Ransom Rites to Extend Lifespan - 'chi bslu
|terma=No
|sabcadcategory=Eight
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=021
|language=Tibetan
|volnumtib=༢༡
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཞ་
|volumenumber=003
|totalvolumes=25
|textnuminvol=011
|textnuminvol=003
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-003-011.pdf
|textsubnumber=011
|pagenumbers=337-343
|totalpages=7
|beginfolioline=15a1
|endfolioline=18a3
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 3
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=ཞེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་གུས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
|colophonwylie=zhes pa'ang rang gzhan rnams la phan pa'i don du byang chub sems dpa'i sde snod la gus pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos lhag pa'i bsam pa rnam par dag pas kun nas bslangs te bris pa 'dis kyang bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /__sems can thams cad dus min 'chi ba'i 'jigs pa las thar nas mgon po tshe dpag tu med pa'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig
|lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/increasing-life-and-vitality
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-003.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྲོག་བསླུ་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་བྱེད།
{{TibP|༄༅། །སྲོག་སླུ་བྱ་ཚུལ་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས།  བྱ་ཉ་རི་དྭགས་རྐུན་མ་དང་།  །སྦྲུལ་སོགས་གསད་བྱའི་ཕྱོགས་གྱུར་རྣམས།  །སྲོག་བསྐྱབས་པ་ཡིས་འཕྲལ་དུ་ནི།  །ཚེ་ཐུང་ཕ་ཡང་ཚེ་རིང་འགྱུར།  །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་གསོད་པར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བསླུ་བ་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མཐའ་ཡས་པ་ནས་གསུངས་ཤིང་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་།  གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་བསླུ་ལ་བཙོན་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།  །དེ་ལ་སྤྱིར་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་དུད་འགྲོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསླུ་ཞིང་། རང་གིས་བསད་པ་དང་།  གཞན་ལ་འཚོང་བ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བདེ་བར་འཚོ་བ་དང་།  དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཙམ་བགྱིས་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་དམིགས་བསལ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད།  ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན།  སྔ་འགྱུར་གྱི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་ལས་སྲུང་བའི་རྟེན་དུ་འཛུགས་པ་སོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བའམ།  ཐུན་མོང་དུ་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་ཙམ་སྤྲོས་ཏེ་བྱ་བར་འདོད་ན།  ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་དང་།  ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཉ་སྟོང་སོགས་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བ་དང་སྟབས་འགྲིགས་ན་བཟང་ཞིང་།  ཚེ་རིང་བའི་དོན་དུ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་སྲོག་གཟའ་དར་བ་དང་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོ་འཛོམས་པའི་ཉི་ཤར་ལ་བྱ།  གང་ལྟར་ཡང་སྲོག་བསླུ་བྱ་རྒྱུ་རྣམས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ན།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  །སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  སྤྲོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་།  གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་བརྗོད་ན་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཆེ།  དེ་ཙམ་མི་ནུས་ཀྱང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ་སོའི་མགོར་སྦྱར་བས།  མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་དང་།  ཡི་གེ་དྲུག་པ།  མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས།  བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས་སོགས་སྐད་གསང་མཐོ་བས་བརྗོད།  དེ་ནས་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་སོགས་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཞལ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་དབྱངས་སྙན་སྒྲོགས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ་བ་དང་།  མཐར་ཐུག་ཐར་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་སྨིན་ནས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སོགས་དང་།  སྟོན་པ་བླ་མེད་སོགས་དང་།  འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་གང་ཤེས་ཀྱི་མཐར།  སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་འཕགས་སོགས་དང་།  ཚེ་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཏུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་།  བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་།  རང་དང་སྦྱིན་བདག་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བ་དང་།  དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ནས་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན།  །སོགས་དང་།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས།  གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང་།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ་དང་།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སོགས།  ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་སོགས།  འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་སོགས།  གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ་སོགས།  བསོད་ནམས་སྟོབས་ཆེན་འདི་ཡི་མཐུས།  །སྦྱིན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི།  །ཚེ་འདིར་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་ཅིང་།  །བར་ཆད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར།  །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གང་ཤེས་དང་།  ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་ཡང་རུང་བའི་མཐར།  འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་།  །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང་།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ།  །དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན།  །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ།  །ཚེ་རིང་ནད་མེད་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་སོགས་དང་།  ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ།  སྤྲོ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་གཞན་ལས།  ཅི་འབྱོར་སྲོག་བསླུ་བགྱིས་པའི་དཔྲལ་བ་རུ།  །ཉི་ཟླའི་རྟགས་གདབ་དེ་ཕྱིན་སྲོག་མི་གཅོད།  །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚེ་ཐར་བགྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་མར་གྱིས་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་འདྲི་བ་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བཤད་ལ།  ནོར་ཕྱུགས་དཀར་མཚན་ཅན་ལྟ་བུའི་ཁྱུ་ཕུད་འགའ་རེ་ལ་མིང་བཀྲ་ལེགས་པ་བཏགས་པའང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བཤད་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་བྱ་དང་རི་དྭགས་དང་ཉ་སོགས་ཀྱི་སྲོག་བསྐྱབ་པའི་སླད་དུ་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམ་པ་ན།  གང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྩིས་ཟིན་པ་དང་།  ལྷ་བསང་སོགས་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་པས་སྤྱིར་འཆི་བ་བསླུ་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ།  ཁྱད་པར་དུ་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་ཆར་ཆུ་འབེ བས་ཤིང་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་དུ་མ་འབྱུང་བ་དང་།  འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས།  གྲོག་སྤུར་ཚང་གི་སྒོ་དག་ཏུ།  །ཟན་དང་ཆུ་དང་འབྲུ་མར་དང་།  །འབྲུ་ཡི་ཕུང་པོ་རྟག་པར་ནི།  །ཐུགས་བརྟན་མི་རྣམས་བགྱིད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སྲོག་ཆགས་གྲོག་མ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང་།  ཉ་ལ་ཟན་གཙང་མ་སྦྱིན་པ་དང་།  ནད་པ་ལ་སྨན་དང་།  བྱིས་པ་ལ་སྟོན་མོ་དང་།  འདབ་ཆགས་དང་དབུལ་ཕོངས་ལ་ཟས་སྐོམ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་།  བསྔོ་སྨོན་དག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་འཆི་བ་བསླུ་བ་དང་།  འབྱོར་པ་སྤེལ་བ་དང་།  མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སོགས་བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཚོགས་གསོག་པའི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་གུས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག    །  ༈  དད་ལྡན་ཀརྨས་ཡོན་སྦྱར་ནས།  །སྤར་འདི་བཞེངས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས།  །ཆོས་མཐུན་བསམ་རྒུ་འགྲུབ་པ་དང་།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།  །}}
༄༅། །སྲོག་སླུ་བྱ་ཚུལ་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས།  བྱ་ཉ་རི་དྭགས་རྐུན་མ་དང་།  །སྦྲུལ་སོགས་གསད་བྱའི་ཕྱོགས་གྱུར་རྣམས།  །སྲོག་བསྐྱབས་པ་ཡིས་འཕྲལ་དུ་ནི།  །ཚེ་ཐུང་ཕ་ཡང་ཚེ་རིང་འགྱུར།  །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་གསོད་པར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བསླུ་བ་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མཐའ་ཡས་པ་ནས་གསུངས་ཤིང་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་།  གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་བསླུ་ལ་བཙོན་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།  །དེ་ལ་སྤྱིར་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་དུད་འགྲོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསླུ་ཞིང་། རང་གིས་བསད་པ་དང་།  གཞན་ལ་འཚོང་བ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བདེ་བར་འཚོ་བ་དང་།  དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཙམ་བགྱིས་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་དམིགས་བསལ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད།  ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན།  སྔ་འགྱུར་གྱི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་ལས་སྲུང་བའི་རྟེན་དུ་འཛུགས་པ་སོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བའམ།  ཐུན་མོང་དུ་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་ཙམ་སྤྲོས་ཏེ་བྱ་བར་འདོད་ན།  ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་དང་།  ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཉ་སྟོང་སོགས་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བ་དང་སྟབས་འགྲིགས་ན་བཟང་ཞིང་།  ཚེ་རིང་བའི་དོན་དུ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་སྲོག་གཟའ་དར་བ་དང་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོ་འཛོམས་པའི་ཉི་ཤར་ལ་བྱ།  གང་ལྟར་ཡང་སྲོག་བསླུ་བྱ་རྒྱུ་རྣམས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ན།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  །སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  སྤྲོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་།  གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་བརྗོད་ན་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཆེ།  དེ་ཙམ་མི་ནུས་ཀྱང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ་སོའི་མགོར་སྦྱར་བས།  མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་དང་།  ཡི་གེ་དྲུག་པ།  མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས།  བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས་སོགས་སྐད་གསང་མཐོ་བས་བརྗོད།  དེ་ནས་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་སོགས་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཞལ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་དབྱངས་སྙན་སྒྲོགས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ་བ་དང་།  མཐར་ཐུག་ཐར་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་སྨིན་ནས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སོགས་དང་།  སྟོན་པ་བླ་མེད་སོགས་དང་།  འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་གང་ཤེས་ཀྱི་མཐར།  སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་འཕགས་སོགས་དང་།  ཚེ་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཏུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་།  བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་།  རང་དང་སྦྱིན་བདག་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བ་དང་།  དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ནས་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན།  །སོགས་དང་།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས།  གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང་།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ་དང་།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སོགས།  ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་སོགས།  འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་སོགས།  གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ་སོགས།  བསོད་ནམས་སྟོབས་ཆེན་འདི་ཡི་མཐུས།  །སྦྱིན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི།  །ཚེ་འདིར་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་ཅིང་།  །བར་ཆད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར།  །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གང་ཤེས་དང་།  ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་ཡང་རུང་བའི་མཐར།  འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་།  །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང་།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ།  །དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན།  །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ།  །ཚེ་རིང་ནད་མེད་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་སོགས་དང་།  ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ།  སྤྲོ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་གཞན་ལས།  ཅི་འབྱོར་སྲོག་བསླུ་བགྱིས་པའི་དཔྲལ་བ་རུ།  །ཉི་ཟླའི་རྟགས་གདབ་དེ་ཕྱིན་སྲོག་མི་གཅོད།  །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚེ་ཐར་བགྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་མར་གྱིས་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་འདྲི་བ་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བཤད་ལ།  ནོར་ཕྱུགས་དཀར་མཚན་ཅན་ལྟ་བུའི་ཁྱུ་ཕུད་འགའ་རེ་ལ་མིང་བཀྲ་ལེགས་པ་བཏགས་པའང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བཤད་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་བྱ་དང་རི་དྭགས་དང་ཉ་སོགས་ཀྱི་སྲོག་བསྐྱབ་པའི་སླད་དུ་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམ་པ་ན།  གང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྩིས་ཟིན་པ་དང་།  ལྷ་བསང་སོགས་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་པས་སྤྱིར་འཆི་བ་བསླུ་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ།  ཁྱད་པར་དུ་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་ཆར་ཆུ་འབེ བས་ཤིང་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་དུ་མ་འབྱུང་བ་དང་།  འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས།  གྲོག་སྤུར་ཚང་གི་སྒོ་དག་ཏུ།  །ཟན་དང་ཆུ་དང་འབྲུ་མར་དང་།  །འབྲུ་ཡི་ཕུང་པོ་རྟག་པར་ནི།  །ཐུགས་བརྟན་མི་རྣམས་བགྱིད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སྲོག་ཆགས་གྲོག་མ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང་།  ཉ་ལ་ཟན་གཙང་མ་སྦྱིན་པ་དང་།  ནད་པ་ལ་སྨན་དང་།  བྱིས་པ་ལ་སྟོན་མོ་དང་།  འདབ་ཆགས་དང་དབུལ་ཕོངས་ལ་ཟས་སྐོམ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་།  བསྔོ་སྨོན་དག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་འཆི་བ་བསླུ་བ་དང་།  འབྱོར་པ་སྤེལ་བ་དང་།  མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སོགས་བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཚོགས་གསོག་པའི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་གུས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག    །  ༈  དད་ལྡན་ཀརྨས་ཡོན་སྦྱར་ནས།  །སྤར་འདི་བཞེངས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས།  །ཆོས་མཐུན་བསམ་རྒུ་འགྲུབ་པ་དང་།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།  །}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 01:40, 2 June 2024

Wylie title srog bslu tshe dpal rgyas byed JKW-KABUM-21-ZHA-003.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 21, sde tshan 3, Text 11, Pages 337-343 (Folios 15a1 to 18a3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. srog bslu tshe dpal rgyas byed. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 337-343. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Ransom Rites to Extend Lifespan - 'chi bslu
Lotsawa House Link https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/increasing-life-and-vitality
Colophon

ཞེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་གུས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག

zhes pa'ang rang gzhan rnams la phan pa'i don du byang chub sems dpa'i sde snod la gus pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos lhag pa'i bsam pa rnam par dag pas kun nas bslangs te bris pa 'dis kyang bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /__sems can thams cad dus min 'chi ba'i 'jigs pa las thar nas mgon po tshe dpag tu med pa'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །སྲོག་སླུ་བྱ་ཚུལ་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས། བྱ་ཉ་རི་དྭགས་རྐུན་མ་དང་། །སྦྲུལ་སོགས་གསད་བྱའི་ཕྱོགས་གྱུར་རྣམས། །སྲོག་བསྐྱབས་པ་ཡིས་འཕྲལ་དུ་ནི། །ཚེ་ཐུང་ཕ་ཡང་ཚེ་རིང་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་གསོད་པར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བསླུ་བ་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མཐའ་ཡས་པ་ནས་གསུངས་ཤིང་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་བསླུ་ལ་བཙོན་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་དུད་འགྲོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསླུ་ཞིང་། རང་གིས་བསད་པ་དང་། གཞན་ལ་འཚོང་བ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བདེ་བར་འཚོ་བ་དང་། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཙམ་བགྱིས་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་དམིགས་བསལ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། སྔ་འགྱུར་གྱི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་ལས་སྲུང་བའི་རྟེན་དུ་འཛུགས་པ་སོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བའམ། ཐུན་མོང་དུ་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་ཙམ་སྤྲོས་ཏེ་བྱ་བར་འདོད་ན། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཉ་སྟོང་སོགས་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བ་དང་སྟབས་འགྲིགས་ན་བཟང་ཞིང་། ཚེ་རིང་བའི་དོན་དུ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་སྲོག་གཟའ་དར་བ་དང་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོ་འཛོམས་པའི་ཉི་ཤར་ལ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་སྲོག་བསླུ་བྱ་རྒྱུ་རྣམས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྤྲོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་། གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་བརྗོད་ན་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཆེ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ་སོའི་མགོར་སྦྱར་བས། མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པ། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས་སོགས་སྐད་གསང་མཐོ་བས་བརྗོད། དེ་ནས་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་སོགས་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཞལ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་དབྱངས་སྙན་སྒྲོགས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཐར་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་སྨིན་ནས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སོགས་དང་། སྟོན་པ་བླ་མེད་སོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་གང་ཤེས་ཀྱི་མཐར། སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་འཕགས་སོགས་དང་། ཚེ་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཏུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། རང་དང་སྦྱིན་བདག་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ནས་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །སོགས་དང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སོགས། ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་སོགས། འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་སོགས། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ་སོགས། བསོད་ནམས་སྟོབས་ཆེན་འདི་ཡི་མཐུས། །སྦྱིན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །ཚེ་འདིར་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། །བར་ཆད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར། །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གང་ཤེས་དང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་ཡང་རུང་བའི་མཐར། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་སོགས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ། སྤྲོ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་གཞན་ལས། ཅི་འབྱོར་སྲོག་བསླུ་བགྱིས་པའི་དཔྲལ་བ་རུ། །ཉི་ཟླའི་རྟགས་གདབ་དེ་ཕྱིན་སྲོག་མི་གཅོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚེ་ཐར་བགྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་མར་གྱིས་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་འདྲི་བ་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བཤད་ལ། ནོར་ཕྱུགས་དཀར་མཚན་ཅན་ལྟ་བུའི་ཁྱུ་ཕུད་འགའ་རེ་ལ་མིང་བཀྲ་ལེགས་པ་བཏགས་པའང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བཤད་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱ་དང་རི་དྭགས་དང་ཉ་སོགས་ཀྱི་སྲོག་བསྐྱབ་པའི་སླད་དུ་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམ་པ་ན། གང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྩིས་ཟིན་པ་དང་། ལྷ་བསང་སོགས་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་པས་སྤྱིར་འཆི་བ་བསླུ་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཁྱད་པར་དུ་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་ཆར་ཆུ་འབེ བས་ཤིང་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་དུ་མ་འབྱུང་བ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གྲོག་སྤུར་ཚང་གི་སྒོ་དག་ཏུ། །ཟན་དང་ཆུ་དང་འབྲུ་མར་དང་། །འབྲུ་ཡི་ཕུང་པོ་རྟག་པར་ནི། །ཐུགས་བརྟན་མི་རྣམས་བགྱིད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སྲོག་ཆགས་གྲོག་མ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང་། ཉ་ལ་ཟན་གཙང་མ་སྦྱིན་པ་དང་། ནད་པ་ལ་སྨན་དང་། བྱིས་པ་ལ་སྟོན་མོ་དང་། འདབ་ཆགས་དང་དབུལ་ཕོངས་ལ་ཟས་སྐོམ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། བསྔོ་སྨོན་དག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་འཆི་བ་བསླུ་བ་དང་། འབྱོར་པ་སྤེལ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སོགས་བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཚོགས་གསོག་པའི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་གུས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈ དད་ལྡན་ཀརྨས་ཡོན་སྦྱར་ནས། །སྤར་འདི་བཞེངས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས། །ཆོས་མཐུན་བསམ་རྒུ་འགྲུབ་པ་དང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །
[edit]

srog bslu tshe dpal rgyas byed/ @#/_/srog slu bya tshul tshe dpal rgyas byed ces bya ba bzhugs so/__/bla ma dang bcom ldan 'das mgon po tshe dpag tu med pa la phyag 'tshal lo/__/grub pa'i slob dpon chen po ngag gi dbang phyug grags pa'i zhal nas/__bya nya ri dwags rkun ma dang /__/sbrul sogs gsad bya'i phyogs gyur rnams/__/srog bskyabs pa yis 'phral du ni/__/tshe thung pha yang tshe ring 'gyur/__/zhes gsungs pas mtshon gsod par nges pa'i sems can gyi srog bslu ba ni tshe sgrub thams cad kyi mchog tu mdo rgyud bstan bcos mtha' yas pa nas gsungs shing rigs pas kyang grub pa'i phyir dang /__gzhan yang phan yon bsam gyis mi khyab pa'i phyir blo gros dang ldan pa rnams kyis srog bslu la btson pa ches cher bskyed par bya'o/__/de la spyir sems bskyed bzang po dang ldan pas bdag tu bzung ba'i dud 'gro gtso bor gyur pa rnams kyi srog bslu zhing /_rang gis bsad pa dang /__gzhan la 'tshong ba sogs mi bya bar rang rang gi spyod yul du bde bar 'tsho ba dang /__de ltar bgyis pa'i dge ba'i rtsa ba bsngo smon gyis rgyas gdab pa tsam bgyis pas skabs kyi don 'grub pa'i phyir cho ga dmigs bsal ma byas kyang rung mod/__yul dus kyi spros pa dang bstun nas cung zad rgyas par spro na/__snga 'gyur gyi man ngag 'ga' zhig las srung ba'i rten du 'dzugs pa sogs gzhan nas 'byung ba ltar bya ba'am/__thun mong du shis brjod bsngo smon tsam spros te bya bar 'dod na/__cho 'phrul zla ba dang /__zla ba gang yang rung ba'i tshes brgyad nya stong sogs dus kyi 'gyur ba khyad par can 'byung ba dang stabs 'grigs na bzang zhing /__tshe ring ba'i don du gtso bor byed na bsgrub bya'i srog gza' dar ba dang 'phrod sbyor bzang po 'dzoms pa'i nyi shar la bya/__gang ltar yang srog bslu bya rgyu rnams mdun du 'khod pa na/__sangs rgyas chos dang tshogs kyi mchog rnams la/__/sogs skyabs sems lan gsum/__sems can thams cad bde ba dang sogs tshad med bzhi bsgom/__spro na sangs rgyas kyi mtshan dang /__gzungs sngags khyad par can mang du brjod na dud 'gro rnams kyi rgyud la thar pa'i sa bon thebs pa sogs phan yon che/__de tsam mi nus kyang /__bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas mgon po 'od dpag tu med pa la phyag 'tshal lo/__/bcom ldan 'das sogs so so'i mgor sbyar bas/__mgon po mi 'khrugs pa la phyag 'tshal lo/__/rin chen gtsug tor can la phyag 'tshal lo/__/bde bar gshegs pa bdun la phyag 'tshal lo/__/shAkya thub pa la phyag 'tshal lo/__/zhes dang /__yi ge drug pa/__mi 'khrugs pa'i gzungs/__bcu gcig zhal gyi gzungs sogs skad gsang mtho bas brjod/__de nas lag tu me tog thogs la/__mdun gyi nam mkhar bla ma dang gnyis su med pa'i bcom ldan 'das mgon po tshe dpag tu med pa la phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' lha dang drang srong bden tshig grub pa sogs skyabs gnas dkon mchog rgya mtsho'i tshogs kyis bskor ba mngon sum du bzhugs pa'i zhal nas shis pa brjod pa'i dbyangs snyan sgrogs shing me tog gi char chen po phab pas bdag dang sbyin pa'i bdag pos gtso byas sems can thams cad kyi tshe bsod dpal 'byor ye shes yon tan thams cad gong nas gong du 'phel zhing rgyas pa dang /__dud 'gro'i skye gnas su gyur pa rnams kyang gnas skabs dus ma yin par 'chi ba'i 'jigs pa las thar zhing dkon mchog gsum gyi skyabs 'og tu bde bar 'tsho ba dang /__mthar thug thar pa'i sa bon rgyud la smin nas myur du byang chub thob pa'i skal ba can tu gyur par bsams la/__rgyal mtshan rtse mo sogs dang /__ston pa bla med sogs dang /__'jig rten 'dren pa'i gtso bo sogs bkra shis gang shes kyi mthar/__sbyin pa'i stobs kyis sangs rgyas yang dag 'phags sogs dang /__tshe gzungs ci nus bzla zhing me tog 'thor/__de ltar bgyis pa'i dge ba'i rtsa bas mtshon dus gsum du bsags pa'i dge ba'i rtsa bas sangs rgyas kyi bstan pa dar zhing 'jig rten tu dge legs rgya chen po 'byung ba dang /__bstan 'dzin gyi skyes bu dam pa rnams zhabs pad brtan cing phrin las rgyas pa dang /__rang dang sbyin bdag gis gtso byas pa'i sems can thams cad tshe bsod dpal 'byor ye shes 'phel ba dang /__dud 'gro rnams kyang 'khor ba dang ngan song gi 'jigs pa las grol nas byang chub rin po che myur du thob par shog cig snyam du 'dun pa rtse gcig pas/__dge ba 'di yis skye bo kun/__/sogs dang /__bsod nams 'di yis sogs/__gang du skyes pa'i tshe rabs thams cad du/__/dkon mchog gsum dang nam yang mi 'bral zhing /__/dkon mchog gsum po rgyun du mchod pa dang /__/dkon mchog gsum gyi byin rlabs 'jug par shog__/byang chub sems ni sogs/__phan bde 'byung ba'i sogs/__'jig rten bde zhing sogs/__gzhan yang skye ba 'di nyid du sogs/__bsod nams stobs chen 'di yi mthus/__/sbyin bdag 'khor dang bcas rnams kyi/__/tshe 'dir bsam pa'i don 'grub cing /__/bar chad zhi nas bkra shis par/__/bsam pa chos bzhin 'grub par shog__/ces sogs bsngo smon gang shes dang /__che ba'i che mchog sogs bkra shis kyi tshigs bcad gang yang rung ba'i mthar/__'chi med tshe yi dpal la longs spyod cing /__/rig pa'i blo dang rnam dpyod shes rab dang /__/srid dang zhi ba'i dpal 'byor gang lags pa/__/de kun lhun gyis grub pa'i bkra shis shog__/bsod nams dar rgyas ri rgyal lhun po bzhin/__/snyan grags chen po nam mkha' bzhin du khyab/__/tshe ring nad med gzhan don lhun grub pa'i/_/yon tan rgya mtsho mchog gi bkra shis shog__/gnas 'dir nyin mo sogs dang /__ye d+harmA brjod la me tog 'thor bas bde legs su bya/__spro na tshe sgrub kyi gzhung gzhan las/__ci 'byor srog bslu bgyis pa'i dpral ba ru/__/nyi zla'i rtags gdab de phyin srog mi gcod/__/ces 'byung ba ltar tshe thar bgyis pa rnams kyi dpral bar mar gyis nyi zla'i gzugs 'dri ba tshe nyi zla dang mnyam pa'i rten 'brel du bshad la/__nor phyugs dkar mtshan can lta bu'i khyu phud 'ga' re la ming bkra legs pa btags pa'ang bkra shis pa'i rten 'brel du bshad pas de ltar bya'o/___/gzhan yang bya dang ri dwags dang nya sogs kyi srog bskyab pa'i slad du ri rgya klung rgya bsdam pa na/___gang du bshad pa ltar sems bskyed dang bsngo smon gyi rtsis zin pa dang /___lha bsang sogs dang 'brel bar byas pas spyir 'chi ba bslu bas mtshon phan yon bsam gyis mi khyab/__khyad par du yul phyogs der char chu 'be_bas shing lo phyugs legs pa sogs bkra shis pa'i dge mtshan du ma 'byung ba dang /___'phags pa klu sgrub kyis rin chen phreng ba las/___grog spur tshang gi sgo dag tu/__/zan dang chu dang 'bru mar dang /__/'bru yi phung po rtag par ni/__/thugs brtan mi rnams bgyid du gsol/__/zhes sogs gsungs pa ltar srog chags grog ma la zas sbyin pa dang /__nya la zan gtsang ma sbyin pa dang /__nad pa la sman dang /__byis pa la ston mo dang /__'dab chags dang dbul phongs la zas skom sbyin pa sogs kyang byang chub kyi sems dang /__bsngo smon dag pa'i thabs kyis zin na 'chi ba bslu ba dang /__'byor pa spel ba dang /__mthar thug byang chub chen po'i rgyur 'gyur ba sogs bya sla tshegs chung phan yon chen po dang ldan pa yin pas blo ldan rnams kyis sgo du ma nas tshogs gsog pa'i thabs mkhas la brtson par bya'o/__/zhes pa'ang rang gzhan rnams la phan pa'i don du byang chub sems dpa'i sde snod la gus pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos lhag pa'i bsam pa rnam par dag pas kun nas bslangs te bris pa 'dis kyang bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /__sems can thams cad dus min 'chi ba'i 'jigs pa las thar nas mgon po tshe dpag tu med pa'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig____/__!__dad ldan karmas yon sbyar nas/__/spar 'di bzhengs pa'i dge tshogs mthus/__/chos mthun bsam rgu 'grub pa dang /__/bla med byang chub thob par shog__/sarba dA mang+ga laM/__/

Footnotes

Other Information