JKW-KABUM-21-ZHA-001-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-21-ZHA-001-001
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར།
|fulltitle=snga 'gyur rdo rje theg pa'i lhag pa'i lha spyi la 'jug pa'i phrin las kyi cho ga rig pa 'dzin pa kun tu dga' ba'i zlos gar
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''snga 'gyur rdo rje theg pa'i lhag pa'i lha spyi la 'jug pa'i phrin las kyi cho ga rig pa 'dzin pa kun tu dga' ba'i zlos gar''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 1-5. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
|terma=No
|sabcadcategory=Eight
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=021
|language=Tibetan
|volnumtib=༢༡
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཞ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-001-001.pdf
|textsubnumber=001
|pagenumbers=1-5
|totalpages=5
|beginfolioline=1a
|endfolioline=3a6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར།
{{TibP|༄༅།  །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
༄༅།  །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལའང་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ་བ་དང་།  ཆོ་གའི་སྦྱོར་བའོ།  །གཉིས་པ་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  སྐྱབས་ཡུལ་ཡང་ནས་མཱ་ཛཿ  རྩ་གསུམ་དུ་འདུས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོས།  ཧཱུྃ།  བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ༔  ༴༴༴ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  ༴༴ གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི།  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔  ༴༴ བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི།  ཧཱུྃ་བླ་མ་རྣམས༴༴༴ ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ང་ནི༴༴༴ དྲུག་པ་བྱིན་དབབས་པ་ནི།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ༴༴༴ བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཧཱུྃ་རྣམ་དག༴༴༴ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར།  གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  དམིགས་མེད༴༴༴ གསུམ་པ་བསྟིམ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག༴༴༴ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ༴༴ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དངོས་སུ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ།  འབྱོར་དང་༴  དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་མཉམ་ཉིད་དག་པ།༴༴༴ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ལྟར་རོ།  །བདུན་པ་ཛཔ྄་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ།  བཟླ་བ་ལ་ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་།  བཟླས་དམིགས་སྤྱི་ཁྱབ།  ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ།  སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་བུམ་བཟླས།  ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་བཅས།  གཏོར་བསྔོ།  རིགས་མེ།  ཡན་ལག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ།  བྱིན་རླབས་དྲག་དམར་ལྟར།  སྤྱན་འདྲེན།  ཨཱོཾ།  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས༴  ཚོགས་ཕུད།  ཐ་མ་བསྒྲལ་སྟབས་བཅས་རྡོར་སེམས་ལྟར།  དགོངས་འདུས་བསྐང་བསྡུས།  ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སྤྱི་ལྟར།  ལྷག་མ་རྡོར་སེམས་ལྟར།  རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སོགས་བསྐུལ་བ།  གཏོར་འབུལ།  ཆད་ཐོ་དང་བརྟན་མ།  གཏོར་མནན་བཅས་དྲག་དམར་ལྟར་རོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ།  དང་པོ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད།  ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ས་དང་བར་སྣང་ཁེངས།  །ནང་གི་མཆོད་པ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག  །གསང་བ་བདེ་ཆེན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས།  །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགྱེས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ།  གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླངས་པ་ནི།  བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།  །གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་སོགས།  གསུམ་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས།  བཞི་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་གཤེགས་གསོལ།  ལྔ་པ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བ།  སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་སོགས།  དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས།  བདུན་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི།  ཨོཾ་བྱིན་རླབས་སོགས་སོ།  །ཧཱུྃ།  གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས།  །བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་དུ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས།  །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ།  དུ་མར་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བཞུགས།  །ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀ྄་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན།  ཧཱུྃ།  བླ་མ་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཡི་ཚོགས།  ཞི་ཁྲོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས།  །རང་ཤེས་འཁྲུལ་བྲལ་བརྡའ་དང་གར་གྱིས་ཕྱག  །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར།  །སྲི་ཞུ་གུས་པས་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ཕྱག་འཚལ།  །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ།  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཧཱུྃ་ཧྲཱི།  །མཉམ་ཉིད་དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་ཨ་ལི་ཀ་ལིའི་སྒྲ།  །རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཐུགས།  །རྩོལ་བ་བྲལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གཏེར།  །  ༈ རང་བཞིན་མ་ངེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད།  ༈ བསྐྱེད་བསྙེན་རྫོགས།  སྒྲུབ།  ལས།  ཕྱི་མར།  རྩ་བ་དང་།  ཡན་ལག  །དང་པོ་ལ་རྒྱུན།  དུས།  ཁྱད་པར།  ཕྱི་མ་ལ།  ཐུགས་སངས་གྲོལ་ཏིང་འཛིན།  གསུང་ཉེར་གཅིག་རིག་པ།  སྐུ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་ལོ།  ཟ་རྡོར།  ཡིག  །སྔགས་ཁྲུས་གྲོལ།  རྟེན་འབྲེལ།  ཨོ་རྒྱན།  རྫས།  མ་ཤ །བཅུད་ཆོས།  ལེན་རྣམས་སོ།  ། }}
ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལའང་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ་བ་དང་།  ཆོ་གའི་སྦྱོར་བའོ།  །གཉིས་པ་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  སྐྱབས་ཡུལ་ཡང་ནས་མཱ་ཛཿ  རྩ་གསུམ་དུ་འདུས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོས།  ཧཱུྃ།  བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ༔  ༴༴༴ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  ༴༴ གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི།  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔  ༴༴ བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི།  ཧཱུྃ་བླ་མ་རྣམས༴༴༴ ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ང་ནི༴༴༴ དྲུག་པ་བྱིན་དབབས་པ་ནི།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ༴༴༴ བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཧཱུྃ་རྣམ་དག༴༴༴ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར།  གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  དམིགས་མེད༴༴༴ གསུམ་པ་བསྟིམ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག༴༴༴ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ༴༴ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དངོས་སུ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ།  འབྱོར་དང་༴  དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་མཉམ་ཉིད་དག་པ།༴༴༴ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ལྟར་རོ།  །བདུན་པ་ཛཔ྄་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ།  བཟླ་བ་ལ་ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་།  བཟླས་དམིགས་སྤྱི་ཁྱབ།  ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ།  སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་བུམ་བཟླས།  ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་བཅས།  གཏོར་བསྔོ།  རིགས་མེ།  ཡན་ལག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ།  བྱིན་རླབས་དྲག་དམར་ལྟར།  སྤྱན་འདྲེན།  ཨཱོཾ།  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས༴  ཚོགས་ཕུད།  ཐ་མ་བསྒྲལ་སྟབས་བཅས་རྡོར་སེམས་ལྟར།  དགོངས་འདུས་བསྐང་བསྡུས།  ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སྤྱི་ལྟར།  ལྷག་མ་རྡོར་སེམས་ལྟར།  རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སོགས་བསྐུལ་བ།  གཏོར་འབུལ།  ཆད་ཐོ་དང་བརྟན་མ།  གཏོར་མནན་བཅས་དྲག་དམར་ལྟར་རོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ།  དང་པོ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད།  ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ས་དང་བར་སྣང་ཁེངས།  །ནང་གི་མཆོད་པ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག  །གསང་བ་བདེ་ཆེན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས།  །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགྱེས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ།  གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླངས་པ་ནི།  བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།  །གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་སོགས།  གསུམ་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས།  བཞི་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་གཤེགས་གསོལ།  ལྔ་པ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བ།  སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་སོགས།  དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས།  བདུན་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི།  ཨོཾ་བྱིན་རླབས་སོགས་སོ།  །ཧཱུྃ།  གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས།  །བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་དུ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས།  །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ།  དུ་མར་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བཞུགས།  །ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀ྄་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན།  ཧཱུྃ།  བླ་མ་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཡི་ཚོགས།  ཞི་ཁྲོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས།  །རང་ཤེས་འཁྲུལ་བྲལ་བརྡའ་དང་གར་གྱིས་ཕྱག  །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར།  །སྲི་ཞུ་གུས་པས་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ཕྱག་འཚལ།  །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ།  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཧཱུྃ་ཧྲཱི།  །མཉམ་ཉིད་དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་ཨ་ལི་ཀ་ལིའི་སྒྲ།  །རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཐུགས།  །རྩོལ་བ་བྲལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གཏེར།  །  ༈ རང་བཞིན་མ་ངེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད།  ༈ བསྐྱེད་བསྙེན་རྫོགས།  སྒྲུབ།  ལས།  ཕྱི་མར།  རྩ་བ་དང་།  ཡན་ལག  །དང་པོ་ལ་རྒྱུན།  དུས།  ཁྱད་པར།  ཕྱི་མ་ལ།  ཐུགས་སངས་གྲོལ་ཏིང་འཛིན།  གསུང་ཉེར་གཅིག་རིག་པ།  སྐུ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་ལོ།  ཟ་རྡོར།  ཡིག  །སྔགས་ཁྲུས་གྲོལ།  རྟེན་འབྲེལ།  ཨོ་རྒྱན།  རྫས།  མ་ཤ །བཅུད་ཆོས།  ལེན་རྣམས་སོ།  ། }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 01:39, 2 June 2024

Wylie title snga 'gyur rdo rje theg pa'i lhag pa'i lha spyi la 'jug pa'i phrin las kyi cho ga rig pa 'dzin pa kun tu dga' ba'i zlos gar JKW-KABUM-21-ZHA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 21, sde tshan 1, Text 1, Pages 1-5 (Folios 1a to 3a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. snga 'gyur rdo rje theg pa'i lhag pa'i lha spyi la 'jug pa'i phrin las kyi cho ga rig pa 'dzin pa kun tu dga' ba'i zlos gar. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 1-5. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ་བ་དང་། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ཡང་ནས་མཱ་ཛཿ རྩ་གསུམ་དུ་འདུས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོས། ཧཱུྃ། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ༔ ༴༴༴ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ ༴༴ གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ༴༴ བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བླ་མ་རྣམས༴༴༴ ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ང་ནི༴༴༴ དྲུག་པ་བྱིན་དབབས་པ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ༴༴༴ བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཧཱུྃ་རྣམ་དག༴༴༴ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། དམིགས་མེད༴༴༴ གསུམ་པ་བསྟིམ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག༴༴༴ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ༴༴ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དངོས་སུ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ། འབྱོར་དང་༴ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་མཉམ་ཉིད་དག་པ།༴༴༴ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ལྟར་རོ། །བདུན་པ་ཛཔ྄་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ། བཟླ་བ་ལ་ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་། བཟླས་དམིགས་སྤྱི་ཁྱབ། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ། སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་བུམ་བཟླས། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་བཅས། གཏོར་བསྔོ། རིགས་མེ། ཡན་ལག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ། བྱིན་རླབས་དྲག་དམར་ལྟར། སྤྱན་འདྲེན། ཨཱོཾ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས༴ ཚོགས་ཕུད། ཐ་མ་བསྒྲལ་སྟབས་བཅས་རྡོར་སེམས་ལྟར། དགོངས་འདུས་བསྐང་བསྡུས། ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སྤྱི་ལྟར། ལྷག་མ་རྡོར་སེམས་ལྟར། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སོགས་བསྐུལ་བ། གཏོར་འབུལ། ཆད་ཐོ་དང་བརྟན་མ། གཏོར་མནན་བཅས་དྲག་དམར་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། དང་པོ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ས་དང་བར་སྣང་ཁེངས། །ནང་གི་མཆོད་པ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག །གསང་བ་བདེ་ཆེན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགྱེས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླངས་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་སོགས། གསུམ་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས། བཞི་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། ལྔ་པ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བ། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་སོགས། དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས། བདུན་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ་བྱིན་རླབས་སོགས་སོ། །ཧཱུྃ། གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་དུ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། དུ་མར་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀ྄་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཡི་ཚོགས། ཞི་ཁྲོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །རང་ཤེས་འཁྲུལ་བྲལ་བརྡའ་དང་གར་གྱིས་ཕྱག །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །སྲི་ཞུ་གུས་པས་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ཕྱག་འཚལ། །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ། ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱི། །མཉམ་ཉིད་དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་ཨ་ལི་ཀ་ལིའི་སྒྲ། །རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཐུགས། །རྩོལ་བ་བྲལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གཏེར། ། ༈ རང་བཞིན་མ་ངེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། ༈ བསྐྱེད་བསྙེན་རྫོགས། སྒྲུབ། ལས། ཕྱི་མར། རྩ་བ་དང་། ཡན་ལག །དང་པོ་ལ་རྒྱུན། དུས། ཁྱད་པར། ཕྱི་མ་ལ། ཐུགས་སངས་གྲོལ་ཏིང་འཛིན། གསུང་ཉེར་གཅིག་རིག་པ། སྐུ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་ལོ། ཟ་རྡོར། ཡིག །སྔགས་ཁྲུས་གྲོལ། རྟེན་འབྲེལ། ཨོ་རྒྱན། རྫས། མ་ཤ །བཅུད་ཆོས། ལེན་རྣམས་སོ། །
[edit]

snga 'gyur rdo rje theg pa'i lhag pa'i lha spyi la 'jug pa'i phrin las kyi cho ga rig pa 'dzin pa kun tu dga' ba'i zlos gar/ @#/__/snga 'gyur rdo rje theg pa'i lhag pa'i lha spyi la 'jug pa'i phrin las kyi cho ga rig pa 'dzin pa kun tu dga' ba'i zlos gar ces bya ba bzhugs so/__/ na mo gu ru b+h+yaH__'di la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po la'ang yo byad 'du bya ba dang /__cho ga'i sbyor ba'o/__/gnyis pa la bdun gyi dang po skyabs su 'gro ba ni/__skyabs yul yang nas mA dzaH__rtsa gsum du 'dus pa'i mos pa brtan pos/__hU~M/__brgyud pa'i rtsa ba:__===_gnyis pa sems bskyed pa ni/__bdag gzhan gnyis med don sgrub phyir:__==_gsum pa tshogs bsags pa ni/__bla ma yi dam mkha' 'gro gshegs:__==_bzhi pa bgegs bskrad pa ni/__hU~M bla ma rnams===_lnga pa mtshams bcad pa ni/__hU~M nga ni===_drug pa byin dbabs pa ni/__oM hU~M a la la===_bdun pa mchod rdzas byin gyis rlabs pa ni/__ra~M ya~M kha~M/__hU~M rnam dag===_gnyis pa dngos gzhi la bdun gyi dang po dam tshig pa bskyed pa ni rang rang gi gzhung ltar/__gnyis pa ye shes pa spyan 'dren pa ni/__hU~M/__dmigs med===_gsum pa bstim zhing bzhugs su gsol ba ni/__oM ye shes sku mchog===_bzhi pa phyag 'tshal ba ni/__brjod med shes rab==_lnga pa mchod pa 'bul ba ni/__oM AHhU~M dngos su phyi yi mchod pa/__'byor dang =__drug pa bstod pa bya ba ni/__hU~M chos sku nam mkha' mnyam nyid dag pa/===_rgyas par spro na bka' gter spyi ltar ro/__/bdun pa dzapa? bsnyen sgrub las gsum/__bzla ba la dzapa? bskul dang /__bzlas dmigs spyi khyab/__dzapa? khang dbye ba/__stong tshig gi mchod bstod bum bzlas/__las bum sgrub pa bcas/__gtor bsngo/__rigs me/__yan lag tu tshogs kyi mchod pa la/__byin rlabs drag dmar ltar/__spyan 'dren/__A+oM/__bsod nams ye shes=__tshogs phud/__tha ma bsgral stabs bcas rdor sems ltar/__dgongs 'dus bskang bsdus/__tshogs la rol pa spyi ltar/__lhag ma rdor sems ltar/__rtsa ba gsum gyi sogs bskul ba/__gtor 'bul/__chad tho dang brtan ma/__gtor mnan bcas drag dmar ltar ro/__/gsum pa rjes kyi cho ga la/__dang po gtang rag gi mchod bstod/__phyi yi mchod pa sa dang bar snang khengs/__/nang gi mchod pa zag med bdud rtsi'i mchog__/gsang ba bde chen smra bsam brjod las 'das/__/'gro ba'i don du dgyes shing bzhes su gsol/__gnyis pa dngos grub blangs pa ni/__bde gshegs kun 'dus yi dam dkyil 'khor lha/__/glog ltar myur ba'i sogs/__gsum pa bzod par gsol ba ni/__ma rnyed yongs su sogs/__bzhi pa mdun bskyed kyi rten yod na brtan bzhugs dang /__med na gshegs gsol/__lnga pa rtag chad kyi mtha' bsal ba/__snod bcud 'od zhu sogs/__drug pa bsngo smon ni/__dge ba 'di yis sogs/__bdun pa shis pa brjod pa ni/__oM byin rlabs sogs so/__/hU~M/__gdod nas gnyis med mnyam pa'i ngang nyid las/__/blo sbyong phyir du dam tshig ye shes sems/__/chu la chu bzhag sgyu ma ji bzhin du/__du mar snang yang ro gcig brtan par bzhugs/__/kA ya wa ka? tsit+ta tiSh+Tha badz+ra lhan/__hU~M/__bla ma yi dam kun 'dus thugs rje chen po'i lha yi tshogs/__zhi khro DA ki'i tshogs/__/rang shes 'khrul bral brda' dang gar gyis phyag__/rnam dag ye shes chen po rtogs bya'i phyir/__/sri zhu gus pas 'phrul dga'i tshul phyag 'tshal/__/na mo pu ru sha ya ho/__a ti pu hoH__pra tIts+tsha hoH__hU~M hrI/__/mnyam nyid dag pa rgyal ba'i ye shes sku/__/rtsol med rang byung a li ka li'i sgra/__/rtog med spros bral 'od gsal thig le'i thugs/__/rtsol ba bral ba lhun grub yon tan gter/___/___!_rang bzhin ma nges phrin las lhun gyis grub/__/bla ma yi dam mkha' 'gro'i tshogs la bstod/__!_bskyed bsnyen rdzogs/__sgrub/__las/__phyi mar/__rtsa ba dang /__yan lag__/dang po la rgyun/__dus/__khyad par/__phyi ma la/__thugs sangs grol ting 'dzin/__gsung nyer gcig rig pa/__sku 'khor nyer gcig lo/__za rdor/__yig__/sngags khrus grol/__rten 'brel/__o rgyan/__rdzas/__ma sha_/bcud chos/__len rnams so/__/_

Footnotes

Other Information