JKW-KABUM-23-'A-008: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(11 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གླེང་བ་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་པ་གཏེར་མཛོད་ཐོག་མའི་དཀར་ཆག།
|fulltitle=nang rgyud sde gsum gtso bor gyur pa'i zab rgyas chos tshul rab 'byams kyi gleng ba dngos grub sgo brgya 'byed pa'i lde'u mig ces pa gter mdzod thog ma'i dkar chag
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''nang rgyud sde gsum gtso bor gyur pa'i zab rgyas chos tshul rab 'byams kyi gleng ba dngos grub sgo brgya 'byed pa'i lde'u mig ces pa gter mdzod thog ma'i dkar chag''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 371-479. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Catalogue of Contents - dkar chag
|terma=No
|sabcadcategory=Ten
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=023
|language=Tibetan
|volnumtib=༢༣
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=འ་
|volumenumber='A
|totalvolumes=25
|textnuminvol=008
|textnuminvol=008
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-'A-008.pdf
|pagenumbers=371-479
|totalpages=109
|beginfolioline=1a
|endfolioline=55a6
|totalfolios=55
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 8
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-A-008.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གླེང་བ་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་པ་གཏེར་མཛོད་ཐོག་མའི་དཀར་ཆག།
{{TibP|༄༅།  །ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གླེང་བ་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།   
༄༅།  །ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གླེང་བ་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།འདི་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཐོག་མའི་འཆར་འགོད།  མཆན།
།།འདི་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཐོག་མའི་འཆར་འགོད།  མཆན།
 
ཨོཾ་སྭསྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ།  །བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར།  །ཕབས་པས་གྲུབ་གཉིས་སྙེ་མ་མཆོག་སྦྱིན་པའི།  །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེས།  །ཕན་བདེའི་དཔལ་ཀུན་རྟག་ཏུ་འཇོ་བར་མཛོད།  །གང་གི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དམ་པར་བཞུགས་ཏེ།  ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའ་ལ་ཉེ་བར་སོན་པའི་འཕགས་པ་མཆོག་རྣམས་བཟུང་།  གནས་རིགས་དྲུག་གི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་བར་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བར་ངང་གིས་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ལས།  རེ་ཞིག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཕུང་འདོད་དགུར་འཇོ་བའི་ཚད་ནི་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པའི་བློ་ཅན་སུ་ཞིག་གིས་བཟུང་བར་ནུས།  དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བསྡུ་བ་ལ་རྣམ་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར།  སྤྱིར་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས།  །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག  །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ།  །ཞེས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་།  །དེ་ལས་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་བཞག་པ་ལས།  འདིར་གཙོ་བོར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལས་རིམ་པར་འོངས་པའི་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གཞུང་དང་མན་ངག་རབ་འབྱམས་ཞིག་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན།  རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་།  རྒྱུན་དཀོན་པ་འགའ་ཞིག་མི་ནུབ་པའི་ཆེད་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་བཀའི་བསྡུ་བ་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ།  །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས།  །རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་པ་དག་གང་ཞིག་ཆོས་སྟོན་དང་།  །འཆད་དང་རིགས་པ་དག་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་དང་།  །མཆོག་འཕགས་བདེ་བ་བྱེད་དང་དེ་ཡིས་འབྲས་ཐོབ་པ།  །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས།  བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུའོ།  །རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ལྟ་བུའོ།  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ།  །ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་སྡེ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས།  དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ་གཉིས།  རྒྱ་ཆེ་བ་རྩ་བར་གྱུར་པ་རྒྱུད་སྡེ་དང་།  ཟབ་པ་ལག་ལེན་དུ་འདྲིལ་བ་སྒྲུབ་སྡེའོ།  །དང་པོ་ལའང་།  སྤྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ།  སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་དུ་སྟོན་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ།  སྤྱོད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྤྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས།  དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་ཁྲོ་སོ་སོའི་དབང་།  རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ།  སྐུའི་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རིགས་བསྡུས་པའི་དབང་།  སྤྱོད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྡེའི་ནང་གསེས་གླང་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་འབོགས་པའི་དུམ་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞི་ཁྲོ་ཁྲོམ་དཀྲུགས་དང་།  ཆ་མཐུན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་།  དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་འབུམ་དུ་པོད་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་ཀྱི་ལུགས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་།  རྩ་བའི་ཁྲིད།  གཏེར་གཞུང་ཆ་ཚང་།  བསྙེན་སྒྲུབ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ།  རྩ་ཁྲིད།  བསྙེན་ཡིག  །གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་གསལ་z གཡུང་དྲུང་རྟགས་ཅན་འདི་རྣམས་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྒོ་གསར་དུ་སྣང་བའོ།  །བྱེད་རྣམས་ཏེ།  འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིར་སྒྲུབ་སྡེ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་རྣམས་གསང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་མན་ངག་ཁོ་ནར་སྣང་བས་དོན་གྱིས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེའི་ས་ཁོངས་འཛིན་པ་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པས་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞར་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་གསུང་རབས་ལས་བྱུང་བ།  སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག་པའི་མན་ངག  །འདི་ལུང་རྒྱུན་ལ་བསམས་ནས་བཀོད།  །ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་ཀརྨ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྡུས་པ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ།  དེའི་ལས་བྱང་དབང་ཆོག་སོགས་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ་རྣམས་སོ།།  །།
ཨོཾ་སྭསྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ།  །བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར།  །ཕབས་པས་གྲུབ་གཉིས་སྙེ་མ་མཆོག་སྦྱིན་པའི།  །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེས།  །ཕན་བདེའི་དཔལ་ཀུན་རྟག་ཏུ་འཇོ་བར་མཛོད།  །གང་གི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དམ་པར་བཞུགས་ཏེ།  ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའ་ལ་ཉེ་བར་སོན་པའི་འཕགས་པ་མཆོག་རྣམས་བཟུང་།  གནས་རིགས་དྲུག་གི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་བར་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བར་ངང་གིས་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ལས།  རེ་ཞིག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཕུང་འདོད་དགུར་འཇོ་བའི་ཚད་ནི་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པའི་བློ་ཅན་སུ་ཞིག་གིས་བཟུང་བར་ནུས།  དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བསྡུ་བ་ལ་རྣམ་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར།  སྤྱིར་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས།  །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག  །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ།  །ཞེས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་།  །དེ་ལས་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་བཞག་པ་ལས།  འདིར་གཙོ་བོར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལས་རིམ་པར་འོངས་པའི་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གཞུང་དང་མན་ངག་རབ་འབྱམས་ཞིག་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན།  རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་།  རྒྱུན་དཀོན་པ་འགའ་ཞིག་མི་ནུབ་པའི་ཆེད་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་བཀའི་བསྡུ་བ་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ།  །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས།  །རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་པ་དག་གང་ཞིག་ཆོས་སྟོན་དང་།  །འཆད་དང་རིགས་པ་དག་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་དང་།  །མཆོག་འཕགས་བདེ་བ་བྱེད་དང་དེ་ཡིས་འབྲས་ཐོབ་པ།  །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས།  བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུའོ།  །རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ལྟ་བུའོ།  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ།  །ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་སྡེ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས།  དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ་གཉིས།  རྒྱ་ཆེ་བ་རྩ་བར་གྱུར་པ་རྒྱུད་སྡེ་དང་།  ཟབ་པ་ལག་ལེན་དུ་འདྲིལ་བ་སྒྲུབ་སྡེའོ།  །དང་པོ་ལའང་།  སྤྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ།  སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་དུ་སྟོན་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ།  སྤྱོད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྤྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས།  དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་ཁྲོ་སོ་སོའི་དབང་།  རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ།  སྐུའི་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རིགས་བསྡུས་པའི་དབང་།  སྤྱོད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྡེའི་ནང་གསེས་གླང་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་འབོགས་པའི་དུམ་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞི་ཁྲོ་ཁྲོམ་དཀྲུགས་དང་།  ཆ་མཐུན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་།  དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་འབུམ་དུ་པོད་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་ཀྱི་ལུགས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་།  རྩ་བའི་ཁྲིད།  གཏེར་གཞུང་ཆ་ཚང་།  བསྙེན་སྒྲུབ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ།  རྩ་ཁྲིད།  བསྙེན་ཡིག  །གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་གསལ་z གཡུང་དྲུང་རྟགས་ཅན་འདི་རྣམས་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྒོ་གསར་དུ་སྣང་བའོ།  །བྱེད་རྣམས་ཏེ།  འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིར་སྒྲུབ་སྡེ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་རྣམས་གསང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་མན་ངག་ཁོ་ནར་སྣང་བས་དོན་གྱིས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེའི་ས་ཁོངས་འཛིན་པ་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པས་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞར་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་གསུང་རབས་ལས་བྱུང་བ།  སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག་པའི་མན་ངག  །འདི་ལུང་རྒྱུན་ལ་བསམས་ནས་བཀོད།  །ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་ཀརྨ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྡུས་པ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ།  དེའི་ལས་བྱང་དབང་ཆོག་སོགས་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ་རྣམས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་སྒྲུབ་སྡེ་ལ་གཉིས།  རྩ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་།  ཡན་ལག་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐོར་རོ།  །དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས།  བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔  དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔  ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  ཞེས་བྱིན་རླབས་དང་།  དངོས་གྲུབ་དང་།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་རྩ་བ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་སྟེ།  དེ་ལའང་གཉིས།  རྩ་གསུམ་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  སྤྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སོ།  །དང་པོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར་གསུམ་གྱི།  དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ།  བླ་མ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་དབང་བཞི།  གཏོར་དབང་༡ ཨང་རྟགས་ཅན་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་དུ་བཞུགས་པའི་གྲས་སོ།  །ལས་བྱང་།  དབང་ཆོག  །རྒྱུན་ཁྱེར།  བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མའི་གསོལ་མཆོད་ཉེར་བསྡུས།  བསྙེན་ཡིག་མ་བུ་བཅས་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཚང་བ།  བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་རྫོགས་ཆེན་ཚེ་དབང་༢།  དེའི་ཐེམ་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་བུ་སྟོན་གོང་ཁུག་མའི་དབང་།  གཞུང་ཉམས་ལེན་དབང་ཆོག་བཅས་ཚང་མ།  ཞར་བྱུང་གཏེར་ཕྲན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སཱཙྪའི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ།  བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་༣སྟེ།  དེ་རྣམས་ནི་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་བཀའ་བབས་མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་མཆོག་གཏེར་ཆེན་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ།  བླ་སྒྲུབ་སྐོར་ལྔའི་གླེགས་བམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུང་zཔོད་གཉིས་ཙམ་རྒྱུན་ཀྱང་བཞུགས་མོད།  འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཙམ་ཞིག་བཀོད་པ་སྟེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ།  །མངའ་བདག་སྐུ་སྤྲུལ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་༤།  དེའི་སྒྲུབ་ཕྲིན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་མཛད་པ།  སྟག་ལུང་སངས་རྒྱས་དབོན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་།  སྒྲུབ་ཕྲིན་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ།  བཀའ་འདུས་བར་པ་སྤྱིར་བཀའ་འདུས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་སྟེ།  སྔ་མ་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའི་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།  བར་པ་བླ་མ་དགོངས་འདུས།  ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པའི་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་དང་།  འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་བྱོན་གྲོལ་ཐིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གཉིས་སོ།  །དགོངས་འདུས་ལའང་།  སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་པོད་བཅུ་གསུམ།  སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས༩།  གྲོ་ཤུལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་པོད་དྲུག་སྟེ་གསུམ་དུ་གྲགས་སོ།  །ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དོན་དབང་།  གཏོར་དབང་།  ལས་བྱང་།  དབང་ཆོག  །རྒྱུན་ཁྱེར་གཏེར་སྲུང་གསོལ་བསྡུས་བསྙེན་ཡིག་བཅས་ཉེར་མཁོ་འདི་ལ་པོད་ཆེན་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་ཤིང་།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་གན་མཛོད་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ།  །ལང་གྲོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ལྷོ་གཏེར་རཏྣ་གླིང་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དོན་དབང་z།  ཉང་བན་རྣམ་སྤྲུལ་འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་བླ་སྒྲུབ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་རྩ་དབང་།  ཚེ་དབང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད།  ལས་བྱང་།  སྔོན་འགྲོ་དང་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད།  རྫོགས་རིམ།  བསྙེན་ཡིག་བཅས་ཉེར་མཁོ་ཚང་བ།  མངའ་བདག་ཐུགས་སྤྲུལ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་དང་།  ནམ་སྙིང་རྣམ་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་།  སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཚང་བ།  འཁོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བའི་རྣམ་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་བཅས།  བདུད་འཇོམས་རྣམ་སྤྲུལ་བྱང་གཏེར་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུའི་དག་སྣང་བརྡ་དོན་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཐོག་མ་བླ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་ཐུག་ཐིག་གི་གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཀྱི་ཁྲིད།  སོ་སོའི་ཡིག་ཆ།  པདྨས་དངོས་སུ་རྗེས་བཟུང་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཉམས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར།  བདུད་འཇོམས་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་ཁྲིད།  དེའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་ངག་འདོན།  བཻ་རོའི་རྣམ་སྤྲུལ་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར་གྲོལ་ཏིག་ལམ་བསྡུས་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བརྡ་དབང་ལྔ་པ།  དེའི་གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་ལྗགས་བསྒྲིགས་དང་བཅས་པ།  མངའ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་སྤྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་བྱང་པའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་དང་རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོག་བསྒྲིགས་སྐོར་ཚང་བ།  དབང་ཆོག་ནག་འགྲོས་བཅས།  z ཞར་བྱུང་རཏྣའི་རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ཅེས་རྩ་བ་གསུམ་དང་།  བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་བཅུད་དྲིལ་གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་ཆ་ཚང་།  z ལྷ་སྲས་རྣམ་སྤྲུལ་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ཞི་ཁྲོ་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་གཏོར་དབང་།  z འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པའི་དག་སྣང་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན།  འཇའ་ཚོན་ཟབ་གཏེར་ཨོ་རྒྱན་སྒམ་པོ་པའི་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དག་སྣང་ཧཱུྃ་ནག་སྙིང་ཐིག་བཀའ་བརྒྱ་མའི་སྐོར།  ལྷ་སྲས་རྣམ་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་གྲུབ་ཆེན་པཀྴིའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།  །བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐོར་ལ།  གུ་རུ་དྲག་དམར་བཀའ་མའོ་བྲན་ལུགས་ཀྱི་དབང་༥།  རྗེ་དགུ་པའི་ཡིག་ཆ་སྐོར་ཚང་བ།  ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་བདེ་འདི་ཉང་དང་།  རྡོར་གླིང་ཟུང་འཇུག་དང་།  པད་གླིང་དྲག་དམར་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་བཅས་གཏེར་མ་སུམ་ལྡན་ནོ།  །གཤེགས་འདུས་པ་དང་༦།  མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་༧།  བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད༨།  ལས་བྱང་རྒྱུན་ཁྱེར།  བསྙེན་ཡིག་བཅས།  བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་མཐིང་གའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་༩།  རྒྱུན་ཁྱེར་ངག་འདོན་བསྙེན་ཐབས་བཅསz།  རཏྣའི་དྲག་དམར་མེ་རླུང་འཁྱིལ་པའི་དོན་དབང་།  གཏོར་དབང་།  དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྣམ་སྤྲུལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དཀར་པོའི་དག་སྣང་བླ་མ་དྲག་དམར་ཀཱི་ལ་ཡའི་དབང་།  གཞུང་གསལ་བྱེད་དབང་ཆོག་བཅས།  གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་ཡར་ཀླུང་བརྩོན་སེང་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཀརྨ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་གཞུང་བསྙེན་ཐབས་བཅས།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་སྤྲུལ་བྱང་བདག་པའི་ཟབ་གཏེར་ཀརྨ་གུ་རུའི་སྲོག་གཏད།  གཏེར་གཞུང་དང་།  མངའ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་སྐོར་ཚང་བ།  གཏོར་ནག་གི་ལས་སྦྱོར་བཀླག་ཆོག་ལ།  འཇའ་ཚོན་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དྲག་དམར་སྒོས་དབང་།  ལང་གྲོའི་རྣམ་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དོན་དབང་།  རོལ་རྡོར་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ཀྱི་དབང་དེ་དག་གི་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ་བཅས་སོ།  །བླ་མ་ཞི་དྲག་གི་སྐོར་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཙོ་བོར་པདྨ་གསུང་གི་ཕྱོགས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ།།  །།
གཉིས་པ་སྒྲུབ་སྡེ་ལ་གཉིས།  རྩ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་།  ཡན་ལག་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐོར་རོ།  །དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས།  བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔  དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔  ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  ཞེས་བྱིན་རླབས་དང་།  དངོས་གྲུབ་དང་།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་རྩ་བ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་སྟེ།  དེ་ལའང་གཉིས།  རྩ་གསུམ་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  སྤྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སོ།  །དང་པོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར་གསུམ་གྱི།  དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ།  བླ་མ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་དབང་བཞི།  གཏོར་དབང་༡ ཨང་རྟགས་ཅན་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་དུ་བཞུགས་པའི་གྲས་སོ།  །ལས་བྱང་།  དབང་ཆོག  །རྒྱུན་ཁྱེར།  བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མའི་གསོལ་མཆོད་ཉེར་བསྡུས།  བསྙེན་ཡིག་མ་བུ་བཅས་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཚང་བ།  བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་རྫོགས་ཆེན་ཚེ་དབང་༢།  དེའི་ཐེམ་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་བུ་སྟོན་གོང་ཁུག་མའི་དབང་།  གཞུང་ཉམས་ལེན་དབང་ཆོག་བཅས་ཚང་མ།  ཞར་བྱུང་གཏེར་ཕྲན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སཱཙྪའི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ།  བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་༣སྟེ།  དེ་རྣམས་ནི་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་བཀའ་བབས་མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་མཆོག་གཏེར་ཆེན་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ།  བླ་སྒྲུབ་སྐོར་ལྔའི་གླེགས་བམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུང་zཔོད་གཉིས་ཙམ་རྒྱུན་ཀྱང་བཞུགས་མོད།  འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཙམ་ཞིག་བཀོད་པ་སྟེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ།  །མངའ་བདག་སྐུ་སྤྲུལ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་༤།  དེའི་སྒྲུབ་ཕྲིན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་མཛད་པ།  སྟག་ལུང་སངས་རྒྱས་དབོན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་།  སྒྲུབ་ཕྲིན་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ།  བཀའ་འདུས་བར་པ་སྤྱིར་བཀའ་འདུས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་སྟེ།  སྔ་མ་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའི་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།  བར་པ་བླ་མ་དགོངས་འདུས།  ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པའི་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་དང་།  འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་བྱོན་གྲོལ་ཐིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གཉིས་སོ།  །དགོངས་འདུས་ལའང་།  སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་པོད་བཅུ་གསུམ།  སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས༩།  གྲོ་ཤུལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་པོད་དྲུག་སྟེ་གསུམ་དུ་གྲགས་སོ།  །ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དོན་དབང་།  གཏོར་དབང་།  ལས་བྱང་།  དབང་ཆོག  །རྒྱུན་ཁྱེར་གཏེར་སྲུང་གསོལ་བསྡུས་བསྙེན་ཡིག་བཅས་ཉེར་མཁོ་འདི་ལ་པོད་ཆེན་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་ཤིང་།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་གན་མཛོད་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ།  །ལང་གྲོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ལྷོ་གཏེར་རཏྣ་གླིང་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དོན་དབང་z།  ཉང་བན་རྣམ་སྤྲུལ་འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་བླ་སྒྲུབ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་རྩ་དབང་།  ཚེ་དབང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད།  ལས་བྱང་།  སྔོན་འགྲོ་དང་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད།  རྫོགས་རིམ།  བསྙེན་ཡིག་བཅས་ཉེར་མཁོ་ཚང་བ།  མངའ་བདག་ཐུགས་སྤྲུལ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་དང་།  ནམ་སྙིང་རྣམ་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་།  སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཚང་བ།  འཁོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བའི་རྣམ་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་བཅས།  བདུད་འཇོམས་རྣམ་སྤྲུལ་བྱང་གཏེར་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུའི་དག་སྣང་བརྡ་དོན་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཐོག་མ་བླ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་ཐུག་ཐིག་གི་གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཀྱི་ཁྲིད།  སོ་སོའི་ཡིག་ཆ།  པདྨས་དངོས་སུ་རྗེས་བཟུང་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཉམས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར།  བདུད་འཇོམས་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་ཁྲིད།  དེའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་ངག་འདོན།  བཻ་རོའི་རྣམ་སྤྲུལ་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར་གྲོལ་ཏིག་ལམ་བསྡུས་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བརྡ་དབང་ལྔ་པ།  དེའི་གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་ལྗགས་བསྒྲིགས་དང་བཅས་པ།  མངའ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་སྤྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་བྱང་པའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་དང་རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོག་བསྒྲིགས་སྐོར་ཚང་བ།  དབང་ཆོག་ནག་འགྲོས་བཅས།  z ཞར་བྱུང་རཏྣའི་རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ཅེས་རྩ་བ་གསུམ་དང་།  བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་བཅུད་དྲིལ་གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་ཆ་ཚང་།  z ལྷ་སྲས་རྣམ་སྤྲུལ་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ཞི་ཁྲོ་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་གཏོར་དབང་།  z འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པའི་དག་སྣང་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན།  འཇའ་ཚོན་ཟབ་གཏེར་ཨོ་རྒྱན་སྒམ་པོ་པའི་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དག་སྣང་ཧཱུྃ་ནག་སྙིང་ཐིག་བཀའ་བརྒྱ་མའི་སྐོར།  ལྷ་སྲས་རྣམ་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་གྲུབ་ཆེན་པཀྴིའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།  །བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐོར་ལ།  གུ་རུ་དྲག་དམར་བཀའ་མའོ་བྲན་ལུགས་ཀྱི་དབང་༥།  རྗེ་དགུ་པའི་ཡིག་ཆ་སྐོར་ཚང་བ།  ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་བདེ་འདི་ཉང་དང་།  རྡོར་གླིང་ཟུང་འཇུག་དང་།  པད་གླིང་དྲག་དམར་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་བཅས་གཏེར་མ་སུམ་ལྡན་ནོ།  །གཤེགས་འདུས་པ་དང་༦།  མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་༧།  བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད༨།  ལས་བྱང་རྒྱུན་ཁྱེར།  བསྙེན་ཡིག་བཅས།  བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་མཐིང་གའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་༩།  རྒྱུན་ཁྱེར་ངག་འདོན་བསྙེན་ཐབས་བཅསz།  རཏྣའི་དྲག་དམར་མེ་རླུང་འཁྱིལ་པའི་དོན་དབང་།  གཏོར་དབང་།  དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྣམ་སྤྲུལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དཀར་པོའི་དག་སྣང་བླ་མ་དྲག་དམར་ཀཱི་ལ་ཡའི་དབང་།  གཞུང་གསལ་བྱེད་དབང་ཆོག་བཅས།  གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་ཡར་ཀླུང་བརྩོན་སེང་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཀརྨ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་གཞུང་བསྙེན་ཐབས་བཅས།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་སྤྲུལ་བྱང་བདག་པའི་ཟབ་གཏེར་ཀརྨ་གུ་རུའི་སྲོག་གཏད།  གཏེར་གཞུང་དང་།  མངའ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་སྐོར་ཚང་བ།  གཏོར་ནག་གི་ལས་སྦྱོར་བཀླག་ཆོག་ལ།  འཇའ་ཚོན་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དྲག་དམར་སྒོས་དབང་།  ལང་གྲོའི་རྣམ་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དོན་དབང་།  རོལ་རྡོར་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ཀྱི་དབང་དེ་དག་གི་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ་བཅས་སོ།  །བླ་མ་ཞི་དྲག་གི་སྐོར་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཙོ་བོར་པདྨ་གསུང་གི་ཕྱོགས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ།།  །།
གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་སྐོར་ལ།  སྤྱིར་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱང་།  རེ་ཞིག་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་ཅི་རིགས་པར་འདུ་བས་ན།  འདི་ལ་གཉིས།  སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ།  །དང་པོ་ནི།  སྤྱིར་བཀའ་མ་མཁས་པ་མི་བཞིའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་།  གཏེར་མ་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་བདེ་འདུས་པོད་སྙིང་དང་འདྲ་བ།  དགུ།  ཆོས་དབང་གསང་རྫོགས་པོད་སྙིང་ཁྲག་དང་འདྲ་བ།  བཞི།  བྱང་གཏེར་རང་ཤར་ཏེ་པོད་དྭངས་མདང་འདྲ་བ།  གཉིས།  བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དང་།  པདྨ་གླིང་པའི་ཐུགས་ཀྱི་མེ་སྲོག་དང་འདྲ་བ་ལོང་།  བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཡང་གསང་དྲེགས།  འདུལ།  ལུས་དང་འདྲ་བ།  z མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས།  འཇའ་ཚོན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཀློང་གསལ།  མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས།  པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམས་ལས་དྲེགས་འདུལ་མ་གཏོགས་པའི་ལུགས་སྲོལ་དགུ་ཙམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་མ་ནུབ་པར་མཆིས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་པ་ལས་འདིར་གཏེར་ཁ་གོང་མ་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་ཆོས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་།  དེའི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ།  ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་རྣམ་རོལ།  མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་རྒྱུན་ཁྱེར།  སྒྲུབ་ཁོག་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད།  རྡུལ་ཚོན་ཆུ་བོར་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཆོ་ག  །སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་གསོལ་བསྡུས་རྣམས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་།  བསྙེན་ཡིག་བཅས་ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་ཚང་བ།  གཏེར་ཁ་འོག་མ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་གསང་རྫོགས་མགྱོགས་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན།  བདེ་གསང་གཉིས་ཀའི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོ་རིགས་ལྔའི་ཟབ་ཁྲིད།  འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་རྣམས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་སྐོར་ལ།  སྤྱིར་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱང་།  རེ་ཞིག་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་ཅི་རིགས་པར་འདུ་བས་ན།  འདི་ལ་གཉིས།  སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ།  །དང་པོ་ནི།  སྤྱིར་བཀའ་མ་མཁས་པ་མི་བཞིའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་།  གཏེར་མ་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་བདེ་འདུས་པོད་སྙིང་དང་འདྲ་བ།  དགུ།  ཆོས་དབང་གསང་རྫོགས་པོད་སྙིང་ཁྲག་དང་འདྲ་བ།  བཞི།  བྱང་གཏེར་རང་ཤར་ཏེ་པོད་དྭངས་མདང་འདྲ་བ།  གཉིས།  བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དང་།  པདྨ་གླིང་པའི་ཐུགས་ཀྱི་མེ་སྲོག་དང་འདྲ་བ་ལོང་།  བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཡང་གསང་དྲེགས།  འདུལ།  ལུས་དང་འདྲ་བ།  z མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས།  འཇའ་ཚོན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཀློང་གསལ།  མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས།  པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམས་ལས་དྲེགས་འདུལ་མ་གཏོགས་པའི་ལུགས་སྲོལ་དགུ་ཙམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་མ་ནུབ་པར་མཆིས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་པ་ལས་འདིར་གཏེར་ཁ་གོང་མ་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་ཆོས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་།  དེའི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ།  ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་རྣམ་རོལ།  མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་རྒྱུན་ཁྱེར།  སྒྲུབ་ཁོག་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད།  རྡུལ་ཚོན་ཆུ་བོར་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཆོ་ག  །སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་གསོལ་བསྡུས་རྣམས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་།  བསྙེན་ཡིག་བཅས་ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་ཚང་བ།  གཏེར་ཁ་འོག་མ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་གསང་རྫོགས་མགྱོགས་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན།  བདེ་གསང་གཉིས་ཀའི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོ་རིགས་ལྔའི་ཟབ་ཁྲིད།  འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་རྣམས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་བརྒྱད་ལས།  དང་པོ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྐོར་ལ།  ཐོག་མར་འཇམ་དཔལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ནི།  ཤར་གཏེར་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཟབ་རྒྱ་དང་པོ་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་བློའི་མུན་སེལ།  དགོངས་འདུས་ལས།  འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་བློ་འཕེལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི།  ཟབ་རྒྱ་གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་རྣམས་ཀྱི་དབང་།  སོ་སོའི་གཞུང་ཆ་ཚང་།  གཞན་ཡང་ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་གྱི་འཇམ་དཔལ་སྒོས་སྒྲུབ།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྒོས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་བཅསz།  བཻ་རོའི་རྣམ་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་ཆ་ལག་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་བློ་ཡི་མུན་སེལ།  མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་བསྐྱེད་རྫོགས།  གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཐོར་བུའི་སྐོར་དང་།  ཞར་བྱུང་རཏྣའི་གཏེར་ཕྲན་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ།  འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་ཕྲན་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ།  དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་གསལ་བྱེད་རྣམས་སོ།  །རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་གདམས་ཟབ་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས༡༠།  འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་དམ་པའི་ལུགས༡༡།  དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་བྲམ་ཟེ་ཕུར་པུའི་ལུགས་༡༢བཅས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོ་བུམ་བཟང་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།  ཕྱི་མ་འདི་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པར་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའོ།  །གཞན་ཡང་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་སར་བན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྐོར་སོགས་རྙེད་ནའང་སྐབས་འདིར་བསྡེབས་པར་བྱའོ།  །འཇམ་དཔལ་དྲག་པོ་གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྐོར་ལ།  སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ།  ལྕགས་སྡིགས།  ཡང་ཟློག  །རྡོ་རྗེའི་རིགས་འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོ།  རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཁ་ཐུན།  པདྨའི་རིགས་འཇིགས་བྱེད་རུ་མཚོན་དམར་པོ།  ལས་ཀྱི་རིགས་གཤོར་གསང་ཉི་མ་ཁྲོས་པ་སོགས་དང་།  ཁྲོ་ཆུ་དང་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་སོགས་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཤེད་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས།  བཀའ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རུ་མཚོན་དམར་པོ།  ཁ་ཐུན་ནག་པོ།  གདོང་དྲུག་ནག་པོ་གསང་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྡེ་གསུམ་དང་།  བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཚེ་བདག  །ཡང་ཟློག  །འཆར་ཀ་སྒྲོམ་བུམ།  གཤོར་གསང་ཀིང་ཀང་ནག་པོ་ཕས་རྒོལ་འཇོམ་བྱེད།  གཏེར་མ་འཇམ་དཔལ་རིགས་གསུམ་འདུས་པ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་།  འཆར་ཀ་གནམ་སྐས་མ།  འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་སོགས་ཀྱི་དབང་དང་མན་ངག  །རྒྱུད་སྡེ་པོད་གཉིས།  རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་མོད།  ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འདིར་ཉེར་མཁོ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ།  གནུབས་ལུགས་བཀའ་མ་དང་།  གནུབས་ཆེན་དངོས་བྱོན་རྒྱ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་དང་།  དེའི་སློབ་མ་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་གི་ཟབ་གཏེར་བཅས་བཀའ་གཏེར་སུམ་འདྲིལ་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་༡༣ནང་གཅོད་ཀྱི་དབང་།  ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག  །འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་འཆར་ཀ་གནམ་སྐས་མའི་ཟོར་དབང་།  ཀིང་ནག་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་གཏོར་དབང་།  སངས་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟློག་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པའི་དབང་།  ཡིག་ཆ་ཚང་བ།  རཏྣ་གླིང་པའི་རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་།  སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཅས་གཏེར་གཞུང་ཡོངས་རྫོགས།  ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྷོ་གཏེར་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་ཕྲན་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་གཤིན་རྗེ་ཁ་ཐུན་ནག་པོ།  ཕྲ་མེན་ཕག་ཤ་ནག་པོ།  མུ་སྟེགས་གུང་ལང་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ཆ་ཚང་བ།  འདིའི་ཕྱི་མ་གཉིས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འགོད་འོས་ཀྱང་སྡེ་ཚན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འདིར་བཞག  །ཞར་བྱུང་འཇམ་དཔལ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཁྱབ་བདག་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐོར་ལ།  གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་རྒྱུན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་མཆིས་མོད།  འདིར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྲས་རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྗེས་གནང་༡༤།  རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཚང་བ་རྣམས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་བརྒྱད་ལས།  དང་པོ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྐོར་ལ།  ཐོག་མར་འཇམ་དཔལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ནི།  ཤར་གཏེར་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཟབ་རྒྱ་དང་པོ་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་བློའི་མུན་སེལ།  དགོངས་འདུས་ལས།  འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་བློ་འཕེལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི།  ཟབ་རྒྱ་གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་རྣམས་ཀྱི་དབང་།  སོ་སོའི་གཞུང་ཆ་ཚང་།  གཞན་ཡང་ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་གྱི་འཇམ་དཔལ་སྒོས་སྒྲུབ།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྒོས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་བཅསz།  བཻ་རོའི་རྣམ་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་ཆ་ལག་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་བློ་ཡི་མུན་སེལ།  མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་བསྐྱེད་རྫོགས།  གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཐོར་བུའི་སྐོར་དང་།  ཞར་བྱུང་རཏྣའི་གཏེར་ཕྲན་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ།  འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་ཕྲན་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ།  དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་གསལ་བྱེད་རྣམས་སོ།  །རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་གདམས་ཟབ་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས༡༠།  འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་དམ་པའི་ལུགས༡༡།  དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་བྲམ་ཟེ་ཕུར་པུའི་ལུགས་༡༢བཅས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོ་བུམ་བཟང་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།  ཕྱི་མ་འདི་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པར་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའོ།  །གཞན་ཡང་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་སར་བན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྐོར་སོགས་རྙེད་ནའང་སྐབས་འདིར་བསྡེབས་པར་བྱའོ།  །འཇམ་དཔལ་དྲག་པོ་གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྐོར་ལ།  སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ།  ལྕགས་སྡིགས།  ཡང་ཟློག  །རྡོ་རྗེའི་རིགས་འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོ།  རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཁ་ཐུན།  པདྨའི་རིགས་འཇིགས་བྱེད་རུ་མཚོན་དམར་པོ།  ལས་ཀྱི་རིགས་གཤོར་གསང་ཉི་མ་ཁྲོས་པ་སོགས་དང་།  ཁྲོ་ཆུ་དང་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་སོགས་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཤེད་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས།  བཀའ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རུ་མཚོན་དམར་པོ།  ཁ་ཐུན་ནག་པོ།  གདོང་དྲུག་ནག་པོ་གསང་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྡེ་གསུམ་དང་།  བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཚེ་བདག  །ཡང་ཟློག  །འཆར་ཀ་སྒྲོམ་བུམ།  གཤོར་གསང་ཀིང་ཀང་ནག་པོ་ཕས་རྒོལ་འཇོམ་བྱེད།  གཏེར་མ་འཇམ་དཔལ་རིགས་གསུམ་འདུས་པ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་།  འཆར་ཀ་གནམ་སྐས་མ།  འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་སོགས་ཀྱི་དབང་དང་མན་ངག  །རྒྱུད་སྡེ་པོད་གཉིས།  རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་མོད།  ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འདིར་ཉེར་མཁོ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ།  གནུབས་ལུགས་བཀའ་མ་དང་།  གནུབས་ཆེན་དངོས་བྱོན་རྒྱ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་དང་།  དེའི་སློབ་མ་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་གི་ཟབ་གཏེར་བཅས་བཀའ་གཏེར་སུམ་འདྲིལ་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་༡༣ནང་གཅོད་ཀྱི་དབང་།  ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག  །འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་འཆར་ཀ་གནམ་སྐས་མའི་ཟོར་དབང་།  ཀིང་ནག་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་གཏོར་དབང་།  སངས་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟློག་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པའི་དབང་།  ཡིག་ཆ་ཚང་བ།  རཏྣ་གླིང་པའི་རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་།  སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཅས་གཏེར་གཞུང་ཡོངས་རྫོགས།  ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྷོ་གཏེར་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་ཕྲན་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་གཤིན་རྗེ་ཁ་ཐུན་ནག་པོ།  ཕྲ་མེན་ཕག་ཤ་ནག་པོ།  མུ་སྟེགས་གུང་ལང་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ཆ་ཚང་བ།  འདིའི་ཕྱི་མ་གཉིས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འགོད་འོས་ཀྱང་སྡེ་ཚན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འདིར་བཞག  །ཞར་བྱུང་འཇམ་དཔལ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཁྱབ་བདག་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐོར་ལ།  གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་རྒྱུན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་མཆིས་མོད།  འདིར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྲས་རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྗེས་གནང་༡༤།  རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཚང་བ་རྣམས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་པདྨ་གསུང་གི་སྐོར་ལ།  ཐོག་མར་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར།  བྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ལྕགས་སྡོང་མ་ནང་སྒྲུབ་ལྷ་མང་སེ་བཀྲ་བཟང་བའི་གསུང་རྒྱུན་མ།  དང་།  ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་གི་དབང་༡༥།  གཏེར་གཞུང་ཚང་བ།  ལྷ་མང་གི་དབང་ཆོག  །ལྷ་གཅིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར།  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་བཅས།  ལོངས་སྐུ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་དབང་།  ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་དག་སྣང་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྲག་མའི་དབང་།  པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་༡༦གསུང་རྒྱུན་མ།  ཞར་བྱུང་ཚེ་ཁྲིད།  སྤྱི་ལའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་ལག་ཏུ་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་ལྟས་བརྟག་པ།  འཆི་བསླུ་བཅུད་ལེན་ཚེ་འཁོར་ཚེ་གཏའ་བསྡོམས་པ།  ཚེ་པྲ་བརྟག་པ།  ཉང་གཏེར་ཚེ་པྲ་བརྟགས་པའི་གདམས་པ་zཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སོ།  །རཏྣའི་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་དོན་དབང་།  པདྨའི་རྣམ་སྤྲུལ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་༡༧འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་དབང་།  བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ།  རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་མདའ་འཕེལ་མའི་དབང་།  ཡིག་ཆ་ཚང་བ།  འབྲི་གུང་དགོངས་ཟབ་ཚེ་སྒྲུབ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་དང་ཆོག་བསྒྲིགས་ཚང་བ།  འདིའི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཛཱ་བཱིར་གྱི་སྐོར་ནི་འོག་ཏུ་གསལ་ལོ།  །གཏེར་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་དང་ལྗགས་བསྒྲིགས་བཅས།  རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེར་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནམ་མཁའ་ཟས་ཟའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ།  ལྷ་སྲས་རྣམ་སྤྲུལ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དག་སྣང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་དབང་།  ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ནང་སྒྲུབ་གར་དབང་ཚེ་འདི་འོག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐབས་བཀོད་པར་འོས་ཀྱང་།  ཚེ་སྒྲུབ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་བཀོད།  དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་འཆི་བསླུ་དང་བཅས་པའི་སྐོར་ཚང་བ།  རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས།  བཻ་རོའི་རྣམ་སྤྲུལ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་དབང་།  ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཚང་བ།  རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ཕྲན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་།  བཻ་རོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་བརྒྱད་པའི་དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་།  སོ་སོའི་གཞུང་བཅས་སོ།  །གཞན་ཡང་པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གནང་བའི་པདྨ་ཚེ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་རྙེད་ནའང་འདིར་འགོད།  ཞར་བྱུང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར་ལ།  སྤྱིར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་གཞུང་རྙིང་པ་བྱང་གཏེར་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་དང་།  བྱང་གླིང་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་སྐོར་དང་།  ཀཿདམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་དག་སྣང་གསུང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཐོར་བུ་ཙམ་སྣང་ངོ་།  མཆན།  ཨཱ་ཙཪྻ་ས་ལེའི་རྣམ་སྤྲུལ་སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་།  བཻ་རོའི་རྣམ་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་།  ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོའི་སྐོར།  དགོངས་གཏེར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཚེ་དབང་།  ཆོས་བློན་ཉི་མའི་སྐྱེ་མཐའ་གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་དང་།  དག་སྣང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ལེ་ཚན་གྱི་ཁྲིད།  དེ་དག་གི་ཡིག་ཆ་ཚང་བ།  རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དགོངས་གཏེར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་འདི་གཙོ་བོ་བདེ་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་དང་འབྲེལ་ལོ།  །ངོ་མཚར་ཅན་རྣམས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་པདྨ་གསུང་གི་སྐོར་ལ།  ཐོག་མར་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར།  བྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ལྕགས་སྡོང་མ་ནང་སྒྲུབ་ལྷ་མང་སེ་བཀྲ་བཟང་བའི་གསུང་རྒྱུན་མ།  དང་།  ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་གི་དབང་༡༥།  གཏེར་གཞུང་ཚང་བ།  ལྷ་མང་གི་དབང་ཆོག  །ལྷ་གཅིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར།  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་བཅས།  ལོངས་སྐུ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་དབང་།  ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་དག་སྣང་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྲག་མའི་དབང་།  པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་༡༦གསུང་རྒྱུན་མ།  ཞར་བྱུང་ཚེ་ཁྲིད།  སྤྱི་ལའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་ལག་ཏུ་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་ལྟས་བརྟག་པ།  འཆི་བསླུ་བཅུད་ལེན་ཚེ་འཁོར་ཚེ་གཏའ་བསྡོམས་པ།  ཚེ་པྲ་བརྟག་པ།  ཉང་གཏེར་ཚེ་པྲ་བརྟགས་པའི་གདམས་པ་zཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སོ།  །རཏྣའི་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་དོན་དབང་།  པདྨའི་རྣམ་སྤྲུལ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་༡༧འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་དབང་།  བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ།  རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་མདའ་འཕེལ་མའི་དབང་།  ཡིག་ཆ་ཚང་བ།  འབྲི་གུང་དགོངས་ཟབ་ཚེ་སྒྲུབ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་དང་ཆོག་བསྒྲིགས་ཚང་བ།  འདིའི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཛཱ་བཱིར་གྱི་སྐོར་ནི་འོག་ཏུ་གསལ་ལོ།  །གཏེར་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་དང་ལྗགས་བསྒྲིགས་བཅས།  རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེར་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནམ་མཁའ་ཟས་ཟའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ།  ལྷ་སྲས་རྣམ་སྤྲུལ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དག་སྣང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་དབང་།  ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ནང་སྒྲུབ་གར་དབང་ཚེ་འདི་འོག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐབས་བཀོད་པར་འོས་ཀྱང་།  ཚེ་སྒྲུབ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་བཀོད།  དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་འཆི་བསླུ་དང་བཅས་པའི་སྐོར་ཚང་བ།  རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས།  བཻ་རོའི་རྣམ་སྤྲུལ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་དབང་།  ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཚང་བ།  རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ཕྲན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་།  བཻ་རོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་བརྒྱད་པའི་དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་།  སོ་སོའི་གཞུང་བཅས་སོ།  །གཞན་ཡང་པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གནང་བའི་པདྨ་ཚེ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་རྙེད་ནའང་འདིར་འགོད།  ཞར་བྱུང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར་ལ།  སྤྱིར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་གཞུང་རྙིང་པ་བྱང་གཏེར་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་དང་།  བྱང་གླིང་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་སྐོར་དང་།  ཀཿདམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་དག་སྣང་གསུང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཐོར་བུ་ཙམ་སྣང་ངོ་།  མཆན།  ཨཱ་ཙཪྻ་ས་ལེའི་རྣམ་སྤྲུལ་སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་།  བཻ་རོའི་རྣམ་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་།  ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོའི་སྐོར།  དགོངས་གཏེར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཚེ་དབང་།  ཆོས་བློན་ཉི་མའི་སྐྱེ་མཐའ་གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་དང་།  དག་སྣང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ལེ་ཚན་གྱི་ཁྲིད།  དེ་དག་གི་ཡིག་ཆ་ཚང་བ།  རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དགོངས་གཏེར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་འདི་གཙོ་བོ་བདེ་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་དང་འབྲེལ་ལོ།  །ངོ་མཚར་ཅན་རྣམས་སོ།།  །།
ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ།  སྤྱིར་བོད་ཡུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུལ་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་འཕགས་པའི་ལམ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས།  འདིར་འཆི་མེད་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་ཆེན་འདི་དང་འཇའ་ཚོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པས་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་ནོ།  །འདོད་བུམ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་དབང་༡༨།  བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་༡༩པོའི་བསྒོམ་ལུང་།  སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད།  ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲུག་སྐོར།  ལས་ཚོགས་སོ་དྲུག  །ཐུན་མོང་ལས་ཕྲན།  འདི་རྒྱུན་དཀོན།  ཞར་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲུས་ཆབ་དང་བལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས།  དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གཞུང་ཕྲེང་བ་སྐོར་གསུམ།  ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་བཅས།  བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་༢༠གྱི་བྱིན་རླབས།  ཉང་གཏེར་བ་མཁལ་མའི་གཞུང་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེམ་བྱང་།  གསལ་བྱེད་གའུ་དང་བ་མཁལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་དབང་སྡུད།  བ་མཁལ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཕྲན།  ཞར་བྱུང་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་གསར་འགྱུར་བཅས།  འདི་བརྒྱུད་པ་མི་གསུངས་ཞེས་སྣང་།  བདེ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དང་ཕལ་ཆེར་ཤིན་ཏུ་མཚུངས་སོ།  །ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དབང་།  དབང་མཆོག་དང་ལས་བྱང་སོགས་ཉེར་མཁོའི་སྐོར།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་རྩ་དབང་།  ལམ་དབང་།  གཏེར་གཞུང་ཚང་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག  །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས།  z རཏྣའི་གསང་འདུས་དོན་དབང་།  ཨཱ་ཙཪྻ་ས་ལེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ལྷུན་པོའི་ཟབ་གཏེར་དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་དང་།  མངའ་རིས་གཏེར་སྟོན་གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱ་མཚན་གྱིས་ཟབ་ཏིག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དབང་།  དེའི་ལས་བྱང་།  དབང་ཆོག  །དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད།  མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དྲུག་བཅས་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ།  ཆོས་གླིང་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་དབང་།  རྒྱལ་པོ་ལུགས་དང་སྨར་ཁྲིད་རིགས་བཞི་བཅས་བཀའ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་རིམ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པ།  འདི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་འདུས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་།  ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་མཆིས་སོ།  །ཞར་བྱུང་ཉང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མིག་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་ཟབ།  གནམ་ཆོས་པདྨ་གཙུག་ཏོར།  སེང་གེ་སྒྲ།  ཚད་ནད་ཞི་བྱེད་བཅས།  དྲག་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐོར་ལ།  སྤྱིར་པདྨ་རིགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ།  རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ།  ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ལྗང་གུ་རྒྱུད་ལུང་སོགས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་།  བཀའ་མ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་དྲེགས་པ་ལྔ་དྲིལ།  ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་དྲིལ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བྱུང་ནའང་དེང་སང་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལུང་ཙམ་ལས་དབང་དང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ།  གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལ་གཙོ་བོར་གཏེར་སྟོན་སུམ་ཚོགས་ཀྱི་ཡང་གསང་།  རཏྣའི་གསང་འདུས།  རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར།  སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་རྐྱང་པོ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག  །སུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྲོ་ཤེས་རབ་འབར་སྟེ་གཏེར་སྟོན་སུམ་ཚོགས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་ཤིང་དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་གཏོར་དབང་།  ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ།  རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ།  པདྨ་གསང་ལམ།  དབང་བཞིའི་དོན་ཁྲིད་བཅས་བསྐྱེད་རྫོགས་མདོ་ཙམ།  དེ་དང་འབྲེལ་བའི་འཆི་མེད་རྫོང་ཆུང་ཚེ་དབང་།  དེའི་ཡིག་ཆ་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་།  སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་གྱི་ཟབ་གཏེར་གྲུབ་ཆེན་སྐྱེར་སྒང་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གསང་སྒྲུབ་༢༡ཀྱི་བྱིན་རླབས།  གསང་བདག་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་།  དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྙེན་ཐབས།  ཞར་བྱུང་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ།  ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་༢༢གྱི་དབང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ།  དེའི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཚང་བ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གསལ་བྱེད།  z ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་རྟ་ནག་གི་དབང་༢༣།  འདིའི་གཏེར་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་སླར་རྙེད་ན་འཛུད་དགོས།  ལས་འབྲེལ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་དབང་།  དེའི་ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག  །རཏྣའི་གསང་འདུས་དོན་དབང་དང་།  རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་གྱི་དབང་།  དེའི་གཏེར་གཞུང་སྐོར་ཚང་བ།  གཞན་ཡང་ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་རྙེད་ནའང་འདིར་དྲང་བར་བྱའོ།།  །།
ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ།  སྤྱིར་བོད་ཡུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུལ་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་འཕགས་པའི་ལམ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས།  འདིར་འཆི་མེད་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་ཆེན་འདི་དང་འཇའ་ཚོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པས་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་ནོ།  །འདོད་བུམ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་དབང་༡༨།  བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་༡༩པོའི་བསྒོམ་ལུང་།  སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད།  ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲུག་སྐོར།  ལས་ཚོགས་སོ་དྲུག  །ཐུན་མོང་ལས་ཕྲན།  འདི་རྒྱུན་དཀོན།  ཞར་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲུས་ཆབ་དང་བལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས།  དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གཞུང་ཕྲེང་བ་སྐོར་གསུམ།  ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་བཅས།  བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་༢༠གྱི་བྱིན་རླབས།  ཉང་གཏེར་བ་མཁལ་མའི་གཞུང་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེམ་བྱང་།  གསལ་བྱེད་གའུ་དང་བ་མཁལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་དབང་སྡུད།  བ་མཁལ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཕྲན།  ཞར་བྱུང་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་གསར་འགྱུར་བཅས།  འདི་བརྒྱུད་པ་མི་གསུངས་ཞེས་སྣང་།  བདེ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དང་ཕལ་ཆེར་ཤིན་ཏུ་མཚུངས་སོ།  །ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དབང་།  དབང་མཆོག་དང་ལས་བྱང་སོགས་ཉེར་མཁོའི་སྐོར།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་རྩ་དབང་།  ལམ་དབང་།  གཏེར་གཞུང་ཚང་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག  །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས།  z རཏྣའི་གསང་འདུས་དོན་དབང་།  ཨཱ་ཙཪྻ་ས་ལེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ལྷུན་པོའི་ཟབ་གཏེར་དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་དང་།  མངའ་རིས་གཏེར་སྟོན་གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱ་མཚན་གྱིས་ཟབ་ཏིག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དབང་།  དེའི་ལས་བྱང་།  དབང་ཆོག  །དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད།  མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དྲུག་བཅས་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ།  ཆོས་གླིང་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་དབང་།  རྒྱལ་པོ་ལུགས་དང་སྨར་ཁྲིད་རིགས་བཞི་བཅས་བཀའ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་རིམ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པ།  འདི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་འདུས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་།  ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་མཆིས་སོ།  །ཞར་བྱུང་ཉང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མིག་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་ཟབ།  གནམ་ཆོས་པདྨ་གཙུག་ཏོར།  སེང་གེ་སྒྲ།  ཚད་ནད་ཞི་བྱེད་བཅས།  དྲག་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐོར་ལ།  སྤྱིར་པདྨ་རིགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ།  རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ།  ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ལྗང་གུ་རྒྱུད་ལུང་སོགས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་།  བཀའ་མ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་དྲེགས་པ་ལྔ་དྲིལ།  ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་དྲིལ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བྱུང་ནའང་དེང་སང་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལུང་ཙམ་ལས་དབང་དང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ།  གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལ་གཙོ་བོར་གཏེར་སྟོན་སུམ་ཚོགས་ཀྱི་ཡང་གསང་།  རཏྣའི་གསང་འདུས།  རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར།  སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་རྐྱང་པོ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག  །སུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྲོ་ཤེས་རབ་འབར་སྟེ་གཏེར་སྟོན་སུམ་ཚོགས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་ཤིང་དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་གཏོར་དབང་།  ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ།  རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ།  པདྨ་གསང་ལམ།  དབང་བཞིའི་དོན་ཁྲིད་བཅས་བསྐྱེད་རྫོགས་མདོ་ཙམ།  དེ་དང་འབྲེལ་བའི་འཆི་མེད་རྫོང་ཆུང་ཚེ་དབང་།  དེའི་ཡིག་ཆ་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་།  སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་གྱི་ཟབ་གཏེར་གྲུབ་ཆེན་སྐྱེར་སྒང་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གསང་སྒྲུབ་༢༡ཀྱི་བྱིན་རླབས།  གསང་བདག་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་།  དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྙེན་ཐབས།  ཞར་བྱུང་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ།  ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་༢༢གྱི་དབང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ།  དེའི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཚང་བ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གསལ་བྱེད།  z ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་རྟ་ནག་གི་དབང་༢༣།  འདིའི་གཏེར་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་སླར་རྙེད་ན་འཛུད་དགོས།  ལས་འབྲེལ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་དབང་།  དེའི་ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག  །རཏྣའི་གསང་འདུས་དོན་དབང་དང་།  རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་གྱི་དབང་།  དེའི་གཏེར་གཞུང་སྐོར་ཚང་བ།  གཞན་ཡང་ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་རྙེད་ནའང་འདིར་དྲང་བར་བྱའོ།།  །།
གསུམ་པ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  ཞི་བ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་ཟིན་ལ།  འདིར་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་མཛད་པའི་གཏེར་ཁ་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་།  དེའི་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོའི་སྐོར།  དྲག་པོ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་བཀའ་མ་ཟླ་གམ་གཅིག་པ།  དགུ་མ།  ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སོ་སོའི་དབང་ཀ་དང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་སྣང་ནའང་།  དེང་དུས་ནི་ཟླ་གམ་དགུ་མ་སོ་ལུགས་དང་།  འཁོན་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང་།  རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཡང་དག་མེ་གཅིག་གི་གདམས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་སོགས་བྱུང་བ་ལས།  འདིར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་དང་།  བཀའ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཡང་དག་སྙིང་པོ་མེ་གཅིག་གི་དབང་།  བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དང་།  རྫོགས་རིམ་ཡང་དག་རྩ་རླུང་གི་དགོངས་པ་སྒྲོལ་མ་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་བདུན་སོགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆ་ལག་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ།  གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་དབང་གཏེར་གཞུང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་གཏེར་ཁ་འདི་རང་གི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་དམིགས་བསལ་མི་བཞུགས་ཀྱང་།  བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འབབས་པས།  དེའི་ཁྲིད་རྒྱུན་གཏེར་ཆེན་མཆོག་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པས་དོན་གྱིས་ཁྲིད་རྒྱུན་ཀྱང་ཚང་བར་སེམས།  གསལ་བྱེད་དང་བཅས་ཚང་བ་རྣམས་སོ།  །ཞར་བྱུང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདིར་བསྡུ་བར་འོས་པས་དེ་ལ་སྤྱིར་ཕྱག་རྡོར་བཀའ་མ་རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་ལུགས་སོགས་སྔར་གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བར་སྣང་ནའང་དེང་སང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པར་མངོན།  འདིར་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་སྒྲུབ་ཡིག་ཐོར་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཐེམ་མེད་དུ་གཏོགས་པ་གཏུམ་པོ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་ཚང་བ།  བརྒྱུད་འདེབས།  ལས་བྱང་།  དབང་ཆོག  །བསྙེན་ཡིག་བཅས།  ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་གཙོར་གྱུར།  རྡོར་གླིང་།  པད་གླིང་སྟེ་དྲེགས་འདུལ་གཏེར་ཁ་སུམ་ལྡན་༢༤གྱི་དབང་།  དྲེགས་འདུལ་སྐུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཉེར་མཁོ་ཀླུང་ཆོག་གདེངས་ཅན་བདུད་རྩི་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ།  ཞར་བྱུང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཀླུ་གཏོར་གདེངས་ཅན་དགའ་བྱེད་བཅས།  ནམ་སྙིང་རྣམ་སྤྲུལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་༢༥།  འདིའི་གཏེར་གཞུང་ཉུང་ལ་འདྲིལ་བ་ཞིག་ཡོད་སྣང་བས་རྒྱུན་རྙེད་ན་འགོད།  བཻ་རོའི་རྣམ་སྤྲུལ་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཕྱག་རྡོར་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་དབང་༢༦།  འདིའི་གཏེར་གཞུང་བར་སྐབས་ནས་རྒྱུན་ཡོད་པར་མངོན་ནོ།  །རཏྣ་གླིང་པའི་རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་མེ་འཁོར་གྱི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་ཆ་ཚང་།  བཞི་པ་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐོར་ལ།  བཀའ་མ་བདུད་རྩི་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང་བཤད་བཀའ་སོགས་སྔར་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་སྣང་ནའང་།  དེང་སང་རྒྱུད་སྡེའི་ལུང་ཙམ་ལས་མི་བཞུགས་ཤིང་།  གཏེར་མ་བཀའ་བརྒྱད་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པའི་བདུད་རྩིའི་སྐོར་དང་།  རཏྣ་གླིང་པ་དང་།  པདྨ་གླིང་པའི་བདུད་རྩིའི་སྒོས་བཀའ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབས་དེའི་དགོངས་དོན་ལྟར་སྨན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་མདོར་z བསྡུས་སྙིང་པོ། བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲོམ་ལྟར་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་z ཚུལ་གྱི་ཕྱག་ལེན་བཅས་སོ།།  །།
གསུམ་པ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  ཞི་བ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་ཟིན་ལ།  འདིར་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་མཛད་པའི་གཏེར་ཁ་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་།  དེའི་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོའི་སྐོར།  དྲག་པོ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་བཀའ་མ་ཟླ་གམ་གཅིག་པ།  དགུ་མ།  ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སོ་སོའི་དབང་ཀ་དང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་སྣང་ནའང་།  དེང་དུས་ནི་ཟླ་གམ་དགུ་མ་སོ་ལུགས་དང་།  འཁོན་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང་།  རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཡང་དག་མེ་གཅིག་གི་གདམས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་སོགས་བྱུང་བ་ལས།  འདིར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་དང་།  བཀའ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཡང་དག་སྙིང་པོ་མེ་གཅིག་གི་དབང་།  བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དང་།  རྫོགས་རིམ་ཡང་དག་རྩ་རླུང་གི་དགོངས་པ་སྒྲོལ་མ་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་བདུན་སོགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆ་ལག་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ།  གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་དབང་གཏེར་གཞུང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་གཏེར་ཁ་འདི་རང་གི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་དམིགས་བསལ་མི་བཞུགས་ཀྱང་།  བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འབབས་པས།  དེའི་ཁྲིད་རྒྱུན་གཏེར་ཆེན་མཆོག་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པས་དོན་གྱིས་ཁྲིད་རྒྱུན་ཀྱང་ཚང་བར་སེམས།  གསལ་བྱེད་དང་བཅས་ཚང་བ་རྣམས་སོ།  །ཞར་བྱུང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདིར་བསྡུ་བར་འོས་པས་དེ་ལ་སྤྱིར་ཕྱག་རྡོར་བཀའ་མ་རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་ལུགས་སོགས་སྔར་གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བར་སྣང་ནའང་དེང་སང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པར་མངོན།  འདིར་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་སྒྲུབ་ཡིག་ཐོར་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཐེམ་མེད་དུ་གཏོགས་པ་གཏུམ་པོ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་ཚང་བ།  བརྒྱུད་འདེབས།  ལས་བྱང་།  དབང་ཆོག  །བསྙེན་ཡིག་བཅས།  ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་གཙོར་གྱུར།  རྡོར་གླིང་།  པད་གླིང་སྟེ་དྲེགས་འདུལ་གཏེར་ཁ་སུམ་ལྡན་༢༤གྱི་དབང་།  དྲེགས་འདུལ་སྐུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཉེར་མཁོ་ཀླུང་ཆོག་གདེངས་ཅན་བདུད་རྩི་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ།  ཞར་བྱུང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཀླུ་གཏོར་གདེངས་ཅན་དགའ་བྱེད་བཅས།  ནམ་སྙིང་རྣམ་སྤྲུལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་༢༥།  འདིའི་གཏེར་གཞུང་ཉུང་ལ་འདྲིལ་བ་ཞིག་ཡོད་སྣང་བས་རྒྱུན་རྙེད་ན་འགོད།  བཻ་རོའི་རྣམ་སྤྲུལ་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཕྱག་རྡོར་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་དབང་༢༦།  འདིའི་གཏེར་གཞུང་བར་སྐབས་ནས་རྒྱུན་ཡོད་པར་མངོན་ནོ།  །རཏྣ་གླིང་པའི་རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་མེ་འཁོར་གྱི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་ཆ་ཚང་།  བཞི་པ་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐོར་ལ།  བཀའ་མ་བདུད་རྩི་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང་བཤད་བཀའ་སོགས་སྔར་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་སྣང་ནའང་།  དེང་སང་རྒྱུད་སྡེའི་ལུང་ཙམ་ལས་མི་བཞུགས་ཤིང་།  གཏེར་མ་བཀའ་བརྒྱད་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པའི་བདུད་རྩིའི་སྐོར་དང་།  རཏྣ་གླིང་པ་དང་།  པདྨ་གླིང་པའི་བདུད་རྩིའི་སྒོས་བཀའ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབས་དེའི་དགོངས་དོན་ལྟར་སྨན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་མདོར་z བསྡུས་སྙིང་པོ། བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲོམ་ལྟར་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་z ཚུལ་གྱི་ཕྱག་ལེན་བཅས་སོ།།  །།
དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྙེན་དབང་།  རྩ་དབང་།  ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག  །ཚེ་འཁོར་སོགས་ཉེར་མཁོ།  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་བ་ཞེས་འཆི་མེད་མནྡྷཱ་རའི་མཚན་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའི་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ལས།  དྲིལ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས།  སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དབང་དང་བཅས་པ། z  དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་དབང་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས།  ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བསྒྲིགས་པའི་སྨན་བླ་ལོངས་སྐུ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་གསུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་གཏོར་བསྔོ་བསྡུས་པ།  སྨན་གྱི་རབ་གནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོ་ག་ཕྱག་རྒྱ་ z བཞི་ལྡན།  སྨན་གྱི་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་།  དེའི་རྩ་པྲ་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས།  བྲང་ཏི་རྒྱལ་ཉེ་མཁར་བུའི་ཟབ་གཏེར་གཡུ་ཐོག་པར་བཀའ་བབས་པའི་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་རིག་གཏད།  གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིས་མཚོན་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་ཟབ་གཏེར་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་གཏོགས་ནའང་རེ་ཞིག་སྐབས་འདིར་ནི།  སློབ་དཔོན་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་རྡོར་འབུམ་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྣོད་རུང་གི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་ཚང་བ།  བྱང་བདག་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྐོར།  དབང་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་བཅས།  འཆི་མེད་གྲུབ་པ་རྒྱ་བན་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འོད་ལྡན་རྟག་དུའི་བཅུད་ལེན།  ཀུན་སྤངས་ཟླ་འོད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་དབང་པོ་ལག་པའི་བཅུད་ལེན།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁ་བདུད་པ་གཉན་སྟོན་ཛམྦྷ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་མཁོ་མཐིང་སྣང་མཐའི་ཕྱག་མཐེབ་ནས་བཏོན་པའི་བཅུད་ལེན་ལེ་ཚན་བཅུ་བཞི།  ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཤུག་འབྲུའི་བཅུད་ལེན།  བྱང་གཏེར་དགོངས་པ་ཟངས་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་གཙོར་གྱུར།  པད་གླིང་སངས་རྒྱས་གླིང་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ལས་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་ཕྱག་བཞེས་བཅས།  མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་རླུང་བཅུད་ལེན་ཛ་བཱིར་གྱི་གདམས་སྐོར་ལ།  བཀའ་བབས་དང་པོ་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་ཚང་བ་དང་།  ཁྲིད་ཡིག  །བར་པ་མངའ་བདག་རྣམ་སྤྲུལ་གནས་གསར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཞུང་དང་གསལ་བྱེད།  ཕྱི་མ་མུ་ནེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་གྱི་དག་སྣང་འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་།  གཞུང་ཆ་ཚང་།  ལས་བྱང་དང་ཁྲིད་ཡིག་བཅས།  ལྔ་པ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  བཀའ་མ་རྒྱལ་པོ་ལུགས།  ཇོ་མོ་ལུགས།  འཁོན་ལུགས་གསུམ་ལས་གཙོ་བོར་གྱེས་པའི་སྣ་ནམ་ལུགས།  ལྕམ་ལུགས།  རྒྱ་ལུགས།  རོང་ལུགས།  རོག་ལུགས།  སྐྱི་ལུགས།  འོ་བྲན་ལུགས།  དཔྱལ་ལུགས།  གཞན་ཡང་སོ་ཟུར་གནུབས་གསུམ་དང་།  རམ་འགོས་ཁྱུང་གསུམ།  སྒྱུས་ལུགས་དང་།  གུར་ལུགས་སོགས་ལམ་སྲོལ་ཐ་དད་པ་དང་།  གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཕུར་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་མཚོན་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཕལ་ཆེར་ཕུར་བུ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ལས།  དེང་སང་འཁོན་ལུགས།  རོང་ལུགས།  རོག་ལུགས་གསུམ་གྱི་དབང་མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་།  པོད་གཉིས་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལུང་བཅས་བཞུགས་ཤིང་།  དེ་བཞིན་དུ་གཏེར་མའང་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་ཆོས་དབང་ལྷོ་བྱང་བཅས།  གྱིས་མཚོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་ཆོས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་དབང་།  ལས་བྱང་ཀུན་བཟང་རོལ་མཚོ།  རྒྱུན་ཁྱེར་སྒྲུབ་ཁོག་དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན།  གཏོར་ཟློག་བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ།  གདབ་ཁའི་ཟིན་བྲིས་བཅས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་།  ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བསྙེན་ཡིག་རིན་ཆེན་སྙེ་མ།  རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་ཉེར་མཁོའི་སྐོར་དང་།  རྫོགས་རིམ་རྫོགས་འཕྲང་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གདམས་པ།  ཕུར་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་བཅས།  རཏྣའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་དབང་།  ཆོས་གླིང་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྐོར།  ཡང་ཕུར་ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ།  བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཨ་ཏི་ཞེས་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་གཞུང་གི་རྒྱུན་སླར་འཚོལ་བར་འོས་ལ།  སྐབས་འདིར་གཏེར་ཆེན་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བའི་ཨ་ཏིའི་ཟིན་བྲིས་ཐར་པའི་སྒོ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས་སོ།།  །།
དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྙེན་དབང་།  རྩ་དབང་།  ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག  །ཚེ་འཁོར་སོགས་ཉེར་མཁོ།  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་བ་ཞེས་འཆི་མེད་མནྡྷཱ་རའི་མཚན་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའི་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ལས།  དྲིལ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས།  སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དབང་དང་བཅས་པ། z  དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་དབང་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས།  ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བསྒྲིགས་པའི་སྨན་བླ་ལོངས་སྐུ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་གསུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་གཏོར་བསྔོ་བསྡུས་པ།  སྨན་གྱི་རབ་གནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོ་ག་ཕྱག་རྒྱ་ z བཞི་ལྡན།  སྨན་གྱི་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་།  དེའི་རྩ་པྲ་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས།  བྲང་ཏི་རྒྱལ་ཉེ་མཁར་བུའི་ཟབ་གཏེར་གཡུ་ཐོག་པར་བཀའ་བབས་པའི་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་རིག་གཏད།  གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིས་མཚོན་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་ཟབ་གཏེར་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་གཏོགས་ནའང་རེ་ཞིག་སྐབས་འདིར་ནི།  སློབ་དཔོན་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་རྡོར་འབུམ་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྣོད་རུང་གི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་ཚང་བ།  བྱང་བདག་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྐོར།  དབང་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་བཅས།  འཆི་མེད་གྲུབ་པ་རྒྱ་བན་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འོད་ལྡན་རྟག་དུའི་བཅུད་ལེན།  ཀུན་སྤངས་ཟླ་འོད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་དབང་པོ་ལག་པའི་བཅུད་ལེན།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁ་བདུད་པ་གཉན་སྟོན་ཛམྦྷ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་མཁོ་མཐིང་སྣང་མཐའི་ཕྱག་མཐེབ་ནས་བཏོན་པའི་བཅུད་ལེན་ལེ་ཚན་བཅུ་བཞི།  ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཤུག་འབྲུའི་བཅུད་ལེན།  བྱང་གཏེར་དགོངས་པ་ཟངས་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་གཙོར་གྱུར།  པད་གླིང་སངས་རྒྱས་གླིང་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ལས་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་ཕྱག་བཞེས་བཅས།  མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་རླུང་བཅུད་ལེན་ཛ་བཱིར་གྱི་གདམས་སྐོར་ལ།  བཀའ་བབས་དང་པོ་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་ཚང་བ་དང་།  ཁྲིད་ཡིག  །བར་པ་མངའ་བདག་རྣམ་སྤྲུལ་གནས་གསར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཞུང་དང་གསལ་བྱེད།  ཕྱི་མ་མུ་ནེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་གྱི་དག་སྣང་འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་།  གཞུང་ཆ་ཚང་།  ལས་བྱང་དང་ཁྲིད་ཡིག་བཅས།  ལྔ་པ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  བཀའ་མ་རྒྱལ་པོ་ལུགས།  ཇོ་མོ་ལུགས།  འཁོན་ལུགས་གསུམ་ལས་གཙོ་བོར་གྱེས་པའི་སྣ་ནམ་ལུགས།  ལྕམ་ལུགས།  རྒྱ་ལུགས།  རོང་ལུགས།  རོག་ལུགས།  སྐྱི་ལུགས།  འོ་བྲན་ལུགས།  དཔྱལ་ལུགས།  གཞན་ཡང་སོ་ཟུར་གནུབས་གསུམ་དང་།  རམ་འགོས་ཁྱུང་གསུམ།  སྒྱུས་ལུགས་དང་།  གུར་ལུགས་སོགས་ལམ་སྲོལ་ཐ་དད་པ་དང་།  གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཕུར་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་མཚོན་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཕལ་ཆེར་ཕུར་བུ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ལས།  དེང་སང་འཁོན་ལུགས།  རོང་ལུགས།  རོག་ལུགས་གསུམ་གྱི་དབང་མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་།  པོད་གཉིས་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལུང་བཅས་བཞུགས་ཤིང་།  དེ་བཞིན་དུ་གཏེར་མའང་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་ཆོས་དབང་ལྷོ་བྱང་བཅས།  གྱིས་མཚོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་ཆོས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་དབང་།  ལས་བྱང་ཀུན་བཟང་རོལ་མཚོ།  རྒྱུན་ཁྱེར་སྒྲུབ་ཁོག་དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན།  གཏོར་ཟློག་བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ།  གདབ་ཁའི་ཟིན་བྲིས་བཅས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་།  ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བསྙེན་ཡིག་རིན་ཆེན་སྙེ་མ།  རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་ཉེར་མཁོའི་སྐོར་དང་།  རྫོགས་རིམ་རྫོགས་འཕྲང་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གདམས་པ།  ཕུར་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་བཅས།  རཏྣའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་དབང་།  ཆོས་གླིང་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྐོར།  ཡང་ཕུར་ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ།  བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཨ་ཏི་ཞེས་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་གཞུང་གི་རྒྱུན་སླར་འཚོལ་བར་འོས་ལ།  སྐབས་འདིར་གཏེར་ཆེན་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བའི་ཨ་ཏིའི་ཟིན་བྲིས་ཐར་པའི་སྒོ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས་སོ།།  །།
དྲུག་པ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་སྐོར་ལས།  བཀའ་མ་མ་མོ་ལྷོ་འགྱུར་གྱི་སྐོར་དང་།  གཏེར་མ་ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེའི་མ་མོ་སྒང་ཤར་སོགས་སྨིན་གྲོལ་ངོ་མཚར་ཅན་མང་དུ་བྱུང་སྣང་བ་ལས།  དེང་སང་བཀའ་མའི་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་དང་།  པོད་གཅིག་ལྷག  སྒང་ཤར་གྱི་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་བཞུགས་ནའང་སྐབས་འདིར་བསྡུ་འོས་པ་མ་འཚལ་བས།  རྗེས་འབྲེལ་ཙམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་སྐོར་ལ།  བོ་དོང་རྟོགས་ལྡན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དང་།  ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བས་མཚོན་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སེང་གདོང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཅུ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང་།  རྗེས་གནང་བཅས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ།  ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་སེདྷ་དམར་མོ།  ལོ་ཆེན་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་སྤྲུལ་གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་གཙོར་གྱུར་གཏོར་དབང་མནལ་ལམ་མ།  དེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་ཉེར་མཁོ་དང་།  ཡང་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་གསེར་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ཅན།  འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་སེང་གདོང་མའི་བཀའ་གཏན་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་།  སྤྱིར་སྔར་བྱོན་པའི་གཏེར་ཁ་རྣམས་ནས་སེང་གདོང་མའི་སྐོར་ཆེར་འབྱུང་བ་མ་མཐོང་།  ཕྱིས་སུ་གྲོ་ཤུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ།  མ་ཏི་རཏྣ།  སྟག་ཤམ།  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྣང་ཞིང་། ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་སེང་གདོང་མའི་སྐོར་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡང་ཚང་བར་བཞུགས་སོ།།  །།
དྲུག་པ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་སྐོར་ལས།  བཀའ་མ་མ་མོ་ལྷོ་འགྱུར་གྱི་སྐོར་དང་།  གཏེར་མ་ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེའི་མ་མོ་སྒང་ཤར་སོགས་སྨིན་གྲོལ་ངོ་མཚར་ཅན་མང་དུ་བྱུང་སྣང་བ་ལས།  དེང་སང་བཀའ་མའི་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་དང་།  པོད་གཅིག་ལྷག  སྒང་ཤར་གྱི་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་བཞུགས་ནའང་སྐབས་འདིར་བསྡུ་འོས་པ་མ་འཚལ་བས།  རྗེས་འབྲེལ་ཙམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་སྐོར་ལ།  བོ་དོང་རྟོགས་ལྡན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དང་།  ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བས་མཚོན་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སེང་གདོང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཅུ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང་།  རྗེས་གནང་བཅས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ།  ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་སེདྷ་དམར་མོ།  ལོ་ཆེན་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་སྤྲུལ་གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་གཙོར་གྱུར་གཏོར་དབང་མནལ་ལམ་མ།  དེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་ཉེར་མཁོ་དང་།  ཡང་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་གསེར་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ཅན།  འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་སེང་གདོང་མའི་བཀའ་གཏན་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་།  སྤྱིར་སྔར་བྱོན་པའི་གཏེར་ཁ་རྣམས་ནས་སེང་གདོང་མའི་སྐོར་ཆེར་འབྱུང་བ་མ་མཐོང་།  ཕྱིས་སུ་གྲོ་ཤུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ།  མ་ཏི་རཏྣ།  སྟག་ཤམ།  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་སོགས་
ཇི་སྙེད་ཅིག་སྣང་ཞིང་། ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་སེང་གདོང་མའི་སྐོར་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡང་ཚང་བར་བཞུགས་སོ།།  །།
བདུན་པ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྐོར་ལ།  སྤྱིར་བཀའ་མ་བསྟན་སྲུང་མཆོད་བསྟོད་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་བ་ལས།  རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ནི་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེར་པོད་གཅིག་བཞུགས་ཤིང་།  ལེགས་ལྡན་སྟག་ཞོན།  བིང་དམར་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་།  འདིར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ།  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ནི་གོང་དུ་བཀོད་ཟིན་ནས།  སྐབས་འདིར་དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མཐའ་དག་གནད་ལ་འབེབས་པའི་དྲག་སྔགས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲྀ་པཱ་ལའི་རིགས་གཏད༢༧།  དེའི་ལས་བྱང་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་དང་།  སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས།  རྒྱུན་ཁྱེར་རྣམས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དང་།  བསྙེན་ཡིག་བཅས་ཡིག་ z ཆ་ཉེར་མཁོ་རྣམས་སོ།  །གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་དཔལ་མགོན་སོགས་དྲེགས་པ་བྱེ་བྲག་པའི་སྐོར་ནི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྲུང་གི་སྐབས་སུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ།  གཞན་ཡང་སུམ་པ་བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་དང་ཉང་གཏེར་དྲེགས་པ་ཉི་ཤུ།  བཀའ་མ་རྒྱལ་པོ་བྱེས་ཆས་ཀེ་ཏུ།  ཉང་གཏེར་བཙན་གྱི་བྱང་བུ་གཅིག་ཤུར།  གུ་རུ་ཧཱུྃ་འབར་གྱི་གཟའ་བདུད་མུན་པ་ཀེ་ཏ་སོགས་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་དྲག་སྔགས་ལག་ལེན་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་སྣང་ངོ་།།  །།
བདུན་པ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྐོར་ལ།  སྤྱིར་བཀའ་མ་བསྟན་སྲུང་མཆོད་བསྟོད་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་བ་ལས།  རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ནི་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེར་པོད་གཅིག་བཞུགས་ཤིང་།  ལེགས་ལྡན་སྟག་ཞོན།  བིང་དམར་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་།  འདིར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ།  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ནི་གོང་དུ་བཀོད་ཟིན་ནས།  སྐབས་འདིར་དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མཐའ་དག་གནད་ལ་འབེབས་པའི་དྲག་སྔགས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲྀ་པཱ་ལའི་རིགས་གཏད༢༧།  དེའི་ལས་བྱང་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་དང་།  སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས།  རྒྱུན་ཁྱེར་རྣམས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དང་།  བསྙེན་ཡིག་བཅས་ཡིག་ z ཆ་ཉེར་མཁོ་རྣམས་སོ།  །གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་དཔལ་མགོན་སོགས་དྲེགས་པ་བྱེ་བྲག་པའི་སྐོར་ནི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྲུང་གི་སྐབས་སུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ།  གཞན་ཡང་སུམ་པ་བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་དང་ཉང་གཏེར་དྲེགས་པ་ཉི་ཤུ།  བཀའ་མ་རྒྱལ་པོ་བྱེས་ཆས་ཀེ་ཏུ།  ཉང་གཏེར་བཙན་གྱི་བྱང་བུ་གཅིག་ཤུར།  གུ་རུ་ཧཱུྃ་འབར་གྱི་གཟའ་བདུད་མུན་པ་ཀེ་ཏ་སོགས་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་དྲག་སྔགས་ལག་ལེན་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་སྣང་ངོ་།།  །།
བརྒྱད་པ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  སྤྱིར་མ་གཤིན་ཕུར་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རིགས་མཐའ་ཡས་པ་དང་།  བྱེ་བྲག་དབུས་པ་དུ་གུ་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཟབ་གཏེར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དྲག་སྔགས་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ།  གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་ཝང་གི་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོ།  དྲི་མེད་ལྷུན་པོའི་ཁམས་གསུམ་འཁྲུགས་བྱེད་ཕུང་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་སོགས་དྲེགས་པ་དང་དྲག་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་མོད།  ཉང་གཏེར་དྲག་སྔགས་སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་མཐུ་རི་སྤྱི་སྒོམ་ཆེན་མོ་ཉིད་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཆར་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་རྒྱུན་དཀོན་པར་སྣང་བས་དེ་ཙམ་ཞིག་བཀོད་པ་ཡིན་ལ།  འོག་ཏུ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རིམ་སྐབས་ནས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་།།  །།
བརྒྱད་པ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  སྤྱིར་མ་གཤིན་ཕུར་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རིགས་མཐའ་ཡས་པ་དང་།  བྱེ་བྲག་དབུས་པ་དུ་གུ་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཟབ་གཏེར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དྲག་སྔགས་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ།  གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་ཝང་གི་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོ།  དྲི་མེད་ལྷུན་པོའི་ཁམས་གསུམ་འཁྲུགས་བྱེད་ཕུང་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་སོགས་དྲེགས་པ་དང་དྲག་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་མོད།  ཉང་གཏེར་དྲག་སྔགས་སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་མཐུ་རི་སྤྱི་སྒོམ་ཆེན་མོ་ཉིད་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཆར་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་རྒྱུན་དཀོན་པར་སྣང་བས་དེ་ཙམ་ཞིག་བཀོད་པ་ཡིན་ལ།  འོག་ཏུ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རིམ་སྐབས་ནས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་།།  །།
གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྐོར་ལ།  ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐོར་ནི།  བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་མཐའ་ཡས་པའི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཉིས་མ༢༨།  དབུ་བཅད་མ༢༩།  དོན་གྲུབ་མ་གསུམ་གྱི་དབང་༣༠།  འདི་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་རྒྱུན་ཡང་བཞུགས་མོད།  སྐབས་འདིར་ཉེར་མཁོ་བསྡུ་བར་འོས་པའི་རིགས་མ་འཚལ་ལོ།  །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དབང་༣༡།  འདི་ལ་བོ་དོང་པའི་གཏོར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོར་དབང་ཀ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་བཞི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁུངས་དང་འབྲེལ་མིན་དཔྱད།  སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད།  པོད་གཞུང་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས།  ལས་བྱང་།  རྒྱུན་ཁྱེར།  བསྙེན་ཡིག  །ཁྲིད་ཡིག  །བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས།  མེ་མཆོད་གཤིན་བོ་རྗེས་འཛིན།  བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་ཚང་བ།  དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་མེ་དབང་།  གཏུམ་མོའི་དམིགས་ཁྲིད་ཡིག་ཆ་བཅས།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མཚོ་རྒྱལ་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས།  རཏྣའི་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་ཕྱི་མཚོ་རྒྱལ་ལཱ་སྱ་མ།  ནང་སྒྲོལ་མ།  གསང་བ་ཕག་མོར་སྒྲུབ་པ་སོ་སོའི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་ཚང་བ་དང་།  དབང་ཆོག  །གཏེར་ཕྲན་ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད།  ལྷ་ལྕམ་ནུས་འབྱིན་ས་ལེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ལ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །ཕག་མོའི་ཟབ་རྒྱའི་དབང་།  ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ།  བི་མའི་རྣམ་སྤྲུལ་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལས།  ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་།  གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་རྫིང་དང་།  གསང་སྤྱོད་དཔའ་བོ་ཐོལ་གླུའི་ཁྲིད།  ལས་བྱང་དང་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཚང་བ།  དབང་ཆོག་བཅས། z  ལྷ་སྲས་རྣམ་སྤྲུལ་ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་།  འབྲོག་བན་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དབང་།  གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས་ཚང་བ་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ།  རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྐོར་ཟབ་རྒྱས།  ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲོལ་མ་ཨུཏྤ་ལའི་སྐོར།  འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དག་སྣང་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་སྐོར་སོགས་རྙེད་ནའང་སྐབས་འདིར་སྦྱར་རོ།།  །།
གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྐོར་ལ།  ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐོར་ནི།  བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་མཐའ་ཡས་པའི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཉིས་མ༢༨།  དབུ་བཅད་མ༢༩།  དོན་གྲུབ་མ་གསུམ་གྱི་དབང་༣༠།  འདི་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་རྒྱུན་ཡང་བཞུགས་མོད།  སྐབས་འདིར་ཉེར་མཁོ་བསྡུ་བར་འོས་པའི་རིགས་མ་འཚལ་ལོ།  །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དབང་༣༡།  འདི་ལ་བོ་དོང་པའི་གཏོར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོར་དབང་ཀ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་བཞི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁུངས་དང་འབྲེལ་མིན་དཔྱད།  སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད།  པོད་གཞུང་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས།  ལས་བྱང་།  རྒྱུན་ཁྱེར།  བསྙེན་ཡིག  །ཁྲིད་ཡིག  །བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས།  མེ་མཆོད་གཤིན་བོ་རྗེས་འཛིན།  བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་ཚང་བ།  དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་མེ་དབང་།  གཏུམ་མོའི་དམིགས་ཁྲིད་ཡིག་ཆ་བཅས།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མཚོ་རྒྱལ་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས།  རཏྣའི་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་ཕྱི་མཚོ་རྒྱལ་ལཱ་སྱ་མ།  ནང་སྒྲོལ་མ།  གསང་བ་ཕག་མོར་སྒྲུབ་པ་སོ་སོའི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་ཚང་བ་དང་།  དབང་ཆོག  །གཏེར་ཕྲན་ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད།  ལྷ་ལྕམ་ནུས་འབྱིན་ས་ལེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ལ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །ཕག་མོའི་ཟབ་རྒྱའི་དབང་།  ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ།  བི་མའི་རྣམ་སྤྲུལ་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལས།  ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་།  གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་རྫིང་དང་།  གསང་སྤྱོད་དཔའ་བོ་ཐོལ་གླུའི་ཁྲིད།  ལས་བྱང་དང་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཚང་བ།  དབང་ཆོག་བཅས། z  ལྷ་སྲས་རྣམ་སྤྲུལ་ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་།  འབྲོག་བན་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དབང་།  གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས་ཚང་བ་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ།  རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྐོར་ཟབ་རྒྱས།  ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲོལ་མ་ཨུཏྤ་ལའི་སྐོར།  འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དག་སྣང་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་སྐོར་སོགས་རྙེད་ནའང་སྐབས་འདིར་སྦྱར་རོ།།  །།
ཞར་བྱུང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དབང་ཆོག་འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་གྱི་གཅོད་དབང་།  སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད།  ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བཅས།  འདི་གསར་མའི་སྐོར་དུ་གཏོགས་ཀྱང་།  ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དང་།  མ་གཅིག་གིས་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་ལ་དངོས་སུ་གནང་ཞིང་།  རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ལུགས་ཀྱི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱང་འདྲེས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཕག་མོའི་སྐོར་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།  རྟ་མགྲིན་གྱི་ཡུམ་ཀར་གཏོགས་པ་པདྨ་གསུང་གི་གྲས་སུ་འདུ་བ་ཉིད་དོ།།  །།
ཞར་བྱུང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དབང་ཆོག་འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་གྱི་གཅོད་དབང་།  སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད།  ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བཅས།  འདི་གསར་མའི་སྐོར་དུ་གཏོགས་ཀྱང་།  ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དང་།  མ་གཅིག་གིས་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་ལ་དངོས་སུ་གནང་ཞིང་།  རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ལུགས་ཀྱི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱང་འདྲེས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཕག་མོའི་སྐོར་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།  རྟ་མགྲིན་གྱི་ཡུམ་ཀར་གཏོགས་པ་པདྨ་གསུང་གི་གྲས་སུ་འདུ་བ་ཉིད་དོ།།  །།
ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར་ནི།  སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་།  དེ་ཡང་གཙོ་བོར་མགོན་པོ་དང་།  ལྷ་མོའི་སྐོར་དུ་ཅི་རིགས་པར་འདུ་བས།  འདིར་ཐོག་མར་བསྟན་སྲུང་མགོན་པོའི་སྐོར་ལ།  བཀའ་མ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་དང་རྗེས་གནང་༣༢།  སྒྲུབ་ཡིག་རྒྱས་པ་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་དང་།  བསྡུས་པ་ལས་བཞིའི་སྙེ་མ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་བཅས་བཞུགས།  གཞན་དུ་གཙང་ཤོད་པའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་དབང་བཞི་རྒྱས་པའི་རྒྱུན་དང་།  དུར་ཁྲོད་མངོན་པར་རོལ་པ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ཙམ་ཡོད་ལ་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རྒྱ་ཆེར་སྣང་བའི་རྒྱུན་ནི་བཞུགས་མིན་མ་འཚལ་ལོ།  །ཉང་གཏེར་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་༣༣།  འདི་ལ་བོ་དོང་པའི་གཏེར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོར་གཙོ་འཁོར་གྱི་དབང་བཀའ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གསུམ་སྣང་བ་འགའ་ཞིག་རྒྱུན་ཡོད་ངེས་སུ་སྣང་ནའང་ཐམས་ཅད་ཁུངས་དང་འབྲེལ་མིན་དཔྱད་དོ།  །མགོན་དཀར་ཚེ་དབང་༣༤།  རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་གཞུང་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས་མགོན་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ།  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་ཁྱད་པར་ཅན།  དཔལ་མགོན་བདུད་དཔུང་གཡུལ་ཟློག་གི་གཞུང་།  དེའི་གསལ་བྱེད་སྐྱོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་རྣམས་སོ།  །ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མ་ནིང་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་།  རྡོར་གླིང་།  རཏ་གླིང་།  པད་གླིང་།  འཇའ་ཚོན་བཅས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་དབང་༣༥།  རྒྱུད་མན་ངག་བཅས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་བྱང་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ།  གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རིག་འཛིན་ཐུག་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་སྲོག་དབང་།  གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས།  གནུབས་ལུགས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་གྱི་དབང་༣༦།  འདིའི་རྒྱུད་དངོས་གྲུབ་བརྟན་གཟིགས་ཙམ་རྒྱུད་འབུམ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཞུགས།  གཞན་དངོས་གྲུབ་བརྟན་གཟིགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལྔ་པ།  ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་བསྐང་གསོ་རྒྱས་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ།  གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་མན་ངག་གི་ཡི་གེའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་རྙེད་ན་ཚོལ་བར་བྱའོ།  །བིང་དམར་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དབང་འདི་ལའང་ཡིག་རྙིང་གི་སྐོར་མང་དུ་བཞུགས་མོད།  བར་སྐབས་ནས་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ་ལ།  ཕྱིས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འདྲ་མཛད་འདུག་པ་ནི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་རང་རྐང་ཚུགས་མིན་སླར་དཔྱད་དོ།།  །།
ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར་ནི།  སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་།  དེ་ཡང་གཙོ་བོར་མགོན་པོ་དང་།  ལྷ་མོའི་སྐོར་དུ་ཅི་རིགས་པར་འདུ་བས།  འདིར་ཐོག་མར་བསྟན་སྲུང་མགོན་པོའི་སྐོར་ལ།  བཀའ་མ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་དང་རྗེས་གནང་༣༢།  སྒྲུབ་ཡིག་རྒྱས་པ་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་དང་།  བསྡུས་པ་ལས་བཞིའི་སྙེ་མ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་བཅས་བཞུགས།  གཞན་དུ་གཙང་ཤོད་པའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་དབང་བཞི་རྒྱས་པའི་རྒྱུན་དང་།  དུར་ཁྲོད་མངོན་པར་རོལ་པ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ཙམ་ཡོད་ལ་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རྒྱ་ཆེར་སྣང་བའི་རྒྱུན་ནི་བཞུགས་མིན་མ་འཚལ་ལོ།  །ཉང་གཏེར་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་༣༣།  འདི་ལ་བོ་དོང་པའི་གཏེར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོར་གཙོ་འཁོར་གྱི་དབང་བཀའ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གསུམ་སྣང་བ་འགའ་ཞིག་རྒྱུན་ཡོད་ངེས་སུ་སྣང་ནའང་ཐམས་ཅད་ཁུངས་དང་འབྲེལ་མིན་དཔྱད་དོ།  །མགོན་དཀར་ཚེ་དབང་༣༤།  རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་གཞུང་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས་མགོན་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ།  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་ཁྱད་པར་ཅན།  དཔལ་མགོན་བདུད་དཔུང་གཡུལ་ཟློག་གི་གཞུང་།  དེའི་གསལ་བྱེད་སྐྱོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་རྣམས་སོ།  །ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མ་ནིང་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་།  རྡོར་གླིང་།  རཏ་གླིང་།  པད་གླིང་།  འཇའ་ཚོན་བཅས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་དབང་༣༥།  རྒྱུད་མན་ངག་བཅས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་བྱང་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ།  གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རིག་འཛིན་ཐུག་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་སྲོག་དབང་།  གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས།  གནུབས་ལུགས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་གྱི་དབང་༣༦།  འདིའི་རྒྱུད་དངོས་གྲུབ་བརྟན་གཟིགས་ཙམ་རྒྱུད་འབུམ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཞུགས།  གཞན་དངོས་གྲུབ་བརྟན་གཟིགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལྔ་པ།  ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་བསྐང་གསོ་རྒྱས་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ།  གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་མན་ངག་གི་ཡི་གེའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་རྙེད་ན་ཚོལ་བར་བྱའོ།  །བིང་དམར་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དབང་འདི་ལའང་ཡིག་རྙིང་གི་སྐོར་མང་དུ་བཞུགས་མོད།  བར་སྐབས་ནས་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ་ལ།  ཕྱིས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འདྲ་མཛད་འདུག་པ་ནི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་རང་རྐང་ཚུགས་མིན་སླར་དཔྱད་དོ།།  །།
བཻ་རོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མ་དང་།  ཆུ་བོ་རྟོགས་ལྡན་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་།  འདི་ལ་སྒྲུབ་སྐོར་དང་ལས་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལས།  སྐབས་འདིར་ལས་བྱང་དབང་ཆོག་ཙམ་བཞུགས་སོ།།  །།
བཻ་རོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མ་དང་།  ཆུ་བོ་རྟོགས་ལྡན་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་།  འདི་ལ་སྒྲུབ་སྐོར་དང་ལས་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལས།  སྐབས་འདིར་ལས་བྱང་དབང་ཆོག་ཙམ་བཞུགས་སོ།།  །།
ལྷ་མོའི་སྐོར་གཙོར་གྱུར་བསྟན་སྲུང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་བསམ་བཞིན་དུ་བྱོན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ཨེ་ཀཱ་ཛ་ཊཱི་སྡེ་བདུན་སྦགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་༣༨།  སྡེ་བདུན་གྱི་བསྐང་གསོ་སྟོད་ལས་སྨད་ལས་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གཏེར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཛད་པ།  སྙིང་ཏིག་གི་མ་མོ་ཨེ་ཀཱ་ཛ་ཊཱི་གཙོ་རྐྱང་གི་རྗེས་གནང་༣༩།  ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེར་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་སྐོར་འདི་དག་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།  བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་།  ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་།  ཞང་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གཏེར་ཁ་སུམ་ལྡན་དུ་གཏོགས་ཤིང་།  སྤྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པར་སྣང་ངོ་།  །བཀའ་མ་སྐྱི་ལུགས་དང་།  པུ་རོང་ཞང་བཙུན་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་རྗེས་གནང་༤༠གཏེར་གཞུང་ལྕགས་ཕུར་བདུན་མ་མ་མོའི་གསང་སྒྲུབ།  ཟོར་བདུན།  མེ་ཧོམ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་གྱིས་མཛད་པ།  གཞན་ཡང་པཀྴི།  རང་བྱུང་།  དུས་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་གཞུང་རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་བསྒྲིགས་པ་ལས་ཉེར་མཁོ་བཏུས་པ།  ཉང་གཏེར་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་རྗེས་གནང་༤༠།  འདི་ལ་གཞུང་གི་རྒྱུན་སོགས་བར་སྐབས་ནས་མེད་པར་མངོན་ལ།  གཏེར་ཆེན་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་གྲོལ་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་གྲས་སུ་སྲོག་དབང་དང་།  གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས་བཞུགས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་འབྲི་གུང་བའི་བསྟན་སྲུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ།  གཡུ་སྒྲོན་མ།  དཔལ་ཞྭ་ལུ་རྒྱན་གོང་གི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མ་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཞེད་པས།  དང་པོ་ལ་དབང་དང་མན་ངག་གི་སྐོར་རྒྱས་པར་བཞུགས་སྣང་ཞིང་།  བར་པ་ལ།  ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟླ་བའི་འདོད་འཇོ་སོགས་ལས།  སྲོག་དབང་གི་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ།  ཕྱི་མ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།  སྒྲུབ་ཐབས་ནེ་རྐྱམ་མ་སོགས་ཡིག་རྙིང་གི་སྐོར་ཚང་བ་རྣམས་སོ།  །ལས་འབྲེལ་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་དབང་༤༢།  འདི་སྒྲུབ་སྐོར་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་དང་།  ཡང་ཏིག་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་མོ།  །ལས་འབྲེལ་ལུགས་ཀྱི་གཟའ་རྒོད་དུག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྲོག་དབང་གཏོར་དབང་བཅས༤༣།  འདིའི་གཏེར་གཞུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུན་བཞུགས་ཤིང་།  མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ཏུའང་སྒྲུབ་ཡིག་ཁྱད་པར་ཅན་སྣང་བ་སོགས་ལས།  འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་གཟའ་བདུད་ཀྱི་བསྐང་གསོ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཙམ་བཞུགས་སོ།།  །།
ལྷ་མོའི་སྐོར་གཙོར་གྱུར་བསྟན་སྲུང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་བསམ་བཞིན་དུ་བྱོན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ཨེ་ཀཱ་ཛ་ཊཱི་སྡེ་བདུན་སྦགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་༣༨།  སྡེ་བདུན་གྱི་བསྐང་གསོ་སྟོད་ལས་སྨད་ལས་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གཏེར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཛད་པ།  སྙིང་ཏིག་གི་མ་མོ་ཨེ་ཀཱ་ཛ་ཊཱི་གཙོ་རྐྱང་གི་རྗེས་གནང་༣༩།  ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེར་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་སྐོར་འདི་དག་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།  བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་།  ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་།  ཞང་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གཏེར་ཁ་སུམ་ལྡན་དུ་གཏོགས་ཤིང་།  སྤྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པར་སྣང་ངོ་།  །བཀའ་མ་སྐྱི་ལུགས་དང་།  པུ་རོང་ཞང་བཙུན་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་རྗེས་གནང་༤༠གཏེར་གཞུང་ལྕགས་ཕུར་བདུན་མ་མ་མོའི་གསང་སྒྲུབ།  ཟོར་བདུན།  མེ་ཧོམ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་གྱིས་མཛད་པ།  གཞན་ཡང་པཀྴི།  རང་བྱུང་།  དུས་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་གཞུང་རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་བསྒྲིགས་པ་ལས་ཉེར་མཁོ་བཏུས་པ།  ཉང་གཏེར་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་རྗེས་གནང་༤༠།  འདི་ལ་གཞུང་གི་རྒྱུན་སོགས་བར་སྐབས་ནས་མེད་པར་མངོན་ལ།  གཏེར་ཆེན་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་གྲོལ་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་གྲས་སུ་སྲོག་དབང་དང་།  གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས་བཞུགས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་འབྲི་གུང་བའི་བསྟན་སྲུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ།  གཡུ་སྒྲོན་མ།  དཔལ་ཞྭ་ལུ་རྒྱན་གོང་གི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མ་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཞེད་པས།  དང་པོ་ལ་དབང་དང་མན་ངག་གི་སྐོར་རྒྱས་པར་བཞུགས་སྣང་ཞིང་།  བར་པ་ལ།  ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟླ་བའི་འདོད་འཇོ་སོགས་ལས།  སྲོག་དབང་གི་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ།  ཕྱི་མ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།  སྒྲུབ་ཐབས་ནེ་རྐྱམ་མ་སོགས་ཡིག་རྙིང་གི་སྐོར་ཚང་བ་རྣམས་སོ།  །ལས་འབྲེལ་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་དབང་༤༢།  འདི་སྒྲུབ་སྐོར་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་དང་།  ཡང་ཏིག་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་མོ།  །ལས་འབྲེལ་ལུགས་ཀྱི་གཟའ་རྒོད་དུག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྲོག་དབང་གཏོར་དབང་བཅས༤༣།  འདིའི་གཏེར་གཞུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུན་བཞུགས་ཤིང་།  མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ཏུའང་སྒྲུབ་ཡིག་ཁྱད་པར་ཅན་སྣང་བ་སོགས་ལས།  འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་གཟའ་བདུད་ཀྱི་བསྐང་གསོ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཙམ་བཞུགས་སོ།།  །།
ལས་འབྲེལ་དང་།  རཏྣའི་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་སྲོག་དབང་༤༤།  འདི་ལ་ལས་འབྲེལ་གྱི་གཏེར་གཞུང་གསང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ལུང་རྒྱུན་མ་ནུབ་ཙམ་དང་།  མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ།  རཏྣའི་རྟ་གསང་གི་སྒོས་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་བཞུགས་སོ།  །རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྲུང་མ་གཙོར་གྱུར་དམ་ཅན་མགར་དམར་གྱི་དབང་འདི་ལ་བྱང་གཏེར་དང་༤༥།  རཏྣའི་གསང་འདུས།  ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་བཅས་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྐོར་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་རྒྱས་པར་སྣང་བ་ལས།  ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་བཞུགས།  རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དཔལ་ཀཿཐོག་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་།  ཉེ་བརྒྱུད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གྲུབ་ཆེན་པཀྴིལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་དམ་ཅན་མགར་ནག་གི་རྗེས་གནང་།  མ་མགོན་འཁོར་ལྔའི་སྐོར་ལས་འབྱུང་བའི་གཞུང་ཚང་བ།  ལས་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་རྗེས་གནང་།  ཆོས་དབང་།  རིན་ཆེན་གླིང་པ།  ལས་འབྲེལ།  རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་བཅས་ཀྱི་གཞུང་ལས་གཅེས་བཏུས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་རྒྱལ་དབང་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་བསྒྲིགས་པ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་གནང་དང་།  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་རྗེས་གནང་འབྲིང་པོ་གཉིས་གཅིག་པར་སྣང་ངོ་།  །ཉང་གཏེར་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་རྗེས་གནང་༤༦།  མ་མོའི་སྐོང་མདོས་ནམ་མཁའི་མཛོད་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ།  འདིའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རགས་རིམ་གྱི་རྒྱུན་བཞུགས་སོ།  །ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་གཏད༤༨།  འདི་ལ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བླ་རྡོའི་མན་ངག་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གདམས་སྐོར་བཞུགས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ་ལ།  ཞར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་སླད་གཞོ་སྟོད་ཏེ་སྒྲོ་ནས་བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བརྟན་མདོས་ལག་ལེན་བཅས།  ཉང་གཏེར་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧ་རའི་སྲོག་གཏད༤༩།  འདིའི་རྒྱུད་གསུམ་དང་།  གསོལ་ཀ་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་བཅས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་བཞུགས་ལ།  རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྐུ་ལྔའི་སྒྲུབ་རིམ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཞལ་ཤེས་བཅས།  འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བསྡུས་པ།  ཕྲིན་གཞུང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས།  མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས།  ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པས་མཛད་པའི་མདོས་ཀྱི་གྱེར་གཞུང་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཅའ་གཞིའི་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་སོགས་ཀྱང་སྣང་ངོ་།  །པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་གནོད་སྦྱིན་རྩིའུ་དམར་པོའི་སྲོག་གཏད།  རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཚང་བ།  འདིའི་མདོས་ཆོག་དབང་དྲག་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་ལྔ་པས་མཛད་པ་ཡོད།  བྱང་གཏེར་ཟངས་མཛོད་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐང་ལྷའི་སྲོག་གཏད།  ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གཏེར་གཞུང་ཚང་བ་འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པས་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉིད་དངོས་འཛིན་པའི་སྣང་གསལ།  ཁྱེར་བདེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན།  སྐོང་མདོས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཅས་སྣང་།  བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤག་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་དང་།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྲོག་སྙིང་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་བའི་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་རྗེས་གནང་།  སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ཟིན་བྲིས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།།  །།
ལས་འབྲེལ་དང་།  རཏྣའི་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་སྲོག་དབང་༤༤།  འདི་ལ་ལས་འབྲེལ་གྱི་གཏེར་གཞུང་གསང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ལུང་རྒྱུན་མ་ནུབ་ཙམ་དང་།  མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ།  རཏྣའི་རྟ་གསང་གི་སྒོས་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་བཞུགས་སོ།  །རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྲུང་མ་གཙོར་གྱུར་དམ་ཅན་མགར་དམར་གྱི་དབང་འདི་ལ་བྱང་གཏེར་དང་༤༥།  རཏྣའི་གསང་འདུས།  ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་བཅས་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྐོར་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་རྒྱས་པར་སྣང་བ་ལས།  ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་བཞུགས།  རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དཔལ་ཀཿཐོག་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་།  ཉེ་བརྒྱུད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གྲུབ་ཆེན་པཀྴིལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་དམ་ཅན་མགར་ནག་གི་རྗེས་གནང་།  མ་མགོན་འཁོར་ལྔའི་སྐོར་ལས་འབྱུང་བའི་གཞུང་ཚང་བ།  ལས་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་རྗེས་གནང་།  ཆོས་དབང་།  རིན་ཆེན་གླིང་པ།  ལས་འབྲེལ།  རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་བཅས་ཀྱི་གཞུང་ལས་གཅེས་བཏུས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་རྒྱལ་དབང་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་བསྒྲིགས་པ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་གནང་དང་།  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་རྗེས་གནང་འབྲིང་པོ་གཉིས་གཅིག་པར་སྣང་ངོ་།  །ཉང་གཏེར་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་རྗེས་གནང་༤༦།  མ་མོའི་སྐོང་མདོས་ནམ་མཁའི་མཛོད་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ།  འདིའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རགས་རིམ་གྱི་རྒྱུན་བཞུགས་སོ།  །ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་གཏད༤༨།  འདི་ལ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བླ་རྡོའི་མན་ངག་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གདམས་སྐོར་བཞུགས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ་ལ།  ཞར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་སླད་གཞོ་སྟོད་ཏེ་སྒྲོ་ནས་བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བརྟན་མདོས་ལག་ལེན་བཅས།  ཉང་གཏེར་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧ་རའི་སྲོག་གཏད༤༩།  འདིའི་རྒྱུད་གསུམ་དང་།  གསོལ་ཀ་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་བཅས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་བཞུགས་ལ།  རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྐུ་ལྔའི་སྒྲུབ་རིམ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཞལ་ཤེས་བཅས།  འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བསྡུས་པ།  ཕྲིན་གཞུང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས།  མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས།  ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པས་མཛད་པའི་མདོས་ཀྱི་གྱེར་གཞུང་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཅའ་གཞིའི་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་སོགས་ཀྱང་སྣང་ངོ་།  །པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་གནོད་སྦྱིན་རྩིའུ་དམར་པོའི་སྲོག་གཏད།  རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཚང་བ།  འདིའི་མདོས་ཆོག་དབང་དྲག་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་ལྔ་པས་མཛད་པ་ཡོད།  བྱང་གཏེར་ཟངས་མཛོད་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐང་ལྷའི་སྲོག་གཏད།  ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གཏེར་གཞུང་ཚང་བ་འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པས་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉིད་དངོས་འཛིན་པའི་སྣང་གསལ།  ཁྱེར་བདེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན།  སྐོང་མདོས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཅས་སྣང་།  བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤག་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་དང་།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྲོག་སྙིང་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་བའི་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་རྗེས་གནང་།  སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ཟིན་བྲིས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།།  །།
དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ།  ལེགས་ལྡན།  ཕྱག་བཞི་མ་ནིང་།  ཞལ་བཞི།  སྔགས་སྲུང་མ།  འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཏེར་གསར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།  །གཟའ་རྒོད་དུག་གི་སྤུ་གྲི།  རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན།  ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་བཅས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་དང་།  འདིའི་རྟེན་རྫས་དང་བླ་རྡོའི་མན་ངག་སོགས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་སྐོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་སྣང་།  གཏོར་མ་རུ་ཚོན་ཟུང་མཇུག་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ།  སྲུང་མ་སྤྱི་འགྲོའི་གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་།  ཞར་བྱུང་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྔགས་སྲུང་མའི་ཆ་ལག་མདོས་གྱི་ལས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་གི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ།  འཁྲུགས་སྐོང་བསྡུས་པ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཅས་བཞུགས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཆོས་སྲུང་གི་སྐོར་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཙོ་བོར་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་།  ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་སོགས་མ་མོའི་སྡེ་ཚན་དུ་བསྡུའོ།།  །།
དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ།  ལེགས་ལྡན།  ཕྱག་བཞི་མ་ནིང་།  ཞལ་བཞི།  སྔགས་སྲུང་མ།  འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཏེར་གསར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།  །གཟའ་རྒོད་དུག་གི་སྤུ་གྲི།  རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན།  ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་བཅས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་དང་།  འདིའི་རྟེན་རྫས་དང་བླ་རྡོའི་མན་ངག་སོགས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་སྐོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་སྣང་།  གཏོར་མ་རུ་ཚོན་ཟུང་མཇུག་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ།  སྲུང་མ་སྤྱི་འགྲོའི་གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་།  ཞར་བྱུང་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྔགས་སྲུང་མའི་ཆ་ལག་མདོས་གྱི་ལས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་གི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ།  འཁྲུགས་སྐོང་བསྡུས་པ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཅས་བཞུགས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཆོས་སྲུང་གི་སྐོར་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཙོ་བོར་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་།  ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་སོགས་མ་མོའི་སྡེ་ཚན་དུ་བསྡུའོ།།  །།
Line 44: Line 67:
ལྔ་པ་གསོན་པོའི་དོན་དུ་རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ལ།  རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོ།  འབྲིང་པོ་རྒྱུད་དོན་རབ་གསལ་ལྔ་ཙམ།  བསྡུས་པ་རྒྱུད་དོན་སྙིང་པོ།  ཡོན་བསྒོའི་གཏོང་ཐུན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།  རབ་གནས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལེགས་བཤད་རོལ་མཚོ་ལས་བཏུས་པའི་ཉེར་མཁོ་བཅས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་།།  །།
ལྔ་པ་གསོན་པོའི་དོན་དུ་རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ལ།  རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོ།  འབྲིང་པོ་རྒྱུད་དོན་རབ་གསལ་ལྔ་ཙམ།  བསྡུས་པ་རྒྱུད་དོན་སྙིང་པོ།  ཡོན་བསྒོའི་གཏོང་ཐུན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།  རབ་གནས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལེགས་བཤད་རོལ་མཚོ་ལས་བཏུས་པའི་ཉེར་མཁོ་བཅས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་།།  །།
དྲུག་པ་གཤིན་པོའི་དོན་དུ་གནས་ལུང་དཔྱང་ཐག་གི་མན་ངག་ལ།  གནས་ལུང་སྤྱིར་བཏང་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་།  དེའི་ལྷན་ཐབས་རིགས་དྲུག་གནས་སྤྱིར་འདི་ལ་བཀའ་མ་དོང་སྤྲུགས་ལུགས་ཀྱི་ངན་སོང་གནས་སྦྱོང་རྫོགས་པར་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུང་བའི་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐེག་མཆོག་མཛོད་དུ་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ།  གཏེར་མ་ཞི་ཁྲོ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐོར་ལས་གཙོ་བོར་འབྱུང་བའི་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་བཅས་ཆོ་ག་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་མེད་གསུམ་ཡོད་ལ།  ནང་གསེས་སུ་བྱེ་བྲག་མང་དུ་སྣང་ངོ་།  །སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་བར་དོའི་ཆོས་བཤད་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ།  གནས་ལུང་སྤྱི་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་གྲི་འགྲོལ་དང་།  སྦུབས་གོན་བཤིག་པའི་མན་ངག  །ཞར་བྱུང་གདུང་ཆོག་དང་།  ཕུང་པོ་བསྲེག་སྦྱོང་སཱཙྪ་སྒྲུབ་གཤེགས་སོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆུང་བཅས་སོ།  །གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་འདུལ་བ་གྲིའི་ལུང་སོགས་ཀྱང་གཙོ་བོར་སྐབས་འདིར་འདུའོ།།  །།
དྲུག་པ་གཤིན་པོའི་དོན་དུ་གནས་ལུང་དཔྱང་ཐག་གི་མན་ངག་ལ།  གནས་ལུང་སྤྱིར་བཏང་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་།  དེའི་ལྷན་ཐབས་རིགས་དྲུག་གནས་སྤྱིར་འདི་ལ་བཀའ་མ་དོང་སྤྲུགས་ལུགས་ཀྱི་ངན་སོང་གནས་སྦྱོང་རྫོགས་པར་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུང་བའི་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐེག་མཆོག་མཛོད་དུ་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ།  གཏེར་མ་ཞི་ཁྲོ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐོར་ལས་གཙོ་བོར་འབྱུང་བའི་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་བཅས་ཆོ་ག་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་མེད་གསུམ་ཡོད་ལ།  ནང་གསེས་སུ་བྱེ་བྲག་མང་དུ་སྣང་ངོ་།  །སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་བར་དོའི་ཆོས་བཤད་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ།  གནས་ལུང་སྤྱི་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་གྲི་འགྲོལ་དང་།  སྦུབས་གོན་བཤིག་པའི་མན་ངག  །ཞར་བྱུང་གདུང་ཆོག་དང་།  ཕུང་པོ་བསྲེག་སྦྱོང་སཱཙྪ་སྒྲུབ་གཤེགས་སོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆུང་བཅས་སོ།  །གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་འདུལ་བ་གྲིའི་ལུང་སོགས་ཀྱང་གཙོ་བོར་སྐབས་འདིར་འདུའོ།།  །།
བདུན་པ་ལས་རབ་འབྱམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐོར་ལ་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ།  དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ལས་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཁ་བསྒྱུར།  རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས་པ།  ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་རྒྱུད་ལུང་སྤྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་འདོད་གཏེར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སོ།།  །།
བདུན་པ་ལས་རབ་འབྱམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐོར་ལ་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ།  དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ལས་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཁ་བསྒྱུར།  རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས་པ།  ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་རྒྱུད་ལུང་སྤྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་འདོད་གཏེར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ལ།  སྤྱིར་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི།  སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐུགས་ཐིག་ལས།  ཕྱི་རོལ་ཚང་མེད་ཉིད་ལས་བཞི།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ།  རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ།  ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཟིན་པ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི།  ཀརྨ་ཞེས་པ་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་བྱེད་པ་པོའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་དོ།  །དབྱེ་ན་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།  ཞི་བ་ལ་སོགས་རབ་དབྱེ་བས།  ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་སོ། །ཞེས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་བཞི་དང་།  སྔ་མ་ལ་སྲུང་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ།  དེ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་དབྱེ་ན་གཉིས་གཉིས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ལ།  བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཁོག་གཞུང་ལས།  མཆོད་རྟེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་དང་ནི།  ཧོམ་བྲོ་གླུ་དང་རྫས་ཀྱིས་བྱ།  ཞེས་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་དང་།  ཧོམ་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་དང་།  ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་དང་བཅས་པ་དང་།  རྫས་སྟེ་ལིངྒའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་གསུངས་ཤིང་།  དེས་མཚོན་ཏེ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་།  སྨན་དང་།  སྔགས་དང་།  རྟེན་འབྲེལ་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སོ།  །དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་སྤྱི་དང་།  བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས།  དང་པོ་སྤྱིར་བཏང་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ།  བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་འདི་སྲུང་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་དབང་གི་མཚན་དེ་སྐད་དུ་བཞག་པ་ལས།  །ནང་གསེས་སུ་ཞི་རྒྱས་དབང་གི་འཁོར་ལོ་ཅི་རིགས་པར་སྣང་བས་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ལོ།  །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞལ་ཤེས་རབ་གནས་ཀྱི་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ།  འབྲོག་པ་སྣ་ནམ་ཐུབ་རྒྱལ་གྱི་གཏོ་བཅོས་བརྒྱ་རྩའམ་རྒྱ་ནག་གཏིང་རྫོགས་སུ་གྲགས་པའི་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བླ་མ་ཡང་ཏིག  །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་བཏགས་གྲོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ།  སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་བཅངས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་།  གླེགས་བམ་འཆང་བའི་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང་།  སྦྱོང་རྒྱུད་ནས་ཕུང་པོ་སྲེག་སྦྱོང་གིས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་སྐབས་གནས་ཡིག་གདགས་པར་གསུངས་པས་མཚོན་བཏགས་གྲོལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་ཀྱང་།  གསར་མའི་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་ཀྱིས་གསལ་བ་ནི་སོ་སོར་འབྲང་མའི་འཁོར་ལོ་དང་།  ཇོ་བོ་རྗེའི་གདམས་ངག་ཏུ་གྲགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲོལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང་།  སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་འདིར་བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ལས།  མཚན་གཞིའི་གཙོ་བོ་ནི་ཡབ་ཡུམ་རང་བྱུང་གིས་དགོངས་པ་དང་།  ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་གསང་སྔགས་སོགས་སུ་སྣང་བས།  ཡང་ཏིག་གི་བཏགས་གྲོལ་འདི་ཉིད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་ཤིང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་མན་ངག་ཏུ་ངེས་པས་སྐབས་འདིར་འདི་ཙམ་ཞིག་བཀོད་པ་ཡིན་ལ།  གཞན་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཏིག་གི་རྒྱུད་དྲུག་དང་།  ཞི་ཁྲོ་དང་།  དགོངས་འདུས་སོགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དེས་མཚོན་ཏེ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཡང་།  གསར་མའི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བྲིས་སྐུ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་སོགས་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་ག་རབ་འབྱམས་དང་།  དྲི་མེད་དང་།  ཇོ་བོའི་མཆོད་རྟེན།  མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་གྲོལ།  གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་།  པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས་དུང་ལ་བཟླས་པའི་ཐོས་གྲོལ།  དེ་ཉིད་ཀྱི་བདུག་སྤོས།  ཚོར་གྲོལ།  བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་།  གཟུངས་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་ཆུའི་མྱོང་གྲོལ།  བྱེ་མ་སོགས་ལ་གཟུངས་བཟླས་པ་དང་།  ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་པོའི་རྫི་ཕྱོགས་ཕོག་པའང་སྡིག་པ་ལས་གྲོལ་བར་གསུངས་པའི་རིག་གྲོལ་སོགས་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལྡང་ཞིང་།  ཡིད་སྲུབ་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་སྙིང་ལ་ཉལ་བ་ཁ་ཅིག་བཏགས་གྲོལ་སོགས་རྙིང་མ་ཁོ་ནའི་སྒེར་ཆོས་དང་།  དེ་ཡང་མི་འཐད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པ་དག་སྣང་མོད།  ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་མཚོན་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་དང་།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སྡང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཚད་ལྡན་ལ་བདུད་དང་།  བདུད་ཀྱི་གཞུང་དུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ནི་རང་ཉིད་མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་པར་གསལ་བར་མཚོན་པས་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སོང་གི་བཤུལ་ལམ་དུ་འཁྲིད་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དག་གིས།  དོན་ལ་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུས་མདོ་རྒྱུད་ཚད་ལྡན་གྱི་དགོངས་པ་དང་སུ་མཐུན་དཔྱད་པ་ལས་ཞལ་དབང་ཡོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཅལ་སྒྲོག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་རྒྱུག་པའང་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་ཞིང་།  སྤྱིར་བཏགས་གྲོལ་སོགས་ཀྱིས་གྲོལ་བའང་།  རེ་ཞིག་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བ་དང་།  འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར།  གྲོལ་བ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལྟ་བུར་གོ་བས་བློར་མ་ཤོང་བར་སྣང་བ་ནི་བློ་གྲོས་ཕུར་ཁུང་ཐུག་པའི་རྟགས་ཏེ་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཡིན་ནོ།  །ཞར་ལས་འཕྲོས་པའོ།  །དེ་ལྟར་ན་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་དང་།  མན་ངག་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གསུངས་པ།  གོང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་སོགས་སུ་ཅི་རིགས་པ་བཀོད་ཟིན་ཅིང་།  སླར་དེ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་སྤྱི་དོན་གྱི་ཡི་གེ་སྐབས་འདིར་བསྡུ་བར་འོས་པ་ཞིག་བྱུང་ནའང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།  །བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ཕན་བྱེད་རླུང་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད།  འདིར་གསར་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་བབས་པ་ཡིན་ལ།  སྔགས་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་ཚད་ལྡན་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནར་སྣང་བས་སོ་སོའི་ཁུང་དང་འབྲེལ་བའི་དག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་ངེས་སོ།  །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྔགས་༢འབུམ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་།  འདི་དང་གོང་འོག་ཏུ་སྲུང་བརྒྱ་སོགས་དགོངས་འདུས་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཚོགས་འགའ་ཞིག་བཀོད་པ།  དེང་སང་ཀར་རྙིང་གི་ཕྱོགས་ལ་གསེར་ཆོས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བཞུགས་པས་དགོས་པ་ཆེར་མ་དམིགས་མོད།  འོན་ཀྱང་ས་དགེའི་ཆེན་པོར་རློམས་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་རྙིང་མ་བྱས་ན་ཤངས་གཉེར་བཞིན་དུ།  ལས་ཚོགས་འདི་རྣམས་འདུས་ཟབ་ཁྱེར་བདེར་མཐོང་ནས།  ནོར་དང་གཏམ་གྱི་འདོད་པས་རང་དབང་མེད་པར་ཐུགས་འཕྲོགས་ཏེ།  རྨ་ཁར་ཕན་ན་ཁྱི་ཚིལ་གྱི་དཔེ་ལྟར།  ལུང་ཙམ་ཡང་མ་ཉན་པར་འགགས་དགོས་པ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་བཅོལ་བའི་བླུན་པོ་སྙིང་ཁམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་ལུང་རྒྱུན་རེ་ཙམ་བཟུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་།  གྲོང་སྔགས་པ་ཉམ་ཆུང་ལག་ལེན་མཁན་འདྲ་ལའང་ཕན་སྲིད་སྙམ་ནས་ཟུར་དུ་བཀོལ་ཏེ་བཀོད་པའོ།  །ཀློང་གསལ་གུར་དྲག་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་སྔགས་འབུམ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ།  རྡོར་གླིང་སོགས་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ལས་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་བཟླས་ཆོག་སྔགས་འབུམ་དཀར་པོ།  དྲི་མེད་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་༣ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད།  གཏེར་ཁ་མང་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཟ་ཡིག་དང་།  མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་ལྔའི་ཡི་གེ་ནད་གདོན་ཀུན་ལ་ཕན་པ།  དགོངས་འདུས་ཐེམ་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ཐོར་བུའི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་ཞེས་སྔགས་དང་འཁོར་ལོ་ཟ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་པ།  འདི་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་སྣང་ཡང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་ཕལ་ཆེར་དུ་མི་བཞུགས་པས་རྒྱུན་ཡོད་མེད་སླར་དཔྱད།  རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་༤སྙིང་འདུས་པ་ཞེས་ཕན་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་པ།  འདི་ཕལ་ཆེར་ཞི་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན།  རཏྣའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ས་དཔྱད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ།  སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་དམ་ཅན་གྱི་འཕྲུལ་མོ།  །ཤྭ་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་ཟབ་གཏེར་གཡུ་སྒྲོན་མའི་པྲ་འབེབས་ལག་ལེན་མ།  རཏྣའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཚེ་དང་སྐྱེ་བ་བརྟགས་པ།  དགོངས་འདུས་ལས་གསུངས་པའི་རྨི་ལམ་བརྟགས་ཐབས།  རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་མར་མེའི་པྲ་བརྟག  །དགོངས་འདུས་ལས་གསུངས་པའི་མར་མེའི་བརྟགས་པ།  རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྩི་ཐབས།  ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་བརྟག་བསྒྲིལ་གྱི་མན་ངག  །མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་དངོས་སུ་གནང་བའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྩིས།  རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པའི་མན་ངག་གཏེར་ཕྲན་ཉེར་དགུ་ཞེས་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཟབ་པར་གྲགས་པ།  ཆོས་གླིང་གཏེར་ཕྲན་ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞི་ཞེས་དམ་གྲིབ་སོགས་མི་གཙང་བའི་གཉེན་པོ་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ།  དུག་རིགས་སྲུང་ཞིང་གསོ་བ་དུག་སེལ་མ་ལྗང་གུའི་རྗེས་གནང་མན་ངག  །དམ་སྲིའི་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དུག་གཟེར་རོག་ཕུང་།  འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྙིང་ཟློག་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་རྣམས་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ།  བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཚན་བཅུ་པ་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་མན་ངག  །དེའི་ཆ་ལག་རྣམ་འཇོམས་བག་ཆགས་སྟོབས་སྦྱོང་གི་ཁྲུས་ཆོག  །བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན།  བསྡུས་པ་གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལས་བྱུང་བ།  ཉང་གཏེར་སྣང་བསང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་།  ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་བསང་མཆོད་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་དང་།  རྒྱགས་བརྔན་ཆེན་མོ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ།  དེའི་ལག་ལེན་གནད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་རྣམས།  ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་རི་བོ་བསང་མཆོད།  གཞན་ཡང་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་སྲིད་ཞི་བའི་ཆོ་ག་སོགས་ཞི་བརྔན་བསང་མཆོད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བསྡུ་བར་འོས་པར་སྣང་མོད།  བསང་མཆོད་འདི་དར་སྲོལ་ཆེ་བས་ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ཕལ་ཆེར་ཡང་བསང་དང་།  གསོལ་འདེབས་ཆེ་ཆུང་མང་པོས་ཟིང་ཟིང་པོར་གྱུར་པས་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ།  །གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་།  འདིར་ཆོས་དབང་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་མེ་མཆོད་ལ་ཁུངས་དྲངས་ནས་མཛད་སྣང་།  གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛད་པར་གྲགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་སེལ་གསེར་སྐྱེམས་སྡེ་བརྒྱད་ཆ་སྙོམས།  ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་མཛད་པའི་ཕུད་སྐོང་སྤྱི་གསོལ་ཆེན་མོ་ལྷན་ཐབས་བཅས།  ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབྱུང་རྩིས་པར་མཁོ་བའི་གསེར་སྐྱེམས།  ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལམ་གཏོར་བསྡུས་པ།  དེའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག  །ཕྱོགས་གར་འགྲོ་ཡང་མགོ་ཐོན་པའི་གདམས་པ།  མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་པའི་མན་ངག་ལ།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མ་གསང་འདུས།  སངས་གླིང་དགོངས་འདུས།  རཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོངས་འདུས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞིང་།  སོ་སོར་ཆོག་བསྒྲིགས་སོགས་རྒྱས་པར་སྤེལ་སྣང་བ་ནི་གཞན་དུ་གསལ་ལ།  འདིར་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོའི་དག་སྣང་སུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བ།  འོད་འབར་ཚོགས་ཤམ་དུ་སྦྱར་རྒྱུའི་སུན་ཟློག་ཉེར་བསྡུ།  ལྷ་སྲས་རྣམ་སྤྲུལ་མང་ལམ་རི་ཁྲོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་ཟབ་གཏེར་སྲི་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ།  སྤྲུལ་སྐུ་བ་མཁར་སྨུག་པོའི་ཟབ་གཏེར་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་དང་།  འདི་འདྲ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་གསོལ་འདེབས་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདིར་བཀོད་པ་ལ་དགོས་གལ་གཞན་མ་མཆིས་ཀྱང་།  གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་འདྲེན་པའི་ཚེ་ངེས་པར་དགོས་སྣང་བས་བཀོད་པའོ།  །ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་དུས་མིན་འཆི་བཟློག་གི་གསོལ་འདེབས།  འཆི་བསླུའི་ཆོ་ག་འཇའ་ཚོན་གཤིན་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ།  །སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་བླ་བསླུའི་གཞུང་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ།  བདུད་བཞིའི་གནོད་པ་ཟློག་པ་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་གནུབས་ལུགས།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཕྲན་ཁ་འབར་མ་དཀར་མོའི་འཆི་བསླུ།  ནག་པོས་བྱད་ཕུར་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་དང་།  ཁྲོ་བོས་མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་ཟློག་པ།  དེ་གསུམ་གྱི་འདོན་ཆ་ཁྱེར་བདེ།  བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་གྲགས་པའི་འཆི་བསླུ་ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་ཟློག  །རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་མན་ངག  །འཆི་སླུ་དང་བླ་སླུ་ཉེར་བསྡུས་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་སྒྱེ་ནག་རྡོག་དྲིལ།  ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་མདོས་བཅུ་ཞེས་རཀྴ་དགྲ་མདོས།  བདུད་༡ཟློག  །བདུད་ཞལ་བསྒྱུར༢།  འདྲེ་ཁྲོམ་བསྒྱུར༣།  མ་མོའི་གླུད་མདོས༤།  མ་མོའི་ཁྲག་མདོས༥།  ལྟས་ངན་ཟློག་པ༦།  ཕུར་ཁ་ཟློག་པ༧།  གཏད་ཟློག་འདི་ཟབ་པར་གསུངས།  སྐོང་མདོས་བཅས་དང་སོགས་ཡིག་རྙིང་སྟོད་འཕྱང་སྨད་འཕྱང་བཅས་ཚང་བ།  སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ལ་མཁོ་བའི་རཏ་གླིང་གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཟིན་བྲིས་བཅས།  ཆོས་རྒྱལ་བྱང་བའི་དག་སྣང་།  སྣང་སྲིད་སྤྱི་སྐོང་གི་མདོས་ཆོག  །རོལ་རྡོར་ཟབ་གཏེར་དམ་སྲི་གླུད་མདོས།  གནམ་ཆོས་ཧ་ས་གརྦྷ།  མ་མོའི་ཁྲག་མདོས།  ཀག་ཟློག་དགུ།  དགོངས་གཏོར་དབང་ཕྱུག་ཟོར་མདོས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་གཏད།  ལག་ལེན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ཐོབ་དགོས་ཀྱང་རྒྱུན་ཅུང་ཟད་དཀོན་པས་དོན་གཉེར་ཅན་སྲིད་ན་ཕན་ནམ་སྙམ་ནས་བཀོད་པ་དེ།  སོ་སོའི་གཞུང་ནི་ཡི་གེ་མང་གི་དོགས་པས་རེ་ཞིག་འདིར་མ་བཀོད་དོ།  །གཏེར་ཆེན་གུ་རུ་ཇོ་རྩེས་དབུས་ཟངས་ཡག་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གླུད་ཆོག  །རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གཞུང་སྤྱིར་སྦྱར་བའི་གླུད་ཆོག་ཕྱག་ལེན་མ།  ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་ལན་ཆགས་ཆུ་སྒྱུར།  སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་གསུང་ལན་ཆགས་བརྒྱ་བསྔོས།  གུར་དྲག་གི་ལས་མཐའ་བྱིས་པའི་གླུད་བསྔོ།  གདོན་གསུམ་གྱི་གཏོ།  རིག་འཛིན་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་མནལ་ལམ་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གནང་བའི་མི་ཕྱུགས་ཀྱི་གླུད་བསྔོས་བཅས་བཞུགས་སོ།  །དེ་ལྟར་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས།  བསྒྲུབ་བྱའི་ལས་ནི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་རིགས་པའི་ནང་དུ་འདུ་ཞིང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་དང་།  སྔགས་དང་།  ཟ་ཡིག་དང་།  རྟེན་འབྲེལ་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིར་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ།  བསང་མཆོད་མདོས་གཏོར་སོགས་ཕལ་ཆེར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏོ་བཅོས་ཁོ་ནར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཁོར་ལོ་དང་སྔགས་སོགས་ནི་ཡི་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བ་ཤས་ཆེ་བས་སྤྱིར་བཏང་བའི་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་།  མདོས་གཏོར་སོགས་དམིགས་བསལ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་འདུ་བར་སྣང་སྟེ།  མདོས་ཀྱི་གཞུང་ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་དང་།  མ་མོའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ།།  །།
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ལ།  སྤྱིར་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི།  སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐུགས་ཐིག་ལས།  ཕྱི་རོལ་ཚང་མེད་ཉིད་ལས་བཞི།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ།  རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ།  ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཟིན་པ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི།  ཀརྨ་ཞེས་པ་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་བྱེད་པ་པོའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་དོ།  །དབྱེ་ན་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།  ཞི་བ་ལ་སོགས་རབ་དབྱེ་བས།  ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་སོ། །ཞེས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་བཞི་དང་།  སྔ་མ་ལ་སྲུང་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ།  དེ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་དབྱེ་ན་གཉིས་གཉིས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ལ།  བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཁོག་གཞུང་ལས།  མཆོད་རྟེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་དང་ནི།  ཧོམ་བྲོ་གླུ་དང་རྫས་ཀྱིས་བྱ།  ཞེས་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་དང་།  ཧོམ་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་དང་།  ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་དང་བཅས་པ་དང་།  རྫས་སྟེ་ལིངྒའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་གསུངས་ཤིང་།  དེས་མཚོན་ཏེ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་།  སྨན་དང་།  སྔགས་དང་།  རྟེན་འབྲེལ་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སོ།  །དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་སྤྱི་དང་།  བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས།  དང་པོ་སྤྱིར་བཏང་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ།  བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་འདི་སྲུང་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་དབང་གི་མཚན་དེ་སྐད་དུ་བཞག་པ་ལས།  །ནང་གསེས་སུ་ཞི་རྒྱས་དབང་གི་འཁོར་ལོ་ཅི་རིགས་པར་སྣང་བས་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ལོ།  །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞལ་ཤེས་རབ་གནས་ཀྱི་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ།  འབྲོག་པ་སྣ་ནམ་ཐུབ་རྒྱལ་གྱི་གཏོ་བཅོས་བརྒྱ་རྩའམ་རྒྱ་ནག་གཏིང་རྫོགས་སུ་གྲགས་པའི་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བླ་མ་ཡང་ཏིག  །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་བཏགས་གྲོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ།  སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་བཅངས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་།  གླེགས་བམ་འཆང་བའི་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང་།  སྦྱོང་རྒྱུད་ནས་ཕུང་པོ་སྲེག་སྦྱོང་གིས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་སྐབས་གནས་ཡིག་གདགས་པར་གསུངས་པས་མཚོན་བཏགས་གྲོལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་ཀྱང་།  གསར་མའི་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་ཀྱིས་གསལ་བ་ནི་སོ་སོར་འབྲང་མའི་འཁོར་ལོ་དང་།  ཇོ་བོ་རྗེའི་གདམས་ངག་ཏུ་གྲགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲོལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང་།  སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་འདིར་བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ལས།  མཚན་གཞིའི་གཙོ་བོ་ནི་ཡབ་ཡུམ་རང་བྱུང་གིས་དགོངས་པ་དང་།  ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་གསང་སྔགས་སོགས་སུ་སྣང་བས།  ཡང་ཏིག་གི་བཏགས་གྲོལ་འདི་ཉིད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་ཤིང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་མན་ངག་ཏུ་ངེས་པས་སྐབས་འདིར་འདི་ཙམ་ཞིག་བཀོད་པ་ཡིན་ལ།  གཞན་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཏིག་གི་རྒྱུད་དྲུག་དང་།  ཞི་ཁྲོ་དང་།  དགོངས་འདུས་སོགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དེས་མཚོན་ཏེ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཡང་།  གསར་མའི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བྲིས་སྐུ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་སོགས་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་ག་རབ་འབྱམས་དང་།  དྲི་མེད་དང་།  ཇོ་བོའི་མཆོད་རྟེན།  མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་གྲོལ།  གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་།  པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས་དུང་ལ་བཟླས་པའི་ཐོས་གྲོལ།  དེ་ཉིད་ཀྱི་བདུག་སྤོས།  ཚོར་གྲོལ།  བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་།  གཟུངས་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་ཆུའི་མྱོང་གྲོལ།  བྱེ་མ་སོགས་ལ་གཟུངས་བཟླས་པ་དང་།  ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་པོའི་རྫི་ཕྱོགས་ཕོག་པའང་སྡིག་པ་ལས་གྲོལ་བར་གསུངས་པའི་རིག་གྲོལ་སོགས་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལྡང་ཞིང་།  ཡིད་སྲུབ་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་སྙིང་ལ་ཉལ་བ་ཁ་ཅིག་བཏགས་གྲོལ་སོགས་རྙིང་མ་ཁོ་ནའི་སྒེར་ཆོས་དང་།  དེ་ཡང་མི་འཐད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པ་དག་སྣང་མོད།  ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་མཚོན་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་དང་།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སྡང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཚད་ལྡན་ལ་བདུད་དང་།  བདུད་ཀྱི་གཞུང་དུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ནི་རང་ཉིད་མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་པར་གསལ་བར་མཚོན་པས་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སོང་གི་བཤུལ་ལམ་དུ་འཁྲིད་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དག་གིས།  དོན་ལ་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུས་མདོ་རྒྱུད་ཚད་ལྡན་གྱི་དགོངས་པ་དང་སུ་མཐུན་དཔྱད་པ་ལས་ཞལ་དབང་ཡོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཅལ་སྒྲོག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་རྒྱུག་པའང་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་ཞིང་།  སྤྱིར་བཏགས་གྲོལ་སོགས་ཀྱིས་གྲོལ་བའང་།  རེ་ཞིག་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བ་དང་།  འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར།  གྲོལ་བ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལྟ་བུར་གོ་བས་བློར་མ་ཤོང་བར་སྣང་བ་ནི་བློ་གྲོས་ཕུར་ཁུང་ཐུག་པའི་རྟགས་ཏེ་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཡིན་ནོ།  །ཞར་ལས་འཕྲོས་པའོ།  །དེ་ལྟར་ན་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་དང་།  མན་ངག་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གསུངས་པ།  གོང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་སོགས་སུ་ཅི་རིགས་པ་བཀོད་ཟིན་ཅིང་།  སླར་དེ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་སྤྱི་དོན་གྱི་ཡི་གེ་སྐབས་འདིར་བསྡུ་བར་འོས་པ་ཞིག་བྱུང་ནའང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།  །བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ཕན་བྱེད་རླུང་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད།  འདིར་གསར་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་བབས་པ་ཡིན་ལ།  སྔགས་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་ཚད་ལྡན་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནར་སྣང་བས་སོ་སོའི་ཁུང་དང་འབྲེལ་བའི་དག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་ངེས་སོ།  །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྔགས་༢འབུམ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་།  འདི་དང་གོང་འོག་ཏུ་སྲུང་བརྒྱ་སོགས་དགོངས་འདུས་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཚོགས་འགའ་ཞིག་བཀོད་པ།  དེང་སང་ཀར་རྙིང་གི་ཕྱོགས་ལ་གསེར་ཆོས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བཞུགས་པས་དགོས་པ་ཆེར་མ་དམིགས་མོད།  འོན་ཀྱང་ས་དགེའི་ཆེན་པོར་རློམས་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་རྙིང་མ་བྱས་ན་ཤངས་གཉེར་བཞིན་དུ།  ལས་ཚོགས་འདི་རྣམས་འདུས་ཟབ་ཁྱེར་བདེར་མཐོང་ནས།  ནོར་དང་གཏམ་གྱི་འདོད་པས་རང་དབང་མེད་པར་ཐུགས་འཕྲོགས་ཏེ།  རྨ་ཁར་ཕན་ན་ཁྱི་ཚིལ་གྱི་དཔེ་ལྟར།  ལུང་ཙམ་ཡང་མ་ཉན་པར་འགགས་དགོས་པ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་བཅོལ་བའི་བླུན་པོ་སྙིང་ཁམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་ལུང་རྒྱུན་རེ་ཙམ་བཟུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་།  གྲོང་སྔགས་པ་ཉམ་ཆུང་ལག་ལེན་མཁན་འདྲ་ལའང་ཕན་སྲིད་སྙམ་ནས་ཟུར་དུ་བཀོལ་ཏེ་བཀོད་པའོ།  །ཀློང་གསལ་གུར་དྲག་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་སྔགས་འབུམ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ།  རྡོར་གླིང་སོགས་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ལས་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་བཟླས་ཆོག་སྔགས་འབུམ་དཀར་པོ།  དྲི་མེད་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་༣ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད།  གཏེར་ཁ་མང་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཟ་ཡིག་དང་།  མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་ལྔའི་ཡི་གེ་ནད་གདོན་ཀུན་ལ་ཕན་པ།  དགོངས་འདུས་ཐེམ་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ཐོར་བུའི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་ཞེས་སྔགས་དང་འཁོར་ལོ་ཟ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་པ།  འདི་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་སྣང་ཡང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་ཕལ་ཆེར་དུ་མི་བཞུགས་པས་རྒྱུན་ཡོད་མེད་སླར་དཔྱད།  རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་༤སྙིང་འདུས་པ་ཞེས་ཕན་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་པ།  འདི་ཕལ་ཆེར་ཞི་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན།  རཏྣའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ས་དཔྱད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ།  སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་དམ་ཅན་གྱི་འཕྲུལ་མོ།  །ཤྭ་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་ཟབ་གཏེར་གཡུ་སྒྲོན་མའི་པྲ་འབེབས་ལག་ལེན་མ།  རཏྣའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཚེ་དང་སྐྱེ་བ་བརྟགས་པ།  དགོངས་འདུས་ལས་གསུངས་པའི་རྨི་ལམ་བརྟགས་ཐབས།  རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་མར་མེའི་པྲ་བརྟག  །དགོངས་འདུས་ལས་གསུངས་པའི་མར་མེའི་བརྟགས་པ།  རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྩི་ཐབས།  ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་བརྟག་བསྒྲིལ་གྱི་མན་ངག  །མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་དངོས་སུ་གནང་བའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྩིས།  རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པའི་མན་ངག་གཏེར་ཕྲན་ཉེར་དགུ་ཞེས་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཟབ་པར་གྲགས་པ།  ཆོས་གླིང་གཏེར་ཕྲན་ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞི་ཞེས་དམ་གྲིབ་སོགས་མི་གཙང་བའི་གཉེན་པོ་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ།  དུག་རིགས་སྲུང་ཞིང་གསོ་བ་དུག་སེལ་མ་ལྗང་གུའི་རྗེས་གནང་མན་ངག  །དམ་སྲིའི་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དུག་གཟེར་རོག་ཕུང་།  འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྙིང་ཟློག་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་རྣམས་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ།  བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཚན་བཅུ་པ་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་མན་ངག  །དེའི་ཆ་ལག་རྣམ་འཇོམས་བག་ཆགས་སྟོབས་སྦྱོང་གི་ཁྲུས་ཆོག  །བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན།  བསྡུས་པ་གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལས་བྱུང་བ།  ཉང་གཏེར་སྣང་བསང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་།  ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་བསང་མཆོད་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་དང་།  རྒྱགས་བརྔན་ཆེན་མོ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ།  དེའི་ལག་ལེན་གནད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་རྣམས།  ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་རི་བོ་བསང་མཆོད།  གཞན་ཡང་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་སྲིད་ཞི་བའི་ཆོ་ག་སོགས་ཞི་བརྔན་བསང་མཆོད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བསྡུ་བར་འོས་པར་སྣང་མོད།  བསང་མཆོད་འདི་དར་སྲོལ་ཆེ་བས་ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ཕལ་ཆེར་ཡང་བསང་དང་།  གསོལ་འདེབས་ཆེ་ཆུང་མང་པོས་ཟིང་ཟིང་པོར་གྱུར་པས་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ།  །གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་།  འདིར་ཆོས་དབང་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་མེ་མཆོད་ལ་ཁུངས་དྲངས་ནས་མཛད་སྣང་།  གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛད་པར་གྲགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་སེལ་གསེར་སྐྱེམས་སྡེ་བརྒྱད་ཆ་སྙོམས།  ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་མཛད་པའི་ཕུད་སྐོང་སྤྱི་གསོལ་ཆེན་མོ་ལྷན་ཐབས་བཅས།  ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབྱུང་རྩིས་པར་མཁོ་བའི་གསེར་སྐྱེམས།  ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལམ་གཏོར་བསྡུས་པ།  དེའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག  །ཕྱོགས་གར་འགྲོ་ཡང་མགོ་ཐོན་པའི་གདམས་པ།  མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་པའི་མན་ངག་ལ།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མ་གསང་འདུས།  སངས་གླིང་དགོངས་འདུས།  རཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོངས་འདུས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞིང་།  སོ་སོར་ཆོག་བསྒྲིགས་སོགས་རྒྱས་པར་སྤེལ་སྣང་བ་ནི་གཞན་དུ་གསལ་ལ།  འདིར་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོའི་དག་སྣང་སུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བ།  འོད་འབར་ཚོགས་ཤམ་དུ་སྦྱར་རྒྱུའི་སུན་ཟློག་ཉེར་བསྡུ།  ལྷ་སྲས་རྣམ་སྤྲུལ་མང་ལམ་རི་ཁྲོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་ཟབ་གཏེར་སྲི་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ།  སྤྲུལ་སྐུ་བ་མཁར་སྨུག་པོའི་ཟབ་གཏེར་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་དང་།  འདི་འདྲ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་གསོལ་འདེབས་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདིར་བཀོད་པ་ལ་དགོས་གལ་གཞན་མ་མཆིས་ཀྱང་།  གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་འདྲེན་པའི་ཚེ་ངེས་པར་དགོས་སྣང་བས་བཀོད་པའོ།  །ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་དུས་མིན་འཆི་བཟློག་གི་གསོལ་འདེབས།  འཆི་བསླུའི་ཆོ་ག་འཇའ་ཚོན་གཤིན་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ།  །སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་བླ་བསླུའི་གཞུང་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ།  བདུད་བཞིའི་གནོད་པ་ཟློག་པ་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་གནུབས་ལུགས།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཕྲན་ཁ་འབར་མ་དཀར་མོའི་འཆི་བསླུ།  ནག་པོས་བྱད་ཕུར་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་དང་།  ཁྲོ་བོས་མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་ཟློག་པ།  དེ་གསུམ་གྱི་འདོན་ཆ་ཁྱེར་བདེ།  བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་གྲགས་པའི་འཆི་བསླུ་ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་ཟློག  །རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་མན་ངག  །འཆི་སླུ་དང་བླ་སླུ་ཉེར་བསྡུས་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་སྒྱེ་ནག་རྡོག་དྲིལ།  ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་མདོས་བཅུ་ཞེས་རཀྴ་དགྲ་མདོས།  བདུད་༡ཟློག  །བདུད་ཞལ་བསྒྱུར༢།  འདྲེ་ཁྲོམ་བསྒྱུར༣།  མ་མོའི་གླུད་མདོས༤།  མ་མོའི་ཁྲག་མདོས༥།  ལྟས་ངན་ཟློག་པ༦།  ཕུར་ཁ་ཟློག་པ༧།  གཏད་ཟློག་འདི་ཟབ་པར་གསུངས།  སྐོང་མདོས་བཅས་དང་སོགས་ཡིག་རྙིང་སྟོད་འཕྱང་སྨད་འཕྱང་བཅས་ཚང་བ།  སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ལ་མཁོ་བའི་རཏ་གླིང་གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཟིན་བྲིས་བཅས།  ཆོས་རྒྱལ་བྱང་བའི་དག་སྣང་།  སྣང་སྲིད་སྤྱི་སྐོང་གི་མདོས་ཆོག  །རོལ་རྡོར་ཟབ་གཏེར་དམ་སྲི་གླུད་མདོས།  གནམ་ཆོས་ཧ་ས་གརྦྷ།  མ་མོའི་ཁྲག་མདོས།  ཀག་ཟློག་དགུ།  དགོངས་གཏོར་དབང་ཕྱུག་ཟོར་མདོས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་གཏད།  ལག་ལེན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ཐོབ་དགོས་ཀྱང་རྒྱུན་ཅུང་ཟད་དཀོན་པས་དོན་གཉེར་ཅན་སྲིད་ན་ཕན་ནམ་སྙམ་ནས་བཀོད་པ་དེ།  སོ་སོའི་གཞུང་ནི་ཡི་གེ་མང་གི་དོགས་པས་རེ་ཞིག་འདིར་མ་བཀོད་དོ།  །གཏེར་ཆེན་གུ་རུ་ཇོ་རྩེས་དབུས་ཟངས་ཡག་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གླུད་ཆོག  །རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གཞུང་སྤྱིར་སྦྱར་བའི་གླུད་ཆོག་ཕྱག་ལེན་མ།  ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་ལན་ཆགས་ཆུ་སྒྱུར།  སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་གསུང་ལན་ཆགས་བརྒྱ་བསྔོས།  གུར་དྲག་གི་ལས་མཐའ་བྱིས་པའི་གླུད་བསྔོ།  གདོན་གསུམ་གྱི་གཏོ།  རིག་འཛིན་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་མནལ་ལམ་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གནང་བའི་མི་ཕྱུགས་ཀྱི་གླུད་བསྔོས་བཅས་བཞུགས་སོ།  །དེ་ལྟར་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས།  བསྒྲུབ་བྱའི་ལས་ནི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་རིགས་པའི་ནང་དུ་འདུ་ཞིང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་དང་།  སྔགས་དང་།  ཟ་ཡིག་དང་།  རྟེན་འབྲེལ་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིར་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ།  བསང་མཆོད་མདོས་གཏོར་སོགས་ཕལ་ཆེར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏོ་བཅོས་ཁོ་ནར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཁོར་ལོ་དང་སྔགས་སོགས་ནི་ཡི་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བ་ཤས་ཆེ་བས་སྤྱིར་བཏང་བའི་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་།  མདོས་གཏོར་སོགས་དམིགས་བསལ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་འདུ་བར་སྣང་སྟེ།  མདོས་ཀྱི་གཞུང་ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་དང་།  མ་མོའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ།།  །།
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ནི།  འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས།  སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དགུག་པ་དང་།  །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི།  །གདུལ་བྱ་རྗེས་འཛིན་ཚར་གཅོད་ཕྱིར།  །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་བརྩམས།  །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ།  དང་པོ་སྲུང་བའི་ལས་ཀྱི་སྐོར་ནི།  སྤྱིར་གང་བསྲུངས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ནད་དང་།  དུག་དང་རིམས་སོགས།  གདོན་དང་།  གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་སོགས།  བར་དུ་གཅོད་པ་མཚོན་དང་ཐོག་སེར་བྱད་ཕུར་སོགས།  གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཅི་རིགས་པ་འདུ་ཞིང་།  གང་གི་སྲུང་བའི་ཐབས་རྫས་དང་།  སྨན་དང་།  སྔགས་དང་།  འཁོར་ལོ་དང་།  རྟེན་འབྲེལ་དང་།  དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ལ་རྗེས་སུ་ཁྱབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་བའི་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ཤིག་བསྟན་པ་ལས།  འདིར་ནད་གདོན་སྤྱིའི་སྲུང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་ཕུར་བུ་ཟབ་གཏེར་དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བའི་དབང་།  བུམ་ལྕགས་ཀྱི་གཞུང་སོ་སོ་དང་།  ཐུན་མོང་།  ཆ་ལག་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྐོར་ཚང་བ།  འདི་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་རིགས་གང་ལའང་སྦྱར་རུང་མོད་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དང་འབྲེལ་བར་མཛད་པས་ཕྱག་ལེན་ལ་སྣང་ངོ་།  །མངའ་བདག་ཉང་གི་ཟབ་གཏེར་དུ་གྲགས་པའི་བྱུག་བདུག་འདོགས་གསུམ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ།  སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་ལས་བཏུས་པའམ།  ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གནུབས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པར་གསུངས་པའི་རྫས་སྲུང་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར།  ཉང་གཏེར་སྲུང་འཁོར་ཀུན་ཐུབ་ཆེན་མོ་ཕྱག་ལེན་མ།  ཆོས་དབང་གཏེར་ཕྲན་ལྷ་བུ་བཙོན་འཛིན་གྱི་སྲུང་བ་ཟབ་མོ།  བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱོགས་ངན།  སྡེ་བརྒྱད།  ཡམས་ནད།  ངན་སྔགས།  ཐོད་ངན།  རྫས་ངན་ཀུན་ཐུབ།  སྐྱོབ་བྱེད་སྲུང་བ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྲུང་བ།  ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་བྱོན་ཀུན་ཐུབ་སྒྲིབ་ཤིང་ཞྭ་སྲུང་ཕྱག་ལེན་མ།  ཉང་གཏེར་སྒྲིབ་ཤིང་ཤིང་བུ་དྲུག་པ།  འདི་རྒྱལ་བསེན་གཙོར་གྱུར་གྱི་གནོད་པ་ལས་ཟབ་པ་མྱོང་གྲུབ་ཏུ་སྣང་།  བྱང་གཏེར་དུག་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་དབང་།  གཞུང་ལག་ལེན་བཅས།  ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་གྱི་གཏེར་ཕྲན་དུག་སྲུང་རྟ་རིམ་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ།  འདི་རཏྣའི་དྲག་དམར་གྱི་ལས་ཚོགས་དུག་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་གཅིག་པར་སྣང་།  ཞར་བྱུང་རང་སྨན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་གཏེར་མ་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་མཁར་རྫོང་།  འདི་ལུང་རྒྱུན་མི་སྣང་།  ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ་ཞིག་གླིང་ཟབ་གཏེར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་བཀའ་གཏད།  དེའི་ལས་ཚོགས་དམག་བཟློག་ཉེར་ལྔ།  འདི་ལ་རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་ཐབས་དང་གཏོར་བཟློག་མདོས་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་ཡོད།  གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་པའི་ཟབ་གཏེར་མཚོན་སྲུང་གི་འཁོར་ལོ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ།  འདི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལས་ལུང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་ཤིང་།  མཚོན་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའང་སྣང་ངོ་།  །རཏྣའི་དྲག་དམར་ལས་མཐའ་མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ།  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་དགྲ་ཇག་འཆིང་བའི་གདམས་པ་རྭ་རུམ།  གཞུང་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ།  འདི་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་མང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་དངོས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཡང་།  རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་བབས་ཤིང་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་མང་བས་འདིར་བཀོད།  སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སེར་བ་སྲུང་བའི་སྐོར་ལ།  བཀའ་གཏེར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་པར་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྣང་བ་ལས།  འདིར་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོས་ཉང་སྟོད་ཡེ་ཤེས་འབར་ལ་གདམས་ཤིང་རྙིང་མའི་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པའི་སེར་སྲུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་གདམས་སྦྱོར་ཚང་བ།  དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱི་ལག་ཆར་བསྟར་བའི་བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ལག་སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གནད་ཡིག་དང་བཅས་པ།  གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་སྲོ་མ་ཅན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཅུའི་ནང་ཚན་ཁ་ཆར་སྲུང་བ་ཁྲོཾཿལྔ་ཕུ་བརྒྱད་མ་ལག་ལེན་ཅན།  བཀའ་གཏེར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་བསྡུས་པའི་སད་སྲུང་།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཤྭ་སྲུང་ལེ་ཚན།  མ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནད་ཡམས་སྲུང་བ།  གཏེར་སྟོན་སྐལ་ལྡན་བྱིས་པའི་འབྲུམ་སྲུང་གཅུན་འཁོར་ནག་པོ་གུ་གེ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་འདི་དཔེ་བགའ་ཞིག་ཏུ་བཅུད་འཁོར་ཞེས་སྔགས་རྒོད་ཟབ་དགུའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྒྲ་བཤད་རྒྱས་པའང་སྣང་ཞིང་།  ལ་ལར་གཅུན་འཁོར་ཞེས་ནད་བདག་སྔགས་ཀྱིས་གཅུན་པའི་དོན་དུ་བཤད་སྣང་།  ཨུ་པ་དེ་ཤ་དཔེ་རིས་དཔའ་བྲེལ་བ།  རིམ་དང་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྲུང་པའི་རིགས་ལུང་དང་ཕྱག་ལེན་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་པར་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བེ་བུམ་དཀར་ཆག་ལོགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ།  །ཕྱུགས་ནད་བསྲུང་གཅོད་སྐོར་ལུང་དང་ལག་ལེན་ཅན་ཟབ་དགུ་བསྡུས་པ་ལེ་ཚན་གཉིས།  གནམ་ཆོས་ཀྱི་མན་ངག་ཨ་ཙ་ར་དུང་རྐང་ཅན་གྱི་ཨོལ་འགགས་སྲུང་བའི་གདམས་པ་བུ་ཡིག་བཅས།  བདེན་ཚིག་བཀའ་བསྒོའི་སྒོ་ནས་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས།  དམོད་ཚིག་སྤྲིང་ཡིག་གི་སྒོ་ནས་སྲུང་བ་ཕྱག་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ནི།  འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས།  སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དགུག་པ་དང་།  །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི།  །གདུལ་བྱ་རྗེས་འཛིན་ཚར་གཅོད་ཕྱིར།  །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་བརྩམས།  །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ།  དང་པོ་སྲུང་བའི་ལས་ཀྱི་སྐོར་ནི།  སྤྱིར་གང་བསྲུངས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ནད་དང་།  དུག་དང་རིམས་སོགས།  གདོན་དང་།  གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་སོགས།  བར་དུ་གཅོད་པ་མཚོན་དང་ཐོག་སེར་བྱད་ཕུར་སོགས།  གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཅི་རིགས་པ་འདུ་ཞིང་།  གང་གི་སྲུང་བའི་ཐབས་རྫས་དང་།  སྨན་དང་།  སྔགས་དང་།  འཁོར་ལོ་དང་།  རྟེན་འབྲེལ་དང་།  དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ལ་རྗེས་སུ་ཁྱབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་བའི་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ཤིག་བསྟན་པ་ལས།  འདིར་ནད་གདོན་སྤྱིའི་སྲུང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་ཕུར་བུ་ཟབ་གཏེར་དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བའི་དབང་།  བུམ་ལྕགས་ཀྱི་གཞུང་སོ་སོ་དང་།  ཐུན་མོང་།  ཆ་ལག་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྐོར་ཚང་བ།  འདི་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་རིགས་གང་ལའང་སྦྱར་རུང་མོད་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དང་འབྲེལ་བར་མཛད་པས་ཕྱག་ལེན་ལ་སྣང་ངོ་།  །མངའ་བདག་ཉང་གི་ཟབ་གཏེར་དུ་གྲགས་པའི་བྱུག་བདུག་འདོགས་གསུམ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ།  སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་ལས་བཏུས་པའམ།  ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གནུབས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པར་གསུངས་པའི་རྫས་སྲུང་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར།  ཉང་གཏེར་སྲུང་འཁོར་ཀུན་ཐུབ་ཆེན་མོ་ཕྱག་ལེན་མ།  ཆོས་དབང་གཏེར་ཕྲན་ལྷ་བུ་བཙོན་འཛིན་གྱི་སྲུང་བ་ཟབ་མོ།  བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱོགས་ངན།  སྡེ་བརྒྱད།  ཡམས་ནད།  ངན་སྔགས།  ཐོད་ངན།  རྫས་ངན་ཀུན་ཐུབ།  སྐྱོབ་བྱེད་སྲུང་བ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྲུང་བ།  ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་བྱོན་ཀུན་ཐུབ་སྒྲིབ་ཤིང་ཞྭ་སྲུང་ཕྱག་ལེན་མ།  ཉང་གཏེར་སྒྲིབ་ཤིང་ཤིང་བུ་དྲུག་པ།  འདི་རྒྱལ་བསེན་གཙོར་གྱུར་གྱི་གནོད་པ་ལས་ཟབ་པ་མྱོང་གྲུབ་ཏུ་སྣང་།  བྱང་གཏེར་དུག་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་དབང་།  གཞུང་ལག་ལེན་བཅས།  ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་གྱི་གཏེར་ཕྲན་དུག་སྲུང་རྟ་རིམ་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ།  འདི་རཏྣའི་དྲག་དམར་གྱི་ལས་ཚོགས་དུག་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་གཅིག་པར་སྣང་།  ཞར་བྱུང་རང་སྨན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་གཏེར་མ་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་མཁར་རྫོང་།  འདི་ལུང་རྒྱུན་མི་སྣང་།  ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ་ཞིག་གླིང་ཟབ་གཏེར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་བཀའ་གཏད།  དེའི་ལས་ཚོགས་དམག་བཟློག་ཉེར་ལྔ།  འདི་ལ་རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་ཐབས་དང་གཏོར་བཟློག་མདོས་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་ཡོད།  གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་པའི་ཟབ་གཏེར་མཚོན་སྲུང་གི་འཁོར་ལོ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ།  འདི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལས་ལུང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་ཤིང་།  མཚོན་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའང་སྣང་ངོ་།  །རཏྣའི་དྲག་དམར་ལས་མཐའ་མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ།  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་དགྲ་ཇག་འཆིང་བའི་གདམས་པ་རྭ་རུམ།  གཞུང་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ།  འདི་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་མང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་དངོས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཡང་།  རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་བབས་ཤིང་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་མང་བས་འདིར་བཀོད།  སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སེར་བ་སྲུང་བའི་སྐོར་ལ།  བཀའ་གཏེར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་པར་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྣང་བ་ལས།  འདིར་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོས་ཉང་སྟོད་ཡེ་ཤེས་འབར་ལ་གདམས་ཤིང་རྙིང་མའི་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པའི་སེར་སྲུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་གདམས་སྦྱོར་ཚང་བ།  དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱི་ལག་ཆར་བསྟར་བའི་བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ལག་སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གནད་ཡིག་དང་བཅས་པ།  གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་སྲོ་མ་ཅན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཅུའི་ནང་ཚན་ཁ་ཆར་སྲུང་བ་ཁྲོཾཿལྔ་ཕུ་བརྒྱད་མ་ལག་ལེན་ཅན།  བཀའ་གཏེར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་བསྡུས་པའི་སད་སྲུང་།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཤྭ་སྲུང་ལེ་ཚན།  མ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནད་ཡམས་སྲུང་བ།  གཏེར་སྟོན་སྐལ་ལྡན་བྱིས་པའི་འབྲུམ་སྲུང་གཅུན་འཁོར་ནག་པོ་གུ་གེ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་འདི་དཔེ་བགའ་ཞིག་ཏུ་བཅུད་འཁོར་ཞེས་སྔགས་རྒོད་ཟབ་དགུའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྒྲ་བཤད་རྒྱས་པའང་སྣང་ཞིང་།  ལ་ལར་གཅུན་འཁོར་ཞེས་ནད་བདག་སྔགས་ཀྱིས་གཅུན་པའི་དོན་དུ་བཤད་སྣང་།  ཨུ་པ་དེ་ཤ་དཔེ་རིས་དཔའ་བྲེལ་བ།  རིམ་དང་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྲུང་པའི་རིགས་ལུང་དང་ཕྱག་ལེན་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་པར་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བེ་བུམ་དཀར་ཆག་ལོགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ།  །ཕྱུགས་ནད་བསྲུང་གཅོད་སྐོར་ལུང་དང་ལག་ལེན་ཅན་ཟབ་དགུ་བསྡུས་པ་ལེ་ཚན་གཉིས།  གནམ་ཆོས་ཀྱི་མན་ངག་ཨ་ཙ་ར་དུང་རྐང་ཅན་གྱི་ཨོལ་འགགས་སྲུང་བའི་གདམས་པ་བུ་ཡིག་བཅས།  བདེན་ཚིག་བཀའ་བསྒོའི་སྒོ་ནས་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས།  དམོད་ཚིག་སྤྲིང་ཡིག་གི་སྒོ་ནས་སྲུང་བ་ཕྱག་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  ཞི་བྱ་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན།  གནས་སྐབས་སེང་གེ་ཁྲོས་པ།  གླང་ཆེན་མྱོས་པ།  མེ་འབར་བ།  དུག་སྦྲུལ་གྱིས་གཙེས་པ།  ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཚེ་བ།  ལྕགས་སྒྲོག་གིས་འཆིང་བ།  རྒྱ་མཚོའི་རླབས་འཁྲུགས་པ།  ཤ་ཟ་ཁྲོས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དམ།  སྔ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་འགའ་ཞིག་ལས་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ཏེ།  ནད་དང་མུ་གེ  །མེ་དང་ཆུ་ཆེན།  དམག་དང་མཚོན།  རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ།  དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་སྟེ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་བས་མཚོན།  མི་མཐུན་ཅིང་མི་འདོད་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མཐའ་དག་ཡིན་ལ།  མཐར་ཐུག་གི་ཞི་བྱ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།  །ཞི་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་ངོས་ནས་དབྱེ་ན།  སྤྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་།  སྨན་དང་།  སྔགས་དང་།  འཁྲུལ་འཁོར་དང་།  རྟེན་འབྲེལ་དང་།  སྦྱིན་སྲེག་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་འདུ་ཞིང་།  ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་།  གཙོ་བོ་གཞན་དོན་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པས་སྨན་དང་རྟེན་འབྲེལ་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེར་ལ་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ་ལས་གང་ལའང་འདྲའོ།  །དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་ཞི་བྱ་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྡེ་ཚན་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་ལས།  དང་པོ་གཙོ་བོར་ནད་ཞི་བའི་སྐོར་ལ།  གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཏིག་གི་ཆ་ལག་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་དབང་།  སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ།  བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ་ནད་བདག་སྟོབས་ཆེན་འཇོམས་པའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ།  གཉན་རིམ་གྱི་སྲུང་གསོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་རིང་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་སྐོར་ཚང་བ།  པད་གླིང་ཀློང་གསལ་གྱི་ཆ་ལག་ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ་གྱི་གསོ་ཐབས་བདུད་རྩི་བུམ་པ།  རང་སྲུང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བཅས་བྱེ་བ་རིང་བསྲེལ་སོགས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་འདི་ཀའོ།  །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ།  རཏྣའི་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ཞེས་སྨན་བཅོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐོར་ལག་ལེན་ཅན།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ་དབྱུག་བཅོས།  གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་དག་སྣང་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་རིལ་བུ་དཀར་དམར་གྱི་སྒོམ་ལུང་།  གཞུང་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ།  འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲོ་ཤུལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གསོ་དཔྱད་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ།  འདི་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་སྣང་མོད་བརྒྱུད་པ་མི་གསལ་ཡང་སྨན་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་ལག་ལན་ཅན་ཡིན་སྐད།  གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྨན་བཅོས་རྒྱལ་བ་བཞི་སྦྱོར་རྣམས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  ཞི་བྱ་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན།  གནས་སྐབས་སེང་གེ་ཁྲོས་པ།  གླང་ཆེན་མྱོས་པ།  མེ་འབར་བ།  དུག་སྦྲུལ་གྱིས་གཙེས་པ།  ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཚེ་བ།  ལྕགས་སྒྲོག་གིས་འཆིང་བ།  རྒྱ་མཚོའི་རླབས་འཁྲུགས་པ།  ཤ་ཟ་ཁྲོས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དམ།  སྔ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་འགའ་ཞིག་ལས་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ཏེ།  ནད་དང་མུ་གེ  །མེ་དང་ཆུ་ཆེན།  དམག་དང་མཚོན།  རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ།  དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་སྟེ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་བས་མཚོན།  མི་མཐུན་ཅིང་མི་འདོད་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མཐའ་དག་ཡིན་ལ།  མཐར་ཐུག་གི་ཞི་བྱ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།  །ཞི་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་ངོས་ནས་དབྱེ་ན།  སྤྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་།  སྨན་དང་།  སྔགས་དང་།  འཁྲུལ་འཁོར་དང་།  རྟེན་འབྲེལ་དང་།  སྦྱིན་སྲེག་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་འདུ་ཞིང་།  ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་།  གཙོ་བོ་གཞན་དོན་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པས་སྨན་དང་རྟེན་འབྲེལ་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེར་ལ་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ་ལས་གང་ལའང་འདྲའོ།  །དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་ཞི་བྱ་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྡེ་ཚན་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་ལས།  དང་པོ་གཙོ་བོར་ནད་ཞི་བའི་སྐོར་ལ།  གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཏིག་གི་ཆ་ལག་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་དབང་།  སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ།  བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ་ནད་བདག་སྟོབས་ཆེན་འཇོམས་པའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ།  གཉན་རིམ་གྱི་སྲུང་གསོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་རིང་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་སྐོར་ཚང་བ།  པད་གླིང་ཀློང་གསལ་གྱི་ཆ་ལག་ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ་གྱི་གསོ་ཐབས་བདུད་རྩི་བུམ་པ།  རང་སྲུང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བཅས་བྱེ་བ་རིང་བསྲེལ་སོགས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་འདི་ཀའོ།  །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ།  རཏྣའི་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ཞེས་སྨན་བཅོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐོར་ལག་ལེན་ཅན།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ་དབྱུག་བཅོས།  གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་དག་སྣང་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་རིལ་བུ་དཀར་དམར་གྱི་སྒོམ་ལུང་།  གཞུང་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ།  འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲོ་ཤུལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གསོ་དཔྱད་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ།  འདི་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་སྣང་མོད་བརྒྱུད་པ་མི་གསལ་ཡང་སྨན་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་ལག་ལན་ཅན་ཡིན་སྐད།  གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྨན་བཅོས་རྒྱལ་བ་བཞི་སྦྱོར་རྣམས་སོ།།  །།
གཞན་ཡང་གངས་ཅན་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་གསོ་དཔྱད་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་ཡང་།  རྩ་བ་ནི་གྲྭ་པའི་ཟབ་གཏེར་དུ་རྒྱུ་མཚན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་འཐད་ཅིང་།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨོ་རྒྱན་སྨན་བླ་དངོས་བྱོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བས་ན།  ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས།  །གསོ་དཔྱད་རིན་ཆེན་གཏེར་ཕྱུངས་ཏེ།  །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །དེས་མཚོན་ཏེ་རྡོར་འབུམ་ཆོས་གྲགས་དང་།  བོན་པོ་དྲག་རྩལ་གྱི་བདུད་རྩི་བུམ་ཆེན།  ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་ཚོགས་མཛེ་བཅོས།  རྒྱ་འཛེར་ནག་པོ་གྲེ་ཐོག་གི་བཅོས།  མཁའ་འགྲོ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆུང་དཔྱད་སོགས་དང་།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གསོ་དཔྱད་དྲང་སྲོང་སྙིང་ཐིག  །ཆུང་དཔྱད་པདྨ་གཅེས་ཕྲེང་།  བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ནད་སེལ་ཆེན་མོ།  རྡོར་གླིང་ཆུང་དཔྱད་གཅེས་ཕྲེང་རྒྱས་པ་དང་།  གཟའ་ཁྱི་མཛེ་གསུམ་གྱི་བཅོས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱས།  ཀུ་ས་སྨན་པ་པདྨ་སྐྱབས་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ།  ར་མོ་ཤེལ་སྨན་གྱི་དམུ་ཆུ་དང་འབམ་བཅོས།  བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་མམ་རྟ་ནག་གུ་རུ་སྣོན་རྩེའི་སྨན་དཔྱད་བདུད་རྩི་གལ་ཕྲེང་།  དེ་གསུམ་གྱི་གཏེར་མ་རྫས་སྲུང་དང་ཞི་བྱེད་སྐོར།  གཏེར་སྟོན་སྣ་ནམ་པའི་དུག་བཅོས་ཤ་མོ་ལས་ཀྱུས།  སོག་སྨན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐེ་བཅོས།  ལྕེ་གཡུ་གཞེར་གྱི་རྨ་བཅོས་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ།  གཙང་སྟོན་ཆོས་འབར་གྱི་ཆུང་དཔྱད་པདྨ་གཅེས་ཕྲེང་།  འདི་དང་ཆོས་དབང་།  རྡོར་གླིང་བཅས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལ་ཆུང་དཔྱད་གཅེས་ཕྲེང་སྐོར་གསུམ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་བར་སྐབས་ལུང་དང་ལག་ལེན་རྒྱས་པར་བྱུང་སྣང་ནའང་དེང་སང་རྒྱུན་ཡོད་པར་མ་ཐོས་པ།  མན་ངག་ཕལ་ཆེར་དར་མོ་བའི་བཀའ་རྒྱ་མར་བཀོད་སྣང་།  །གནུབས་སྟོན་གྱི་བྱ་འདྲེའི་བཅོས།  ཞང་ཁྲོམ་ཟབ་གཏེར་ཁྱི་སྨྱོན་གྱི་སྲུང་གསོ།  རིན་ཆེན་གླིང་པའི་དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་དང་ཀོའི་འདིའི་དངུལ་ཆུའི་སྐོར་ཨོ་རྒྱན་པའི་གཞུང་དང་ཆ་འདྲ་བར་ཡོད་སྣང་བ་དང་།  དུག་བཅོས་བཅས་ཟུར་མཁར་བའི་བྱེ་བ་རིང་བསྲེལ་དུ་བཀོད་སྣང་།  དུག་བཅོས་སོགས་སྔ་ཕྱིར་གསོ་དཔྱད་གཏེར་མ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་སྣང་བ་རྣམས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་ཤིང་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་བསྡུ་བར་འོས་ཀྱང་།  ཕལ་ཆེར་རྒྱུན་མ་བཞུགས་ཤིང་།  རྒྱུད་བཞི་སོགས་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འགོད་པའི་ངལ་བ་མ་བགྱིས་སོ།།  །།
གཞན་ཡང་གངས་ཅན་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་གསོ་དཔྱད་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་ཡང་།  རྩ་བ་ནི་གྲྭ་པའི་ཟབ་གཏེར་དུ་རྒྱུ་མཚན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་འཐད་ཅིང་།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨོ་རྒྱན་སྨན་བླ་དངོས་བྱོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བས་ན།  ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས།  །གསོ་དཔྱད་རིན་ཆེན་གཏེར་ཕྱུངས་ཏེ།  །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །དེས་མཚོན་ཏེ་རྡོར་འབུམ་ཆོས་གྲགས་དང་།  བོན་པོ་དྲག་རྩལ་གྱི་བདུད་རྩི་བུམ་ཆེན།  ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་ཚོགས་མཛེ་བཅོས།  རྒྱ་འཛེར་ནག་པོ་གྲེ་ཐོག་གི་བཅོས།  མཁའ་འགྲོ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆུང་དཔྱད་སོགས་དང་།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གསོ་དཔྱད་དྲང་སྲོང་སྙིང་ཐིག  །ཆུང་དཔྱད་པདྨ་གཅེས་ཕྲེང་།  བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ནད་སེལ་ཆེན་མོ།  རྡོར་གླིང་ཆུང་དཔྱད་གཅེས་ཕྲེང་རྒྱས་པ་དང་།  གཟའ་ཁྱི་མཛེ་གསུམ་གྱི་བཅོས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱས།  ཀུ་ས་སྨན་པ་པདྨ་སྐྱབས་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ།  ར་མོ་ཤེལ་སྨན་གྱི་དམུ་ཆུ་དང་འབམ་བཅོས།  བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་མམ་རྟ་ནག་གུ་རུ་སྣོན་རྩེའི་སྨན་དཔྱད་བདུད་རྩི་གལ་ཕྲེང་།  དེ་གསུམ་གྱི་གཏེར་མ་རྫས་སྲུང་དང་ཞི་བྱེད་སྐོར།  གཏེར་སྟོན་སྣ་ནམ་པའི་དུག་བཅོས་ཤ་མོ་ལས་ཀྱུས།  སོག་སྨན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐེ་བཅོས།  ལྕེ་གཡུ་གཞེར་གྱི་རྨ་བཅོས་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ།  གཙང་སྟོན་ཆོས་འབར་གྱི་ཆུང་དཔྱད་པདྨ་གཅེས་ཕྲེང་།  འདི་དང་ཆོས་དབང་།  རྡོར་གླིང་བཅས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལ་ཆུང་དཔྱད་གཅེས་ཕྲེང་སྐོར་གསུམ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་བར་སྐབས་ལུང་དང་ལག་ལེན་རྒྱས་པར་བྱུང་སྣང་ནའང་དེང་སང་རྒྱུན་ཡོད་པར་མ་ཐོས་པ།  མན་ངག་ཕལ་ཆེར་དར་མོ་བའི་བཀའ་རྒྱ་མར་བཀོད་སྣང་།  །གནུབས་སྟོན་གྱི་བྱ་འདྲེའི་བཅོས།  ཞང་ཁྲོམ་ཟབ་གཏེར་ཁྱི་སྨྱོན་གྱི་སྲུང་གསོ།  རིན་ཆེན་གླིང་པའི་དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་དང་ཀོའི་འདིའི་དངུལ་ཆུའི་སྐོར་ཨོ་རྒྱན་པའི་གཞུང་དང་ཆ་འདྲ་བར་ཡོད་སྣང་བ་དང་།  དུག་བཅོས་བཅས་ཟུར་མཁར་བའི་བྱེ་བ་རིང་བསྲེལ་དུ་བཀོད་སྣང་།  དུག་བཅོས་སོགས་སྔ་ཕྱིར་གསོ་དཔྱད་གཏེར་མ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་སྣང་བ་རྣམས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་ཤིང་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་བསྡུ་བར་འོས་ཀྱང་།  ཕལ་ཆེར་རྒྱུན་མ་བཞུགས་ཤིང་།  རྒྱུད་བཞི་སོགས་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འགོད་པའི་ངལ་བ་མ་བགྱིས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་གདོན་ཞི་བའི་སྐོར་ལ།  ཀླུ་གདོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དམར་པོ་ཉང་གཏེར་གྱི་རྗེས་གནང་།  སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ།  གཏེར་སྟོན་མ་ཏི་རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་སེང་གདོང་།  བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ཆ་ལག་ཁྱུང་དམར་གྱི་དབང་དང་སྒྲུབ་སྐོར།  བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་གཏོར་དབང་།  སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཚོགས་གསལ་བྱེད་བཅས།  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཁྲའི་དབང་།  སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཚོགས་བཅས།  པད་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་ལས་ཚོགས་གཟའ་ཀླུའི་དུག་སྦྱོར་བདུད་རྩི་ཐིག་པ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པ།  གྲུབ་ཆེན་འདར་འཕྱར་བའི་ལུགས་ཀྱི་གཟའི་དུག་དབྱུང་།  བྱད་ཁྲོལ།  ཉང་གཏེར་ཀླུ་བདུད་ཞགས་པ་དགུ་འགྲོལ།  ཀློང་གསལ་དྲག་དམར་ཀྱི་ལས་མཐའ་ཞི་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ།  དྲག་སྦྱོང་སྡིག་པའི་ཁར་འཇུག་རྣམས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་གདོན་ཞི་བའི་སྐོར་ལ།  ཀླུ་གདོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དམར་པོ་ཉང་གཏེར་གྱི་རྗེས་གནང་།  སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ།  གཏེར་སྟོན་མ་ཏི་རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་སེང་གདོང་།  བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ཆ་ལག་ཁྱུང་དམར་གྱི་དབང་དང་སྒྲུབ་སྐོར།  བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་གཏོར་དབང་།  སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཚོགས་གསལ་བྱེད་བཅས།  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཁྲའི་དབང་།  སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཚོགས་བཅས།  པད་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་ལས་ཚོགས་གཟའ་ཀླུའི་དུག་སྦྱོར་བདུད་རྩི་ཐིག་པ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པ།  གྲུབ་ཆེན་འདར་འཕྱར་བའི་ལུགས་ཀྱི་གཟའི་དུག་དབྱུང་།  བྱད་ཁྲོལ།  ཉང་གཏེར་ཀླུ་བདུད་ཞགས་པ་དགུ་འགྲོལ།  ཀློང་གསལ་དྲག་དམར་ཀྱི་ལས་མཐའ་ཞི་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ།  དྲག་སྦྱོང་སྡིག་པའི་ཁར་འཇུག་རྣམས་སོ།།  །།
གསུམ་པ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་སྐོར་ལས།  སྔ་འགྱུར་བཀའ་༦མ་བི་མ་ལའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ།  ཀློང་གསལ་ཟབ་གཏེར་བི་མའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོའང་འདི་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་ནོ།  །བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་དབང་།  སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ།  བཀའ་མའི་རྣམ་འཇོམས་མཐིང་གའི་དབང་།  དེའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཞར་བྱུང་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་ལས་འབྱུང་བའི་བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་ལྗང་༥༠སྔོན་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་དང་།  སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་མཐིང་ནག་༥༡ལྷ་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་།  རྣམ་འཇོམས་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མཁན་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ནས་ནག་འགྲོས་སུ་སྤེལ་བ།  འདི་དག་གསར་མའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཡང་།  སྐབས་འདིར་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་བཞག་པར་སྣང་ངོ་།  །  ༈  
གསུམ་པ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་སྐོར་ལས།  སྔ་འགྱུར་བཀའ་༦མ་བི་མ་ལའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ།  ཀློང་གསལ་ཟབ་གཏེར་བི་མའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོའང་འདི་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་ནོ།  །བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་དབང་།  སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ།  བཀའ་མའི་རྣམ་འཇོམས་མཐིང་གའི་དབང་།  དེའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཞར་བྱུང་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་ལས་འབྱུང་བའི་བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་ལྗང་༥༠སྔོན་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་དང་།  སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་མཐིང་ནག་༥༡ལྷ་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་།  རྣམ་འཇོམས་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མཁན་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ནས་ནག་འགྲོས་སུ་སྤེལ་བ།  འདི་དག་གསར་མའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཡང་།  སྐབས་འདིར་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་བཞག་པར་སྣང་ངོ་།  །  ༈  
འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར་གྲོལ་ཏིག་གི་ཆ་ལག་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ།  དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཅས།  གནས་ཁང་གི་ཉམས་གྲིབ་ཞི་བ་བསྐྱེད་རིམ་ཉམས་ཀྱིས་སེལ་བྱེད།  མངའ་བདག་ཉང་གི་ཟབ་གཏེར་འཁོན་སྦྱོང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཁྲུས་ཆུ།  འཁོན་སྦྱོང་འདི་དང་ཆ་འདྲ་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་དང་།  ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་མའང་ཡོད་སྣང་།  ལག་པའི་འདུ་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ཁྲོ་བོ།  སྨེ་བརྩེགས་ཞལ་འདི་སྔ་འགྱུར་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་ཁུངས་ཆོལ་དགོས།  གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཁྲུས་ཆོག་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ།  ཉང་ལུགས་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཁྲུས་ཆོག་བཅས།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ།  ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གྲིབ་སེལ་རྟ་ནག་མ།  གྲ་མངོན་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་ཟབ་གཏེར་འཁོན་སྦྱོང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན།  ཞར་བྱུང་ལྷ་ལྔ་མཆོད་ཐབས།  སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་དུ་གྲགས་པའི་མནོལ་བསང་ལེ་ཚན།  གནམ་ཆོས་མན་ངག་ཆོས་ལུགས་མི་གཙང་བའི་ཉེས་སེལ་རྣམས་སོ།  །གཞན་ཡང་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་རྣམ་འཇོམས་གནམ་སྐས་མའི་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་སྐོར་བཅས་དང་།  རྡོར་གླིང་དང་།  ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྨེ་བརྩེགས་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཚོགས་བཅས་རྒྱས་པར་བཞུགས་སྣང་བས་རྒྱུན་རྙེད་ན་འདིར་ངེས་པར་འགོད་འོས་ཤིང་པད་གླིང་རྣམ་འཇོམས་ཡང་གསང་བླ་མེད་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་བཅས་དང་།  སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་ཁྲུས་ཆོག་སོགས་སྔ་ཕྱིའི་ཟབ་གཏེར་ཅི་རིགས་པའང་མཆིས་སོ།།  །།
འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར་གྲོལ་ཏིག་གི་ཆ་ལག་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ།  དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཅས།  གནས་ཁང་གི་ཉམས་གྲིབ་ཞི་བ་བསྐྱེད་རིམ་ཉམས་ཀྱིས་སེལ་བྱེད།  མངའ་བདག་ཉང་གི་ཟབ་གཏེར་འཁོན་སྦྱོང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཁྲུས་ཆུ།  འཁོན་སྦྱོང་འདི་དང་ཆ་འདྲ་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་དང་།  ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་མའང་ཡོད་སྣང་།  ལག་པའི་འདུ་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ཁྲོ་བོ།  སྨེ་བརྩེགས་ཞལ་འདི་སྔ་འགྱུར་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་ཁུངས་ཆོལ་དགོས།  གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཁྲུས་ཆོག་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ།  ཉང་ལུགས་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཁྲུས་ཆོག་བཅས།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ།  ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གྲིབ་སེལ་རྟ་ནག་མ།  གྲ་མངོན་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་ཟབ་གཏེར་འཁོན་སྦྱོང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན།  ཞར་བྱུང་ལྷ་ལྔ་མཆོད་ཐབས།  སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་དུ་གྲགས་པའི་མནོལ་བསང་ལེ་ཚན།  གནམ་ཆོས་མན་ངག་ཆོས་ལུགས་མི་གཙང་བའི་ཉེས་སེལ་རྣམས་སོ།  །གཞན་ཡང་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་རྣམ་འཇོམས་གནམ་སྐས་མའི་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་སྐོར་བཅས་དང་།  རྡོར་གླིང་དང་།  ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྨེ་བརྩེགས་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཚོགས་བཅས་རྒྱས་པར་བཞུགས་སྣང་བས་རྒྱུན་རྙེད་ན་འདིར་ངེས་པར་འགོད་འོས་ཤིང་པད་གླིང་རྣམ་འཇོམས་ཡང་གསང་བླ་མེད་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་བཅས་དང་།  སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་ཁྲུས་ཆོག་སོགས་སྔ་ཕྱིའི་ཟབ་གཏེར་ཅི་རིགས་པའང་མཆིས་སོ།།  །།
བཞི་པ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཞི་བའི་སྐོར་ལ།  སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་ལུགས་ཀྱི་གདུགས་དཀར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་ལ་བཀའ་བབ་པའི་དབང་།  དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ།  ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལེ་ཚན།  འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་གནམ་ལྕགས་སྡིགས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་གཏོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་གཞུང་རྩ་བ་བུམ་བཅས་ཕན་ཡོན་སྲུང་བ་ལྟས་ལོ་རྒྱུས་མངོན་རྟོགས་དང་བཅས་པ།  མངོན་རྟོགས་དང་དམོད་ཤམ།  གཟུངས་རིང་།  སྒྲུབ་ཐབས།  བུམ་ཆོག་བཅས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  བྱད་འགྲོལ་གྱི་ལག་ལེན་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་མཛད་པ།  རྒྱུན་ཁྱེར་ངག་འདོན་སྲུང་འཁོར་ཟབ་མོའི་དཔེའུ་རིས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་།  ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ལས་ཚོགས་ངག་སྲུང་འགྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཕྱག་བཞེས་མ།  གནུབས་ལུགས་བ་རི་ལུགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱས་པ་བཤིགས་པའི་འཛུམ་ཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་གཟུངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཞིང་ཟབ་པར་གྲགས།  བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་གྲོལ་གྱིས་གནང་བའི་བྱད་འགྲོལ་ཡིག་རྒོད་ཆང་ཁྲུས་གཞུང་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།།  །།
བཞི་པ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཞི་བའི་སྐོར་ལ།  སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་ལུགས་ཀྱི་གདུགས་དཀར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་ལ་བཀའ་བབ་པའི་དབང་།  དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ།  ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལེ་ཚན།  འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་གནམ་ལྕགས་སྡིགས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་གཏོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་གཞུང་རྩ་བ་བུམ་བཅས་ཕན་ཡོན་སྲུང་བ་ལྟས་ལོ་རྒྱུས་མངོན་རྟོགས་དང་བཅས་པ།  མངོན་རྟོགས་དང་དམོད་ཤམ།  གཟུངས་རིང་།  སྒྲུབ་ཐབས།  བུམ་ཆོག་བཅས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  བྱད་འགྲོལ་གྱི་ལག་ལེན་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་མཛད་པ།  རྒྱུན་ཁྱེར་ངག་འདོན་སྲུང་འཁོར་ཟབ་མོའི་དཔེའུ་རིས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་།  ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ལས་ཚོགས་ངག་སྲུང་འགྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཕྱག་བཞེས་མ།  གནུབས་ལུགས་བ་རི་ལུགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱས་པ་བཤིགས་པའི་འཛུམ་ཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་གཟུངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཞིང་ཟབ་པར་གྲགས།  བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་གྲོལ་གྱིས་གནང་བའི་བྱད་འགྲོལ་ཡིག་རྒོད་ཆང་ཁྲུས་གཞུང་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།།  །།
ལྔ་པ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་སྐོར་ལ།  བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མེ།  གྲོལ་ཐིག་གི་ས་བདག་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ།  ཀློང་གསལ་གྱི་དྲག་དམར་གྱི་ལས་མཐའ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་དབང་གི་བུམ་པ།  སྲུང་བའི་ལས་འཇུག་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ།  རྫས་ཀྱི་ལས་འཇུག་རྟེན་འབྲེལ་སྤྱི་བཅོས།  ནཱ་ག་སྤྱི་བཅོས།  དགའ་བ་འཁྱིལ་བ།  རི་དབང་སྤྱི་བཅོས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ།  སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སེང་གདོང་མའི་ལས་མཐའ་ལྷ་མོ་བརྟན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་བུམ་གྱི་ལས་ཚོགས་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ།  ཞར་བྱུང་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ལས་བཏུས་པ་ས་བདག་སྙིང་གཏེར་གྱི་མན་ངག་པ་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།  །གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱིའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ས་བཅུད་གསོ་བའི་ཐབས་སོགས་རྒྱུན་དང་ཕྱག་བཞེས་ཅན་མཆིས་ནའང་སྐབས་འདིར་བསྡུའོ།།  །།
ལྔ་པ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་སྐོར་ལ།  བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མེ།  གྲོལ་ཐིག་གི་ས་བདག་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ།  ཀློང་གསལ་གྱི་དྲག་དམར་གྱི་ལས་མཐའ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་དབང་གི་བུམ་པ།  སྲུང་བའི་ལས་འཇུག་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ།  རྫས་ཀྱི་ལས་འཇུག་རྟེན་འབྲེལ་སྤྱི་བཅོས།  ནཱ་ག་སྤྱི་བཅོས།  དགའ་བ་འཁྱིལ་བ།  རི་དབང་སྤྱི་བཅོས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ།  སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སེང་གདོང་མའི་ལས་མཐའ་ལྷ་མོ་བརྟན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་བུམ་གྱི་ལས་ཚོགས་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ།  ཞར་བྱུང་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ལས་བཏུས་པ་ས་བདག་སྙིང་གཏེར་གྱི་མན་ངག་པ་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།  །གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱིའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ས་བཅུད་གསོ་བའི་ཐབས་སོགས་རྒྱུན་དང་ཕྱག་བཞེས་ཅན་མཆིས་ནའང་སྐབས་འདིར་བསྡུའོ།།  །།
དྲུག་པ་མཐར་ཐུག་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་སྐོར་ནི།  སྤྱིར་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཇི་སྙེད་དང་།  ཁྱད་པར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་སྐོར་ནི་སྔར་བཀོད་ཟིན་ལ།  འདིར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་འཇའ་ཚོན་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྱི་སྒྲུབ་འདི་ལ་རྟ་ཕག་གི་དབང་བཀའ་ཐོབ་དགོས་པར་སྣང་།  ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོག་བསྒྲིགས་མཛད་པ་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་གནམ་ཆོས་དང་།  ཀློང་གསལ་ཟབ་གཏེར།  ཀུན་རིག  །མི་འཁྲུགས་པ་སྨན་བླ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པའི་སྐོར་ཅི་རིགས་པ་སྣང་བའང་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ལོ།།  །།
དྲུག་པ་མཐར་ཐུག་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་སྐོར་ནི།  སྤྱིར་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཇི་སྙེད་དང་།  ཁྱད་པར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་སྐོར་ནི་སྔར་བཀོད་ཟིན་ལ།  འདིར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་འཇའ་ཚོན་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྱི་སྒྲུབ་འདི་ལ་རྟ་ཕག་གི་དབང་བཀའ་ཐོབ་དགོས་པར་སྣང་།  ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོག་བསྒྲིགས་མཛད་པ་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་གནམ་ཆོས་དང་།  ཀློང་གསལ་ཟབ་གཏེར།  ཀུན་རིག  །མི་འཁྲུགས་པ་སྨན་བླ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པའི་སྐོར་ཅི་རིགས་པ་སྣང་བའང་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ལོ།།  །།
གསུམ་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  རྒྱས་བྱའི་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན།  གནས་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས།  ཚེ་རིང་དེ་བཞིན་ནད་མེད་དང་།  །གཟུགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་དང་རིགས།  །ནོར་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་བདུན།  །ཡོན་ཏན་བདུན་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས།  །ཞེས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་།  སྔ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས།  དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད།  འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དེ་འབྱོར་པ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་སོགས།  མདོར་ན་མཐུན་ཞིང་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་དང་།  མཐར་ཐུག་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།  །ཐབས་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་།  སྔགས་དང་།  རྟེན་འབྲེལ་དང་།  སྦྱིན་སྲེག་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སྟེ།  དེ་ལས་འདིར་རྒྱས་བྱའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་སྡེ་ཚན་དུ་བསྡེབས་པ་ལ་ལྔ་ལས།  །དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཚེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྐོར་ནི།  སྔར་བཀོད་ཟིན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་།  བཅུད་ལེན་དང་།  འཆི་བ་བསླུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སོ།།  །།
གསུམ་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  རྒྱས་བྱའི་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན།  གནས་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས།  ཚེ་རིང་དེ་བཞིན་ནད་མེད་དང་།  །གཟུགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་དང་རིགས།  །ནོར་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་བདུན།  །ཡོན་ཏན་བདུན་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས།  །ཞེས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་།  སྔ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས།  དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད།  འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དེ་འབྱོར་པ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་སོགས།  མདོར་ན་མཐུན་ཞིང་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་དང་།  མཐར་ཐུག་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།  །ཐབས་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་།  སྔགས་དང་།  རྟེན་འབྲེལ་དང་།  སྦྱིན་སྲེག་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སྟེ།  དེ་ལས་འདིར་རྒྱས་བྱའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་སྡེ་ཚན་དུ་བསྡེབས་པ་ལ་ལྔ་ལས།  །དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཚེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྐོར་ནི།  སྔར་བཀོད་ཟིན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་།  བཅུད་ལེན་དང་།  འཆི་བ་བསླུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྐོར་ནི།  གོང་དུ་འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བཀོད་ཟིན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ།།  །།
གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྐོར་ནི།  གོང་དུ་འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བཀོད་ཟིན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ།།  །།
གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་བསོད་ནམས་དང་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྐོར་ལ།  གཉལ་བ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་རྣམ་སྲས་ཕྱི་སྒྲུབ་སེར་ཆེན་ལྷ་དགུ་སྤྲིན་གསེབ་མར་གྲགས་པའི་རྗེས་གནང་།  ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་རྣམ་སྲས་བེ་བུམ་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནས་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་བར་ཡིག་རྙིང་ཚང་བ།  ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྟ་སྔོན་ལྷ་བཅུ་༥༣གསུམ་མ།  འདི་གཞན་དུ་གསང་བ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ངོས་བཟུང་།  གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་༥༤རྟ་སྔོན་ཅན་ལྷ་དགུ་གནུབས་ལུགས་བཀའ་མ།  འདི་གཞན་དུ་ནང་མ་མོ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བཞེད།  འདི་དག་གི་རྒྱུད་དང་ཡིག་ཆ་ཅི་རིགས་པའང་མཆིས་སོ།  །གཉལ་བའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་གསང་༥༥ མདུང་དམར་ཅན་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ་གཙོ་རྐྱང་གི་རྗེས་གནང་།  གནོད་སྦྱིན་དབྱུག་ཏོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དང་།  ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསལ་བྱེད་བི་མ་ལས་མཛད་པ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་སོགས་ཡིག་རྙིང་དང་།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྗེས་གནང་བཅས་གཉགས་དབོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ།  རཏྣའི་རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་ཚང་བ།  པད་གླིང་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་རྣམ་སྲས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཞེས་པ་འདི་དང་ཚུལ་མཐུན་པ་འབྱུང་ཞིང་།  ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོའི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པའང་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་དང་མཐུན་པའོ།  །འདིའི་ནང་སྒྲུབ་དང་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་སྐོར་རྣམས་གཙོ་བོ་དབང་གི་ལས་ཀྱི་ལྷར་གཏོགས་ཤིང་གསང་སྒྲུབ་ནི་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་ཡིན་ནའང་།  རྣམ་སྲས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་སླད་འདིར་བཀོད་པའོ།  །བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་གྱི་ཕྱྭ་འཕྲིན་ནོར་བུ་མཆོག་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གཏེར་མ།  དེའི་ལག་ལེན།  གྲྭ་མངོན་ཟབ་གཏེར་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ།  འདིའི་རྒྱུད་ཡིད་བཞིན་གཏེར་རྒྱུད་དང་།  རིན་ཆེན་སྦྱིན་པའི་རྒྱུད།  ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་མན་ངག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྙེད་ན་ངེས་པར་འགོད་འོས་ཤིང་གཞན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྲིད་ནའང་དྲང་བར་བྱའོ།  །གྲྭ་མངོན་ཟབ་གཏེར་ཛམ་དམར་གསུང་གི་སྒྲུབ་པའི་བསྐོར།  གཏེར་གཞུང་དང་།  གཏེར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་དང་།  ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྦྱིན་སྲེག  །སྐོང་བ།  གཡང་འགུགས།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས།  ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཟིན་བྲིས་སྐོར་བཅས།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཛམ་དཀར་གྱི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ།  ཛམ་དམར་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་གནམ་སྐས་མ།  ལས་འབྲེལ་དང་པད་གླིང་དྲེགས་འདུལ་གྱི་ཛམ་དམར་གཉིས་ཀྱང་འདི་དང་ཕལ་ཆེར་ཞུ་དག་ཐུབ་པས་གཏེར་ཁ་སུམ་ལྡན་ནོ།  །འདི་གྲས་རྒྱུད་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེའུ་དགུ་པ་ཉང་གཏེར་དང་།  ཛམ་སེར་སྒྲུབ་ཐབས།  ཛམ་དམར་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཡིག  །དངོས་གྲུབ་བླང་བ།  སྲིའུ་གསོ་བ་སོགས།  ཀུ་ས་སྨན་པའི་གཏེར་བྱོན་བཅས་བཞུགས་ཡོད་སྣང་བ་རྒྱུན་རྙེད་ན་འགོད།  རཏྣའི་ཀློང་གསལ་གྱི་ཆ་ལག་ཕྱི་ཛམ་སེར།  ནང་ཛམ་དམར།  གསང་བ་ཛམ་ནག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པ།  དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་ཡང་ཁོལ་ཛམ་སེར་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ།  བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡཀྴ་ཛམྦྷ་ལ་ལྗང་གུའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཚང་བ།  ཕྱི་མ་འདི་རྣམས་དགོས་གལ་ཆེར་མ་དམིགས་ཀྱང་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་ལྔ་ཚང་བའི་ཕྱིར་བཀོད་པའོ།  །རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཐེམ་མེད་ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།  འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་གི་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས་ཐོད་སྒྲུབ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་།  སེར་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གཡང་ཆོག་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ།  ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་གཡང་འགུགས་སྤྱིར་བཏང་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ།  གཞན་ཡང་པདྨ་གཡང་འབུམ་དུ་གྲགས་པ་སོགས་གཞུང་རྙིང་བྱིན་རླབས་ཅན་ཡོད་སྣང་བའང་རྒྱུན་རྙེད་ན་འདིར་བསྡུའོ།  །ཟུར་མཁར་ཨ་ཇོ་དཔལ།  འབྲོ་ཤེས་རབ་འོད།  གཉལ་བ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་སྟེ་གཏེར་སྟོན་གསུམ་གྱིས་གདན་དྲངས་པའི་བསོད་ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ།  །བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་གི་ཟབ་གཏེར་གླང་ཆེན་བཅས་ཆོག  །གཞན་ཡང་བྱང་གཏེར་མངའ་དབང་།  རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་སོགས་ཀྱང་འདིར་གཏོགས་སོ།།  །།
གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་བསོད་ནམས་དང་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྐོར་ལ།  གཉལ་བ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་རྣམ་སྲས་ཕྱི་སྒྲུབ་སེར་ཆེན་ལྷ་དགུ་སྤྲིན་གསེབ་མར་གྲགས་པའི་རྗེས་གནང་།  ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་རྣམ་སྲས་བེ་བུམ་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནས་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་བར་ཡིག་རྙིང་ཚང་བ།  ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྟ་སྔོན་ལྷ་བཅུ་༥༣གསུམ་མ།  འདི་གཞན་དུ་གསང་བ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ངོས་བཟུང་།  གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་༥༤རྟ་སྔོན་ཅན་ལྷ་དགུ་གནུབས་ལུགས་བཀའ་མ།  འདི་གཞན་དུ་ནང་མ་མོ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བཞེད།  འདི་དག་གི་རྒྱུད་དང་ཡིག་ཆ་ཅི་རིགས་པའང་མཆིས་སོ།  །གཉལ་བའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་གསང་༥༥ མདུང་དམར་ཅན་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ་གཙོ་རྐྱང་གི་རྗེས་གནང་།  གནོད་སྦྱིན་དབྱུག་ཏོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དང་།  ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསལ་བྱེད་བི་མ་ལས་མཛད་པ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་སོགས་ཡིག་རྙིང་དང་།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྗེས་གནང་བཅས་གཉགས་དབོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ།  རཏྣའི་རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབང་།  གཏེར་གཞུང་ཚང་བ།  པད་གླིང་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་རྣམ་སྲས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཞེས་པ་འདི་དང་ཚུལ་མཐུན་པ་འབྱུང་ཞིང་།  ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོའི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པའང་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་དང་མཐུན་པའོ།  །འདིའི་ནང་སྒྲུབ་དང་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་སྐོར་རྣམས་གཙོ་བོ་དབང་གི་ལས་ཀྱི་ལྷར་གཏོགས་ཤིང་གསང་སྒྲུབ་ནི་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་ཡིན་ནའང་།  རྣམ་སྲས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་སླད་འདིར་བཀོད་པའོ།  །བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་གྱི་ཕྱྭ་འཕྲིན་ནོར་བུ་མཆོག་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གཏེར་མ།  དེའི་ལག་ལེན།  གྲྭ་མངོན་ཟབ་གཏེར་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ།  འདིའི་རྒྱུད་ཡིད་བཞིན་གཏེར་རྒྱུད་དང་།  རིན་ཆེན་སྦྱིན་པའི་རྒྱུད།  ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་མན་ངག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྙེད་ན་ངེས་པར་འགོད་འོས་ཤིང་གཞན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྲིད་ནའང་དྲང་བར་བྱའོ།  །གྲྭ་མངོན་ཟབ་གཏེར་ཛམ་དམར་གསུང་གི་སྒྲུབ་པའི་བསྐོར།  གཏེར་གཞུང་དང་།  གཏེར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་དང་།  ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྦྱིན་སྲེག  །སྐོང་བ།  གཡང་འགུགས།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས།  ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཟིན་བྲིས་སྐོར་བཅས།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཛམ་དཀར་གྱི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ།  ཛམ་དམར་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་གནམ་སྐས་མ།  ལས་འབྲེལ་དང་པད་གླིང་དྲེགས་འདུལ་གྱི་ཛམ་དམར་གཉིས་ཀྱང་འདི་དང་ཕལ་ཆེར་ཞུ་དག་ཐུབ་པས་གཏེར་ཁ་སུམ་ལྡན་ནོ།  །འདི་གྲས་རྒྱུད་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེའུ་དགུ་པ་ཉང་གཏེར་དང་།  ཛམ་སེར་སྒྲུབ་ཐབས།  ཛམ་དམར་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཡིག  །དངོས་གྲུབ་བླང་བ།  སྲིའུ་གསོ་བ་སོགས།  ཀུ་ས་སྨན་པའི་གཏེར་བྱོན་བཅས་བཞུགས་ཡོད་སྣང་བ་རྒྱུན་རྙེད་ན་འགོད།  རཏྣའི་ཀློང་གསལ་གྱི་ཆ་ལག་ཕྱི་ཛམ་སེར།  ནང་ཛམ་དམར།  གསང་བ་ཛམ་ནག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པ།  དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་ཡང་ཁོལ་ཛམ་སེར་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ།  བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡཀྴ་ཛམྦྷ་ལ་ལྗང་གུའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཚང་བ།  ཕྱི་མ་འདི་རྣམས་དགོས་གལ་ཆེར་མ་དམིགས་ཀྱང་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་ལྔ་ཚང་བའི་ཕྱིར་བཀོད་པའོ།  །རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཐེམ་མེད་ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།  འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་གི་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས་ཐོད་སྒྲུབ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་།  སེར་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གཡང་ཆོག་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ།  ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་གཡང་འགུགས་སྤྱིར་བཏང་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ།  གཞན་ཡང་པདྨ་གཡང་འབུམ་དུ་གྲགས་པ་སོགས་གཞུང་རྙིང་བྱིན་རླབས་ཅན་ཡོད་སྣང་བའང་རྒྱུན་རྙེད་ན་འདིར་བསྡུའོ།  །ཟུར་མཁར་ཨ་ཇོ་དཔལ།  འབྲོ་ཤེས་རབ་འོད།  གཉལ་བ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་སྟེ་གཏེར་སྟོན་གསུམ་གྱིས་གདན་དྲངས་པའི་བསོད་ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ།  །བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་གི་ཟབ་གཏེར་གླང་ཆེན་བཅས་ཆོག  །གཞན་ཡང་བྱང་གཏེར་མངའ་དབང་།  རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་སོགས་ཀྱང་འདིར་གཏོགས་སོ།།  །།
ཞར་བྱུང་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག་གློ་བོ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་མ།  ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག  །རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཆར་འབེབས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  བཀའ་གཏེར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་པར་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལས།  དྲེགས་འདུལ་གྱི་ལས་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆར་འབེབས་ཟབ་མོ་ཕྱག་བཞེས་མ་ནི་ཀླུ་ཆོག་གདེངས་ཅན་བདུད་རྩིར་གསལ་བ་ལྟར་དང་།  འདིར་པད་གླིང་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ཆ་ལག་ཆར་འབེབས་རྒྱ་ནག་ཆ་འཁོར་གནུབས་ལུགས་ཕྱག་ལེན་མ།  ཌོམྦྷི་ལུགས་ཀྱི་ཆར་ཆོག  །རཏྣའི་ཀློང་གསལ་གྱི་ཆ་ལག་ཆར་འབེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།  ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཆར་ཆོག་བཅས་སོ།  །གཞན་ཡང་བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ལོ་ཏོག་ཕན་བྱེད་སྐོར་དང་།  བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་ཆར་འབེབས་ཡོངས་རྫོགས།  དགོངས་འདུས་ལོ་ཏོག་ཕན་བྱེད་དྲུག་སོགས་ལོ་ཏོག་སྲུང་སྤེལ་གྱི་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་ཅན་ཡང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྣང་ངོ་།།  །།
ཞར་བྱུང་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག་གློ་བོ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་མ།  ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག  །རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཆར་འབེབས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  བཀའ་གཏེར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་པར་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལས།  དྲེགས་འདུལ་གྱི་ལས་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆར་འབེབས་ཟབ་མོ་ཕྱག་བཞེས་མ་ནི་ཀླུ་ཆོག་གདེངས་ཅན་བདུད་རྩིར་གསལ་བ་ལྟར་དང་།  འདིར་པད་གླིང་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ཆ་ལག་ཆར་འབེབས་རྒྱ་ནག་ཆ་འཁོར་གནུབས་ལུགས་ཕྱག་ལེན་མ།  ཌོམྦྷི་ལུགས་ཀྱི་ཆར་ཆོག  །རཏྣའི་ཀློང་གསལ་གྱི་ཆ་ལག་ཆར་འབེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།  ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཆར་ཆོག་བཅས་སོ།  །གཞན་ཡང་བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ལོ་ཏོག་ཕན་བྱེད་སྐོར་དང་།  བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་ཆར་འབེབས་ཡོངས་རྫོགས།  དགོངས་འདུས་ལོ་ཏོག་ཕན་བྱེད་དྲུག་སོགས་ལོ་ཏོག་སྲུང་སྤེལ་གྱི་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་ཅན་ཡང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྣང་ངོ་།།  །།
བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རིགས་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ།  གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆུང་དཔྱད་ཀྱི་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ལས།  དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི་དགོངས་འདུས་དམངས་པོ་སྲིད་ སྤེལ་གྱི་ལས་དྲུག་དང་།  གཞན་ཟབ་གཏེར་སོ་སོའི་ལས་ཕྲན་ལས་འབྱུང་བའང་མང་དུ་སྣང་ལ།  འདིར་ཞར་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལྷ་མོ་བུ་རྫི་མའི་རྟེན་མདོས་ལག་ལེན་བཅས།  །ལྔ་པ་མཐར་དྲུག་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི།  སྔ་ཕྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་ཟབ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ།།  །།
བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རིགས་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ།  གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆུང་དཔྱད་ཀྱི་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ལས།  དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི་དགོངས་འདུས་དམངས་པོ་སྲིད་ སྤེལ་གྱི་ལས་དྲུག་དང་།  གཞན་ཟབ་གཏེར་སོ་སོའི་ལས་ཕྲན་ལས་འབྱུང་བའང་མང་དུ་སྣང་ལ།  འདིར་ཞར་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལྷ་མོ་བུ་རྫི་མའི་རྟེན་མདོས་ལག་ལེན་བཅས།  །ལྔ་པ་མཐར་དྲུག་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི།  སྔ་ཕྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་ཟབ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ།།  །།
བཞི་པ་དབང་གི་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  དབང་དུ་བསྡུ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན།  གནས་སྐབས་སུ་མི་དང་།  མི་མ་ཡིན་དང་།  ལོངས་སྤྱོད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ།  སྔ་མ་ལའང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞིའམ།  ཡང་ན་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དཀའ་སླའི་བྱེ་བྲག་གི་ཡུལ་ཁམས།  རྒྱལ་པོ།  སྔགས་པ།  པཎྜི་ཏ།  བཙུན་མོ།  བློན་པོ།  དམངས།  ཕལ་པ་སྟེ་བདུན།  ནང་གསེས་དང་བཅས་པ་དང་།  སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རྫས་དང་།  སྔགས།  འཁྲུལ་འཁོར།  རྟེན་འབྲེལ།  སྦྱིན་སྲེག  །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་།  རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་པོས་རང་ཉིད་སོ་སོའི།  བླ་མ་དང་།  རྒྱལ་པོ་དང་།  སྡེ་དཔོན་དང་།  ཕ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་སྟེ་མོས་པས་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་རྣམ་བཞིར་བཞག་པ་སོགས་སོ།  །དེ་ལ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་སོ་སོར་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཀྱང་།  འདིར་ལྷག་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་བ་ལས་སྒོས་ཆོས་ཅན་མ་དམིགས་པས།  ཐོག་མར་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དགོས་སྒྲུབ་མན་ངག་དང་བཅས་པ།  རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཟབ་གཏེར་དབང་གི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ཆིག་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་ཅན།  དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན།  མངའ་བདག་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་དབང་།  གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས་ཚང་བ།  གྲྭ་པའི་ཛཾ་དམར་ཡང་གཙོ་བོར་དབང་གི་ལས་ཀྱི་ལྷར་སྣང་མོད།  གོང་དུ་སྡེ་ཚན་གཅིག་པའི་དབང་གིས་བཞག་ལ།  འདིར་ཆོས་གླིང་ཟབ་གཏེར་ཛམ་དམར་གྱི་དབང་།  གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་ཞལ་ཤེས་ལག་ལེན་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ།  ལས་འབྲེལ་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྗེས་གནང་།  འདིའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་སོགས་རགས་རིམ་གྱི་རྒྱུན་ཙམ་བཞུགས་སྣང་།  གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དང་ལྷ་ཆེན་གྱི་དབང་།  སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་གསལ་བྱེད་བཅས་ཚང་བ།  གཞན་ཡང་བྱང་གཏེར་དབང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་དང་།  རཏྣའི་ཀློང་གསལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་རླུང་ཞགས།  སངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་རླུང་གི་ཞགས་པའི་སྐོར་ཟབ་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་སྣང་ཞིང་།  སྤྱིར་རོང་ཟམ་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་དང་།  ལས་བྱེད་རླུང་ཞོན་མའི་སྐོར་ངོ་མཚར་ཅན་དང་།  ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་གནང་བར་གྲགས་པའི་མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་དབང་སྡུད།  མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེལ་ཆུང་གི་སྐྱེ་མཐའ་གུ་རུ་ཇོ་རྩེའི་དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།  །གཉལ་པ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་དབང་སྡུད་ནོར་བུ་གཅིག་པ།  བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་གི་ཛམ་ནག་སྲོག་འཁོར།  གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གྲགས་ཀྱི་སྤོས་དཀར་དང་སྦྲང་རྩིས་སྣང་བ་དབང་སྡུད་སོགས་གཏེར་ཕྲན་རིགས་མང་དུ་བཞུགས་པར་སྣང་ནའང་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ་ལ།  རཏྣའི་རྟ་བསང་དང་།  འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་གི་ལས་ཚོགས་བཟོ་རིགས་པའི་སྐོར་དང་།  དགོངས་འདུས་འབྱུང་བ་དབང་སྡུད་གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ།།  །།
བཞི་པ་དབང་གི་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  དབང་དུ་བསྡུ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན།  གནས་སྐབས་སུ་མི་དང་།  མི་མ་ཡིན་དང་།  ལོངས་སྤྱོད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ།  སྔ་མ་ལའང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞིའམ།  ཡང་ན་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དཀའ་སླའི་བྱེ་བྲག་གི་ཡུལ་ཁམས།  རྒྱལ་པོ།  སྔགས་པ།  པཎྜི་ཏ།  བཙུན་མོ།  བློན་པོ།  དམངས།  ཕལ་པ་སྟེ་བདུན།  ནང་གསེས་དང་བཅས་པ་དང་།  སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རྫས་དང་།  སྔགས།  འཁྲུལ་འཁོར།  རྟེན་འབྲེལ།  སྦྱིན་སྲེག  །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་།  རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་པོས་རང་ཉིད་སོ་སོའི།  བླ་མ་དང་།  རྒྱལ་པོ་དང་།  སྡེ་དཔོན་དང་།  ཕ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་སྟེ་མོས་པས་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་རྣམ་བཞིར་བཞག་པ་སོགས་སོ།  །དེ་ལ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་སོ་སོར་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཀྱང་།  འདིར་ལྷག་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་བ་ལས་སྒོས་ཆོས་ཅན་མ་དམིགས་པས།  ཐོག་མར་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དགོས་སྒྲུབ་མན་ངག་དང་བཅས་པ།  རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཟབ་གཏེར་དབང་གི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ཆིག་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་ཅན།  དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན།  མངའ་བདག་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་དབང་།  གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས་ཚང་བ།  གྲྭ་པའི་ཛཾ་དམར་ཡང་གཙོ་བོར་དབང་གི་ལས་ཀྱི་ལྷར་སྣང་མོད།  གོང་དུ་སྡེ་ཚན་གཅིག་པའི་དབང་གིས་བཞག་ལ།  འདིར་ཆོས་གླིང་ཟབ་གཏེར་ཛམ་དམར་གྱི་དབང་།  གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་ཞལ་ཤེས་ལག་ལེན་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ།  ལས་འབྲེལ་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྗེས་གནང་།  འདིའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་སོགས་རགས་རིམ་གྱི་རྒྱུན་ཙམ་བཞུགས་སྣང་།  གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དང་ལྷ་ཆེན་གྱི་དབང་།  སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་གསལ་བྱེད་བཅས་ཚང་བ།  གཞན་ཡང་བྱང་གཏེར་དབང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་དང་།  རཏྣའི་ཀློང་གསལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་རླུང་ཞགས།  སངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་རླུང་གི་ཞགས་པའི་སྐོར་ཟབ་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་སྣང་ཞིང་།  སྤྱིར་རོང་ཟམ་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་དང་།  ལས་བྱེད་རླུང་ཞོན་མའི་སྐོར་ངོ་མཚར་ཅན་དང་།  ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་གནང་བར་གྲགས་པའི་མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་དབང་སྡུད།  མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེལ་ཆུང་གི་སྐྱེ་མཐའ་གུ་རུ་ཇོ་རྩེའི་དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།  །གཉལ་པ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་དབང་སྡུད་ནོར་བུ་གཅིག་པ།  བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་གི་ཛམ་ནག་སྲོག་འཁོར།  གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གྲགས་ཀྱི་སྤོས་དཀར་དང་སྦྲང་རྩིས་སྣང་བ་དབང་སྡུད་སོགས་གཏེར་ཕྲན་རིགས་མང་དུ་བཞུགས་པར་སྣང་ནའང་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ་ལ།  རཏྣའི་རྟ་བསང་དང་།  འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་གི་ལས་ཚོགས་བཟོ་རིགས་པའི་སྐོར་དང་།  དགོངས་འདུས་འབྱུང་བ་དབང་སྡུད་གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ།།  །།
མཐར་ཐུག་རླུང་སེམས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི།  གོང་འོག་ཏུ་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ།  །དབང་དང་རྒྱས་པའི་ལྷ་རྣམ་སྲས་དང་ཛམ་ལྷའི་སྐོར་སོགས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བསྡུ་བའི་ཚེ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ངེས་པས་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་།  ནང་གསེས་སུ་ཛམ་དམར་དང་ལྷ་ཆེན་སོགས་པདྨ་གསུང་གི་རིགས་སུ་སྣང་མོད།  སྤྱིར་བཏང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ།།  །།
མཐར་ཐུག་རླུང་སེམས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི།  གོང་འོག་ཏུ་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ།  །དབང་དང་རྒྱས་པའི་ལྷ་རྣམ་སྲས་དང་ཛམ་ལྷའི་སྐོར་སོགས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བསྡུ་བའི་ཚེ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ངེས་པས་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་།  ནང་གསེས་སུ་ཛམ་དམར་དང་ལྷ་ཆེན་སོགས་པདྨ་གསུང་གི་རིགས་སུ་སྣང་མོད།  སྤྱིར་བཏང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ།།  །།
ལྔ་པ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ།  །གང་ལ་བརྩམས་པའི་ཡུལ་ནི།  །སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས།  །དཀོན་༡མཆོག་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་༢གཉིས།  །དམ་ཉམས་༣ལོག་དང་༤འཁུ་བ་༥དང་།  །འདུ་བར་༦འོངས་དང་ཡོངས་ལ་གནོད།  །དམ་དགྲ་༨ངན་པའི་ངང་ཚུལ་༩ཅན།  །ངན་སོང་༡༠གསུམ་དང་བཅུ་པོ་ནི།  །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་དང་དུ་བླངས།  །ཞེས་སྙིང་རྗེས་ཚར་བཅད་པས་ཕན་པ་བླ་ན་མེད་པར་སྦྱར་བའི་ཡུལ་ཞིང་བཅུའམ།  ཡང་ན་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དགྲ་བགེགས་གཉིས་སུ་འདུ་བ་དང་།  མཐར་ཐུག་གི་ཡུལ་ནི་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའོ།  །ཐབས་ནི་དགྲ་ལ་གཙོ་བོར་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དང་།  བགེགས་ལ་ཨར་གཏད་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་།  སྤྱིར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཕལ་ཆེར་ཁྱབ་མཉམ་དུ་འཇུག་པའང་ཡིན་ལ།  བྱེ་བྲག་ཏུ་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ།  དགུག་རེངས་རྨོངས་གསུམ།  དབྱེ་དཀྲུག་བསྐྲད་གསུམ།  མནན་གཏད་ཟོར་གསུམ་ཞེས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཐབས་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་།  ཆོ་འཕྲུལ་དང་སྨྱོ་འབོགས་སོགས་ལས་ཕྲན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་འདིར་ཉེ་བར་བསྡུ་ན།  འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་མན་ངག་ལས།  སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་གཞུག  །ཟློག་པ་བྱད་མ་རང་གཤེད་འབེབ།  །བསད་པས་ཉམས་པ་བདུན་རྒྱུད་གཅོད།  །མཐའ་སྡུད་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་གཏད།  །ཞེས་སྲུང་བཟློག་བསད་མནན་མཐའ་སྡུད་དེ་བཞིར་འདུ་བ་ལས།  དང་པོ་སྲུང་བ་ནི།  སྤྱིར་རྫས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་བ་དང་།  བྱེ་བྲག་ཡི་དམ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྲུང་བའི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཀོད་ཟིན་པས།  འདིར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་བྱད་མ་འབུམ་ཐུབ་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཉིད་བཞུགས་སོ།།  །།
ལྔ་པ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ།  །གང་ལ་བརྩམས་པའི་ཡུལ་ནི།  །སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས།  །དཀོན་༡མཆོག་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་༢གཉིས།  །དམ་ཉམས་༣ལོག་དང་༤འཁུ་བ་༥དང་།  །འདུ་བར་༦འོངས་དང་ཡོངས་ལ་གནོད།  །དམ་དགྲ་༨ངན་པའི་ངང་ཚུལ་༩ཅན།  །ངན་སོང་༡༠གསུམ་དང་བཅུ་པོ་ནི།  །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་དང་དུ་བླངས།  །ཞེས་སྙིང་རྗེས་ཚར་བཅད་པས་ཕན་པ་བླ་ན་མེད་པར་སྦྱར་བའི་ཡུལ་ཞིང་བཅུའམ།  ཡང་ན་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དགྲ་བགེགས་གཉིས་སུ་འདུ་བ་དང་།  མཐར་ཐུག་གི་ཡུལ་ནི་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའོ།  །ཐབས་ནི་དགྲ་ལ་གཙོ་བོར་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དང་།  བགེགས་ལ་ཨར་གཏད་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་།  སྤྱིར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཕལ་ཆེར་ཁྱབ་མཉམ་དུ་འཇུག་པའང་ཡིན་ལ།  བྱེ་བྲག་ཏུ་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ།  དགུག་རེངས་རྨོངས་གསུམ།  དབྱེ་དཀྲུག་བསྐྲད་གསུམ།  མནན་གཏད་ཟོར་གསུམ་ཞེས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཐབས་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་།  ཆོ་འཕྲུལ་དང་སྨྱོ་འབོགས་སོགས་ལས་ཕྲན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་འདིར་ཉེ་བར་བསྡུ་ན།  འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་མན་ངག་ལས།  སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་གཞུག  །ཟློག་པ་བྱད་མ་རང་གཤེད་འབེབ།  །བསད་པས་ཉམས་པ་བདུན་རྒྱུད་གཅོད།  །མཐའ་སྡུད་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་གཏད།  །ཞེས་སྲུང་བཟློག་བསད་མནན་མཐའ་སྡུད་དེ་བཞིར་འདུ་བ་ལས།  དང་པོ་སྲུང་བ་ནི།  སྤྱིར་རྫས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་བ་དང་།  བྱེ་བྲག་ཡི་དམ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྲུང་བའི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཀོད་ཟིན་པས།  འདིར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་བྱད་མ་འབུམ་ཐུབ་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཉིད་བཞུགས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་ཟློག་པ་ལ།  དྲག་ཕུར་གཤེད་སྐོར་སོགས་སོ་སོའི་ཆོས་སྡེ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ལ།  འདིར་ཡང་ཟློག་ཕྲ་མོའི་རིགས་ལ།  ཆོས་དབང་དང་རཏྣའི་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ངག་འདོན་དང་བཅས་པ།  རཏྣའི་གཏེར་ཕྲན་མཁའ་འགྲོའི་ཡང་ཟློག་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་དང་།  ཡང་ཟློག་དུག་གི་སྤུ་གྲི།  གནུབས་ལུགས་ཡང་ཟློག་ཨ་ཐུང་ནག་པོ།  །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷིའི་ཡང་ཟློག་སྔགས་ཀྱི་ཤན་པ།  ཤྲཱི་སིདྷའི་ཡང་ཟློག་བཀའ་རྒྱ་མ།  འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་ཟློག་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་རྣམས་དང་།  ཞར་བྱུང་བཀའ་མ་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏའི་རྩོད་རྒྱལ།  རཏྣའི་གཏེར་ཕྲན་མཉམ་གཉིས་རྩལ་འགྲན།  གནུབས་ཀྱི་མན་ངག་རྩོད་རྒྱལ་ག་ཁ་ལྟག་སྤྲོད།  དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཙན་པོ་ཁ་ཆིངས།  གཏད་ཧྲུལ་གྱི་མན་ངག་སྐྱེས་བུ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་དང་།  ཞང་ཁྲོམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གཞུང་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ལེ་ཚན།  རཏྣའི་གཏེར་ཕྲན་གཏད་བཟློག་བཀའ་རྒྱ་མ།  མདུན་བཤིག་གའུ་ཆུ་བསྐྱུར་དང་གནུབས་ཀྱི་མན་ངག་ལེ་ཚན་བཅས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་ཟློག་པ་ལ།  དྲག་ཕུར་གཤེད་སྐོར་སོགས་སོ་སོའི་ཆོས་སྡེ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ལ།  འདིར་ཡང་ཟློག་ཕྲ་མོའི་རིགས་ལ།  ཆོས་དབང་དང་རཏྣའི་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ངག་འདོན་དང་བཅས་པ།  རཏྣའི་གཏེར་ཕྲན་མཁའ་འགྲོའི་ཡང་ཟློག་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་དང་།  ཡང་ཟློག་དུག་གི་སྤུ་གྲི།  གནུབས་ལུགས་ཡང་ཟློག་ཨ་ཐུང་ནག་པོ།  །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷིའི་ཡང་ཟློག་སྔགས་ཀྱི་ཤན་པ།  ཤྲཱི་སིདྷའི་ཡང་ཟློག་བཀའ་རྒྱ་མ།  འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་ཟློག་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་རྣམས་དང་།  ཞར་བྱུང་བཀའ་མ་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏའི་རྩོད་རྒྱལ།  རཏྣའི་གཏེར་ཕྲན་མཉམ་གཉིས་རྩལ་འགྲན།  གནུབས་ཀྱི་མན་ངག་རྩོད་རྒྱལ་ག་ཁ་ལྟག་སྤྲོད།  དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཙན་པོ་ཁ་ཆིངས།  གཏད་ཧྲུལ་གྱི་མན་ངག་སྐྱེས་བུ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་དང་།  ཞང་ཁྲོམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གཞུང་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ལེ་ཚན།  རཏྣའི་གཏེར་ཕྲན་གཏད་བཟློག་བཀའ་རྒྱ་མ།  མདུན་བཤིག་གའུ་ཆུ་བསྐྱུར་དང་གནུབས་ཀྱི་མན་ངག་ལེ་ཚན་བཅས་སོ།།  །།
གསུམ་པ་བསད་པ་ལ།  ཡི་དམ་སོ་སོར་དང་འབྲེལ་བ་ནི་གོང་དུ་བཀོད་ཟིན།  གཞན་ཡང་མན་ངག་ཟབ་མོར་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལས།  འདིར་བཀའ་མ་གནུབས་ལུགས་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་བསད་པ་མྱུར་མགྱོགས་སྟག་བྱང་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱག་ལེན།  གཞན་ཡང་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་ཀའི་མཐར་ཐུག་པ་གནུབས་ལུགས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་ཡང་ཟློག་ཉི་མ་མདུང་གང་མ་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས་དང་།  བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཡང་ཟློག་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གཤིན་རྗེའི་ཡང་སྙིང་གི་གཞུང་ལྗགས་བསྒྲིགས་ལག་ལེན་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག  །གཏེར་སྟོན་ཡང་བོན་པ་རི་ཁྲོད་སེང་གེའི་ཟབ་གཏེར་ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུ་འདི་བ་རི་ལོ་ཙཱ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མའི་རྒྱུན་ཡོད་སྣང་།  གཞུང་ལྗགས་བསྒྲིགས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།  །དེ་ལ་སྤྱིར་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་སོ་སོར་ཕྱི་མཚན་བཅས་རྫས་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་དང་།  ནང་མཚན་བཅས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་ལས་གྲུབ་པ་དང་།  གསང་བ་མཚན་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེ་བ་གསུངས་སོ།།  །།
གསུམ་པ་བསད་པ་ལ།  ཡི་དམ་སོ་སོར་དང་འབྲེལ་བ་ནི་གོང་དུ་བཀོད་ཟིན།  གཞན་ཡང་མན་ངག་ཟབ་མོར་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལས།  འདིར་བཀའ་མ་གནུབས་ལུགས་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་བསད་པ་མྱུར་མགྱོགས་སྟག་བྱང་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱག་ལེན།  གཞན་ཡང་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་ཀའི་མཐར་ཐུག་པ་གནུབས་ལུགས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་ཡང་ཟློག་ཉི་མ་མདུང་གང་མ་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས་དང་།  བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཡང་ཟློག་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གཤིན་རྗེའི་ཡང་སྙིང་གི་གཞུང་ལྗགས་བསྒྲིགས་ལག་ལེན་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག  །གཏེར་སྟོན་ཡང་བོན་པ་རི་ཁྲོད་སེང་གེའི་ཟབ་གཏེར་ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུ་འདི་བ་རི་ལོ་ཙཱ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མའི་རྒྱུན་ཡོད་སྣང་།  གཞུང་ལྗགས་བསྒྲིགས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།  །དེ་ལ་སྤྱིར་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་སོ་སོར་ཕྱི་མཚན་བཅས་རྫས་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་དང་།  ནང་མཚན་བཅས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་ལས་གྲུབ་པ་དང་།  གསང་བ་མཚན་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེ་བ་གསུངས་སོ།།  །།
བཞི་པ་མཐའ་སྡུད་ལ།  སྔགས་སྡེབ་ལས།  ཆ་གསུམ་དག་ཏུ་བགོ་བ་ནི༔  མནན་བསྲེག་འཕང་བའི་ལས་གསུམ་ཡིན༔  ཞེས་སྲུང་བའི་མཐའ་སྡུད་མནན་པ།  བཟློག་པའི་མཐའ་སྡུད་འཕང་བ།  བསད་པའི་མཐའ་སྡུད་སྲེག་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ།  དང་པོ་ས་ལ་མནན་པའི་ལས་ནི།  གྱིམ་ཤང་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་།  གཏེར་གཞུང་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ས་གཏད་ཀྱི་སྐོར།  ཡི་དམ་ཐ་དད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་མནན་པའི་ལས་མཐའ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་སོགས་ལས།  འདིར་དགྲ་བོ་མནན་པའི་ལས་གཤིན་རྗེའི་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་གཞུང་།  ངག་འདོན།  ཟིན་བྲིས་དང་བཅས་པ།  བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་དགྲ་མནན་ཕྱག་ལེན་ཞལ་ཤེས་བཅས།  བགེགས་ལ་མནན་པའི་སྦྱོར་བ་བྱང་གཏེར་ཕུར་པ་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་སྲི་ཆུང་བཅུ་གསུམ་མནན་ཐབས་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།།  །།
བཞི་པ་མཐའ་སྡུད་ལ།  སྔགས་སྡེབ་ལས།  ཆ་གསུམ་དག་ཏུ་བགོ་བ་ནི༔  མནན་བསྲེག་འཕང་བའི་ལས་གསུམ་ཡིན༔  ཞེས་སྲུང་བའི་མཐའ་སྡུད་མནན་པ།  བཟློག་པའི་མཐའ་སྡུད་འཕང་བ།  བསད་པའི་མཐའ་སྡུད་སྲེག་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ།  དང་པོ་ས་ལ་མནན་པའི་ལས་ནི།  གྱིམ་ཤང་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་།  གཏེར་གཞུང་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ས་གཏད་ཀྱི་སྐོར།  ཡི་དམ་ཐ་དད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་མནན་པའི་ལས་མཐའ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་སོགས་ལས།  འདིར་དགྲ་བོ་མནན་པའི་ལས་གཤིན་རྗེའི་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་གཞུང་།  ངག་འདོན།  ཟིན་བྲིས་དང་བཅས་པ།  བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་དགྲ་མནན་ཕྱག་ལེན་ཞལ་ཤེས་བཅས།  བགེགས་ལ་མནན་པའི་སྦྱོར་བ་བྱང་གཏེར་ཕུར་པ་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་སྲི་ཆུང་བཅུ་གསུམ་མནན་ཐབས་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་ཆུ་ལ་གཏད་པ་ནི།  བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ།  ལས་འབྲེལ།  སངས་གླིང་སོགས་ཀྱི་གཏད་ཁྲོམ་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་ལས།  འདིར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་ལས་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ལས་མཐའ་ཐེམ་མེད་གཏད་ཁྲོམ་གྱི་གཞུང་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཙམ་ཞིག་བཀོད་དོ།།  །།
གཉིས་པ་ཆུ་ལ་གཏད་པ་ནི།  བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ།  ལས་འབྲེལ།  སངས་གླིང་སོགས་ཀྱི་གཏད་ཁྲོམ་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་ལས།  འདིར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་ལས་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ལས་མཐའ་ཐེམ་མེད་གཏད་ཁྲོམ་གྱི་གཞུང་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཙམ་ཞིག་བཀོད་དོ།།  །།
གསུམ་པ་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ལས་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ནི།  སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་ཅི་རིགས་པ་བཀོད་ཟིན།  བཞི་པ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའི་ལས་ནི།  ཡི་དམ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་འཕོང་བ་ཟོར་གྱི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་སྔར་བཀོད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ།  རླུང་ལ་ལས་བཅོལ་བའི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ནི།  གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཉི་ཤུའི་རླུང་འཁོར་དང་།  གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་རྣ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གསེས་རླུང་ནག་འབྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བཞེད་པ་ཨ་ཙཪྻ་འཇིགས་མེད་ཞབས་ལས་འབྲོ་ལོ་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་གསན་ཞིང་།  སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་བབས་པ་ཁམས་གསུམ་འཁྲུགས་བྱེད་རླུང་ནག་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།  །དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་དང་།  རཏྣའི་ཀློང་གསལ་གྱི་ལས་མཐའ་ཕུང་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ནི་འདིར་བསྡུ་བར་མ་ནུས་ལ།  གཏེར་སྟོན་གཡས་པ་ནམ་བོན་གྱིས་པྲ་དུན་རྩེ།  སྟོན་པ་ཤཱཀ་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ས།  སྦུར་བུ་བྱ་མགོན་གྱིས་བུམ་ཐང་བཅས་གཏེར་གནས་གསུམ་ནས་སོ་སོར་བཞེས་ཤིང་།  སླར་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་བུམ་ཐང་ནས་ཡང་གཏེར་དུ་བཞེས་པས་གཏེར་སྟོན་བཞི་ཚོགས་ཀྱི་གདམས་པ་རླུང་འཁོར་སྲོག་གི་མཆིན་པ་ནག་པོ་ནི་གོང་དུ་པད་གླིང་མན་ངག་གཏེར་ཕྲན་གྱི་ཁོང་དུ་བཀོད་ཟིན།  འདིར་དེ་དང་འདྲ་མིན་དུམ་པ་རྒྱ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཕ་བོང་གཡུ་རྒོར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རླུང་འཁྲུགས་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་དུག་གི་འཁོར་ལོ་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཙམ་བཞུགས་སོ།  །སྤྱིར་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་ལྕགས་སྡིག་ཡང་ཟློག་བཅས་འབྲི་བྱང་གི་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ད་ལྟའི་བར་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་དང་།  འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོར་འབྲི་ལུགས་དང་།  ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོག་བསྒྲིགས་ཀྱི་གཞུང་།  བྱད་ཟློག་བསད་ཁོང་བཅོ་ལྔ་པ་རྗེས་འབྲེལ་བཅས།  བསད་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ཙིཏྟ་དམར་འབྱིན།  རླུང་འཁོར་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱས་ཕྱག་ལེན་བཅས།  ཀིང་ཀང་བཀའ་མ་གཤིན་རྗེ་ཉི་མ་བཞི།  མན་ངག་དགྲ་བོ་ཤྭ་འདེད།  ཁྲོ་ཆུ་བཀའ་མ་གཤིན་རྗེ་ཁྲག་སོབ་ཏུ་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཕྱག་བཞེས་དང་བཅས་པ་དང་།  གཞན་ཡང་གོང་དུ་སྔ་ཕྱིར་འཕྲོས་དོན་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གྱི་རྒྱུན་བཞུགས་པར་སྣང་ཞིང་།  མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཕྲན་སྐོར་ཡང་ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་གི་བསད་ལས།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་བྱེད་སཱཙྪ་སྨྱོན་པ་དང་།  ངན་སྔགས་ལྟོ་བ་སུམ་དཀྲུགས།  གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་སྲོ་མ་ཅན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཅུ་ཞར་བྱུང་རྫས་མཐུ་བཅས།  འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་བླ་རྡོ་གཤིན་རྗེའི་བེ་བུམ་ནག་པོའི་གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་བརྒྱ་རྩ་གནུབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཐོར་བུའི་སྐོར་ལས།  མཛེ་ནག་དང་སྦལ་བའི་གསོན་གཏད།  གཤོར་བརྡབས་ཆོག  །འབྱེད་པ་རྟ་གཡག་མ།  ཉེ་འབྱེད་སོ་ཤིང་མ།  དགྲ་བོའི་བསོད་ནམས་སྦུབས་པ།  གནོད་སྦྱིན་དང་མཱ་ཛཱའི་ནོར་སྙེགས།  གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་དར་གྱི་ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་བྲག་བཙན།  སངས་གླིང་དགོངས་འདུས་བཙན་རྒོད་དང་།  སྲོག་ཐུན་དུག་ཆུ་ཁོལ་མ།  རཏྣའི་བྲག་དམར་གྱི་ཐེམ་མེད་རྐུན་མ་མགོ་འཁོར།  རྟ་གསང་གི་མི་རྒོད་ཇག་ཆིངས་དང་།  ཀླུང་རྟ་ཁ་སྦུབས།  ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ངས་ནུས་མའི་ཆོ་འཕྲུལ།  གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཨ་ཙར་ཁྲོམ་རྒྱུག  །བདུད་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་།  ཀློང་གསལ་བཙན་རྒོད་ཁྲོ་འབར།  རོལ་རྡོར་གྱི་ཆོས་སྲུང་སྐོར་དང་།  ཡང་དགེའི་ཏྲཀྴད་ཀྱི་ལས་མཐའ་སོགས་ཟབ་གཏེར་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ཅི་རིགས་པ་དང་།  ཕུང་བོན་མགོ་དམར་གྱི་དམ་ཅན་བྱེས་ཆས།  ཆུ་གཏད་ནག་པོ་བཟློག་མེད།  ཐུབ་པ་ནག་པོའི་མགོ་འཁོར།  ཨ་ཙ་ར་ཛུ་ནག་གི་ཕུང་བྱེད་ཐལ་པའི་སྐོར་མུ་སྟེགས་ནག་པོ་དང་།  ཁྲག་རལ།  དྲག་སྔགས་ཤ་བ་རྒྱུགས་འགྱེལ།  སྲོག་མཐུ་རྐྱལ་པ་ཕུས་འདེབས།  བཙན་ཐབས་ལ་བཙས་གཟའ་འགྱེད།  ངན་ཐབས་བྱ་རྒོད་སྒྲོ་བཅིངས།  ལྟས་ངན་སྤྲེལ་དམར་གླ་སྐྱ།  ཆོ་འཕྲུལ་མུན་པ་སྒོ་བརྡུང་སོགས་བཀའ་གཏེར་གང་ཡིན་དམིགས་ཀྱིས་མ་གསལ་ཡང་རྣོ་མྱུར་ཕྱག་བཞེས་དང་།  རྦད་ཁམས་ཅན་མང་དུ་བཞུགས་པར་གྲགས་མོད།  འདིར་དེ་ཙམ་མོ།  །ཡང་གནུབས་ཆུང་གི་དབང་ཕྱུག་སེལ་ནག  །འབྲོམ་སྟོན་ཆུང་གི་རེ་མ་ཏིའི་སྲོག་མཐུ་ཡུལ་ཁམས་ཕུང་བྱེད།  ཟླ་བ་ན་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྔགས་སྡེབ།  བླ་མ་ཕྱག་རྡོར་བའི་གཟའི་དྲག་སྔགས།  གྲུམ་དང་མཁར་གྱི་གཟའ་བདུད་བར་སྣང་ཧོམ་ཁུང་མ།  ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་རཱ་ཧུ་ལ་གནད་འབེབས།  ཉང་རིང་ཤེས་རབ་གྲགས་དང་།  ཉང་སྟོན་དབང་ཆེན་བཟང་པོའི་གཟའི་གདོང་གཏད།  ཨ་ཙ་ར་དམར་པོའི་ཕུང་བྱེད་གྲི་ཐལ་མ།  རྡོར་གླིང་བྲམ་ཟེ་སྦུ་གུའི་དྲག་སྔགས།  ཤེས་རབ་མེ་འབར་གྱི་རེ་མ་ཏཱིའི་ཆོ་འཕྲུལ།  ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པའི་ཞིང་སྐྱོང་མེ་ཧྲེང་དམར་མོ།  པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱི་དམ་ཅན་སྐྱེར་མདུང་ཅན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ།  གྲོ་ཤུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་དྲག་སྔགས་རེག་ཕུང་ནག་པོ་རྣམས་ཟབ་ཅིང་ཕྱག་བཞེས་ཅན་ཡིན་ཚུལ་དགེ་སློང་ཕྱག་རྡོར་བའི་མན་ངག་གི་ཟིན་ཐོ་སོགས་སུ་སྣང་མོད་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་མིན་མ་འཚལ་ལོ།  །མཐར་ཐུག་གི་མངོན་སྤྱོད་ནི།  གོང་འོག་ཏུ་སྨོས་པའི་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོང་འཕྲོང་སྲོག་གསུམ་གྱི་སྐྱ་བར་ནས་བཏོན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས།  གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དགྲ་གསུམ་བསད།  བདུད་བཞི་བཅོམ།  འཕྲེང་གསུམ་བསལ་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སོ།།  །།
གསུམ་པ་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ལས་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ནི།  སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་ཅི་རིགས་པ་བཀོད་ཟིན།  བཞི་པ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའི་ལས་ནི།  ཡི་དམ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་འཕོང་བ་ཟོར་གྱི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་སྔར་བཀོད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ།  རླུང་ལ་ལས་བཅོལ་བའི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ནི།  གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཉི་ཤུའི་རླུང་འཁོར་དང་།  གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་རྣ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གསེས་རླུང་ནག་འབྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བཞེད་པ་ཨ་ཙཪྻ་འཇིགས་མེད་ཞབས་ལས་འབྲོ་ལོ་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་གསན་ཞིང་།  སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་བབས་པ་ཁམས་གསུམ་འཁྲུགས་བྱེད་རླུང་ནག་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།  །དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་དང་།  རཏྣའི་ཀློང་གསལ་གྱི་ལས་མཐའ་ཕུང་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ནི་འདིར་བསྡུ་བར་མ་ནུས་ལ།  གཏེར་སྟོན་གཡས་པ་ནམ་བོན་གྱིས་པྲ་དུན་རྩེ།  སྟོན་པ་ཤཱཀ་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ས།  སྦུར་བུ་བྱ་མགོན་གྱིས་བུམ་ཐང་བཅས་གཏེར་གནས་གསུམ་ནས་སོ་སོར་བཞེས་ཤིང་།  སླར་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་བུམ་ཐང་ནས་ཡང་གཏེར་དུ་བཞེས་པས་གཏེར་སྟོན་བཞི་ཚོགས་ཀྱི་གདམས་པ་རླུང་འཁོར་སྲོག་གི་མཆིན་པ་ནག་པོ་ནི་གོང་དུ་པད་གླིང་མན་ངག་གཏེར་ཕྲན་གྱི་ཁོང་དུ་བཀོད་ཟིན།  འདིར་དེ་དང་འདྲ་མིན་དུམ་པ་རྒྱ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཕ་བོང་གཡུ་རྒོར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རླུང་འཁྲུགས་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་དུག་གི་འཁོར་ལོ་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཙམ་བཞུགས་སོ།  །སྤྱིར་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་ལྕགས་སྡིག་ཡང་ཟློག་བཅས་འབྲི་བྱང་གི་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ད་ལྟའི་བར་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་དང་།  འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོར་འབྲི་ལུགས་དང་།  ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོག་བསྒྲིགས་ཀྱི་གཞུང་།  བྱད་ཟློག་བསད་ཁོང་བཅོ་ལྔ་པ་རྗེས་འབྲེལ་བཅས།  བསད་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ཙིཏྟ་དམར་འབྱིན།  རླུང་འཁོར་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱས་ཕྱག་ལེན་བཅས།  ཀིང་ཀང་བཀའ་མ་གཤིན་རྗེ་ཉི་མ་བཞི།  མན་ངག་དགྲ་བོ་ཤྭ་འདེད།  ཁྲོ་ཆུ་བཀའ་མ་གཤིན་རྗེ་ཁྲག་སོབ་ཏུ་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཕྱག་བཞེས་དང་བཅས་པ་དང་།  གཞན་ཡང་གོང་དུ་སྔ་ཕྱིར་འཕྲོས་དོན་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གྱི་རྒྱུན་བཞུགས་པར་སྣང་ཞིང་།  མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཕྲན་སྐོར་ཡང་ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་གི་བསད་ལས།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་བྱེད་སཱཙྪ་སྨྱོན་པ་དང་།  ངན་སྔགས་ལྟོ་བ་སུམ་དཀྲུགས།  གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་སྲོ་མ་ཅན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཅུ་ཞར་བྱུང་རྫས་མཐུ་བཅས།  འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་བླ་རྡོ་གཤིན་རྗེའི་བེ་བུམ་ནག་པོའི་གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་བརྒྱ་རྩ་གནུབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཐོར་བུའི་སྐོར་ལས།  མཛེ་ནག་དང་སྦལ་བའི་གསོན་གཏད།  གཤོར་བརྡབས་ཆོག  །འབྱེད་པ་རྟ་གཡག་མ།  ཉེ་འབྱེད་སོ་ཤིང་མ།  དགྲ་བོའི་བསོད་ནམས་སྦུབས་པ།  གནོད་སྦྱིན་དང་མཱ་ཛཱའི་ནོར་སྙེགས།  གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་དར་གྱི་ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་བྲག་བཙན།  སངས་གླིང་དགོངས་འདུས་བཙན་རྒོད་དང་།  སྲོག་ཐུན་དུག་ཆུ་ཁོལ་མ།  རཏྣའི་བྲག་དམར་གྱི་ཐེམ་མེད་རྐུན་མ་མགོ་འཁོར།  རྟ་གསང་གི་མི་རྒོད་ཇག་ཆིངས་དང་།  ཀླུང་རྟ་ཁ་སྦུབས།  ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ངས་ནུས་མའི་ཆོ་འཕྲུལ།  གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཨ་ཙར་ཁྲོམ་རྒྱུག  །བདུད་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་།  ཀློང་གསལ་བཙན་རྒོད་ཁྲོ་འབར།  རོལ་རྡོར་གྱི་ཆོས་སྲུང་སྐོར་དང་།  ཡང་དགེའི་ཏྲཀྴད་ཀྱི་ལས་མཐའ་སོགས་ཟབ་གཏེར་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ཅི་རིགས་པ་དང་།  ཕུང་བོན་མགོ་དམར་གྱི་དམ་ཅན་བྱེས་ཆས།  ཆུ་གཏད་ནག་པོ་བཟློག་མེད།  ཐུབ་པ་ནག་པོའི་མགོ་འཁོར།  ཨ་ཙ་ར་ཛུ་ནག་གི་ཕུང་བྱེད་ཐལ་པའི་སྐོར་མུ་སྟེགས་ནག་པོ་དང་།  ཁྲག་རལ།  དྲག་སྔགས་ཤ་བ་རྒྱུགས་འགྱེལ།  སྲོག་མཐུ་རྐྱལ་པ་ཕུས་འདེབས།  བཙན་ཐབས་ལ་བཙས་གཟའ་འགྱེད།  ངན་ཐབས་བྱ་རྒོད་སྒྲོ་བཅིངས།  ལྟས་ངན་སྤྲེལ་དམར་གླ་སྐྱ།  ཆོ་འཕྲུལ་མུན་པ་སྒོ་བརྡུང་སོགས་བཀའ་གཏེར་གང་ཡིན་དམིགས་ཀྱིས་མ་གསལ་ཡང་རྣོ་མྱུར་ཕྱག་བཞེས་དང་།  རྦད་ཁམས་ཅན་མང་དུ་བཞུགས་པར་གྲགས་མོད།  འདིར་དེ་ཙམ་མོ།  །ཡང་གནུབས་ཆུང་གི་དབང་ཕྱུག་སེལ་ནག  །འབྲོམ་སྟོན་ཆུང་གི་རེ་མ་ཏིའི་སྲོག་མཐུ་ཡུལ་ཁམས་ཕུང་བྱེད།  ཟླ་བ་ན་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྔགས་སྡེབ།  བླ་མ་ཕྱག་རྡོར་བའི་གཟའི་དྲག་སྔགས།  གྲུམ་དང་མཁར་གྱི་གཟའ་བདུད་བར་སྣང་ཧོམ་ཁུང་མ།  ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་རཱ་ཧུ་ལ་གནད་འབེབས།  ཉང་རིང་ཤེས་རབ་གྲགས་དང་།  ཉང་སྟོན་དབང་ཆེན་བཟང་པོའི་གཟའི་གདོང་གཏད།  ཨ་ཙ་ར་དམར་པོའི་ཕུང་བྱེད་གྲི་ཐལ་མ།  རྡོར་གླིང་བྲམ་ཟེ་སྦུ་གུའི་དྲག་སྔགས།  ཤེས་རབ་མེ་འབར་གྱི་རེ་མ་ཏཱིའི་ཆོ་འཕྲུལ།  ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པའི་ཞིང་སྐྱོང་མེ་ཧྲེང་དམར་མོ།  པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱི་དམ་ཅན་སྐྱེར་མདུང་ཅན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ།  གྲོ་ཤུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་དྲག་སྔགས་རེག་ཕུང་ནག་པོ་རྣམས་ཟབ་ཅིང་ཕྱག་བཞེས་ཅན་ཡིན་ཚུལ་དགེ་སློང་ཕྱག་རྡོར་བའི་མན་ངག་གི་ཟིན་ཐོ་སོགས་སུ་སྣང་མོད་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་མིན་མ་འཚལ་ལོ།  །མཐར་ཐུག་གི་མངོན་སྤྱོད་ནི།  གོང་འོག་ཏུ་སྨོས་པའི་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོང་འཕྲོང་སྲོག་གསུམ་གྱི་སྐྱ་བར་ནས་བཏོན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས།  གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དགྲ་གསུམ་བསད།  བདུད་བཞི་བཅོམ།  འཕྲེང་གསུམ་བསལ་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སོ།།  །།
སྤྱིར་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ།  རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་དམན་པ་ཞི་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་དང་།  འབྲིང་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་།  མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཞེས་གསུངས་པ་ལས།  འདིར་གཙོ་བོར་ལས་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལའང་དགྱེས་རྡོར་ལས།  དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་།  དགྲའི་སྡེ་འཇིགས་པ་དང་།  བསྐྲད་པ་དང་།  བསད་པ་དང་།  དགུག་པ་དང་།  ཞི་བ་དང་།  རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་ལས་ཆེན་བརྒྱད་གསུངས་པའམ་རྩ་བའི་ལས་བཞིར་འདུ་སྟེ།  དགུག་པ་ལ་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་དགུག་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་།  དགྲའི་སྡེ་འཇིགས་པ་སོགས་ལྷག་མ་བཞི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ  །དེས་མཚོན་ཏེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁོག་གཞུང་ལས།  རོ་ལངས་ཚེ་དང་པྲ་སྒྲུབ་དང་།  ཞེས་སོགས་ཐུན་མོང་དང་།  ཡི་གེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་།  སོགས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལས་བཞིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ  །ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་འདི་རྣམས་དེང་དུས་རང་གཞན་གྱི་ཆེན་པོར་རློམས་པ་ཕལ་ཆེར།  ལྟོ་འགྲངས་ཉི་མས་དྲོས་ནས་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་དེ་འདྲས་ཅི་བྱ་ཞེས་འཕང་ཕྱིས་པའི་རྡོ་བཞིན་དུ་དོར་ཏེ་སེང་གེ་ལྟར་སྨིན་མ་གཟེངས་བསྟོད་པས་འགྱིང་ཞིང་།  རྐྱེན་དང་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་བྱུང་བའི་ཚེ་ཝ་སྐྱེས་ལས་ཀྱང་ཞུམ་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ།  བོན་པོའི་བཙན་མཆོད་མཁན།  འདྲེ་མཐོང་གི་ཀླུ་བཅོས་མཁན།  ཀླ་ཀློའི་ཆར་འབེབས་མཁན་ཚུན་ཆད་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ནས་མཐེ་བོང་སྦྲེངས་ཏེ་སྡོད་དགོས་པའི་ཡ་མཚན་ལ་དགོད་བྲོ་བ་མང་པོ་མཐོང་བས།  དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགོས་དུས་ཕན་པ་དེ་དལ་དུས་ཚོལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམས།  །གཞན་དུ་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གཙོ་བོར་སྟོན།  ལས་ཚོགས་གཙོ་བོར་མི་བཏོན་གསུངས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་མིག་ཡར་བལྟའི་ཚུལ་གྱིས་ཚེ་ཡུན་ཐུང་།  ཤེས་བྱ་རྣམ་གྲངས་མང་བ་སོགས་ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རྐྱེན་གང་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངོ་མཚར་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིང་ཐལ་མོ་ལན་བརྒྱར་སྦྱར་བའི་ཡུལ་ལོ།  །དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས།  གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོ་བུམ་བཟང་གི་གླེགས་བམ་ནི་ལོགས་སུ་བཞུགས་ལ།  སྐབས་དེ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་གནང་བའི་འདོད་འཇོའི་ཟིན་བྲིས་དཀའ་གནད་འགྲོལ་བའི་ལྡེའུ་མིག  །ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲོག་གཏད་དང་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་སུ་བཀའ་བསྒོའི་དཔེར་བརྗོད་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཅས་བཤམས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ།  གཏོར་མའི་དཔེའུ་རིས་བཅས་དང་།  ཞར་བྱུང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐོར་བུ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བདེན་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཅས་བཞུགས་སོ།།  །།
སྤྱིར་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ།  རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་དམན་པ་ཞི་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་དང་།  འབྲིང་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་།  མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཞེས་གསུངས་པ་ལས།  འདིར་གཙོ་བོར་ལས་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལའང་དགྱེས་རྡོར་ལས།  དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་།  དགྲའི་སྡེ་འཇིགས་པ་དང་།  བསྐྲད་པ་དང་།  བསད་པ་དང་།  དགུག་པ་དང་།  ཞི་བ་དང་།  རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་ལས་ཆེན་བརྒྱད་གསུངས་པའམ་རྩ་བའི་ལས་བཞིར་འདུ་སྟེ།  དགུག་པ་ལ་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་དགུག་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་།  དགྲའི་སྡེ་འཇིགས་པ་སོགས་ལྷག་མ་བཞི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ  །དེས་མཚོན་ཏེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁོག་གཞུང་ལས།  རོ་ལངས་ཚེ་དང་པྲ་སྒྲུབ་དང་།  ཞེས་སོགས་ཐུན་མོང་དང་།  ཡི་གེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་།  སོགས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལས་བཞིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ  །ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་འདི་རྣམས་དེང་དུས་རང་གཞན་གྱི་ཆེན་པོར་རློམས་པ་ཕལ་ཆེར།  ལྟོ་འགྲངས་ཉི་མས་དྲོས་ནས་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་དེ་འདྲས་ཅི་བྱ་ཞེས་འཕང་ཕྱིས་པའི་རྡོ་བཞིན་དུ་དོར་ཏེ་སེང་གེ་ལྟར་སྨིན་མ་གཟེངས་བསྟོད་པས་འགྱིང་ཞིང་།  རྐྱེན་དང་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་བྱུང་བའི་ཚེ་ཝ་སྐྱེས་ལས་ཀྱང་ཞུམ་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ།  བོན་པོའི་བཙན་མཆོད་མཁན།  འདྲེ་མཐོང་གི་ཀླུ་བཅོས་མཁན།  ཀླ་ཀློའི་ཆར་འབེབས་མཁན་ཚུན་ཆད་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ནས་མཐེ་བོང་སྦྲེངས་ཏེ་སྡོད་དགོས་པའི་ཡ་མཚན་ལ་དགོད་བྲོ་བ་མང་པོ་མཐོང་བས།  དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགོས་དུས་ཕན་པ་དེ་དལ་དུས་ཚོལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམས།  །གཞན་དུ་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གཙོ་བོར་སྟོན།  ལས་ཚོགས་གཙོ་བོར་མི་བཏོན་གསུངས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་མིག་ཡར་བལྟའི་ཚུལ་གྱིས་ཚེ་ཡུན་ཐུང་།  ཤེས་བྱ་རྣམ་གྲངས་མང་བ་སོགས་ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རྐྱེན་གང་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངོ་མཚར་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིང་ཐལ་མོ་ལན་བརྒྱར་སྦྱར་བའི་ཡུལ་ལོ།  །དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས།  གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོ་བུམ་བཟང་གི་གླེགས་བམ་ནི་ལོགས་སུ་བཞུགས་ལ།  སྐབས་དེ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་གནང་བའི་འདོད་འཇོའི་ཟིན་བྲིས་དཀའ་གནད་འགྲོལ་བའི་ལྡེའུ་མིག  །ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲོག་གཏད་དང་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་སུ་བཀའ་བསྒོའི་དཔེར་བརྗོད་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཅས་བཤམས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ།  གཏོར་མའི་དཔེའུ་རིས་བཅས་དང་།  ཞར་བྱུང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐོར་བུ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བདེན་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཅས་བཞུགས་སོ།།  །།
གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གནམ་ཆོས་དང་དགོངས་གཏེར་གྱི་སྐོར།  གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ།  བི་མ་ལའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི།  འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་སྐོར།  སྲོང་བཙན་སྒམ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་།  རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་སྨིན་བྱེད་བཅས་རབ་འབྱམས་ཞིག་སྣང་ནའང་སོ་སོའི་དབང་ལུང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་།  རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བར་མི་ནུས་ལ།  དེས་མཚོན་ཕྱིས་སུ་བྱོན་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཇི་སྙེད་ཅིག་གི་རྒྱུན་མཆིས་ལ།  དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཡང་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་བར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མོས་གུས་ཀྱི་པདྨོ་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་རྒྱས་པར་ཉིད་ནའང་།  ཕལ་ཆེར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་ལ་སྡང་།  །རྟག་ཏུ་གསར་པ་གསར་པ་འཚོལ།  །ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་གསར་ངས་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་གློ་བུར་བ་སྟེ་ཤ་ཆུ་བརྡོལ་བ་ལྟར་ཅུང་ཟད་རེ་འཕེལ་ཡང་རང་རྐང་ཚུགས་པ་ཆེར་མི་འབྱུང་ལ།  རྒྱུ་མཚན་དེས་སྔར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ཆད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་ཕྲན་ཕལ་ཆེར་འཇའ་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རྙོགས་ཟིན་ཅིང་ཉུང་ཟད་ཅིག་མཆིས་པའང་ནུབ་ཏུ་ཆབས་མ་བཟོད་དེ།  འདིར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་གཞུང་ཕྲན་ཇི་སྙེད་པ་དང་།  གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ་དང་།  གླིང་པ་རྣམ་ལྔས་གཙོས་གཙོ་བོར་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡན་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་འཁྲུལ་མེད་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་དག་སྣང་བཅས་པའི་སྐོར་དང་།  དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་འཐོར་རྒྱུན་དཀོན་རིགས་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བཀོད་ལགས་ཤིང་།  སླད་ནས་ཀྱང་སྔར་གྱི་བཀའ་གཏེར་རྙིང་མའི་སྐོར་རྒྱུན་དཀོན་ཤིང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་རྙེད་སྲིད་ནའང་བསྣན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།  །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལུང་རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ།  བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཆེན་པོའི་དངོས་དང་ཡན་ལག་ཏུ་འཆར་བའི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབས་མཐའ་དག་གི་མཛོད་གཅིག་པུ་འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོའི་སྨིན་གྲོལ་དང་གཏད་རྒྱ།  རྩ་བའི་མདོ་བཞི།  མཐའ་དྲུག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་དྲུག་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རབ་རྒྱུད་འབུམ་དུ་པོད་གཉིས།  འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུན་བཅས་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་ནའང་ཆོས་བཀའ་མཐའ་ཀླས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྡུ་བར་མ་འཚལ་བ།  འདིར་ས་བཅད་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བཀྲལ་བའི་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ་འདི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་ཨ་ནུ་ཐུན་མོང་གི་ཚེ་སྒྲུབ།  དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་།  དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་མཆོག་སྟེར་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་།  རྩ་རྒྱུད་ཀུན་འདུས་རིགས་པའི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་དངོས་བསྟན་འདུས་མདོའི་ཚེ་དབང་ཚེ་ཁྲིད་བཅས་དེའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་དབང་ཆོག  །འདུས་པ་མདོའི་ངང་བསྒོམ་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་འདི་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟུར་དུ་བཀོལ་ཏེ་འགོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆེར་མི་སྣང་ཡང་།  འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཁྲིད་བརྒྱ་སོགས་བསྒྲིགས་པའི་ཚུལ་ལྟར་ན་ཁྲིད་ཀྱི་ངེས་གནས་སུ་བགྲང་བར་རུང་སྙམ་དུ་བརྟག་གོ  །རྣམས་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བ་བཅས་སོ།  །གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐད་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་གཞུང་སྒོས་སུ་བཞུགས་བར་མ་མཐོང་ལ།  སྤྱིར་ལྷག་པའི་ལྷ་ཕལ་མོ་ཆེའི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཨ་ནུ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ།  །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ།  བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས།  ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ།  །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ།  །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ  །ཅེས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ཕྱི་སེམས་སྡེའི་སྐོར་ལའང་།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་བཀའ་སྲོལ་རིམ་པ་ལྟར་གྲགས་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ།  སྒྱུས་ཉང་རྨ་གསུམ།  འཁོན་ཟུར་གནུབས་གསུམ།  སྐོར་རོང་ཁམས་གསུམ།  སྲིའུ་དཔྱལ་སྐྱོ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་ནའང་ཕྱིས་སུ་ཉང་ལུགས་སམ་བཀའ་སྡེ་ཟུར་པའི་སྲོལ་དང་།  ཁམས་ལུགས་སམ་ཨ་རོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་གཉིས་གྲགས་ཆེ་བ་ལས།  སྔ་མ་ལས་སེམས་སྡེ་ཨ་དོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཟབ་ཁྲིད་བཅས་བཞུགས་ཤིང་།  ཕྱི་མ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ་ལ།  གང་ལྟར་ལས་དེ་དག་གི་རྒྱབ་བརྟེན།  ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྐོར།  སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར།  གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གྲགས་ཀྱི་གཏེར་མ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་སོགས་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྐོར་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་འབུམ་དུ་པོད་གཉིས་ཙམ།  ཀྱི་ལུང་དང་།  བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དང་།  རྫོགས་རིམ་སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མན་ངག་མཐའ་ཐུག་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་གི་སྨིན་གྲོལ་བཅས་མ་ནུབ་པར་སྣང་བ་ལས།  འདིར་སེམས་བདེ་ཉང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ།  སེམས་སྡེ་ཨ་རོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པ།  སེམས་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཁྱད་པར་ཅན་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་མཛད་པ་བཅས་བཞུགས་སོ།།  །།
གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གནམ་ཆོས་དང་དགོངས་གཏེར་གྱི་སྐོར།  གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ།  བི་མ་ལའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི།  འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་སྐོར།  སྲོང་བཙན་སྒམ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་།  རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་སྨིན་བྱེད་བཅས་རབ་འབྱམས་ཞིག་སྣང་ནའང་སོ་སོའི་དབང་ལུང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་།  རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བར་མི་ནུས་ལ།  དེས་མཚོན་ཕྱིས་སུ་བྱོན་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཇི་སྙེད་ཅིག་གི་རྒྱུན་མཆིས་ལ།  དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཡང་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་བར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མོས་གུས་ཀྱི་པདྨོ་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་རྒྱས་པར་ཉིད་ནའང་།  ཕལ་ཆེར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་ལ་སྡང་།  །རྟག་ཏུ་གསར་པ་གསར་པ་འཚོལ།  །ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་གསར་ངས་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་གློ་བུར་བ་སྟེ་ཤ་ཆུ་བརྡོལ་བ་ལྟར་ཅུང་ཟད་རེ་འཕེལ་ཡང་རང་རྐང་ཚུགས་པ་ཆེར་མི་འབྱུང་ལ།  རྒྱུ་མཚན་དེས་སྔར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ཆད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་ཕྲན་ཕལ་ཆེར་འཇའ་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རྙོགས་ཟིན་ཅིང་ཉུང་ཟད་ཅིག་མཆིས་པའང་ནུབ་ཏུ་ཆབས་མ་བཟོད་དེ།  འདིར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་གཞུང་ཕྲན་ཇི་སྙེད་པ་དང་།  གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ་དང་།  གླིང་པ་རྣམ་ལྔས་གཙོས་གཙོ་བོར་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡན་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་འཁྲུལ་མེད་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་དག་སྣང་བཅས་པའི་སྐོར་དང་།  དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་འཐོར་རྒྱུན་དཀོན་རིགས་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བཀོད་ལགས་ཤིང་།  སླད་ནས་ཀྱང་སྔར་གྱི་བཀའ་གཏེར་རྙིང་མའི་སྐོར་རྒྱུན་དཀོན་ཤིང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་རྙེད་སྲིད་ནའང་བསྣན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།  །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལུང་རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ།  བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཆེན་པོའི་དངོས་དང་ཡན་ལག་ཏུ་འཆར་བའི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབས་མཐའ་དག་གི་མཛོད་གཅིག་པུ་འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོའི་སྨིན་གྲོལ་དང་གཏད་རྒྱ།  རྩ་བའི་མདོ་བཞི།  མཐའ་དྲུག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་དྲུག་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རབ་རྒྱུད་འབུམ་དུ་པོད་གཉིས།  འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུན་བཅས་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་ནའང་ཆོས་བཀའ་མཐའ་ཀླས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྡུ་བར་མ་འཚལ་བ།  འདིར་ས་བཅད་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བཀྲལ་བའི་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ་འདི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་ཨ་ནུ་ཐུན་མོང་གི་ཚེ་སྒྲུབ།  དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་།  དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་མཆོག་སྟེར་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་།  རྩ་རྒྱུད་ཀུན་འདུས་རིགས་པའི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་དངོས་བསྟན་འདུས་མདོའི་ཚེ་དབང་ཚེ་ཁྲིད་བཅས་དེའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་དབང་ཆོག  །འདུས་པ་མདོའི་ངང་བསྒོམ་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་འདི་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟུར་དུ་བཀོལ་ཏེ་འགོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆེར་མི་སྣང་ཡང་།  འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཁྲིད་བརྒྱ་སོགས་བསྒྲིགས་པའི་ཚུལ་ལྟར་ན་ཁྲིད་ཀྱི་ངེས་གནས་སུ་བགྲང་བར་རུང་སྙམ་དུ་བརྟག་གོ  །རྣམས་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བ་བཅས་སོ།  །གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐད་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་གཞུང་སྒོས་སུ་བཞུགས་བར་མ་མཐོང་ལ།  སྤྱིར་ལྷག་པའི་ལྷ་ཕལ་མོ་ཆེའི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཨ་ནུ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ།  །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ།  བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས།  ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ།  །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ།  །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ  །ཅེས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ཕྱི་སེམས་སྡེའི་སྐོར་ལའང་།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་བཀའ་སྲོལ་རིམ་པ་ལྟར་གྲགས་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ།  སྒྱུས་ཉང་རྨ་གསུམ།  འཁོན་ཟུར་གནུབས་གསུམ།  སྐོར་རོང་ཁམས་གསུམ།  སྲིའུ་དཔྱལ་སྐྱོ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་ནའང་ཕྱིས་སུ་ཉང་ལུགས་སམ་བཀའ་སྡེ་ཟུར་པའི་སྲོལ་དང་།  ཁམས་ལུགས་སམ་ཨ་རོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་གཉིས་གྲགས་ཆེ་བ་ལས།  སྔ་མ་ལས་སེམས་སྡེ་ཨ་དོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཟབ་ཁྲིད་བཅས་བཞུགས་ཤིང་།  ཕྱི་མ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ་ལ།  གང་ལྟར་ལས་དེ་དག་གི་རྒྱབ་བརྟེན།  ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྐོར།  སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར།  གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གྲགས་ཀྱི་གཏེར་མ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་སོགས་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྐོར་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་འབུམ་དུ་པོད་གཉིས་ཙམ།  ཀྱི་ལུང་དང་།  བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དང་།  རྫོགས་རིམ་སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མན་ངག་མཐའ་ཐུག་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་གི་སྨིན་གྲོལ་བཅས་མ་ནུབ་པར་སྣང་བ་ལས།  འདིར་སེམས་བདེ་ཉང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ།  སེམས་སྡེ་ཨ་རོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པ།  སེམས་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཁྱད་པར་ཅན་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་མཛད་པ་བཅས་བཞུགས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་ཀློང་སྡེ་ལ།  རྒྱུད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་སོགས།  རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ནི་རྒྱུད་འབུམ་དུ་བཞུགས་ལ།  སྨིན་གྲོལ་མན་ངག་དང་བཅས་རང་རྐང་ཚུགས་པ་ནི་སྙན་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ཙམ་དུ་མངོན་ཞིང་།  ལམ་སྲོལ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་པོད་གཅིག་ཙམ།  བརྒྱུད་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུར་གཤེགས་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་ཞིང་།  དེ་ནས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་ནས་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱང་ཉམས་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ།  དབང་གདམས་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་སྨིན་བྱེད་བསྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབང་།  འདི་དེང་སང་དབང་ཆོག་རྒྱས་པའི་སྟེང་ནས་མ་གཏོགས་གཞན་མི་བཞུགས་ཀྱང་།  རྒྱས་པ་ཐོབ་ནས་འབྲིང་བསྡུས་གཉིས་ཞར་ལ་ཚང་བས་བསྐུར་རུང་བ་བཞེད་སྣང་།  གྲོལ་བྱེད་འོད་གསལ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་ཁྲིད་གཞུང་རྩ་བ་དང་།  ཞྭ་དམར་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད།  གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་བཞུགས་སོ།  །གཞན་ཡང་ཀློང་སྡེའི་སྐོར་གྱི་གདམས་ངག་གི་གནད་ཕལ་ཆེར་ཁ་རག་སྐོར་གསུམ་དང་།  ལྕེ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་སྔར་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་སྣང་ཡང་།  དེང་སང་རྒྱུན་མེད་པར་མངོན་ལ།  གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙན་བརྒྱུད་གསང་སྤྱོད་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལས།  དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀློང་སྡེའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་གསུངས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ཡང་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་ཀློང་སྡེ་ལ།  རྒྱུད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་སོགས།  རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ནི་རྒྱུད་འབུམ་དུ་བཞུགས་ལ།  སྨིན་གྲོལ་མན་ངག་དང་བཅས་རང་རྐང་ཚུགས་པ་ནི་སྙན་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ཙམ་དུ་མངོན་ཞིང་།  ལམ་སྲོལ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་པོད་གཅིག་ཙམ།  བརྒྱུད་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུར་གཤེགས་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་ཞིང་།  དེ་ནས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་ནས་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱང་ཉམས་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ།  དབང་གདམས་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་སྨིན་བྱེད་བསྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབང་།  འདི་དེང་སང་དབང་ཆོག་རྒྱས་པའི་སྟེང་ནས་མ་གཏོགས་གཞན་མི་བཞུགས་ཀྱང་།  རྒྱས་པ་ཐོབ་ནས་འབྲིང་བསྡུས་གཉིས་ཞར་ལ་ཚང་བས་བསྐུར་རུང་བ་བཞེད་སྣང་།  གྲོལ་བྱེད་འོད་གསལ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་ཁྲིད་གཞུང་རྩ་བ་དང་།  ཞྭ་དམར་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད།  གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་བཞུགས་སོ།  །གཞན་ཡང་ཀློང་སྡེའི་སྐོར་གྱི་གདམས་ངག་གི་གནད་ཕལ་ཆེར་ཁ་རག་སྐོར་གསུམ་དང་།  ལྕེ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་སྔར་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་སྣང་ཡང་།  དེང་སང་རྒྱུན་མེད་པར་མངོན་ལ།  གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙན་བརྒྱུད་གསང་སྤྱོད་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལས།  དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀློང་སྡེའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་གསུངས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ཡང་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ།།  །།
གསུམ་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་ལ།  སྤྱིར་གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གནང་བའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐོར་དང་།  རྗེ་བཙུན་མི་ལས་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གདམས་སྐོར་ཟབ་གཏེར་ནས་བཞེས་པར་གྲགས་ཤིང་།  ཞང་གཡུ་བྲག་པའི་ཐུགས་བཅུད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་།  གྲུབ་ཆེན་པཀྴིའི་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་ལས་བརྡོལ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་སྣང་ནའང་དེང་སང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པས་སྡེ་གསུམ་གང་ཡིན་སོགས་གསལ་བར་མ་འཚལ་མོད།  གཙོ་བོར་སེམས་སྡེ་དང་མན་ངག་སྡེའི་ཕྱི་ནང་གི་སྐོར་དུ་གཏོགས་པར་སེམས།  གང་ལྟར་ཡང་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་དང་།  གསང་སྐོར་དང་།  ཡང་གསང་གི་སྐོར་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ནི་རྒྱུད་འབུམ་པོད་གཉིས་ལྷག  །རིན་པོ་ཆེར་བཞུགས་ལ།  འདིར་གསང་སྐོར་དང་།  ཡང་གསང་གི་སྐོར་ལ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལས།  དང་པོ་གསང་སྐོར་བཀའ་མ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ།  སྙན་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་གྱི་གཏོར་དབང་།  དེའི་མཆོག་གསང་ལམ་ཁྲིད་དང་།  ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིད་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཛད་པ་བཅས་སོ།།  །།
གསུམ་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་ལ།  སྤྱིར་གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གནང་བའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐོར་དང་།  རྗེ་བཙུན་མི་ལས་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གདམས་སྐོར་ཟབ་གཏེར་ནས་བཞེས་པར་གྲགས་ཤིང་།  ཞང་གཡུ་བྲག་པའི་ཐུགས་བཅུད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་།  གྲུབ་ཆེན་པཀྴིའི་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་ལས་བརྡོལ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་སྣང་ནའང་དེང་སང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པས་སྡེ་གསུམ་གང་ཡིན་སོགས་གསལ་བར་མ་འཚལ་མོད།  གཙོ་བོར་སེམས་སྡེ་དང་མན་ངག་སྡེའི་ཕྱི་ནང་གི་སྐོར་དུ་གཏོགས་པར་སེམས།  གང་ལྟར་ཡང་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་དང་།  གསང་སྐོར་དང་།  ཡང་གསང་གི་སྐོར་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ནི་རྒྱུད་འབུམ་པོད་གཉིས་ལྷག  །རིན་པོ་ཆེར་བཞུགས་ལ།  འདིར་གསང་སྐོར་དང་།  ཡང་གསང་གི་སྐོར་ལ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལས།  དང་པོ་གསང་སྐོར་བཀའ་མ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ།  སྙན་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་གྱི་གཏོར་དབང་།  དེའི་མཆོག་གསང་ལམ་ཁྲིད་དང་།  ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིད་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཛད་པ་བཅས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་ཡང་གསང་གཏེར་མའི་སྐོར་ལ་གསུམ།  ཨ་ཏི།  སྤྱི་ཏི།  ཡང་ཏི་སྟེ་སྙིང་ཏིག་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའོ།  །དང་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་གི་སྐོར་ལའང་བཞི་ལས།  དབང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི་བཀའ་སྲོལ་ནི།  གཙོ་བོར་བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ།  ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག  །མནར་མདའི་ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོ།  ཞང་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་སྙིང་ཏིག་ཆེན་མོ།  རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ཁྲོས་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བཀའ་རྒྱ་མ།  ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་དགོངས་གཏེར་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་།  སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ལས་ཀྱང་བི་མའི་བཀའ་སྲོལ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་བཅས།  གཞན་ཡང་གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་བི་མའི་གོང་ཁུག་མ།  རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་བི་མ་ལས་དངོས་སུ་བསྩལ་བའི་ཀརྨ་སྙིང་ཏིག  །རིག་འཛིན་ཞིག་པོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གསང་བ་སྙིང་ཏིག  །ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཐོལ་གླུ་སོགས་ཅི་རིགས་པར་སྣང་བ་ལས།  སྙིང་ཏིག་ཆེན་མོ་མ་བུ་རྣམ་གསུམ།  རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་དབང་།  ཀརྨ་སྙིང་ཏིག  །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་ནའང་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འདིར་བསྡུ་མ་འཚལ་བས།  མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་གྱིས་མཛད་པའི་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་ཙམ་ལུང་རྒྱུན་ལ་བསམས་ཏེ་བཞུགས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་ཡང་གསང་གཏེར་མའི་སྐོར་ལ་གསུམ།  ཨ་ཏི།  སྤྱི་ཏི།  ཡང་ཏི་སྟེ་སྙིང་ཏིག་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའོ།  །དང་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་གི་སྐོར་ལའང་བཞི་ལས།  དབང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི་བཀའ་སྲོལ་ནི།  གཙོ་བོར་བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ།  ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག  །མནར་མདའི་ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོ།  ཞང་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་སྙིང་ཏིག་ཆེན་མོ།  རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ཁྲོས་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བཀའ་རྒྱ་མ།  ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་དགོངས་གཏེར་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་།  སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ལས་ཀྱང་བི་མའི་བཀའ་སྲོལ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་བཅས།  གཞན་ཡང་གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་བི་མའི་གོང་ཁུག་མ།  རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་བི་མ་ལས་དངོས་སུ་བསྩལ་བའི་ཀརྨ་སྙིང་ཏིག  །རིག་འཛིན་ཞིག་པོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གསང་བ་སྙིང་ཏིག  །ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཐོལ་གླུ་སོགས་ཅི་རིགས་པར་སྣང་བ་ལས།  སྙིང་ཏིག་ཆེན་མོ་མ་བུ་རྣམ་གསུམ།  རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་དབང་།  ཀརྨ་སྙིང་ཏིག  །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་ནའང་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འདིར་བསྡུ་མ་འཚལ་བས།  མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་གྱིས་མཛད་པའི་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་ཙམ་ལུང་རྒྱུན་ལ་བསམས་ཏེ་བཞུགས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་ལ།  གཙོ་བོར་པདྨ་ལས་འབྲེལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་དགོངས་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག  །གཞན་ཡང་སངས་གླིང་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན།  རཏྣའི་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཏིག  །པད་གླིང་གི་ཕ་རྒྱུད་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས།  མ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་སྙིང་བཅུད།  གཉིས་མེད་རྒྱུད་བུ་ཆུང་།  བྱང་གཏེར་ཀ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར།  རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས།  ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པའི་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཏིག  །བདུད་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཏིག  །གནམ་ཆོས་སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས།  ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།  གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་།  སྟག་ཤམ་བསམ་གླིང་པའི་རྡོར་སེམས་དང་།  པདྨ་སྙིང་ཏིག  །སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར།  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས།  པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་སོགས་ཟབ་གཏེར་ཕལ་མོ་ཆེའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐོར་ཐམས་ཅད་དང་།  འབྲུག་པ་རྒྱལ་དབང་རྗེ་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གནང་བའི་རྫོགས་ཆེན་པདྨ་སྙིང་ཏིག་ཏུ་གྲགས་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ཞིང་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ཅི་རིགས་པ་དེང་སང་གི་བར་དུའང་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད།  ཁྲིད་ཡིག་གིས་མཚོན་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་ལ།  གཙོ་བོར་པདྨ་ལས་འབྲེལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་དགོངས་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག  །གཞན་ཡང་སངས་གླིང་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན།  རཏྣའི་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཏིག  །པད་གླིང་གི་ཕ་རྒྱུད་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས།  མ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་སྙིང་བཅུད།  གཉིས་མེད་རྒྱུད་བུ་ཆུང་།  བྱང་གཏེར་ཀ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར།  རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས།  ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པའི་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཏིག  །བདུད་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཏིག  །གནམ་ཆོས་སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས།  ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།  གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་།  སྟག་ཤམ་བསམ་གླིང་པའི་རྡོར་སེམས་དང་།  པདྨ་སྙིང་ཏིག  །སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར།  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས།  པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་སོགས་ཟབ་གཏེར་ཕལ་མོ་ཆེའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐོར་ཐམས་ཅད་དང་།  འབྲུག་པ་རྒྱལ་དབང་རྗེ་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གནང་བའི་རྫོགས་ཆེན་པདྨ་སྙིང་ཏིག་ཏུ་གྲགས་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ཞིང་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ཅི་རིགས་པ་དེང་སང་གི་བར་དུའང་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད།  ཁྲིད་ཡིག་གིས་མཚོན་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།།  །།
Line 77: Line 114:
གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དགོངས་ཉམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ནི།  གཙོ་བོར་བྱང་གཏེར་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟངས་ཐལ་ཉིད་ཡིན་ལ།  དབང་ཁྲིད་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་ཀྱང་ཆོས་བཀའ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བར་མ་འཚལ་བས།  འདིར་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དགོངས་བཅུད་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིགས་པའི་རྩལ་དབང་།  ཁྲིད།  དབང་ཁྲིད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་བཅས་བཞུགས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དགོངས་ཉམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ནི།  གཙོ་བོར་བྱང་གཏེར་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟངས་ཐལ་ཉིད་ཡིན་ལ།  དབང་ཁྲིད་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་ཀྱང་ཆོས་བཀའ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བར་མ་འཚལ་བས།  འདིར་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དགོངས་བཅུད་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིགས་པའི་རྩལ་དབང་།  ཁྲིད།  དབང་ཁྲིད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་བཅས་བཞུགས་སོ།།  །།
གཉིས་པ་སྤྱི་ཏི་མན་ངག་སྡེ་སྤྱིའི་རྒྱུད་སྤྱི་ཏི་དང་།  ཡང་གསང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་པ་ཡང་ཏི་ཞེས་སྒྲ་བཤད་མཛད་ཅིང་།  སྤྱིར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལ་གྲགས་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་།  །ཡོ་གའི་སྐོར་ལ།  སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་བཀའ་མ་དང་།  ཉང་གཏེར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་རྒྱུད་པོད་ཕྱེད།  འབུམ་རིན་པོ་ཆེར་བཞུགས་ནའང་།  དེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་མ་འཚལ་ལ།  འདིར་རིག་འཛིན་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་ཐུགས་སྲས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན།  སྤ་གྲོ་པ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ཟབ་མོ་སྤྱི་ཏེའི་དབང་བཞི།  ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་བཞུགས།།  །།
གཉིས་པ་སྤྱི་ཏི་མན་ངག་སྡེ་སྤྱིའི་རྒྱུད་སྤྱི་ཏི་དང་།  ཡང་གསང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་པ་ཡང་ཏི་ཞེས་སྒྲ་བཤད་མཛད་ཅིང་།  སྤྱིར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལ་གྲགས་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་།  །ཡོ་གའི་སྐོར་ལ།  སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་བཀའ་མ་དང་།  ཉང་གཏེར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་རྒྱུད་པོད་ཕྱེད།  འབུམ་རིན་པོ་ཆེར་བཞུགས་ནའང་།  དེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་མ་འཚལ་ལ།  འདིར་རིག་འཛིན་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་ཐུགས་སྲས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན།  སྤ་གྲོ་པ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ཟབ་མོ་སྤྱི་ཏེའི་དབང་བཞི།  ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་བཞུགས།།  །།
གསུམ་པ་ཡང་ཏི་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ།  ཉང་གཏེར་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་རྒྱུད།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་མོ།  སྙེ་མོ་ཞུ་ཡས་ཀྱི་འདི་རྣམས་དམིགས་བསལ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་འདྲེན་པའི་ཚེ་མཚན་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཏེར་མ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར།  འབྲོམ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཏེར་མ་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་དང་།  མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་ཇི་སྙེད་པ་ནི་རྒྱུད་འབུམ་དུ་བཞུགས་ལ།  པོད་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ།  འདིར་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས།  སྤྱི་ཏི་དང་ཐུན་མོང་བའི་རྩལ་དབང་ཆེན་མོ་དང་།  ཡང་ཏི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རིགས་རྩལ་གྱི་དབང་།  འཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དྲིལ་བའི་འཁྲིད།  ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོའི་སྐོར་བཅས་བཞུགས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་དུང་མཚོ་རས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་ཏི་ནག་པོ་དང་།  བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་ཡང་ཏིག་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་སྣང་བ་འདིར་འདུའོ།  །ཞར་བྱུང་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཀའ་མ་གཉགས་གནུབས་ཟུར་གསུམ་ལས་འོངས་པ་དང་།  གཏེར་མ་ཉང་ཆོས་དབང་།  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་བཅས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་གསང་སྔགས་འདི་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་དང་།  རྡོར་གླིང་གི་གཏེར་ཁ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀ་རྒྱས་པར་ཡོད་སྣང་བས་རྒྱུན་རྙེད་ན་འཛུད།  ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མའི་གཞུང་།  དེའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་འཁྲིད་ཡིག་བརྒྱུད་འདེབས་དང་བཅས་པ།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་བདུན་མ་དང་།  འདི་ལ་ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཆོས་ཚན་དྲུག་ཡོད་པར་སླར་རྒྱུན་རྙེད་ན་ངེས་པར་འཛུད།  ཇོ་མོ་ཤེས་སྒྲོན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སར་བན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་འཇམ་དཔལ་རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་།  ཐ་མར་དགེ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སླད་དུ་བྲམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཟབ་གཏེར་དཔལ་ལྡན་རྔོག་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཡབ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་ས་གསུམ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།  །དེ་རྣམས་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལེགས་པར་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྐོར་ཉེར་མཁོ་ཚང་བ་བཅས་ལག་ཏུ་བླང་བྱའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན།  སྤྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཕལ་ཆེར་ལག་ལེན་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཅི་རིགས་པ་མཆིས་ནའང་།  འདིར་གཙོ་བོར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་།  ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་འགྲོལ།  བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ།  དགོངས་པ་འདུས་པ།  དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས།  ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད།  བྱང་གཏེར་ལམ་ཟབ་དང་།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས།  བྱང་པའི་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས།  ཉང་གི་བྲག་དམར།  ཀརྨ་གུ་རུ།  བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས།  འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་དང་།  སྨྲ་སེང་།  དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ།  གཤིན་རྗེ་ཡང་ཟློག་དང་།  འཇམ་དཔལ་ནག་པོ།  ནཱ་ག་རཀྴ།  ཚེ་དཔག་མེད་ལྕགས་སྡོང་མ།  ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ།  གར་དབང་ཚེ་དཔག་མེད།  རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས།  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས།  རྟ་མགྲིན་ཉང་གཏེར་ལྕགས་རལ་ཅན།  སྐྱེར་སྒང་ལུགས།  ཆོས་དབང་ཡང་དག  །ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དང་།  དྲེགས་འདུལ།  བདུད་རྩི་བུམ་པ།  ཕུར་པ་སྤུ་གྲི།  སེང་གདོང་མ་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག  །ཆོས་དབང་ལོཀྟྲི།  ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག  །ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོར་བཞུགས་པ་རྣམས།  གཙོ་བོར་གྱུར་པ།  ལས་ཀྱི་ལྷ་བྱང་གཏེར་ཁྱུང་ནག  །རྣམ་འཇོམས་མཐིང་ནག  །དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ།  བི་མའི་གདུགས་དཀར།  གྲྭ་པ་དང་ཆོས་གླིང་ཛམ་དམར་བཅས་དང་།  ལས་རབ་འབྱམས་ཕལ་ཆེར་ཕྱག་ལེན་ཅན་ཁོ་ནར་སྣང་ནའང་འདིར་རེ་རེ་ནས་ཡི་གེ་མང་གིས་དོགས་པས་མ་བྲིས་ལ།  རྫོགས་རིམ་གོང་གི་ཡི་དམ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་རྣམས་དང་།  ཛཱ་བིར་རིགས་གསུམ་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་དང་བཅས་པ།  སྲོག་སྒྲུབ་ཕག་མོའི་གཏུམ་མོ་དང་།  གཅོད་ཡུལ་མ་གཅིག་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་ཁྲིད།  འཕོ་བ་འཇའ་ཚུགས་མ།  རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་དང་།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨར་ཁྲིད་ཀུན་འདུས།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་ཉང་ལུགས།  ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ།  མན་ངག་སྡེ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ།  ཨ་ཏི་ཟབ་དོན།  ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རྣམས་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལས་ཀྱང་རྡོར་སེམས་དང་ཞི་ཁྲོ་ཆོས་དབང་གསང་འདུས།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས།  རྫོགས་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ།  བཀའ་དགོངས་ཕུར་པ་ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་རྣམས་གལ་ཆེ་བས་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱ་བར་རིགས་ཤིང་།  ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕན་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་རང་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐེམ་ནས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བར་བརྩམས་པར་བྱ་བ་དང་ནོར་སྒྲུབ་དང་དབང་སྡུད་སོགས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་པར་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་རིགས་ལ།  མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་བསད་མནན་སོགས་ནི་རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་ཞིང་།  སྙིང་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་འདྲེན་ནུས་པ་དང་།  བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་མཐོང་ན་མ་གཏོགས་ནམ་དུ་ཡང་བརྩམས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།  །ཡང་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོའི་སྐོར་ལས།  ཏྲཀྴད་གནུབས་ལུགས་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་།  ཏྲཀྴད་མ།  མ་ནིང་མ།  སྤྱི་ལ་ལྷ་དགའ་རབ་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གཉོས་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཏྲཀྴད་ཤྭ་ནའི་ཞལ་ཅན།  འཁོན་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་རྙིང་མ་གུར་མགོན་ཕུར་ཞབས་མ།  ཕུར་སྲུང་དཀར་བདུད་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་ཙམ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་འབྱུང་བ་དང་།  དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་མགོན་པོ་མེ་འབར་མའི་ཆོས་སྡེ་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་གུར་མགོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལེ་ཚན་ལྔ།  ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་མོན་བུ་པུ་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀ་བཀོལ་མ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་བཞུགས་མོད།  སྔ་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་གནང་ཙམ་མ་གཏོགས་མན་ངག་གི་གཞུང་མེད་ཅིང་།  ཕྱི་མ་གཉིས་མན་ངག་གི་གཞུང་ཁོ་ན་ལས།  རྗེས་གནང་ཟུར་པ་མེད་པ་དང་།  སྤྱིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་རྒྱུན་ནུབ་ཀྱི་དོགས་པ་མ་མཆིས་པས་གོང་དུ་མ་བཀོད་མོད།  འོན་ཀྱང་གདམས་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་།  གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་གྲངས་ངེས་འདྲེན་པ་སོགས་ཀྱི་སླད་བསྣན་ཡང་ལེགས་པས་མཚོན་ཏེ་གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ད་ནི་སྤྱིར་འཕྲོས་པའི་དོན་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།  སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ལམ་སྲོལ་ནི།  དབང་།  བཤད་པ།  ལམ་བསྐྱེད་རིམ།  རྫོགས་རིམ་སྟེ་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བཞི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས།  རྙིང་མ་མིང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལུགས་མཐུན་ཞིག་བྱེད་ན།  སྔར་དངོས་དང་འཕྲོས་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་བཀའ་མའི་གཞུང་བཟང་པོ་མཐའ་དག་གམ།  མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་རེ་རེའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ།  སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད།  གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ནས་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་དང་།  གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག  །རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་།  ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱིས་མཚོན་བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་པའི་སྐོར་རྣམས་དང་།  བླ་སྒྲུབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ཅི་རིགས།  རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཏིག་ཡ་བཞི་དང་ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག  །ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་དགོངས་གཏེར་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛོད་བདུན་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་།  འདི་ཉིད་ནས་འབྱུང་བའི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་མཐའ་དག་དང་།  དེ་དག་གི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཅས་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་གཞིར་བཟུང་ནས།  བཀའ་མས་གཞུང་བསྲང་།  གཏེར་མའི་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ།  ཡི་དམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཉམས་སུ་ལེན་ཀྱང་།  རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད།  དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ཚུལ།  རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉམས་བླང་ཚུལ།  དེ་ལས་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གྲུབ་མཐའ་ཇི་ལྟར་རྙོགས་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ཚུགས་པས་གཞུང་གདམས་ངག་ཏུ་འཆང་ཞིང་།  གདམས་ངག་གཞུང་དང་མི་འགལ་བ་ཞིག་གལ་ཆེ་བ་ལས།  འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཉི་ཚེ་དང་རྟོག་གེའི་ཚིག་སྐམ་རེ་གཉིས་སྨྲ་བ་ལ་བཤད་པ་དང་།  ཡི་དམ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་རེ་དང་།  ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྐོང་རེ་ཆགས་མེད་བྱེད་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་།  གཏོར་ཟློག་གི་འུར་ཤོག་རེ་ལ་ལས་སྦྱོར་དུ་མིང་བཏགས་ནས་རང་གཞུང་ཡིན་ངེས་དང་དགོས་ངེས་རྣམས་དོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱའོ།  །བྱེ་བྲག་ཏུ་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་གཞན་ལ་འབོགས་པར་འདོད་པས་རབ་གོང་དུ་བཤད་པའི་གལ་པོ་ཆེའི་ཡི་དམ་མཐའ་དག་གམ།  འབྲིང་དེ་ལས་སྙིང་པོར་གྱུར་བ་རྣམས་དང་།  མ་མཐའ་ཡང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་བླ་སྒྲུབ་གང་རུང་།  དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལས་རུང་དང་།  རྫོགས་ཆེན་གང་རིགས་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད་སྨིན་པར་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་མྱོང་གི་སྣེ་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་ཞིག་གིས་བྱ་བ་ལས།  དཔེ་ཀློག་དག་པོའང་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་སར་འགྱིང་བར་མི་བྱ་ལ།  སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱིར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བས་གཞི་བཟུང་སྟེ།  ཡི་དམ་རྩ་བ་གང་རུང་རེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་དང་།  ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་རྒྱུན་ནམ་དུས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་མ་ཆགས་ཙམ་རེ་བྱ་བས་མཚོན།  མདོར་ན་བསྟན་པ་དང་རང་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་འཆད་ཉན་ལ་འཇུག་པར་མཛད་ན།  བཤད་པ་དང་།  སྒྲུབ་པ་དང་།  རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།  །དེ་ལྟར་འབེལ་པའི་གཏམ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས།  །འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་དགེ་མཚན་ལས།  །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ན།  །གྲུབ་གཉིས་པད་མོ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཀུན་ཚང་རྒྱས་པ་སེར་བཞག་འབྲིང་།  །དམར་སེར་གཉིས་བཞག་བསྡུས་པ་སྟེ།  །འཕྲོས་དོན་སྦྱར་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས།  །གང་ཡང་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ཉིད།  །འདིས་ཀྱང་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་དག་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །དགེའོ།  །དགེའོ།  །དགེའོ།།  །།
གསུམ་པ་ཡང་ཏི་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ།  ཉང་གཏེར་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་རྒྱུད།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་མོ།  སྙེ་མོ་ཞུ་ཡས་ཀྱི་འདི་རྣམས་དམིགས་བསལ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་འདྲེན་པའི་ཚེ་མཚན་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཏེར་མ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར།  འབྲོམ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཏེར་མ་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་དང་།  མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་ཇི་སྙེད་པ་ནི་རྒྱུད་འབུམ་དུ་བཞུགས་ལ།  པོད་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ།  འདིར་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས།  སྤྱི་ཏི་དང་ཐུན་མོང་བའི་རྩལ་དབང་ཆེན་མོ་དང་།  ཡང་ཏི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རིགས་རྩལ་གྱི་དབང་།  འཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དྲིལ་བའི་འཁྲིད།  ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོའི་སྐོར་བཅས་བཞུགས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་དུང་མཚོ་རས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་ཏི་ནག་པོ་དང་།  བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་ཡང་ཏིག་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་སྣང་བ་འདིར་འདུའོ།  །ཞར་བྱུང་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཀའ་མ་གཉགས་གནུབས་ཟུར་གསུམ་ལས་འོངས་པ་དང་།  གཏེར་མ་ཉང་ཆོས་དབང་།  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་བཅས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་གསང་སྔགས་འདི་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་དང་།  རྡོར་གླིང་གི་གཏེར་ཁ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀ་རྒྱས་པར་ཡོད་སྣང་བས་རྒྱུན་རྙེད་ན་འཛུད།  ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མའི་གཞུང་།  དེའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་འཁྲིད་ཡིག་བརྒྱུད་འདེབས་དང་བཅས་པ།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་བདུན་མ་དང་།  འདི་ལ་ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཆོས་ཚན་དྲུག་ཡོད་པར་སླར་རྒྱུན་རྙེད་ན་ངེས་པར་འཛུད།  ཇོ་མོ་ཤེས་སྒྲོན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སར་བན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་འཇམ་དཔལ་རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་།  ཐ་མར་དགེ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སླད་དུ་བྲམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཟབ་གཏེར་དཔལ་ལྡན་རྔོག་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཡབ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་ས་གསུམ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།  །དེ་རྣམས་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལེགས་པར་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྐོར་ཉེར་མཁོ་ཚང་བ་བཅས་ལག་ཏུ་བླང་བྱའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན།  སྤྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཕལ་ཆེར་ལག་ལེན་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཅི་རིགས་པ་མཆིས་ནའང་།  འདིར་གཙོ་བོར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་།  ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་འགྲོལ།  བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ།  དགོངས་པ་འདུས་པ།  དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས།  ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད།  བྱང་གཏེར་ལམ་ཟབ་དང་།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས།  བྱང་པའི་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས།  ཉང་གི་བྲག་དམར།  ཀརྨ་གུ་རུ།  བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས།  འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་དང་།  སྨྲ་སེང་།  དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ།  གཤིན་རྗེ་ཡང་ཟློག་དང་།  འཇམ་དཔལ་ནག་པོ།  ནཱ་ག་རཀྴ།  ཚེ་དཔག་མེད་ལྕགས་སྡོང་མ།  ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ།  གར་དབང་ཚེ་དཔག་མེད།  རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས།  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས།  རྟ་མགྲིན་ཉང་གཏེར་ལྕགས་རལ་ཅན།  སྐྱེར་སྒང་ལུགས།  ཆོས་དབང་ཡང་དག  །ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དང་།  དྲེགས་འདུལ།  བདུད་རྩི་བུམ་པ།  ཕུར་པ་སྤུ་གྲི།  སེང་གདོང་མ་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག  །ཆོས་དབང་ལོཀྟྲི།  ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག  །ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོར་བཞུགས་པ་རྣམས།  གཙོ་བོར་གྱུར་པ།  ལས་ཀྱི་ལྷ་བྱང་གཏེར་ཁྱུང་ནག  །རྣམ་འཇོམས་མཐིང་ནག  །དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ།  བི་མའི་གདུགས་དཀར།  གྲྭ་པ་དང་ཆོས་གླིང་ཛམ་དམར་བཅས་དང་།  ལས་རབ་འབྱམས་ཕལ་ཆེར་ཕྱག་ལེན་ཅན་ཁོ་ནར་སྣང་ནའང་འདིར་རེ་རེ་ནས་ཡི་གེ་མང་གིས་དོགས་པས་མ་བྲིས་ལ།  རྫོགས་རིམ་གོང་གི་ཡི་དམ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་རྣམས་དང་།  ཛཱ་བིར་རིགས་གསུམ་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་དང་བཅས་པ།  སྲོག་སྒྲུབ་ཕག་མོའི་གཏུམ་མོ་དང་།  གཅོད་ཡུལ་མ་གཅིག་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་ཁྲིད།  འཕོ་བ་འཇའ་ཚུགས་མ།  རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་དང་།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨར་ཁྲིད་ཀུན་འདུས།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་ཉང་ལུགས།  ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ།  མན་ངག་སྡེ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ།  ཨ་ཏི་ཟབ་དོན།  ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རྣམས་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལས་ཀྱང་རྡོར་སེམས་དང་ཞི་ཁྲོ་ཆོས་དབང་གསང་འདུས།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས།  རྫོགས་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ།  བཀའ་དགོངས་ཕུར་པ་ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་རྣམས་གལ་ཆེ་བས་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱ་བར་རིགས་ཤིང་།  ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕན་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་རང་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐེམ་ནས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བར་བརྩམས་པར་བྱ་བ་དང་ནོར་སྒྲུབ་དང་དབང་སྡུད་སོགས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་པར་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་རིགས་ལ།  མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་བསད་མནན་སོགས་ནི་རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་ཞིང་།  སྙིང་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་འདྲེན་ནུས་པ་དང་།  བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་མཐོང་ན་མ་གཏོགས་ནམ་དུ་ཡང་བརྩམས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།  །ཡང་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོའི་སྐོར་ལས།  ཏྲཀྴད་གནུབས་ལུགས་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་།  ཏྲཀྴད་མ།  མ་ནིང་མ།  སྤྱི་ལ་ལྷ་དགའ་རབ་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གཉོས་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཏྲཀྴད་ཤྭ་ནའི་ཞལ་ཅན།  འཁོན་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་རྙིང་མ་གུར་མགོན་ཕུར་ཞབས་མ།  ཕུར་སྲུང་དཀར་བདུད་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་ཙམ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་འབྱུང་བ་དང་།  དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་མགོན་པོ་མེ་འབར་མའི་ཆོས་སྡེ་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་གུར་མགོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལེ་ཚན་ལྔ།  ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་མོན་བུ་པུ་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀ་བཀོལ་མ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་བཞུགས་མོད།  སྔ་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་གནང་ཙམ་མ་གཏོགས་མན་ངག་གི་གཞུང་མེད་ཅིང་།  ཕྱི་མ་གཉིས་མན་ངག་གི་གཞུང་ཁོ་ན་ལས།  རྗེས་གནང་ཟུར་པ་མེད་པ་དང་།  སྤྱིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་རྒྱུན་ནུབ་ཀྱི་དོགས་པ་མ་མཆིས་པས་གོང་དུ་མ་བཀོད་མོད།  འོན་ཀྱང་གདམས་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་།  གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་གྲངས་ངེས་འདྲེན་པ་སོགས་ཀྱི་སླད་བསྣན་ཡང་ལེགས་པས་མཚོན་ཏེ་གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ད་ནི་སྤྱིར་འཕྲོས་པའི་དོན་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།  སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ལམ་སྲོལ་ནི།  དབང་།  བཤད་པ།  ལམ་བསྐྱེད་རིམ།  རྫོགས་རིམ་སྟེ་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བཞི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས།  རྙིང་མ་མིང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལུགས་མཐུན་ཞིག་བྱེད་ན།  སྔར་དངོས་དང་འཕྲོས་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་བཀའ་མའི་གཞུང་བཟང་པོ་མཐའ་དག་གམ།  མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་རེ་རེའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ།  སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད།  གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ནས་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་དང་།  གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག  །རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་།  ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱིས་མཚོན་བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་པའི་སྐོར་རྣམས་དང་།  བླ་སྒྲུབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ཅི་རིགས།  རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཏིག་ཡ་བཞི་དང་ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག  །ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་དགོངས་གཏེར་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛོད་བདུན་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་།  འདི་ཉིད་ནས་འབྱུང་བའི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་མཐའ་དག་དང་།  དེ་དག་གི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཅས་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་གཞིར་བཟུང་ནས།  བཀའ་མས་གཞུང་བསྲང་།  གཏེར་མའི་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ།  ཡི་དམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཉམས་སུ་ལེན་ཀྱང་།  རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད།  དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ཚུལ།  རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉམས་བླང་ཚུལ།  དེ་ལས་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གྲུབ་མཐའ་ཇི་ལྟར་རྙོགས་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ཚུགས་པས་གཞུང་གདམས་ངག་ཏུ་འཆང་ཞིང་།  གདམས་ངག་གཞུང་དང་མི་འགལ་བ་ཞིག་གལ་ཆེ་བ་ལས།  འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཉི་ཚེ་དང་རྟོག་གེའི་ཚིག་སྐམ་རེ་གཉིས་སྨྲ་བ་ལ་བཤད་པ་དང་།  ཡི་དམ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་རེ་དང་།  ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྐོང་རེ་ཆགས་མེད་བྱེད་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་།  གཏོར་ཟློག་གི་འུར་ཤོག་རེ་ལ་ལས་སྦྱོར་དུ་མིང་བཏགས་ནས་རང་གཞུང་ཡིན་ངེས་དང་དགོས་ངེས་རྣམས་དོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱའོ།  །བྱེ་བྲག་ཏུ་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་གཞན་ལ་འབོགས་པར་འདོད་པས་རབ་གོང་དུ་བཤད་པའི་གལ་པོ་ཆེའི་ཡི་དམ་མཐའ་དག་གམ།  འབྲིང་དེ་ལས་སྙིང་པོར་གྱུར་བ་རྣམས་དང་།  མ་མཐའ་ཡང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་བླ་སྒྲུབ་གང་རུང་།  དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལས་རུང་དང་།  རྫོགས་ཆེན་གང་རིགས་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད་སྨིན་པར་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་མྱོང་གི་སྣེ་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་ཞིག་གིས་བྱ་བ་ལས།  དཔེ་ཀློག་དག་པོའང་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་སར་འགྱིང་བར་མི་བྱ་ལ།  སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱིར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བས་གཞི་བཟུང་སྟེ།  ཡི་དམ་རྩ་བ་གང་རུང་རེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་དང་།  ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་རྒྱུན་ནམ་དུས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་མ་ཆགས་ཙམ་རེ་བྱ་བས་མཚོན།  མདོར་ན་བསྟན་པ་དང་རང་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་འཆད་ཉན་ལ་འཇུག་པར་མཛད་ན།  བཤད་པ་དང་།  སྒྲུབ་པ་དང་།  རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།  །དེ་ལྟར་འབེལ་པའི་གཏམ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས།  །འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་དགེ་མཚན་ལས།  །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ན།  །གྲུབ་གཉིས་པད་མོ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཀུན་ཚང་རྒྱས་པ་སེར་བཞག་འབྲིང་།  །དམར་སེར་གཉིས་བཞག་བསྡུས་པ་སྟེ།  །འཕྲོས་དོན་སྦྱར་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས།  །གང་ཡང་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ཉིད།  །འདིས་ཀྱང་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་དག་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །དགེའོ།  །དགེའོ།  །དགེའོ།།  །།
ཤེས་རབ་ནས་ཞུ་བཅུག་ཐེངས་གསུམ་བྱས།
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 88: Line 124:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]]
[[Category:JKW-KABUM-23-'A-008]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 01:43, 2 June 2024

Previous Section Back to Volume PageLast section in volume.
Wylie title nang rgyud sde gsum gtso bor gyur pa'i zab rgyas chos tshul rab 'byams kyi gleng ba dngos grub sgo brgya 'byed pa'i lde'u mig ces pa gter mdzod thog ma'i dkar chag JKW-KABUM-23-A-008.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 23, sde tshan 8, Pages 371-479 (Folios 1a to 55a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. nang rgyud sde gsum gtso bor gyur pa'i zab rgyas chos tshul rab 'byams kyi gleng ba dngos grub sgo brgya 'byed pa'i lde'u mig ces pa gter mdzod thog ma'i dkar chag. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 23: 371-479. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Catalogue of Contents - dkar chag

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

371-479
ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གླེང་བ་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་པ་གཏེར་མཛོད་ཐོག་མའི་དཀར་ཆག།
 nang rgyud sde gsum gtso bor gyur pa'i zab rgyas chos tshul rab 'byams kyi gleng ba dngos grub sgo brgya 'byed pa'i lde'u mig ces pa gter mdzod thog ma'i dkar chag
Catalogue of Contents - dkar chag
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གླེང་བ་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

།།འདི་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཐོག་མའི་འཆར་འགོད། མཆན།

ཨོཾ་སྭསྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། །བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར། །ཕབས་པས་གྲུབ་གཉིས་སྙེ་མ་མཆོག་སྦྱིན་པའི། །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེས། །ཕན་བདེའི་དཔལ་ཀུན་རྟག་ཏུ་འཇོ་བར་མཛོད། །གང་གི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དམ་པར་བཞུགས་ཏེ། ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའ་ལ་ཉེ་བར་སོན་པའི་འཕགས་པ་མཆོག་རྣམས་བཟུང་། གནས་རིགས་དྲུག་གི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་བར་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བར་ངང་གིས་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ལས། རེ་ཞིག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཕུང་འདོད་དགུར་འཇོ་བའི་ཚད་ནི་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པའི་བློ་ཅན་སུ་ཞིག་གིས་བཟུང་བར་ནུས། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བསྡུ་བ་ལ་རྣམ་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར། སྤྱིར་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཞེས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། །དེ་ལས་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་བཞག་པ་ལས། འདིར་གཙོ་བོར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལས་རིམ་པར་འོངས་པའི་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གཞུང་དང་མན་ངག་རབ་འབྱམས་ཞིག་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན། རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་། རྒྱུན་དཀོན་པ་འགའ་ཞིག་མི་ནུབ་པའི་ཆེད་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་བཀའི་བསྡུ་བ་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས། །རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་པ་དག་གང་ཞིག་ཆོས་སྟོན་དང་། །འཆད་དང་རིགས་པ་དག་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་དང་། །མཆོག་འཕགས་བདེ་བ་བྱེད་དང་དེ་ཡིས་འབྲས་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་སྡེ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ་གཉིས། རྒྱ་ཆེ་བ་རྩ་བར་གྱུར་པ་རྒྱུད་སྡེ་དང་། ཟབ་པ་ལག་ལེན་དུ་འདྲིལ་བ་སྒྲུབ་སྡེའོ། །དང་པོ་ལའང་། སྤྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ། སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་དུ་སྟོན་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ། སྤྱོད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྤྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་ཁྲོ་སོ་སོའི་དབང་། རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ། སྐུའི་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རིགས་བསྡུས་པའི་དབང་། སྤྱོད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྡེའི་ནང་གསེས་གླང་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་འབོགས་པའི་དུམ་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞི་ཁྲོ་ཁྲོམ་དཀྲུགས་དང་། ཆ་མཐུན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་འབུམ་དུ་པོད་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་ཀྱི་ལུགས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་། རྩ་བའི་ཁྲིད། གཏེར་གཞུང་ཆ་ཚང་། བསྙེན་སྒྲུབ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ། རྩ་ཁྲིད། བསྙེན་ཡིག །གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་གསལ་z གཡུང་དྲུང་རྟགས་ཅན་འདི་རྣམས་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྒོ་གསར་དུ་སྣང་བའོ། །བྱེད་རྣམས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིར་སྒྲུབ་སྡེ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་རྣམས་གསང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་མན་ངག་ཁོ་ནར་སྣང་བས་དོན་གྱིས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེའི་ས་ཁོངས་འཛིན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པས་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་གསུང་རབས་ལས་བྱུང་བ། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག་པའི་མན་ངག །འདི་ལུང་རྒྱུན་ལ་བསམས་ནས་བཀོད། །ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་ཀརྨ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྡུས་པ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ། དེའི་ལས་བྱང་དབང་ཆོག་སོགས་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ་རྣམས་སོ།། །།

གཉིས་པ་སྒྲུབ་སྡེ་ལ་གཉིས། རྩ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། ཡན་ལག་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐོར་རོ། །དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས། བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞེས་བྱིན་རླབས་དང་། དངོས་གྲུབ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་རྩ་བ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ལའང་གཉིས། རྩ་གསུམ་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སྤྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སོ། །དང་པོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར་གསུམ་གྱི། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ། བླ་མ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་དབང་བཞི། གཏོར་དབང་༡ ཨང་རྟགས་ཅན་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་དུ་བཞུགས་པའི་གྲས་སོ། །ལས་བྱང་། དབང་ཆོག །རྒྱུན་ཁྱེར། བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མའི་གསོལ་མཆོད་ཉེར་བསྡུས། བསྙེན་ཡིག་མ་བུ་བཅས་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཚང་བ། བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་རྫོགས་ཆེན་ཚེ་དབང་༢། དེའི་ཐེམ་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་བུ་སྟོན་གོང་ཁུག་མའི་དབང་། གཞུང་ཉམས་ལེན་དབང་ཆོག་བཅས་ཚང་མ། ཞར་བྱུང་གཏེར་ཕྲན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སཱཙྪའི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་༣སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་བཀའ་བབས་མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་མཆོག་གཏེར་ཆེན་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། བླ་སྒྲུབ་སྐོར་ལྔའི་གླེགས་བམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུང་zཔོད་གཉིས་ཙམ་རྒྱུན་ཀྱང་བཞུགས་མོད། འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཙམ་ཞིག་བཀོད་པ་སྟེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངའ་བདག་སྐུ་སྤྲུལ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་༤། དེའི་སྒྲུབ་ཕྲིན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་མཛད་པ། སྟག་ལུང་སངས་རྒྱས་དབོན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་། སྒྲུབ་ཕྲིན་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ། བཀའ་འདུས་བར་པ་སྤྱིར་བཀའ་འདུས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་སྟེ། སྔ་མ་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའི་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། བར་པ་བླ་མ་དགོངས་འདུས། ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པའི་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་དང་། འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་བྱོན་གྲོལ་ཐིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གཉིས་སོ། །དགོངས་འདུས་ལའང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་པོད་བཅུ་གསུམ། སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས༩། གྲོ་ཤུལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་པོད་དྲུག་སྟེ་གསུམ་དུ་གྲགས་སོ། །ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དོན་དབང་། གཏོར་དབང་། ལས་བྱང་། དབང་ཆོག །རྒྱུན་ཁྱེར་གཏེར་སྲུང་གསོལ་བསྡུས་བསྙེན་ཡིག་བཅས་ཉེར་མཁོ་འདི་ལ་པོད་ཆེན་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་ཤིང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་གན་མཛོད་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །ལང་གྲོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ལྷོ་གཏེར་རཏྣ་གླིང་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དོན་དབང་z། ཉང་བན་རྣམ་སྤྲུལ་འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་བླ་སྒྲུབ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་རྩ་དབང་། ཚེ་དབང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད། ལས་བྱང་། སྔོན་འགྲོ་དང་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད། རྫོགས་རིམ། བསྙེན་ཡིག་བཅས་ཉེར་མཁོ་ཚང་བ། མངའ་བདག་ཐུགས་སྤྲུལ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་དང་། ནམ་སྙིང་རྣམ་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་། སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཚང་བ། འཁོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བའི་རྣམ་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་བཅས། བདུད་འཇོམས་རྣམ་སྤྲུལ་བྱང་གཏེར་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུའི་དག་སྣང་བརྡ་དོན་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཐོག་མ་བླ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་ཐུག་ཐིག་གི་གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཀྱི་ཁྲིད། སོ་སོའི་ཡིག་ཆ། པདྨས་དངོས་སུ་རྗེས་བཟུང་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཉམས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར། བདུད་འཇོམས་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་ཁྲིད། དེའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་ངག་འདོན། བཻ་རོའི་རྣམ་སྤྲུལ་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར་གྲོལ་ཏིག་ལམ་བསྡུས་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བརྡ་དབང་ལྔ་པ། དེའི་གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་ལྗགས་བསྒྲིགས་དང་བཅས་པ། མངའ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་སྤྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་བྱང་པའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དབང་། གཏེར་གཞུང་དང་རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོག་བསྒྲིགས་སྐོར་ཚང་བ། དབང་ཆོག་ནག་འགྲོས་བཅས། z ཞར་བྱུང་རཏྣའི་རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ཅེས་རྩ་བ་གསུམ་དང་། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་བཅུད་དྲིལ་གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་། གཏེར་གཞུང་ཆ་ཚང་། z ལྷ་སྲས་རྣམ་སྤྲུལ་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ཞི་ཁྲོ་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་གཏོར་དབང་། z འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པའི་དག་སྣང་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན། འཇའ་ཚོན་ཟབ་གཏེར་ཨོ་རྒྱན་སྒམ་པོ་པའི་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་། གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དག་སྣང་ཧཱུྃ་ནག་སྙིང་ཐིག་བཀའ་བརྒྱ་མའི་སྐོར། ལྷ་སྲས་རྣམ་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་གྲུབ་ཆེན་པཀྴིའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐོར་ལ། གུ་རུ་དྲག་དམར་བཀའ་མའོ་བྲན་ལུགས་ཀྱི་དབང་༥། རྗེ་དགུ་པའི་ཡིག་ཆ་སྐོར་ཚང་བ། ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་བདེ་འདི་ཉང་དང་། རྡོར་གླིང་ཟུང་འཇུག་དང་། པད་གླིང་དྲག་དམར་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་བཅས་གཏེར་མ་སུམ་ལྡན་ནོ། །གཤེགས་འདུས་པ་དང་༦། མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་༧། བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད༨། ལས་བྱང་རྒྱུན་ཁྱེར། བསྙེན་ཡིག་བཅས། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་མཐིང་གའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་༩། རྒྱུན་ཁྱེར་ངག་འདོན་བསྙེན་ཐབས་བཅསz། རཏྣའི་དྲག་དམར་མེ་རླུང་འཁྱིལ་པའི་དོན་དབང་། གཏོར་དབང་། དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྣམ་སྤྲུལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དཀར་པོའི་དག་སྣང་བླ་མ་དྲག་དམར་ཀཱི་ལ་ཡའི་དབང་། གཞུང་གསལ་བྱེད་དབང་ཆོག་བཅས། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་ཡར་ཀླུང་བརྩོན་སེང་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཀརྨ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་གཞུང་བསྙེན་ཐབས་བཅས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་སྤྲུལ་བྱང་བདག་པའི་ཟབ་གཏེར་ཀརྨ་གུ་རུའི་སྲོག་གཏད། གཏེར་གཞུང་དང་། མངའ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་སྐོར་ཚང་བ། གཏོར་ནག་གི་ལས་སྦྱོར་བཀླག་ཆོག་ལ། འཇའ་ཚོན་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དྲག་དམར་སྒོས་དབང་། ལང་གྲོའི་རྣམ་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དོན་དབང་། རོལ་རྡོར་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ཀྱི་དབང་དེ་དག་གི་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ་བཅས་སོ། །བླ་མ་ཞི་དྲག་གི་སྐོར་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཙོ་བོར་པདྨ་གསུང་གི་ཕྱོགས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ།། །། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་སྐོར་ལ། སྤྱིར་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱང་། རེ་ཞིག་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་ཅི་རིགས་པར་འདུ་བས་ན། འདི་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བཀའ་མ་མཁས་པ་མི་བཞིའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་། གཏེར་མ་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་བདེ་འདུས་པོད་སྙིང་དང་འདྲ་བ། དགུ། ཆོས་དབང་གསང་རྫོགས་པོད་སྙིང་ཁྲག་དང་འདྲ་བ། བཞི། བྱང་གཏེར་རང་ཤར་ཏེ་པོད་དྭངས་མདང་འདྲ་བ། གཉིས། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དང་། པདྨ་གླིང་པའི་ཐུགས་ཀྱི་མེ་སྲོག་དང་འདྲ་བ་ལོང་། བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཡང་གསང་དྲེགས། འདུལ། ལུས་དང་འདྲ་བ། z མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས། འཇའ་ཚོན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཀློང་གསལ། མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས། པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམས་ལས་དྲེགས་འདུལ་མ་གཏོགས་པའི་ལུགས་སྲོལ་དགུ་ཙམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་མ་ནུབ་པར་མཆིས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་པ་ལས་འདིར་གཏེར་ཁ་གོང་མ་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་ཆོས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་། དེའི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ། ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་རྣམ་རོལ། མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་རྒྱུན་ཁྱེར། སྒྲུབ་ཁོག་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད། རྡུལ་ཚོན་ཆུ་བོར་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཆོ་ག །སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་གསོལ་བསྡུས་རྣམས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་། བསྙེན་ཡིག་བཅས་ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་ཚང་བ། གཏེར་ཁ་འོག་མ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་གསང་རྫོགས་མགྱོགས་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན། བདེ་གསང་གཉིས་ཀའི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོ་རིགས་ལྔའི་ཟབ་ཁྲིད། འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་རྣམས་སོ།། །།

གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྐོར་ལ། ཐོག་མར་འཇམ་དཔལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ནི། ཤར་གཏེར་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཟབ་རྒྱ་དང་པོ་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་བློའི་མུན་སེལ། དགོངས་འདུས་ལས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་བློ་འཕེལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི། ཟབ་རྒྱ་གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། སོ་སོའི་གཞུང་ཆ་ཚང་། གཞན་ཡང་ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་གྱི་འཇམ་དཔལ་སྒོས་སྒྲུབ། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྒོས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་བཅསz། བཻ་རོའི་རྣམ་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་ཆ་ལག་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་བློ་ཡི་མུན་སེལ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་བསྐྱེད་རྫོགས། གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཐོར་བུའི་སྐོར་དང་། ཞར་བྱུང་རཏྣའི་གཏེར་ཕྲན་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ། འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་ཕྲན་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་གསལ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་གདམས་ཟབ་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས༡༠། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་དམ་པའི་ལུགས༡༡། དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་བྲམ་ཟེ་ཕུར་པུའི་ལུགས་༡༢བཅས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོ་བུམ་བཟང་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཕྱི་མ་འདི་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པར་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའོ། །གཞན་ཡང་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་སར་བན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྐོར་སོགས་རྙེད་ནའང་སྐབས་འདིར་བསྡེབས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དྲག་པོ་གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྐོར་ལ། སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ། ལྕགས་སྡིགས། ཡང་ཟློག །རྡོ་རྗེའི་རིགས་འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཁ་ཐུན། པདྨའི་རིགས་འཇིགས་བྱེད་རུ་མཚོན་དམར་པོ། ལས་ཀྱི་རིགས་གཤོར་གསང་ཉི་མ་ཁྲོས་པ་སོགས་དང་། ཁྲོ་ཆུ་དང་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་སོགས་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཤེད་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས། བཀའ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རུ་མཚོན་དམར་པོ། ཁ་ཐུན་ནག་པོ། གདོང་དྲུག་ནག་པོ་གསང་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྡེ་གསུམ་དང་། བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཚེ་བདག །ཡང་ཟློག །འཆར་ཀ་སྒྲོམ་བུམ། གཤོར་གསང་ཀིང་ཀང་ནག་པོ་ཕས་རྒོལ་འཇོམ་བྱེད། གཏེར་མ་འཇམ་དཔལ་རིགས་གསུམ་འདུས་པ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་། འཆར་ཀ་གནམ་སྐས་མ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་སོགས་ཀྱི་དབང་དང་མན་ངག །རྒྱུད་སྡེ་པོད་གཉིས། རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་མོད། ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འདིར་ཉེར་མཁོ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ། གནུབས་ལུགས་བཀའ་མ་དང་། གནུབས་ཆེན་དངོས་བྱོན་རྒྱ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་དང་། དེའི་སློབ་མ་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་གི་ཟབ་གཏེར་བཅས་བཀའ་གཏེར་སུམ་འདྲིལ་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་༡༣ནང་གཅོད་ཀྱི་དབང་། ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག །འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་འཆར་ཀ་གནམ་སྐས་མའི་ཟོར་དབང་། ཀིང་ནག་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་གཏོར་དབང་། སངས་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟློག་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པའི་དབང་། ཡིག་ཆ་ཚང་བ། རཏྣ་གླིང་པའི་རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཅས་གཏེར་གཞུང་ཡོངས་རྫོགས། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྷོ་གཏེར་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་ཕྲན་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་གཤིན་རྗེ་ཁ་ཐུན་ནག་པོ། ཕྲ་མེན་ཕག་ཤ་ནག་པོ། མུ་སྟེགས་གུང་ལང་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ཆ་ཚང་བ། འདིའི་ཕྱི་མ་གཉིས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འགོད་འོས་ཀྱང་སྡེ་ཚན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འདིར་བཞག །ཞར་བྱུང་འཇམ་དཔལ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཁྱབ་བདག་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐོར་ལ། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་རྒྱུན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་མཆིས་མོད། འདིར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྲས་རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྗེས་གནང་༡༤། རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཚང་བ་རྣམས་སོ།། །།

གཉིས་པ་པདྨ་གསུང་གི་སྐོར་ལ། ཐོག་མར་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར། བྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ལྕགས་སྡོང་མ་ནང་སྒྲུབ་ལྷ་མང་སེ་བཀྲ་བཟང་བའི་གསུང་རྒྱུན་མ། དང་། ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་གི་དབང་༡༥། གཏེར་གཞུང་ཚང་བ། ལྷ་མང་གི་དབང་ཆོག །ལྷ་གཅིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་བཅས། ལོངས་སྐུ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་དབང་། ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་དག་སྣང་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྲག་མའི་དབང་། པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་༡༦གསུང་རྒྱུན་མ། ཞར་བྱུང་ཚེ་ཁྲིད། སྤྱི་ལའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་ལག་ཏུ་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་ལྟས་བརྟག་པ། འཆི་བསླུ་བཅུད་ལེན་ཚེ་འཁོར་ཚེ་གཏའ་བསྡོམས་པ། ཚེ་པྲ་བརྟག་པ། ཉང་གཏེར་ཚེ་པྲ་བརྟགས་པའི་གདམས་པ་zཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སོ། །རཏྣའི་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་དོན་དབང་། པདྨའི་རྣམ་སྤྲུལ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་༡༧འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་དབང་། བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་མདའ་འཕེལ་མའི་དབང་། ཡིག་ཆ་ཚང་བ། འབྲི་གུང་དགོངས་ཟབ་ཚེ་སྒྲུབ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་། གཏེར་གཞུང་དང་ཆོག་བསྒྲིགས་ཚང་བ། འདིའི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཛཱ་བཱིར་གྱི་སྐོར་ནི་འོག་ཏུ་གསལ་ལོ། །གཏེར་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་དབང་། གཏེར་གཞུང་དང་ལྗགས་བསྒྲིགས་བཅས། རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེར་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནམ་མཁའ་ཟས་ཟའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། ལྷ་སྲས་རྣམ་སྤྲུལ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དག་སྣང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་དབང་། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ནང་སྒྲུབ་གར་དབང་ཚེ་འདི་འོག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐབས་བཀོད་པར་འོས་ཀྱང་། ཚེ་སྒྲུབ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་བཀོད། དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་། གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་འཆི་བསླུ་དང་བཅས་པའི་སྐོར་ཚང་བ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས། བཻ་རོའི་རྣམ་སྤྲུལ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་དབང་། ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཚང་བ། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ཕྲན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། བཻ་རོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་བརྒྱད་པའི་དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་། སོ་སོའི་གཞུང་བཅས་སོ། །གཞན་ཡང་པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གནང་བའི་པདྨ་ཚེ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་རྙེད་ནའང་འདིར་འགོད། ཞར་བྱུང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྤྱིར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་གཞུང་རྙིང་པ་བྱང་གཏེར་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་དང་། བྱང་གླིང་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་སྐོར་དང་། ཀཿདམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་དག་སྣང་གསུང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཐོར་བུ་ཙམ་སྣང་ངོ་། མཆན། ཨཱ་ཙཪྻ་ས་ལེའི་རྣམ་སྤྲུལ་སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། བཻ་རོའི་རྣམ་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་། ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོའི་སྐོར། དགོངས་གཏེར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཚེ་དབང་། ཆོས་བློན་ཉི་མའི་སྐྱེ་མཐའ་གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་དང་། དག་སྣང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ལེ་ཚན་གྱི་ཁྲིད། དེ་དག་གི་ཡིག་ཆ་ཚང་བ། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དགོངས་གཏེར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་འདི་གཙོ་བོ་བདེ་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་དང་འབྲེལ་ལོ། །ངོ་མཚར་ཅན་རྣམས་སོ།། །།

ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ། སྤྱིར་བོད་ཡུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུལ་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་འཕགས་པའི་ལམ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས། འདིར་འཆི་མེད་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་ཆེན་འདི་དང་འཇའ་ཚོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པས་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་ནོ། །འདོད་བུམ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་དབང་༡༨། བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་༡༩པོའི་བསྒོམ་ལུང་། སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲུག་སྐོར། ལས་ཚོགས་སོ་དྲུག །ཐུན་མོང་ལས་ཕྲན། འདི་རྒྱུན་དཀོན། ཞར་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲུས་ཆབ་དང་བལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གཞུང་ཕྲེང་བ་སྐོར་གསུམ། ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་བཅས། བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་༢༠གྱི་བྱིན་རླབས། ཉང་གཏེར་བ་མཁལ་མའི་གཞུང་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེམ་བྱང་། གསལ་བྱེད་གའུ་དང་བ་མཁལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་དབང་སྡུད། བ་མཁལ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཕྲན། ཞར་བྱུང་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་གསར་འགྱུར་བཅས། འདི་བརྒྱུད་པ་མི་གསུངས་ཞེས་སྣང་། བདེ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དང་ཕལ་ཆེར་ཤིན་ཏུ་མཚུངས་སོ། །ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དབང་། དབང་མཆོག་དང་ལས་བྱང་སོགས་ཉེར་མཁོའི་སྐོར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་རྩ་དབང་། ལམ་དབང་། གཏེར་གཞུང་ཚང་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས། z རཏྣའི་གསང་འདུས་དོན་དབང་། ཨཱ་ཙཪྻ་ས་ལེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ལྷུན་པོའི་ཟབ་གཏེར་དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་དང་། མངའ་རིས་གཏེར་སྟོན་གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱ་མཚན་གྱིས་ཟབ་ཏིག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དབང་། དེའི་ལས་བྱང་། དབང་ཆོག །དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད། མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དྲུག་བཅས་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ། ཆོས་གླིང་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་དབང་། རྒྱལ་པོ་ལུགས་དང་སྨར་ཁྲིད་རིགས་བཞི་བཅས་བཀའ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་རིམ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པ། འདི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་འདུས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་མཆིས་སོ། །ཞར་བྱུང་ཉང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མིག་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་ཟབ། གནམ་ཆོས་པདྨ་གཙུག་ཏོར། སེང་གེ་སྒྲ། ཚད་ནད་ཞི་བྱེད་བཅས། དྲག་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐོར་ལ། སྤྱིར་པདྨ་རིགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ལྗང་གུ་རྒྱུད་ལུང་སོགས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། བཀའ་མ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་དྲེགས་པ་ལྔ་དྲིལ། ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་དྲིལ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བྱུང་ནའང་དེང་སང་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལུང་ཙམ་ལས་དབང་དང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལ་གཙོ་བོར་གཏེར་སྟོན་སུམ་ཚོགས་ཀྱི་ཡང་གསང་། རཏྣའི་གསང་འདུས། རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར། སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྐྱང་པོ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག །སུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྲོ་ཤེས་རབ་འབར་སྟེ་གཏེར་སྟོན་སུམ་ཚོགས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་ཤིང་དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་གཏོར་དབང་། ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ། པདྨ་གསང་ལམ། དབང་བཞིའི་དོན་ཁྲིད་བཅས་བསྐྱེད་རྫོགས་མདོ་ཙམ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་འཆི་མེད་རྫོང་ཆུང་ཚེ་དབང་། དེའི་ཡིག་ཆ་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་། སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་གྱི་ཟབ་གཏེར་གྲུབ་ཆེན་སྐྱེར་སྒང་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གསང་སྒྲུབ་༢༡ཀྱི་བྱིན་རླབས། གསང་བདག་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྙེན་ཐབས། ཞར་བྱུང་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ། ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་༢༢གྱི་དབང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ། དེའི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཚང་བ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གསལ་བྱེད། z ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་རྟ་ནག་གི་དབང་༢༣། འདིའི་གཏེར་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་སླར་རྙེད་ན་འཛུད་དགོས། ལས་འབྲེལ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་དབང་། དེའི་ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག །རཏྣའི་གསང་འདུས་དོན་དབང་དང་། རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་གྱི་དབང་། དེའི་གཏེར་གཞུང་སྐོར་ཚང་བ། གཞན་ཡང་ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་རྙེད་ནའང་འདིར་དྲང་བར་བྱའོ།། །། གསུམ་པ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཞི་བ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་ཟིན་ལ། འདིར་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་མཛད་པའི་གཏེར་ཁ་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་། དེའི་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོའི་སྐོར། དྲག་པོ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་བཀའ་མ་ཟླ་གམ་གཅིག་པ། དགུ་མ། ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སོ་སོའི་དབང་ཀ་དང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་སྣང་ནའང་། དེང་དུས་ནི་ཟླ་གམ་དགུ་མ་སོ་ལུགས་དང་། འཁོན་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང་། རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཡང་དག་མེ་གཅིག་གི་གདམས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་སོགས་བྱུང་བ་ལས། འདིར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་དང་། བཀའ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཡང་དག་སྙིང་པོ་མེ་གཅིག་གི་དབང་། བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དང་། རྫོགས་རིམ་ཡང་དག་རྩ་རླུང་གི་དགོངས་པ་སྒྲོལ་མ་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་བདུན་སོགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆ་ལག་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་དབང་གཏེར་གཞུང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་གཏེར་ཁ་འདི་རང་གི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་དམིགས་བསལ་མི་བཞུགས་ཀྱང་། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འབབས་པས། དེའི་ཁྲིད་རྒྱུན་གཏེར་ཆེན་མཆོག་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པས་དོན་གྱིས་ཁྲིད་རྒྱུན་ཀྱང་ཚང་བར་སེམས། གསལ་བྱེད་དང་བཅས་ཚང་བ་རྣམས་སོ། །ཞར་བྱུང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདིར་བསྡུ་བར་འོས་པས་དེ་ལ་སྤྱིར་ཕྱག་རྡོར་བཀའ་མ་རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་ལུགས་སོགས་སྔར་གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བར་སྣང་ནའང་དེང་སང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པར་མངོན། འདིར་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་སྒྲུབ་ཡིག་ཐོར་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཐེམ་མེད་དུ་གཏོགས་པ་གཏུམ་པོ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་དབང་། གཏེར་གཞུང་ཚང་བ། བརྒྱུད་འདེབས། ལས་བྱང་། དབང་ཆོག །བསྙེན་ཡིག་བཅས། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་གཙོར་གྱུར། རྡོར་གླིང་། པད་གླིང་སྟེ་དྲེགས་འདུལ་གཏེར་ཁ་སུམ་ལྡན་༢༤གྱི་དབང་། དྲེགས་འདུལ་སྐུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཉེར་མཁོ་ཀླུང་ཆོག་གདེངས་ཅན་བདུད་རྩི་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ། ཞར་བྱུང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཀླུ་གཏོར་གདེངས་ཅན་དགའ་བྱེད་བཅས། ནམ་སྙིང་རྣམ་སྤྲུལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་༢༥། འདིའི་གཏེར་གཞུང་ཉུང་ལ་འདྲིལ་བ་ཞིག་ཡོད་སྣང་བས་རྒྱུན་རྙེད་ན་འགོད། བཻ་རོའི་རྣམ་སྤྲུལ་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཕྱག་རྡོར་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་དབང་༢༦། འདིའི་གཏེར་གཞུང་བར་སྐབས་ནས་རྒྱུན་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །རཏྣ་གླིང་པའི་རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་མེ་འཁོར་གྱི་དབང་། གཏེར་གཞུང་ཆ་ཚང་། བཞི་པ་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐོར་ལ། བཀའ་མ་བདུད་རྩི་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང་བཤད་བཀའ་སོགས་སྔར་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་སྣང་ནའང་། དེང་སང་རྒྱུད་སྡེའི་ལུང་ཙམ་ལས་མི་བཞུགས་ཤིང་། གཏེར་མ་བཀའ་བརྒྱད་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པའི་བདུད་རྩིའི་སྐོར་དང་། རཏྣ་གླིང་པ་དང་། པདྨ་གླིང་པའི་བདུད་རྩིའི་སྒོས་བཀའ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབས་དེའི་དགོངས་དོན་ལྟར་སྨན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་མདོར་z བསྡུས་སྙིང་པོ། བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲོམ་ལྟར་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་z ཚུལ་གྱི་ཕྱག་ལེན་བཅས་སོ།། །།

དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྙེན་དབང་། རྩ་དབང་། ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག །ཚེ་འཁོར་སོགས་ཉེར་མཁོ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་བ་ཞེས་འཆི་མེད་མནྡྷཱ་རའི་མཚན་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའི་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ལས། དྲིལ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས། སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དབང་དང་བཅས་པ། z དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་དབང་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས། ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བསྒྲིགས་པའི་སྨན་བླ་ལོངས་སྐུ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་གསུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་གཏོར་བསྔོ་བསྡུས་པ། སྨན་གྱི་རབ་གནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོ་ག་ཕྱག་རྒྱ་ z བཞི་ལྡན། སྨན་གྱི་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་། དེའི་རྩ་པྲ་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས། བྲང་ཏི་རྒྱལ་ཉེ་མཁར་བུའི་ཟབ་གཏེར་གཡུ་ཐོག་པར་བཀའ་བབས་པའི་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་རིག་གཏད། གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིས་མཚོན་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་ཟབ་གཏེར་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་གཏོགས་ནའང་རེ་ཞིག་སྐབས་འདིར་ནི། སློབ་དཔོན་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་རྡོར་འབུམ་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྣོད་རུང་གི་དབང་། གཏེར་གཞུང་ཚང་བ། བྱང་བདག་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྐོར། དབང་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་བཅས། འཆི་མེད་གྲུབ་པ་རྒྱ་བན་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འོད་ལྡན་རྟག་དུའི་བཅུད་ལེན། ཀུན་སྤངས་ཟླ་འོད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་དབང་པོ་ལག་པའི་བཅུད་ལེན། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁ་བདུད་པ་གཉན་སྟོན་ཛམྦྷ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་མཁོ་མཐིང་སྣང་མཐའི་ཕྱག་མཐེབ་ནས་བཏོན་པའི་བཅུད་ལེན་ལེ་ཚན་བཅུ་བཞི། ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཤུག་འབྲུའི་བཅུད་ལེན། བྱང་གཏེར་དགོངས་པ་ཟངས་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་གཙོར་གྱུར། པད་གླིང་སངས་རྒྱས་གླིང་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ལས་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་ཕྱག་བཞེས་བཅས། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་རླུང་བཅུད་ལེན་ཛ་བཱིར་གྱི་གདམས་སྐོར་ལ། བཀའ་བབས་དང་པོ་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་ཚང་བ་དང་། ཁྲིད་ཡིག །བར་པ་མངའ་བདག་རྣམ་སྤྲུལ་གནས་གསར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཞུང་དང་གསལ་བྱེད། ཕྱི་མ་མུ་ནེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་གྱི་དག་སྣང་འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་། གཞུང་ཆ་ཚང་། ལས་བྱང་དང་ཁྲིད་ཡིག་བཅས། ལྔ་པ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ། བཀའ་མ་རྒྱལ་པོ་ལུགས། ཇོ་མོ་ལུགས། འཁོན་ལུགས་གསུམ་ལས་གཙོ་བོར་གྱེས་པའི་སྣ་ནམ་ལུགས། ལྕམ་ལུགས། རྒྱ་ལུགས། རོང་ལུགས། རོག་ལུགས། སྐྱི་ལུགས། འོ་བྲན་ལུགས། དཔྱལ་ལུགས། གཞན་ཡང་སོ་ཟུར་གནུབས་གསུམ་དང་། རམ་འགོས་ཁྱུང་གསུམ། སྒྱུས་ལུགས་དང་། གུར་ལུགས་སོགས་ལམ་སྲོལ་ཐ་དད་པ་དང་། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཕུར་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་མཚོན་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཕལ་ཆེར་ཕུར་བུ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ལས། དེང་སང་འཁོན་ལུགས། རོང་ལུགས། རོག་ལུགས་གསུམ་གྱི་དབང་མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། པོད་གཉིས་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལུང་བཅས་བཞུགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་གཏེར་མའང་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་ཆོས་དབང་ལྷོ་བྱང་བཅས། གྱིས་མཚོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་ཆོས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་དབང་། ལས་བྱང་ཀུན་བཟང་རོལ་མཚོ། རྒྱུན་ཁྱེར་སྒྲུབ་ཁོག་དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན། གཏོར་ཟློག་བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ། གདབ་ཁའི་ཟིན་བྲིས་བཅས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་། ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བསྙེན་ཡིག་རིན་ཆེན་སྙེ་མ། རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་ཉེར་མཁོའི་སྐོར་དང་། རྫོགས་རིམ་རྫོགས་འཕྲང་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གདམས་པ། ཕུར་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་བཅས། རཏྣའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་དབང་། ཆོས་གླིང་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབང་། གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྐོར། ཡང་ཕུར་ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ། བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཨ་ཏི་ཞེས་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་གཞུང་གི་རྒྱུན་སླར་འཚོལ་བར་འོས་ལ། སྐབས་འདིར་གཏེར་ཆེན་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བའི་ཨ་ཏིའི་ཟིན་བྲིས་ཐར་པའི་སྒོ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས་སོ།། །། དྲུག་པ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་སྐོར་ལས། བཀའ་མ་མ་མོ་ལྷོ་འགྱུར་གྱི་སྐོར་དང་། གཏེར་མ་ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེའི་མ་མོ་སྒང་ཤར་སོགས་སྨིན་གྲོལ་ངོ་མཚར་ཅན་མང་དུ་བྱུང་སྣང་བ་ལས། དེང་སང་བཀའ་མའི་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་དང་། པོད་གཅིག་ལྷག སྒང་ཤར་གྱི་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་བཞུགས་ནའང་སྐབས་འདིར་བསྡུ་འོས་པ་མ་འཚལ་བས། རྗེས་འབྲེལ་ཙམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་སྐོར་ལ། བོ་དོང་རྟོགས་ལྡན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བས་མཚོན་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སེང་གདོང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཅུ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང་། རྗེས་གནང་བཅས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ། ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་སེདྷ་དམར་མོ། ལོ་ཆེན་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་སྤྲུལ་གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་གཙོར་གྱུར་གཏོར་དབང་མནལ་ལམ་མ། དེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་ཉེར་མཁོ་དང་། ཡང་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་གསེར་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ཅན། འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་སེང་གདོང་མའི་བཀའ་གཏན་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་། སྤྱིར་སྔར་བྱོན་པའི་གཏེར་ཁ་རྣམས་ནས་སེང་གདོང་མའི་སྐོར་ཆེར་འབྱུང་བ་མ་མཐོང་། ཕྱིས་སུ་གྲོ་ཤུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ། མ་ཏི་རཏྣ། སྟག་ཤམ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་སོགས་ ཇི་སྙེད་ཅིག་སྣང་ཞིང་། ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་སེང་གདོང་མའི་སྐོར་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡང་ཚང་བར་བཞུགས་སོ།། །། བདུན་པ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྤྱིར་བཀའ་མ་བསྟན་སྲུང་མཆོད་བསྟོད་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་བ་ལས། རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ནི་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེར་པོད་གཅིག་བཞུགས་ཤིང་། ལེགས་ལྡན་སྟག་ཞོན། བིང་དམར་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་། འདིར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ནི་གོང་དུ་བཀོད་ཟིན་ནས། སྐབས་འདིར་དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མཐའ་དག་གནད་ལ་འབེབས་པའི་དྲག་སྔགས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲྀ་པཱ་ལའི་རིགས་གཏད༢༧། དེའི་ལས་བྱང་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་དང་། སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས། རྒྱུན་ཁྱེར་རྣམས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དང་། བསྙེན་ཡིག་བཅས་ཡིག་ z ཆ་ཉེར་མཁོ་རྣམས་སོ། །གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་དཔལ་མགོན་སོགས་དྲེགས་པ་བྱེ་བྲག་པའི་སྐོར་ནི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྲུང་གི་སྐབས་སུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་སུམ་པ་བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་དང་ཉང་གཏེར་དྲེགས་པ་ཉི་ཤུ། བཀའ་མ་རྒྱལ་པོ་བྱེས་ཆས་ཀེ་ཏུ། ཉང་གཏེར་བཙན་གྱི་བྱང་བུ་གཅིག་ཤུར། གུ་རུ་ཧཱུྃ་འབར་གྱི་གཟའ་བདུད་མུན་པ་ཀེ་ཏ་སོགས་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་དྲག་སྔགས་ལག་ལེན་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་སྣང་ངོ་།། །།

བརྒྱད་པ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྤྱིར་མ་གཤིན་ཕུར་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རིགས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་དབུས་པ་དུ་གུ་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཟབ་གཏེར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དྲག་སྔགས་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ། གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་ཝང་གི་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོ། དྲི་མེད་ལྷུན་པོའི་ཁམས་གསུམ་འཁྲུགས་བྱེད་ཕུང་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་སོགས་དྲེགས་པ་དང་དྲག་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་མོད། ཉང་གཏེར་དྲག་སྔགས་སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་མཐུ་རི་སྤྱི་སྒོམ་ཆེན་མོ་ཉིད་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཆར་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་རྒྱུན་དཀོན་པར་སྣང་བས་དེ་ཙམ་ཞིག་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། འོག་ཏུ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རིམ་སྐབས་ནས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་།། །། གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྐོར་ལ། ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐོར་ནི། བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་མཐའ་ཡས་པའི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཉིས་མ༢༨། དབུ་བཅད་མ༢༩། དོན་གྲུབ་མ་གསུམ་གྱི་དབང་༣༠། འདི་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་རྒྱུན་ཡང་བཞུགས་མོད། སྐབས་འདིར་ཉེར་མཁོ་བསྡུ་བར་འོས་པའི་རིགས་མ་འཚལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དབང་༣༡། འདི་ལ་བོ་དོང་པའི་གཏོར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོར་དབང་ཀ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་བཞི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁུངས་དང་འབྲེལ་མིན་དཔྱད། སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། པོད་གཞུང་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས། ལས་བྱང་། རྒྱུན་ཁྱེར། བསྙེན་ཡིག །ཁྲིད་ཡིག །བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས། མེ་མཆོད་གཤིན་བོ་རྗེས་འཛིན། བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་ཚང་བ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་མེ་དབང་། གཏུམ་མོའི་དམིགས་ཁྲིད་ཡིག་ཆ་བཅས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མཚོ་རྒྱལ་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རཏྣའི་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་ཕྱི་མཚོ་རྒྱལ་ལཱ་སྱ་མ། ནང་སྒྲོལ་མ། གསང་བ་ཕག་མོར་སྒྲུབ་པ་སོ་སོའི་དབང་། གཏེར་གཞུང་ཚང་བ་དང་། དབང་ཆོག །གཏེར་ཕྲན་ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད། ལྷ་ལྕམ་ནུས་འབྱིན་ས་ལེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ལ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕག་མོའི་ཟབ་རྒྱའི་དབང་། ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ། བི་མའི་རྣམ་སྤྲུལ་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལས། ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་རྫིང་དང་། གསང་སྤྱོད་དཔའ་བོ་ཐོལ་གླུའི་ཁྲིད། ལས་བྱང་དང་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཚང་བ། དབང་ཆོག་བཅས། z ལྷ་སྲས་རྣམ་སྤྲུལ་ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། འབྲོག་བན་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དབང་། གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས་ཚང་བ་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྐོར་ཟབ་རྒྱས། ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲོལ་མ་ཨུཏྤ་ལའི་སྐོར། འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དག་སྣང་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་སྐོར་སོགས་རྙེད་ནའང་སྐབས་འདིར་སྦྱར་རོ།། །།

ཞར་བྱུང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དབང་ཆོག་འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་གྱི་གཅོད་དབང་། སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད། ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བཅས། འདི་གསར་མའི་སྐོར་དུ་གཏོགས་ཀྱང་། ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དང་། མ་གཅིག་གིས་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་ལ་དངོས་སུ་གནང་ཞིང་། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ལུགས་ཀྱི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱང་འདྲེས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕག་མོའི་སྐོར་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཡུམ་ཀར་གཏོགས་པ་པདྨ་གསུང་གི་གྲས་སུ་འདུ་བ་ཉིད་དོ།། །། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར་ནི། སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོར་མགོན་པོ་དང་། ལྷ་མོའི་སྐོར་དུ་ཅི་རིགས་པར་འདུ་བས། འདིར་ཐོག་མར་བསྟན་སྲུང་མགོན་པོའི་སྐོར་ལ། བཀའ་མ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་དང་རྗེས་གནང་༣༢། སྒྲུབ་ཡིག་རྒྱས་པ་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་དང་། བསྡུས་པ་ལས་བཞིའི་སྙེ་མ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་བཅས་བཞུགས། གཞན་དུ་གཙང་ཤོད་པའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་དབང་བཞི་རྒྱས་པའི་རྒྱུན་དང་། དུར་ཁྲོད་མངོན་པར་རོལ་པ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ཙམ་ཡོད་ལ་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རྒྱ་ཆེར་སྣང་བའི་རྒྱུན་ནི་བཞུགས་མིན་མ་འཚལ་ལོ། །ཉང་གཏེར་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་༣༣། འདི་ལ་བོ་དོང་པའི་གཏེར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོར་གཙོ་འཁོར་གྱི་དབང་བཀའ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གསུམ་སྣང་བ་འགའ་ཞིག་རྒྱུན་ཡོད་ངེས་སུ་སྣང་ནའང་ཐམས་ཅད་ཁུངས་དང་འབྲེལ་མིན་དཔྱད་དོ། །མགོན་དཀར་ཚེ་དབང་༣༤། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་གཞུང་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས་མགོན་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་ཁྱད་པར་ཅན། དཔལ་མགོན་བདུད་དཔུང་གཡུལ་ཟློག་གི་གཞུང་། དེའི་གསལ་བྱེད་སྐྱོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མ་ནིང་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་། རྡོར་གླིང་། རཏ་གླིང་། པད་གླིང་། འཇའ་ཚོན་བཅས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་དབང་༣༥། རྒྱུད་མན་ངག་བཅས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་བྱང་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ། གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རིག་འཛིན་ཐུག་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་སྲོག་དབང་། གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས། གནུབས་ལུགས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་གྱི་དབང་༣༦། འདིའི་རྒྱུད་དངོས་གྲུབ་བརྟན་གཟིགས་ཙམ་རྒྱུད་འབུམ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཞུགས། གཞན་དངོས་གྲུབ་བརྟན་གཟིགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལྔ་པ། ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་བསྐང་གསོ་རྒྱས་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་མན་ངག་གི་ཡི་གེའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་རྙེད་ན་ཚོལ་བར་བྱའོ། །བིང་དམར་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དབང་འདི་ལའང་ཡིག་རྙིང་གི་སྐོར་མང་དུ་བཞུགས་མོད། བར་སྐབས་ནས་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ་ལ། ཕྱིས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འདྲ་མཛད་འདུག་པ་ནི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་རང་རྐང་ཚུགས་མིན་སླར་དཔྱད་དོ།། །། བཻ་རོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མ་དང་། ཆུ་བོ་རྟོགས་ལྡན་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་། འདི་ལ་སྒྲུབ་སྐོར་དང་ལས་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ལས་བྱང་དབང་ཆོག་ཙམ་བཞུགས་སོ།། །། ལྷ་མོའི་སྐོར་གཙོར་གྱུར་བསྟན་སྲུང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་བསམ་བཞིན་དུ་བྱོན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ཨེ་ཀཱ་ཛ་ཊཱི་སྡེ་བདུན་སྦགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་༣༨། སྡེ་བདུན་གྱི་བསྐང་གསོ་སྟོད་ལས་སྨད་ལས་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གཏེར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཛད་པ། སྙིང་ཏིག་གི་མ་མོ་ཨེ་ཀཱ་ཛ་ཊཱི་གཙོ་རྐྱང་གི་རྗེས་གནང་༣༩། ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེར་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་སྐོར་འདི་དག་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཞང་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གཏེར་ཁ་སུམ་ལྡན་དུ་གཏོགས་ཤིང་། སྤྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པར་སྣང་ངོ་། །བཀའ་མ་སྐྱི་ལུགས་དང་། པུ་རོང་ཞང་བཙུན་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་རྗེས་གནང་༤༠གཏེར་གཞུང་ལྕགས་ཕུར་བདུན་མ་མ་མོའི་གསང་སྒྲུབ། ཟོར་བདུན། མེ་ཧོམ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་གྱིས་མཛད་པ། གཞན་ཡང་པཀྴི། རང་བྱུང་། དུས་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་གཞུང་རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་བསྒྲིགས་པ་ལས་ཉེར་མཁོ་བཏུས་པ། ཉང་གཏེར་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་རྗེས་གནང་༤༠། འདི་ལ་གཞུང་གི་རྒྱུན་སོགས་བར་སྐབས་ནས་མེད་པར་མངོན་ལ། གཏེར་ཆེན་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་གྲོལ་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་གྲས་སུ་སྲོག་དབང་དང་། གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས་བཞུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་འབྲི་གུང་བའི་བསྟན་སྲུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ། གཡུ་སྒྲོན་མ། དཔལ་ཞྭ་ལུ་རྒྱན་གོང་གི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མ་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཞེད་པས། དང་པོ་ལ་དབང་དང་མན་ངག་གི་སྐོར་རྒྱས་པར་བཞུགས་སྣང་ཞིང་། བར་པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟླ་བའི་འདོད་འཇོ་སོགས་ལས། སྲོག་དབང་གི་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ། ཕྱི་མ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ནེ་རྐྱམ་མ་སོགས་ཡིག་རྙིང་གི་སྐོར་ཚང་བ་རྣམས་སོ། །ལས་འབྲེལ་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་དབང་༤༢། འདི་སྒྲུབ་སྐོར་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་དང་། ཡང་ཏིག་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་མོ། །ལས་འབྲེལ་ལུགས་ཀྱི་གཟའ་རྒོད་དུག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྲོག་དབང་གཏོར་དབང་བཅས༤༣། འདིའི་གཏེར་གཞུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུན་བཞུགས་ཤིང་། མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ཏུའང་སྒྲུབ་ཡིག་ཁྱད་པར་ཅན་སྣང་བ་སོགས་ལས། འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་གཟའ་བདུད་ཀྱི་བསྐང་གསོ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཙམ་བཞུགས་སོ།། །།

ལས་འབྲེལ་དང་། རཏྣའི་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་སྲོག་དབང་༤༤། འདི་ལ་ལས་འབྲེལ་གྱི་གཏེར་གཞུང་གསང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ལུང་རྒྱུན་མ་ནུབ་ཙམ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ། རཏྣའི་རྟ་གསང་གི་སྒོས་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྲུང་མ་གཙོར་གྱུར་དམ་ཅན་མགར་དམར་གྱི་དབང་འདི་ལ་བྱང་གཏེར་དང་༤༥། རཏྣའི་གསང་འདུས། ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་བཅས་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྐོར་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་རྒྱས་པར་སྣང་བ་ལས། ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་བཞུགས། རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དཔལ་ཀཿཐོག་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གྲུབ་ཆེན་པཀྴིལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་དམ་ཅན་མགར་ནག་གི་རྗེས་གནང་། མ་མགོན་འཁོར་ལྔའི་སྐོར་ལས་འབྱུང་བའི་གཞུང་ཚང་བ། ལས་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་རྗེས་གནང་། ཆོས་དབང་། རིན་ཆེན་གླིང་པ། ལས་འབྲེལ། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་བཅས་ཀྱི་གཞུང་ལས་གཅེས་བཏུས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་རྒྱལ་དབང་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་བསྒྲིགས་པ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་གནང་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་རྗེས་གནང་འབྲིང་པོ་གཉིས་གཅིག་པར་སྣང་ངོ་། །ཉང་གཏེར་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་རྗེས་གནང་༤༦། མ་མོའི་སྐོང་མདོས་ནམ་མཁའི་མཛོད་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། འདིའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རགས་རིམ་གྱི་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་གཏད༤༨། འདི་ལ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བླ་རྡོའི་མན་ངག་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གདམས་སྐོར་བཞུགས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ་ལ། ཞར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་སླད་གཞོ་སྟོད་ཏེ་སྒྲོ་ནས་བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བརྟན་མདོས་ལག་ལེན་བཅས། ཉང་གཏེར་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧ་རའི་སྲོག་གཏད༤༩། འདིའི་རྒྱུད་གསུམ་དང་། གསོལ་ཀ་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་བཅས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་བཞུགས་ལ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྐུ་ལྔའི་སྒྲུབ་རིམ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཞལ་ཤེས་བཅས། འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བསྡུས་པ། ཕྲིན་གཞུང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས། མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པས་མཛད་པའི་མདོས་ཀྱི་གྱེར་གཞུང་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཅའ་གཞིའི་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་སོགས་ཀྱང་སྣང་ངོ་། །པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་གནོད་སྦྱིན་རྩིའུ་དམར་པོའི་སྲོག་གཏད། རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཚང་བ། འདིའི་མདོས་ཆོག་དབང་དྲག་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་ལྔ་པས་མཛད་པ་ཡོད། བྱང་གཏེར་ཟངས་མཛོད་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐང་ལྷའི་སྲོག་གཏད། ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གཏེར་གཞུང་ཚང་བ་འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པས་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉིད་དངོས་འཛིན་པའི་སྣང་གསལ། ཁྱེར་བདེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན། སྐོང་མདོས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཅས་སྣང་། བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤག་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྲོག་སྙིང་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་བའི་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་རྗེས་གནང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ཟིན་བྲིས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།། །། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། ལེགས་ལྡན། ཕྱག་བཞི་མ་ནིང་། ཞལ་བཞི། སྔགས་སྲུང་མ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཏེར་གསར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། །གཟའ་རྒོད་དུག་གི་སྤུ་གྲི། རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན། ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་བཅས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་དང་། འདིའི་རྟེན་རྫས་དང་བླ་རྡོའི་མན་ངག་སོགས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་སྐོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་སྣང་། གཏོར་མ་རུ་ཚོན་ཟུང་མཇུག་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། སྲུང་མ་སྤྱི་འགྲོའི་གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་། ཞར་བྱུང་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྔགས་སྲུང་མའི་ཆ་ལག་མདོས་གྱི་ལས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་གི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ། འཁྲུགས་སྐོང་བསྡུས་པ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཅས་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྲུང་གི་སྐོར་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཙོ་བོར་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་སོགས་མ་མོའི་སྡེ་ཚན་དུ་བསྡུའོ།། །། གཉིས་པ་ཡན་ལག་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐོར་ལ་གཉིས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱིའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྐོར་དང་། བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་གྱི་སྐོར་རོ། །དང་པོ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན་བདུན་ལས། དང་པོ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྐོར་ལ། ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་དབང་བསྐུར་སྤྱིའི་མཚམས་སྦྱོར་དང་། དེའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། z དབང་ཆོག་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ལག་ལེན་རྣམ་ངེས་བཅས་ z སོ།། །། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་གཅེས་པའི་སྐོར་ལ། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་སྔགས་སྡེབ་སྙིང་གཟེར་ནག་པོ། འདི་ལ་ཕྱག་ཁྲིད་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་ཡང་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བཟླས་བརྗོད་ནུས་པ་སྟོབས་འབྱིན། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་ཡིག་ཆུང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་ཆོ་ག་ z དང་སྦྱར་བ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དོན་ཚང་བ་བཅས། ཞར་བྱུང་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ལས་ z བྱང་། ཕྱི་ནང་གི་ z མཆོད་ཕྲེང་སྤྱི་ཁྱབ། མཆོད་རྫས་དང་བུམ་རྫས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཐོ་ཆུང་། ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་བྱིན་འབེབས་མེ་ཏོག་ཆར་བསིལ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་འགབ་འདྲེ་དམ་སྲི་མནན་པའི་མན་ངག །གཡུ་སྒྲའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱིའི་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་རབ་གསལ་ལུང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ། ནང་གི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ། ཐུན་དྲུག་ཏུ་གདམས་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱ་བ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པའི་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་ཆོག །ཆ་གསུམ་བསྡུས་པ། གཞན་ཡང་བཻ་རོའི་རྣམ་སྤྲུལ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གཏོར་བསྔོ་ཉེར་བསྡུས་བཅས། །བཞི་པ་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩ་གསུམ་སོ་སོའི་ལས་བྱང་དང་འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྤྱིར་བཏང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་སྨོས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་སྐོང་བསྡུས། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསུངས་ལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་དགའ་བས་ཞལ་སྐོང་གནང་བའི་རྩ་གསུམ་སྐོང་བསྡུས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པ། ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ན་རག་སྐོང་ཆོག །གྲོལ་ཏིག་ཆོས་སྡེ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས། རང་ལུས་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཚོགས་མཆོད་རྣམས་སོ།། །། ལྔ་པ་གསོན་པོའི་དོན་དུ་རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ལ། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོ། འབྲིང་པོ་རྒྱུད་དོན་རབ་གསལ་ལྔ་ཙམ། བསྡུས་པ་རྒྱུད་དོན་སྙིང་པོ། ཡོན་བསྒོའི་གཏོང་ཐུན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། རབ་གནས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལེགས་བཤད་རོལ་མཚོ་ལས་བཏུས་པའི་ཉེར་མཁོ་བཅས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་།། །། དྲུག་པ་གཤིན་པོའི་དོན་དུ་གནས་ལུང་དཔྱང་ཐག་གི་མན་ངག་ལ། གནས་ལུང་སྤྱིར་བཏང་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་། དེའི་ལྷན་ཐབས་རིགས་དྲུག་གནས་སྤྱིར་འདི་ལ་བཀའ་མ་དོང་སྤྲུགས་ལུགས་ཀྱི་ངན་སོང་གནས་སྦྱོང་རྫོགས་པར་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུང་བའི་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐེག་མཆོག་མཛོད་དུ་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ། གཏེར་མ་ཞི་ཁྲོ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐོར་ལས་གཙོ་བོར་འབྱུང་བའི་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་བཅས་ཆོ་ག་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་མེད་གསུམ་ཡོད་ལ། ནང་གསེས་སུ་བྱེ་བྲག་མང་དུ་སྣང་ངོ་། །སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་བར་དོའི་ཆོས་བཤད་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། གནས་ལུང་སྤྱི་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་གྲི་འགྲོལ་དང་། སྦུབས་གོན་བཤིག་པའི་མན་ངག །ཞར་བྱུང་གདུང་ཆོག་དང་། ཕུང་པོ་བསྲེག་སྦྱོང་སཱཙྪ་སྒྲུབ་གཤེགས་སོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆུང་བཅས་སོ། །གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་འདུལ་བ་གྲིའི་ལུང་སོགས་ཀྱང་གཙོ་བོར་སྐབས་འདིར་འདུའོ།། །།

བདུན་པ་ལས་རབ་འབྱམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐོར་ལ་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ལས་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཁ་བསྒྱུར། རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས་པ། ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་རྒྱུད་ལུང་སྤྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་འདོད་གཏེར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སོ།། །། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ལ། སྤྱིར་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཕྱི་རོལ་ཚང་མེད་ཉིད་ལས་བཞི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཟིན་པ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཀརྨ་ཞེས་པ་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་བྱེད་པ་པོའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །དབྱེ་ན་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཞི་བ་ལ་སོགས་རབ་དབྱེ་བས། ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་སོ། །ཞེས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་བཞི་དང་། སྔ་མ་ལ་སྲུང་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་དབྱེ་ན་གཉིས་གཉིས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཁོག་གཞུང་ལས། མཆོད་རྟེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་དང་ནི། ཧོམ་བྲོ་གླུ་དང་རྫས་ཀྱིས་བྱ། ཞེས་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་དང་། ཧོམ་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་དང་བཅས་པ་དང་། རྫས་སྟེ་ལིངྒའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་གསུངས་ཤིང་། དེས་མཚོན་ཏེ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྨན་དང་། སྔགས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་བཏང་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་འདི་སྲུང་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་དབང་གི་མཚན་དེ་སྐད་དུ་བཞག་པ་ལས། །ནང་གསེས་སུ་ཞི་རྒྱས་དབང་གི་འཁོར་ལོ་ཅི་རིགས་པར་སྣང་བས་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ལོ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞལ་ཤེས་རབ་གནས་ཀྱི་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ། འབྲོག་པ་སྣ་ནམ་ཐུབ་རྒྱལ་གྱི་གཏོ་བཅོས་བརྒྱ་རྩའམ་རྒྱ་ནག་གཏིང་རྫོགས་སུ་གྲགས་པའི་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བླ་མ་ཡང་ཏིག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་བཏགས་གྲོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་བཅངས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་། གླེགས་བམ་འཆང་བའི་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང་། སྦྱོང་རྒྱུད་ནས་ཕུང་པོ་སྲེག་སྦྱོང་གིས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་སྐབས་གནས་ཡིག་གདགས་པར་གསུངས་པས་མཚོན་བཏགས་གྲོལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་ཀྱང་། གསར་མའི་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་ཀྱིས་གསལ་བ་ནི་སོ་སོར་འབྲང་མའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེའི་གདམས་ངག་ཏུ་གྲགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲོལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་འདིར་བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ལས། མཚན་གཞིའི་གཙོ་བོ་ནི་ཡབ་ཡུམ་རང་བྱུང་གིས་དགོངས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་གསང་སྔགས་སོགས་སུ་སྣང་བས། ཡང་ཏིག་གི་བཏགས་གྲོལ་འདི་ཉིད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་ཤིང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་མན་ངག་ཏུ་ངེས་པས་སྐབས་འདིར་འདི་ཙམ་ཞིག་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཏིག་གི་རྒྱུད་དྲུག་དང་། ཞི་ཁྲོ་དང་། དགོངས་འདུས་སོགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཡང་། གསར་མའི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བྲིས་སྐུ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་སོགས་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་ག་རབ་འབྱམས་དང་། དྲི་མེད་དང་། ཇོ་བོའི་མཆོད་རྟེན། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་གྲོལ། གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས་དུང་ལ་བཟླས་པའི་ཐོས་གྲོལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བདུག་སྤོས། ཚོར་གྲོལ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་། གཟུངས་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་ཆུའི་མྱོང་གྲོལ། བྱེ་མ་སོགས་ལ་གཟུངས་བཟླས་པ་དང་། ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་པོའི་རྫི་ཕྱོགས་ཕོག་པའང་སྡིག་པ་ལས་གྲོལ་བར་གསུངས་པའི་རིག་གྲོལ་སོགས་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལྡང་ཞིང་། ཡིད་སྲུབ་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་སྙིང་ལ་ཉལ་བ་ཁ་ཅིག་བཏགས་གྲོལ་སོགས་རྙིང་མ་ཁོ་ནའི་སྒེར་ཆོས་དང་། དེ་ཡང་མི་འཐད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པ་དག་སྣང་མོད། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་མཚོན་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སྡང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཚད་ལྡན་ལ་བདུད་དང་། བདུད་ཀྱི་གཞུང་དུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ནི་རང་ཉིད་མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་པར་གསལ་བར་མཚོན་པས་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སོང་གི་བཤུལ་ལམ་དུ་འཁྲིད་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དག་གིས། དོན་ལ་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུས་མདོ་རྒྱུད་ཚད་ལྡན་གྱི་དགོངས་པ་དང་སུ་མཐུན་དཔྱད་པ་ལས་ཞལ་དབང་ཡོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཅལ་སྒྲོག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་རྒྱུག་པའང་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་ཞིང་། སྤྱིར་བཏགས་གྲོལ་སོགས་ཀྱིས་གྲོལ་བའང་། རེ་ཞིག་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བ་དང་། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། གྲོལ་བ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལྟ་བུར་གོ་བས་བློར་མ་ཤོང་བར་སྣང་བ་ནི་བློ་གྲོས་ཕུར་ཁུང་ཐུག་པའི་རྟགས་ཏེ་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལས་འཕྲོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་དང་། མན་ངག་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གསུངས་པ། གོང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་སོགས་སུ་ཅི་རིགས་པ་བཀོད་ཟིན་ཅིང་། སླར་དེ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་སྤྱི་དོན་གྱི་ཡི་གེ་སྐབས་འདིར་བསྡུ་བར་འོས་པ་ཞིག་བྱུང་ནའང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ཕན་བྱེད་རླུང་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད། འདིར་གསར་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་བབས་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་ཚད་ལྡན་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནར་སྣང་བས་སོ་སོའི་ཁུང་དང་འབྲེལ་བའི་དག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་ངེས་སོ། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྔགས་༢འབུམ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་། འདི་དང་གོང་འོག་ཏུ་སྲུང་བརྒྱ་སོགས་དགོངས་འདུས་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཚོགས་འགའ་ཞིག་བཀོད་པ། དེང་སང་ཀར་རྙིང་གི་ཕྱོགས་ལ་གསེར་ཆོས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བཞུགས་པས་དགོས་པ་ཆེར་མ་དམིགས་མོད། འོན་ཀྱང་ས་དགེའི་ཆེན་པོར་རློམས་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་རྙིང་མ་བྱས་ན་ཤངས་གཉེར་བཞིན་དུ། ལས་ཚོགས་འདི་རྣམས་འདུས་ཟབ་ཁྱེར་བདེར་མཐོང་ནས། ནོར་དང་གཏམ་གྱི་འདོད་པས་རང་དབང་མེད་པར་ཐུགས་འཕྲོགས་ཏེ། རྨ་ཁར་ཕན་ན་ཁྱི་ཚིལ་གྱི་དཔེ་ལྟར། ལུང་ཙམ་ཡང་མ་ཉན་པར་འགགས་དགོས་པ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་བཅོལ་བའི་བླུན་པོ་སྙིང་ཁམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་ལུང་རྒྱུན་རེ་ཙམ་བཟུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། གྲོང་སྔགས་པ་ཉམ་ཆུང་ལག་ལེན་མཁན་འདྲ་ལའང་ཕན་སྲིད་སྙམ་ནས་ཟུར་དུ་བཀོལ་ཏེ་བཀོད་པའོ། །ཀློང་གསལ་གུར་དྲག་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་སྔགས་འབུམ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། རྡོར་གླིང་སོགས་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ལས་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་བཟླས་ཆོག་སྔགས་འབུམ་དཀར་པོ། དྲི་མེད་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་༣ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད། གཏེར་ཁ་མང་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཟ་ཡིག་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་ལྔའི་ཡི་གེ་ནད་གདོན་ཀུན་ལ་ཕན་པ། དགོངས་འདུས་ཐེམ་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ཐོར་བུའི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་ཞེས་སྔགས་དང་འཁོར་ལོ་ཟ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་པ། འདི་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་སྣང་ཡང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་ཕལ་ཆེར་དུ་མི་བཞུགས་པས་རྒྱུན་ཡོད་མེད་སླར་དཔྱད། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་༤སྙིང་འདུས་པ་ཞེས་ཕན་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་པ། འདི་ཕལ་ཆེར་ཞི་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན། རཏྣའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ས་དཔྱད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ། སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་དམ་ཅན་གྱི་འཕྲུལ་མོ། །ཤྭ་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་ཟབ་གཏེར་གཡུ་སྒྲོན་མའི་པྲ་འབེབས་ལག་ལེན་མ། རཏྣའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཚེ་དང་སྐྱེ་བ་བརྟགས་པ། དགོངས་འདུས་ལས་གསུངས་པའི་རྨི་ལམ་བརྟགས་ཐབས། རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་མར་མེའི་པྲ་བརྟག །དགོངས་འདུས་ལས་གསུངས་པའི་མར་མེའི་བརྟགས་པ། རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྩི་ཐབས། ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་བརྟག་བསྒྲིལ་གྱི་མན་ངག །མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་དངོས་སུ་གནང་བའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྩིས། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པའི་མན་ངག་གཏེར་ཕྲན་ཉེར་དགུ་ཞེས་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཟབ་པར་གྲགས་པ། ཆོས་གླིང་གཏེར་ཕྲན་ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞི་ཞེས་དམ་གྲིབ་སོགས་མི་གཙང་བའི་གཉེན་པོ་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ། དུག་རིགས་སྲུང་ཞིང་གསོ་བ་དུག་སེལ་མ་ལྗང་གུའི་རྗེས་གནང་མན་ངག །དམ་སྲིའི་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དུག་གཟེར་རོག་ཕུང་། འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྙིང་ཟློག་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་རྣམས་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཚན་བཅུ་པ་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་མན་ངག །དེའི་ཆ་ལག་རྣམ་འཇོམས་བག་ཆགས་སྟོབས་སྦྱོང་གི་ཁྲུས་ཆོག །བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན། བསྡུས་པ་གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལས་བྱུང་བ། ཉང་གཏེར་སྣང་བསང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་བསང་མཆོད་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་དང་། རྒྱགས་བརྔན་ཆེན་མོ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ། དེའི་ལག་ལེན་གནད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་རྣམས། ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་རི་བོ་བསང་མཆོད། གཞན་ཡང་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་སྲིད་ཞི་བའི་ཆོ་ག་སོགས་ཞི་བརྔན་བསང་མཆོད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བསྡུ་བར་འོས་པར་སྣང་མོད། བསང་མཆོད་འདི་དར་སྲོལ་ཆེ་བས་ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ཕལ་ཆེར་ཡང་བསང་དང་། གསོལ་འདེབས་ཆེ་ཆུང་མང་པོས་ཟིང་ཟིང་པོར་གྱུར་པས་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་། འདིར་ཆོས་དབང་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་མེ་མཆོད་ལ་ཁུངས་དྲངས་ནས་མཛད་སྣང་། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛད་པར་གྲགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་སེལ་གསེར་སྐྱེམས་སྡེ་བརྒྱད་ཆ་སྙོམས། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་མཛད་པའི་ཕུད་སྐོང་སྤྱི་གསོལ་ཆེན་མོ་ལྷན་ཐབས་བཅས། ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབྱུང་རྩིས་པར་མཁོ་བའི་གསེར་སྐྱེམས། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལམ་གཏོར་བསྡུས་པ། དེའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག །ཕྱོགས་གར་འགྲོ་ཡང་མགོ་ཐོན་པའི་གདམས་པ། མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་པའི་མན་ངག་ལ། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མ་གསང་འདུས། སངས་གླིང་དགོངས་འདུས། རཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོངས་འདུས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞིང་། སོ་སོར་ཆོག་བསྒྲིགས་སོགས་རྒྱས་པར་སྤེལ་སྣང་བ་ནི་གཞན་དུ་གསལ་ལ། འདིར་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོའི་དག་སྣང་སུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བ། འོད་འབར་ཚོགས་ཤམ་དུ་སྦྱར་རྒྱུའི་སུན་ཟློག་ཉེར་བསྡུ། ལྷ་སྲས་རྣམ་སྤྲུལ་མང་ལམ་རི་ཁྲོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་ཟབ་གཏེར་སྲི་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ། སྤྲུལ་སྐུ་བ་མཁར་སྨུག་པོའི་ཟབ་གཏེར་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་དང་། འདི་འདྲ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་གསོལ་འདེབས་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདིར་བཀོད་པ་ལ་དགོས་གལ་གཞན་མ་མཆིས་ཀྱང་། གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་འདྲེན་པའི་ཚེ་ངེས་པར་དགོས་སྣང་བས་བཀོད་པའོ། །ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་དུས་མིན་འཆི་བཟློག་གི་གསོལ་འདེབས། འཆི་བསླུའི་ཆོ་ག་འཇའ་ཚོན་གཤིན་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ། །སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་བླ་བསླུའི་གཞུང་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ། བདུད་བཞིའི་གནོད་པ་ཟློག་པ་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་གནུབས་ལུགས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཕྲན་ཁ་འབར་མ་དཀར་མོའི་འཆི་བསླུ། ནག་པོས་བྱད་ཕུར་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་དང་། ཁྲོ་བོས་མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་ཟློག་པ། དེ་གསུམ་གྱི་འདོན་ཆ་ཁྱེར་བདེ། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་གྲགས་པའི་འཆི་བསླུ་ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་ཟློག །རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་མན་ངག །འཆི་སླུ་དང་བླ་སླུ་ཉེར་བསྡུས་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་སྒྱེ་ནག་རྡོག་དྲིལ། ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་མདོས་བཅུ་ཞེས་རཀྴ་དགྲ་མདོས། བདུད་༡ཟློག །བདུད་ཞལ་བསྒྱུར༢། འདྲེ་ཁྲོམ་བསྒྱུར༣། མ་མོའི་གླུད་མདོས༤། མ་མོའི་ཁྲག་མདོས༥། ལྟས་ངན་ཟློག་པ༦། ཕུར་ཁ་ཟློག་པ༧། གཏད་ཟློག་འདི་ཟབ་པར་གསུངས། སྐོང་མདོས་བཅས་དང་སོགས་ཡིག་རྙིང་སྟོད་འཕྱང་སྨད་འཕྱང་བཅས་ཚང་བ། སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ལ་མཁོ་བའི་རཏ་གླིང་གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཟིན་བྲིས་བཅས། ཆོས་རྒྱལ་བྱང་བའི་དག་སྣང་། སྣང་སྲིད་སྤྱི་སྐོང་གི་མདོས་ཆོག །རོལ་རྡོར་ཟབ་གཏེར་དམ་སྲི་གླུད་མདོས། གནམ་ཆོས་ཧ་ས་གརྦྷ། མ་མོའི་ཁྲག་མདོས། ཀག་ཟློག་དགུ། དགོངས་གཏོར་དབང་ཕྱུག་ཟོར་མདོས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་གཏད། ལག་ལེན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ཐོབ་དགོས་ཀྱང་རྒྱུན་ཅུང་ཟད་དཀོན་པས་དོན་གཉེར་ཅན་སྲིད་ན་ཕན་ནམ་སྙམ་ནས་བཀོད་པ་དེ། སོ་སོའི་གཞུང་ནི་ཡི་གེ་མང་གི་དོགས་པས་རེ་ཞིག་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །གཏེར་ཆེན་གུ་རུ་ཇོ་རྩེས་དབུས་ཟངས་ཡག་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གླུད་ཆོག །རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གཞུང་སྤྱིར་སྦྱར་བའི་གླུད་ཆོག་ཕྱག་ལེན་མ། ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་ལན་ཆགས་ཆུ་སྒྱུར། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་གསུང་ལན་ཆགས་བརྒྱ་བསྔོས། གུར་དྲག་གི་ལས་མཐའ་བྱིས་པའི་གླུད་བསྔོ། གདོན་གསུམ་གྱི་གཏོ། རིག་འཛིན་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་མནལ་ལམ་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གནང་བའི་མི་ཕྱུགས་ཀྱི་གླུད་བསྔོས་བཅས་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས། བསྒྲུབ་བྱའི་ལས་ནི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་རིགས་པའི་ནང་དུ་འདུ་ཞིང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་དང་། སྔགས་དང་། ཟ་ཡིག་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིར་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། བསང་མཆོད་མདོས་གཏོར་སོགས་ཕལ་ཆེར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏོ་བཅོས་ཁོ་ནར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཁོར་ལོ་དང་སྔགས་སོགས་ནི་ཡི་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བ་ཤས་ཆེ་བས་སྤྱིར་བཏང་བའི་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། མདོས་གཏོར་སོགས་དམིགས་བསལ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་འདུ་བར་སྣང་སྟེ། མདོས་ཀྱི་གཞུང་ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་དང་། མ་མོའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།

གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས། སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དགུག་པ་དང་། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། །གདུལ་བྱ་རྗེས་འཛིན་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་བརྩམས། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ། དང་པོ་སྲུང་བའི་ལས་ཀྱི་སྐོར་ནི། སྤྱིར་གང་བསྲུངས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ནད་དང་། དུག་དང་རིམས་སོགས། གདོན་དང་། གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་སོགས། བར་དུ་གཅོད་པ་མཚོན་དང་ཐོག་སེར་བྱད་ཕུར་སོགས། གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཅི་རིགས་པ་འདུ་ཞིང་། གང་གི་སྲུང་བའི་ཐབས་རྫས་དང་། སྨན་དང་། སྔགས་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ལ་རྗེས་སུ་ཁྱབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་བའི་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ཤིག་བསྟན་པ་ལས། འདིར་ནད་གདོན་སྤྱིའི་སྲུང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་ཕུར་བུ་ཟབ་གཏེར་དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བའི་དབང་། བུམ་ལྕགས་ཀྱི་གཞུང་སོ་སོ་དང་། ཐུན་མོང་། ཆ་ལག་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྐོར་ཚང་བ། འདི་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་རིགས་གང་ལའང་སྦྱར་རུང་མོད་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དང་འབྲེལ་བར་མཛད་པས་ཕྱག་ལེན་ལ་སྣང་ངོ་། །མངའ་བདག་ཉང་གི་ཟབ་གཏེར་དུ་གྲགས་པའི་བྱུག་བདུག་འདོགས་གསུམ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་ལས་བཏུས་པའམ། ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གནུབས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པར་གསུངས་པའི་རྫས་སྲུང་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར། ཉང་གཏེར་སྲུང་འཁོར་ཀུན་ཐུབ་ཆེན་མོ་ཕྱག་ལེན་མ། ཆོས་དབང་གཏེར་ཕྲན་ལྷ་བུ་བཙོན་འཛིན་གྱི་སྲུང་བ་ཟབ་མོ། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱོགས་ངན། སྡེ་བརྒྱད། ཡམས་ནད། ངན་སྔགས། ཐོད་ངན། རྫས་ངན་ཀུན་ཐུབ། སྐྱོབ་བྱེད་སྲུང་བ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྲུང་བ། ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་བྱོན་ཀུན་ཐུབ་སྒྲིབ་ཤིང་ཞྭ་སྲུང་ཕྱག་ལེན་མ། ཉང་གཏེར་སྒྲིབ་ཤིང་ཤིང་བུ་དྲུག་པ། འདི་རྒྱལ་བསེན་གཙོར་གྱུར་གྱི་གནོད་པ་ལས་ཟབ་པ་མྱོང་གྲུབ་ཏུ་སྣང་། བྱང་གཏེར་དུག་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་དབང་། གཞུང་ལག་ལེན་བཅས། ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་གྱི་གཏེར་ཕྲན་དུག་སྲུང་རྟ་རིམ་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ། འདི་རཏྣའི་དྲག་དམར་གྱི་ལས་ཚོགས་དུག་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་གཅིག་པར་སྣང་། ཞར་བྱུང་རང་སྨན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་གཏེར་མ་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་མཁར་རྫོང་། འདི་ལུང་རྒྱུན་མི་སྣང་། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ་ཞིག་གླིང་ཟབ་གཏེར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་བཀའ་གཏད། དེའི་ལས་ཚོགས་དམག་བཟློག་ཉེར་ལྔ། འདི་ལ་རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་ཐབས་དང་གཏོར་བཟློག་མདོས་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་ཡོད། གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་པའི་ཟབ་གཏེར་མཚོན་སྲུང་གི་འཁོར་ལོ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། འདི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལས་ལུང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་ཤིང་། མཚོན་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའང་སྣང་ངོ་། །རཏྣའི་དྲག་དམར་ལས་མཐའ་མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་དགྲ་ཇག་འཆིང་བའི་གདམས་པ་རྭ་རུམ། གཞུང་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ། འདི་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་མང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་དངོས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཡང་། རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་བབས་ཤིང་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་མང་བས་འདིར་བཀོད། སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སེར་བ་སྲུང་བའི་སྐོར་ལ། བཀའ་གཏེར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་པར་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྣང་བ་ལས། འདིར་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོས་ཉང་སྟོད་ཡེ་ཤེས་འབར་ལ་གདམས་ཤིང་རྙིང་མའི་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པའི་སེར་སྲུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་གདམས་སྦྱོར་ཚང་བ། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱི་ལག་ཆར་བསྟར་བའི་བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ལག་སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གནད་ཡིག་དང་བཅས་པ། གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་སྲོ་མ་ཅན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཅུའི་ནང་ཚན་ཁ་ཆར་སྲུང་བ་ཁྲོཾཿལྔ་ཕུ་བརྒྱད་མ་ལག་ལེན་ཅན། བཀའ་གཏེར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་བསྡུས་པའི་སད་སྲུང་། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཤྭ་སྲུང་ལེ་ཚན། མ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནད་ཡམས་སྲུང་བ། གཏེར་སྟོན་སྐལ་ལྡན་བྱིས་པའི་འབྲུམ་སྲུང་གཅུན་འཁོར་ནག་པོ་གུ་གེ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་འདི་དཔེ་བགའ་ཞིག་ཏུ་བཅུད་འཁོར་ཞེས་སྔགས་རྒོད་ཟབ་དགུའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྒྲ་བཤད་རྒྱས་པའང་སྣང་ཞིང་། ལ་ལར་གཅུན་འཁོར་ཞེས་ནད་བདག་སྔགས་ཀྱིས་གཅུན་པའི་དོན་དུ་བཤད་སྣང་། ཨུ་པ་དེ་ཤ་དཔེ་རིས་དཔའ་བྲེལ་བ། རིམ་དང་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྲུང་པའི་རིགས་ལུང་དང་ཕྱག་ལེན་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་པར་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བེ་བུམ་དཀར་ཆག་ལོགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །ཕྱུགས་ནད་བསྲུང་གཅོད་སྐོར་ལུང་དང་ལག་ལེན་ཅན་ཟབ་དགུ་བསྡུས་པ་ལེ་ཚན་གཉིས། གནམ་ཆོས་ཀྱི་མན་ངག་ཨ་ཙ་ར་དུང་རྐང་ཅན་གྱི་ཨོལ་འགགས་སྲུང་བའི་གདམས་པ་བུ་ཡིག་བཅས། བདེན་ཚིག་བཀའ་བསྒོའི་སྒོ་ནས་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས། དམོད་ཚིག་སྤྲིང་ཡིག་གི་སྒོ་ནས་སྲུང་བ་ཕྱག་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།། །།

གཉིས་པ་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཞི་བྱ་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན། གནས་སྐབས་སེང་གེ་ཁྲོས་པ། གླང་ཆེན་མྱོས་པ། མེ་འབར་བ། དུག་སྦྲུལ་གྱིས་གཙེས་པ། ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཚེ་བ། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་འཆིང་བ། རྒྱ་མཚོའི་རླབས་འཁྲུགས་པ། ཤ་ཟ་ཁྲོས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དམ། སྔ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་འགའ་ཞིག་ལས་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ཏེ། ནད་དང་མུ་གེ །མེ་དང་ཆུ་ཆེན། དམག་དང་མཚོན། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་སྟེ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་བས་མཚོན། མི་མཐུན་ཅིང་མི་འདོད་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མཐའ་དག་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་གི་ཞི་བྱ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ཞི་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་ངོས་ནས་དབྱེ་ན། སྤྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། སྨན་དང་། སྔགས་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་འདུ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་། གཙོ་བོ་གཞན་དོན་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པས་སྨན་དང་རྟེན་འབྲེལ་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེར་ལ་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ་ལས་གང་ལའང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་ཞི་བྱ་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྡེ་ཚན་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་ལས། དང་པོ་གཙོ་བོར་ནད་ཞི་བའི་སྐོར་ལ། གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཏིག་གི་ཆ་ལག་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་དབང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ་ནད་བདག་སྟོབས་ཆེན་འཇོམས་པའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ། གཉན་རིམ་གྱི་སྲུང་གསོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་རིང་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་སྐོར་ཚང་བ། པད་གླིང་ཀློང་གསལ་གྱི་ཆ་ལག་ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ་གྱི་གསོ་ཐབས་བདུད་རྩི་བུམ་པ། རང་སྲུང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བཅས་བྱེ་བ་རིང་བསྲེལ་སོགས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་འདི་ཀའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། རཏྣའི་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ཞེས་སྨན་བཅོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐོར་ལག་ལེན་ཅན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ་དབྱུག་བཅོས། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་དག་སྣང་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་རིལ་བུ་དཀར་དམར་གྱི་སྒོམ་ལུང་། གཞུང་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ། འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲོ་ཤུལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གསོ་དཔྱད་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ། འདི་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་སྣང་མོད་བརྒྱུད་པ་མི་གསལ་ཡང་སྨན་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་ལག་ལན་ཅན་ཡིན་སྐད། གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྨན་བཅོས་རྒྱལ་བ་བཞི་སྦྱོར་རྣམས་སོ།། །། གཞན་ཡང་གངས་ཅན་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་གསོ་དཔྱད་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་ཡང་། རྩ་བ་ནི་གྲྭ་པའི་ཟབ་གཏེར་དུ་རྒྱུ་མཚན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་འཐད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨོ་རྒྱན་སྨན་བླ་དངོས་བྱོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བས་ན། ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས། །གསོ་དཔྱད་རིན་ཆེན་གཏེར་ཕྱུངས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་རྡོར་འབུམ་ཆོས་གྲགས་དང་། བོན་པོ་དྲག་རྩལ་གྱི་བདུད་རྩི་བུམ་ཆེན། ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་ཚོགས་མཛེ་བཅོས། རྒྱ་འཛེར་ནག་པོ་གྲེ་ཐོག་གི་བཅོས། མཁའ་འགྲོ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆུང་དཔྱད་སོགས་དང་། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གསོ་དཔྱད་དྲང་སྲོང་སྙིང་ཐིག །ཆུང་དཔྱད་པདྨ་གཅེས་ཕྲེང་། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ནད་སེལ་ཆེན་མོ། རྡོར་གླིང་ཆུང་དཔྱད་གཅེས་ཕྲེང་རྒྱས་པ་དང་། གཟའ་ཁྱི་མཛེ་གསུམ་གྱི་བཅོས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱས། ཀུ་ས་སྨན་པ་པདྨ་སྐྱབས་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། ར་མོ་ཤེལ་སྨན་གྱི་དམུ་ཆུ་དང་འབམ་བཅོས། བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་མམ་རྟ་ནག་གུ་རུ་སྣོན་རྩེའི་སྨན་དཔྱད་བདུད་རྩི་གལ་ཕྲེང་། དེ་གསུམ་གྱི་གཏེར་མ་རྫས་སྲུང་དང་ཞི་བྱེད་སྐོར། གཏེར་སྟོན་སྣ་ནམ་པའི་དུག་བཅོས་ཤ་མོ་ལས་ཀྱུས། སོག་སྨན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐེ་བཅོས། ལྕེ་གཡུ་གཞེར་གྱི་རྨ་བཅོས་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ། གཙང་སྟོན་ཆོས་འབར་གྱི་ཆུང་དཔྱད་པདྨ་གཅེས་ཕྲེང་། འདི་དང་ཆོས་དབང་། རྡོར་གླིང་བཅས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལ་ཆུང་དཔྱད་གཅེས་ཕྲེང་སྐོར་གསུམ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་བར་སྐབས་ལུང་དང་ལག་ལེན་རྒྱས་པར་བྱུང་སྣང་ནའང་དེང་སང་རྒྱུན་ཡོད་པར་མ་ཐོས་པ། མན་ངག་ཕལ་ཆེར་དར་མོ་བའི་བཀའ་རྒྱ་མར་བཀོད་སྣང་། །གནུབས་སྟོན་གྱི་བྱ་འདྲེའི་བཅོས། ཞང་ཁྲོམ་ཟབ་གཏེར་ཁྱི་སྨྱོན་གྱི་སྲུང་གསོ། རིན་ཆེན་གླིང་པའི་དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་དང་ཀོའི་འདིའི་དངུལ་ཆུའི་སྐོར་ཨོ་རྒྱན་པའི་གཞུང་དང་ཆ་འདྲ་བར་ཡོད་སྣང་བ་དང་། དུག་བཅོས་བཅས་ཟུར་མཁར་བའི་བྱེ་བ་རིང་བསྲེལ་དུ་བཀོད་སྣང་། དུག་བཅོས་སོགས་སྔ་ཕྱིར་གསོ་དཔྱད་གཏེར་མ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་སྣང་བ་རྣམས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་ཤིང་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་བསྡུ་བར་འོས་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་རྒྱུན་མ་བཞུགས་ཤིང་། རྒྱུད་བཞི་སོགས་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འགོད་པའི་ངལ་བ་མ་བགྱིས་སོ།། །།

གཉིས་པ་གདོན་ཞི་བའི་སྐོར་ལ། ཀླུ་གདོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དམར་པོ་ཉང་གཏེར་གྱི་རྗེས་གནང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ། གཏེར་སྟོན་མ་ཏི་རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་སེང་གདོང་། བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ཆ་ལག་ཁྱུང་དམར་གྱི་དབང་དང་སྒྲུབ་སྐོར། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་གཏོར་དབང་། སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཚོགས་གསལ་བྱེད་བཅས། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཁྲའི་དབང་། སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཚོགས་བཅས། པད་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་ལས་ཚོགས་གཟའ་ཀླུའི་དུག་སྦྱོར་བདུད་རྩི་ཐིག་པ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པ། གྲུབ་ཆེན་འདར་འཕྱར་བའི་ལུགས་ཀྱི་གཟའི་དུག་དབྱུང་། བྱད་ཁྲོལ། ཉང་གཏེར་ཀླུ་བདུད་ཞགས་པ་དགུ་འགྲོལ། ཀློང་གསལ་དྲག་དམར་ཀྱི་ལས་མཐའ་ཞི་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ། དྲག་སྦྱོང་སྡིག་པའི་ཁར་འཇུག་རྣམས་སོ།། །།

གསུམ་པ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་སྐོར་ལས། སྔ་འགྱུར་བཀའ་༦མ་བི་མ་ལའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ། ཀློང་གསལ་ཟབ་གཏེར་བི་མའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོའང་འདི་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་ནོ། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་དབང་། སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ། བཀའ་མའི་རྣམ་འཇོམས་མཐིང་གའི་དབང་། དེའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཞར་བྱུང་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་ལས་འབྱུང་བའི་བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་ལྗང་༥༠སྔོན་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་དང་། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་མཐིང་ནག་༥༡ལྷ་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་། རྣམ་འཇོམས་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མཁན་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ནས་ནག་འགྲོས་སུ་སྤེལ་བ། འདི་དག་གསར་མའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཡང་། སྐབས་འདིར་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་བཞག་པར་སྣང་ངོ་། ། ༈

འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར་གྲོལ་ཏིག་གི་ཆ་ལག་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཅས། གནས་ཁང་གི་ཉམས་གྲིབ་ཞི་བ་བསྐྱེད་རིམ་ཉམས་ཀྱིས་སེལ་བྱེད། མངའ་བདག་ཉང་གི་ཟབ་གཏེར་འཁོན་སྦྱོང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཁྲུས་ཆུ། འཁོན་སྦྱོང་འདི་དང་ཆ་འདྲ་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་དང་། ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་མའང་ཡོད་སྣང་། ལག་པའི་འདུ་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ཁྲོ་བོ། སྨེ་བརྩེགས་ཞལ་འདི་སྔ་འགྱུར་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་ཁུངས་ཆོལ་དགོས། གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཁྲུས་ཆོག་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། ཉང་ལུགས་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཁྲུས་ཆོག་བཅས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གྲིབ་སེལ་རྟ་ནག་མ། གྲ་མངོན་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་ཟབ་གཏེར་འཁོན་སྦྱོང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན། ཞར་བྱུང་ལྷ་ལྔ་མཆོད་ཐབས། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་དུ་གྲགས་པའི་མནོལ་བསང་ལེ་ཚན། གནམ་ཆོས་མན་ངག་ཆོས་ལུགས་མི་གཙང་བའི་ཉེས་སེལ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་རྣམ་འཇོམས་གནམ་སྐས་མའི་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་སྐོར་བཅས་དང་། རྡོར་གླིང་དང་། ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྨེ་བརྩེགས་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཚོགས་བཅས་རྒྱས་པར་བཞུགས་སྣང་བས་རྒྱུན་རྙེད་ན་འདིར་ངེས་པར་འགོད་འོས་ཤིང་པད་གླིང་རྣམ་འཇོམས་ཡང་གསང་བླ་མེད་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་བཅས་དང་། སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་ཁྲུས་ཆོག་སོགས་སྔ་ཕྱིའི་ཟབ་གཏེར་ཅི་རིགས་པའང་མཆིས་སོ།། །། བཞི་པ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཞི་བའི་སྐོར་ལ། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་ལུགས་ཀྱི་གདུགས་དཀར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་ལ་བཀའ་བབ་པའི་དབང་། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལེ་ཚན། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་གནམ་ལྕགས་སྡིགས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་གཏོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་གཞུང་རྩ་བ་བུམ་བཅས་ཕན་ཡོན་སྲུང་བ་ལྟས་ལོ་རྒྱུས་མངོན་རྟོགས་དང་བཅས་པ། མངོན་རྟོགས་དང་དམོད་ཤམ། གཟུངས་རིང་། སྒྲུབ་ཐབས། བུམ་ཆོག་བཅས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བྱད་འགྲོལ་གྱི་ལག་ལེན་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་མཛད་པ། རྒྱུན་ཁྱེར་ངག་འདོན་སྲུང་འཁོར་ཟབ་མོའི་དཔེའུ་རིས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ལས་ཚོགས་ངག་སྲུང་འགྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཕྱག་བཞེས་མ། གནུབས་ལུགས་བ་རི་ལུགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱས་པ་བཤིགས་པའི་འཛུམ་ཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་གཟུངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཞིང་ཟབ་པར་གྲགས། བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་གྲོལ་གྱིས་གནང་བའི་བྱད་འགྲོལ་ཡིག་རྒོད་ཆང་ཁྲུས་གཞུང་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།། །། ལྔ་པ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་སྐོར་ལ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མེ། གྲོལ་ཐིག་གི་ས་བདག་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ། ཀློང་གསལ་གྱི་དྲག་དམར་གྱི་ལས་མཐའ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་དབང་གི་བུམ་པ། སྲུང་བའི་ལས་འཇུག་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ། རྫས་ཀྱི་ལས་འཇུག་རྟེན་འབྲེལ་སྤྱི་བཅོས། ནཱ་ག་སྤྱི་བཅོས། དགའ་བ་འཁྱིལ་བ། རི་དབང་སྤྱི་བཅོས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ། སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སེང་གདོང་མའི་ལས་མཐའ་ལྷ་མོ་བརྟན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་བུམ་གྱི་ལས་ཚོགས་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ། ཞར་བྱུང་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ལས་བཏུས་པ་ས་བདག་སྙིང་གཏེར་གྱི་མན་ངག་པ་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱིའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ས་བཅུད་གསོ་བའི་ཐབས་སོགས་རྒྱུན་དང་ཕྱག་བཞེས་ཅན་མཆིས་ནའང་སྐབས་འདིར་བསྡུའོ།། །།

དྲུག་པ་མཐར་ཐུག་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་སྐོར་ནི། སྤྱིར་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཇི་སྙེད་དང་། ཁྱད་པར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་སྐོར་ནི་སྔར་བཀོད་ཟིན་ལ། འདིར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་འཇའ་ཚོན་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྱི་སྒྲུབ་འདི་ལ་རྟ་ཕག་གི་དབང་བཀའ་ཐོབ་དགོས་པར་སྣང་། ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོག་བསྒྲིགས་མཛད་པ་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་གནམ་ཆོས་དང་། ཀློང་གསལ་ཟབ་གཏེར། ཀུན་རིག །མི་འཁྲུགས་པ་སྨན་བླ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པའི་སྐོར་ཅི་རིགས་པ་སྣང་བའང་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ལོ།། །། གསུམ་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ། རྒྱས་བྱའི་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན། གནས་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཚེ་རིང་དེ་བཞིན་ནད་མེད་དང་། །གཟུགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་དང་རིགས། །ནོར་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་བདུན། །ཡོན་ཏན་བདུན་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དེ་འབྱོར་པ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་སོགས། མདོར་ན་མཐུན་ཞིང་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ཐབས་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྔགས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལས་འདིར་རྒྱས་བྱའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་སྡེ་ཚན་དུ་བསྡེབས་པ་ལ་ལྔ་ལས། །དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཚེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྐོར་ནི། སྔར་བཀོད་ཟིན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། བཅུད་ལེན་དང་། འཆི་བ་བསླུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སོ།། །། གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྐོར་ནི། གོང་དུ་འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བཀོད་ཟིན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ།། །།

གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་བསོད་ནམས་དང་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྐོར་ལ། གཉལ་བ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་རྣམ་སྲས་ཕྱི་སྒྲུབ་སེར་ཆེན་ལྷ་དགུ་སྤྲིན་གསེབ་མར་གྲགས་པའི་རྗེས་གནང་། ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་རྣམ་སྲས་བེ་བུམ་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནས་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་བར་ཡིག་རྙིང་ཚང་བ། ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྟ་སྔོན་ལྷ་བཅུ་༥༣གསུམ་མ། འདི་གཞན་དུ་གསང་བ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ངོས་བཟུང་། གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་༥༤རྟ་སྔོན་ཅན་ལྷ་དགུ་གནུབས་ལུགས་བཀའ་མ། འདི་གཞན་དུ་ནང་མ་མོ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བཞེད། འདི་དག་གི་རྒྱུད་དང་ཡིག་ཆ་ཅི་རིགས་པའང་མཆིས་སོ། །གཉལ་བའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་གསང་༥༥ མདུང་དམར་ཅན་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ་གཙོ་རྐྱང་གི་རྗེས་གནང་། གནོད་སྦྱིན་དབྱུག་ཏོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསལ་བྱེད་བི་མ་ལས་མཛད་པ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་སོགས་ཡིག་རྙིང་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྗེས་གནང་བཅས་གཉགས་དབོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། རཏྣའི་རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབང་། གཏེར་གཞུང་ཚང་བ། པད་གླིང་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་རྣམ་སྲས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཞེས་པ་འདི་དང་ཚུལ་མཐུན་པ་འབྱུང་ཞིང་། ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོའི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པའང་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་དང་མཐུན་པའོ། །འདིའི་ནང་སྒྲུབ་དང་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་སྐོར་རྣམས་གཙོ་བོ་དབང་གི་ལས་ཀྱི་ལྷར་གཏོགས་ཤིང་གསང་སྒྲུབ་ནི་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་ཡིན་ནའང་། རྣམ་སྲས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་སླད་འདིར་བཀོད་པའོ། །བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་གྱི་ཕྱྭ་འཕྲིན་ནོར་བུ་མཆོག་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གཏེར་མ། དེའི་ལག་ལེན། གྲྭ་མངོན་ཟབ་གཏེར་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ། འདིའི་རྒྱུད་ཡིད་བཞིན་གཏེར་རྒྱུད་དང་། རིན་ཆེན་སྦྱིན་པའི་རྒྱུད། ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་མན་ངག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྙེད་ན་ངེས་པར་འགོད་འོས་ཤིང་གཞན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྲིད་ནའང་དྲང་བར་བྱའོ། །གྲྭ་མངོན་ཟབ་གཏེར་ཛམ་དམར་གསུང་གི་སྒྲུབ་པའི་བསྐོར། གཏེར་གཞུང་དང་། གཏེར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་དང་། ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྦྱིན་སྲེག །སྐོང་བ། གཡང་འགུགས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཟིན་བྲིས་སྐོར་བཅས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཛམ་དཀར་གྱི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། ཛམ་དམར་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་གནམ་སྐས་མ། ལས་འབྲེལ་དང་པད་གླིང་དྲེགས་འདུལ་གྱི་ཛམ་དམར་གཉིས་ཀྱང་འདི་དང་ཕལ་ཆེར་ཞུ་དག་ཐུབ་པས་གཏེར་ཁ་སུམ་ལྡན་ནོ། །འདི་གྲས་རྒྱུད་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེའུ་དགུ་པ་ཉང་གཏེར་དང་། ཛམ་སེར་སྒྲུབ་ཐབས། ཛམ་དམར་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཡིག །དངོས་གྲུབ་བླང་བ། སྲིའུ་གསོ་བ་སོགས། ཀུ་ས་སྨན་པའི་གཏེར་བྱོན་བཅས་བཞུགས་ཡོད་སྣང་བ་རྒྱུན་རྙེད་ན་འགོད། རཏྣའི་ཀློང་གསལ་གྱི་ཆ་ལག་ཕྱི་ཛམ་སེར། ནང་ཛམ་དམར། གསང་བ་ཛམ་ནག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པ། དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་ཡང་ཁོལ་ཛམ་སེར་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡཀྴ་ཛམྦྷ་ལ་ལྗང་གུའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཚང་བ། ཕྱི་མ་འདི་རྣམས་དགོས་གལ་ཆེར་མ་དམིགས་ཀྱང་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་ལྔ་ཚང་བའི་ཕྱིར་བཀོད་པའོ། །རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཐེམ་མེད་ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་གི་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས་ཐོད་སྒྲུབ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་། སེར་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གཡང་ཆོག་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་གཡང་འགུགས་སྤྱིར་བཏང་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ། གཞན་ཡང་པདྨ་གཡང་འབུམ་དུ་གྲགས་པ་སོགས་གཞུང་རྙིང་བྱིན་རླབས་ཅན་ཡོད་སྣང་བའང་རྒྱུན་རྙེད་ན་འདིར་བསྡུའོ། །ཟུར་མཁར་ཨ་ཇོ་དཔལ། འབྲོ་ཤེས་རབ་འོད། གཉལ་བ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་སྟེ་གཏེར་སྟོན་གསུམ་གྱིས་གདན་དྲངས་པའི་བསོད་ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་གི་ཟབ་གཏེར་གླང་ཆེན་བཅས་ཆོག །གཞན་ཡང་བྱང་གཏེར་མངའ་དབང་། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་སོགས་ཀྱང་འདིར་གཏོགས་སོ།། །། ཞར་བྱུང་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག་གློ་བོ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་མ། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག །རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཆར་འབེབས་ཀྱི་སྐོར་ལ། བཀའ་གཏེར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་པར་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལས། དྲེགས་འདུལ་གྱི་ལས་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆར་འབེབས་ཟབ་མོ་ཕྱག་བཞེས་མ་ནི་ཀླུ་ཆོག་གདེངས་ཅན་བདུད་རྩིར་གསལ་བ་ལྟར་དང་། འདིར་པད་གླིང་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ཆ་ལག་ཆར་འབེབས་རྒྱ་ནག་ཆ་འཁོར་གནུབས་ལུགས་ཕྱག་ལེན་མ། ཌོམྦྷི་ལུགས་ཀྱི་ཆར་ཆོག །རཏྣའི་ཀློང་གསལ་གྱི་ཆ་ལག་ཆར་འབེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཆར་ཆོག་བཅས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ལོ་ཏོག་ཕན་བྱེད་སྐོར་དང་། བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་ཆར་འབེབས་ཡོངས་རྫོགས། དགོངས་འདུས་ལོ་ཏོག་ཕན་བྱེད་དྲུག་སོགས་ལོ་ཏོག་སྲུང་སྤེལ་གྱི་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་ཅན་ཡང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྣང་ངོ་།། །།

བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རིགས་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆུང་དཔྱད་ཀྱི་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ལས། དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི་དགོངས་འདུས་དམངས་པོ་སྲིད་ སྤེལ་གྱི་ལས་དྲུག་དང་། གཞན་ཟབ་གཏེར་སོ་སོའི་ལས་ཕྲན་ལས་འབྱུང་བའང་མང་དུ་སྣང་ལ། འདིར་ཞར་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལྷ་མོ་བུ་རྫི་མའི་རྟེན་མདོས་ལག་ལེན་བཅས། །ལྔ་པ་མཐར་དྲུག་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི། སྔ་ཕྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་ཟབ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ།། །། བཞི་པ་དབང་གི་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ། དབང་དུ་བསྡུ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན། གནས་སྐབས་སུ་མི་དང་། མི་མ་ཡིན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ། སྔ་མ་ལའང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞིའམ། ཡང་ན་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དཀའ་སླའི་བྱེ་བྲག་གི་ཡུལ་ཁམས། རྒྱལ་པོ། སྔགས་པ། པཎྜི་ཏ། བཙུན་མོ། བློན་པོ། དམངས། ཕལ་པ་སྟེ་བདུན། ནང་གསེས་དང་བཅས་པ་དང་། སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རྫས་དང་། སྔགས། འཁྲུལ་འཁོར། རྟེན་འབྲེལ། སྦྱིན་སྲེག །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་པོས་རང་ཉིད་སོ་སོའི། བླ་མ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། སྡེ་དཔོན་དང་། ཕ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་སྟེ་མོས་པས་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་རྣམ་བཞིར་བཞག་པ་སོགས་སོ། །དེ་ལ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་སོ་སོར་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ལྷག་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་བ་ལས་སྒོས་ཆོས་ཅན་མ་དམིགས་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དགོས་སྒྲུབ་མན་ངག་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཟབ་གཏེར་དབང་གི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ཆིག་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་ཅན། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན། མངའ་བདག་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་དབང་། གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས་ཚང་བ། གྲྭ་པའི་ཛཾ་དམར་ཡང་གཙོ་བོར་དབང་གི་ལས་ཀྱི་ལྷར་སྣང་མོད། གོང་དུ་སྡེ་ཚན་གཅིག་པའི་དབང་གིས་བཞག་ལ། འདིར་ཆོས་གླིང་ཟབ་གཏེར་ཛམ་དམར་གྱི་དབང་། གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་ཞལ་ཤེས་ལག་ལེན་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། ལས་འབྲེལ་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྗེས་གནང་། འདིའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་སོགས་རགས་རིམ་གྱི་རྒྱུན་ཙམ་བཞུགས་སྣང་། གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དང་ལྷ་ཆེན་གྱི་དབང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་གསལ་བྱེད་བཅས་ཚང་བ། གཞན་ཡང་བྱང་གཏེར་དབང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་དང་། རཏྣའི་ཀློང་གསལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་རླུང་ཞགས། སངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་རླུང་གི་ཞགས་པའི་སྐོར་ཟབ་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་སྣང་ཞིང་། སྤྱིར་རོང་ཟམ་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་དང་། ལས་བྱེད་རླུང་ཞོན་མའི་སྐོར་ངོ་མཚར་ཅན་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་གནང་བར་གྲགས་པའི་མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་དབང་སྡུད། མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེལ་ཆུང་གི་སྐྱེ་མཐའ་གུ་རུ་ཇོ་རྩེའི་དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །གཉལ་པ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་དབང་སྡུད་ནོར་བུ་གཅིག་པ། བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་གི་ཛམ་ནག་སྲོག་འཁོར། གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གྲགས་ཀྱི་སྤོས་དཀར་དང་སྦྲང་རྩིས་སྣང་བ་དབང་སྡུད་སོགས་གཏེར་ཕྲན་རིགས་མང་དུ་བཞུགས་པར་སྣང་ནའང་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ་ལ། རཏྣའི་རྟ་བསང་དང་། འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་གི་ལས་ཚོགས་བཟོ་རིགས་པའི་སྐོར་དང་། དགོངས་འདུས་འབྱུང་བ་དབང་སྡུད་གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ།། །། མཐར་ཐུག་རླུང་སེམས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། གོང་འོག་ཏུ་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དབང་དང་རྒྱས་པའི་ལྷ་རྣམ་སྲས་དང་ཛམ་ལྷའི་སྐོར་སོགས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བསྡུ་བའི་ཚེ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ངེས་པས་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་། ནང་གསེས་སུ་ཛམ་དམར་དང་ལྷ་ཆེན་སོགས་པདྨ་གསུང་གི་རིགས་སུ་སྣང་མོད། སྤྱིར་བཏང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ།། །།

ལྔ་པ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ། །གང་ལ་བརྩམས་པའི་ཡུལ་ནི། །སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས། །དཀོན་༡མཆོག་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་༢གཉིས། །དམ་ཉམས་༣ལོག་དང་༤འཁུ་བ་༥དང་། །འདུ་བར་༦འོངས་དང་ཡོངས་ལ་གནོད། །དམ་དགྲ་༨ངན་པའི་ངང་ཚུལ་༩ཅན། །ངན་སོང་༡༠གསུམ་དང་བཅུ་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་དང་དུ་བླངས། །ཞེས་སྙིང་རྗེས་ཚར་བཅད་པས་ཕན་པ་བླ་ན་མེད་པར་སྦྱར་བའི་ཡུལ་ཞིང་བཅུའམ། ཡང་ན་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དགྲ་བགེགས་གཉིས་སུ་འདུ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཡུལ་ནི་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །ཐབས་ནི་དགྲ་ལ་གཙོ་བོར་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དང་། བགེགས་ལ་ཨར་གཏད་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཕལ་ཆེར་ཁྱབ་མཉམ་དུ་འཇུག་པའང་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ། དགུག་རེངས་རྨོངས་གསུམ། དབྱེ་དཀྲུག་བསྐྲད་གསུམ། མནན་གཏད་ཟོར་གསུམ་ཞེས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཐབས་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་དང་སྨྱོ་འབོགས་སོགས་ལས་ཕྲན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་འདིར་ཉེ་བར་བསྡུ་ན། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་མན་ངག་ལས། སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་གཞུག །ཟློག་པ་བྱད་མ་རང་གཤེད་འབེབ། །བསད་པས་ཉམས་པ་བདུན་རྒྱུད་གཅོད། །མཐའ་སྡུད་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་གཏད། །ཞེས་སྲུང་བཟློག་བསད་མནན་མཐའ་སྡུད་དེ་བཞིར་འདུ་བ་ལས། དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། སྤྱིར་རྫས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཡི་དམ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྲུང་བའི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཀོད་ཟིན་པས། འདིར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་བྱད་མ་འབུམ་ཐུབ་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཉིད་བཞུགས་སོ།། །། གཉིས་པ་ཟློག་པ་ལ། དྲག་ཕུར་གཤེད་སྐོར་སོགས་སོ་སོའི་ཆོས་སྡེ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ལ། འདིར་ཡང་ཟློག་ཕྲ་མོའི་རིགས་ལ། ཆོས་དབང་དང་རཏྣའི་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ངག་འདོན་དང་བཅས་པ། རཏྣའི་གཏེར་ཕྲན་མཁའ་འགྲོའི་ཡང་ཟློག་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་དང་། ཡང་ཟློག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། གནུབས་ལུགས་ཡང་ཟློག་ཨ་ཐུང་ནག་པོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷིའི་ཡང་ཟློག་སྔགས་ཀྱི་ཤན་པ། ཤྲཱི་སིདྷའི་ཡང་ཟློག་བཀའ་རྒྱ་མ། འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་ཟློག་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་རྣམས་དང་། ཞར་བྱུང་བཀའ་མ་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏའི་རྩོད་རྒྱལ། རཏྣའི་གཏེར་ཕྲན་མཉམ་གཉིས་རྩལ་འགྲན། གནུབས་ཀྱི་མན་ངག་རྩོད་རྒྱལ་ག་ཁ་ལྟག་སྤྲོད། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཙན་པོ་ཁ་ཆིངས། གཏད་ཧྲུལ་གྱི་མན་ངག་སྐྱེས་བུ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་དང་། ཞང་ཁྲོམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གཞུང་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ལེ་ཚན། རཏྣའི་གཏེར་ཕྲན་གཏད་བཟློག་བཀའ་རྒྱ་མ། མདུན་བཤིག་གའུ་ཆུ་བསྐྱུར་དང་གནུབས་ཀྱི་མན་ངག་ལེ་ཚན་བཅས་སོ།། །། གསུམ་པ་བསད་པ་ལ། ཡི་དམ་སོ་སོར་དང་འབྲེལ་བ་ནི་གོང་དུ་བཀོད་ཟིན། གཞན་ཡང་མན་ངག་ཟབ་མོར་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་མ་གནུབས་ལུགས་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་བསད་པ་མྱུར་མགྱོགས་སྟག་བྱང་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱག་ལེན། གཞན་ཡང་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་ཀའི་མཐར་ཐུག་པ་གནུབས་ལུགས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་ཡང་ཟློག་ཉི་མ་མདུང་གང་མ་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས་དང་། བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཡང་ཟློག་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གཤིན་རྗེའི་ཡང་སྙིང་གི་གཞུང་ལྗགས་བསྒྲིགས་ལག་ལེན་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག །གཏེར་སྟོན་ཡང་བོན་པ་རི་ཁྲོད་སེང་གེའི་ཟབ་གཏེར་ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུ་འདི་བ་རི་ལོ་ཙཱ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མའི་རྒྱུན་ཡོད་སྣང་། གཞུང་ལྗགས་བསྒྲིགས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་སོ་སོར་ཕྱི་མཚན་བཅས་རྫས་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་དང་། ནང་མཚན་བཅས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་ལས་གྲུབ་པ་དང་། གསང་བ་མཚན་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེ་བ་གསུངས་སོ།། །། བཞི་པ་མཐའ་སྡུད་ལ། སྔགས་སྡེབ་ལས། ཆ་གསུམ་དག་ཏུ་བགོ་བ་ནི༔ མནན་བསྲེག་འཕང་བའི་ལས་གསུམ་ཡིན༔ ཞེས་སྲུང་བའི་མཐའ་སྡུད་མནན་པ། བཟློག་པའི་མཐའ་སྡུད་འཕང་བ། བསད་པའི་མཐའ་སྡུད་སྲེག་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ས་ལ་མནན་པའི་ལས་ནི། གྱིམ་ཤང་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། གཏེར་གཞུང་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ས་གཏད་ཀྱི་སྐོར། ཡི་དམ་ཐ་དད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་མནན་པའི་ལས་མཐའ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་སོགས་ལས། འདིར་དགྲ་བོ་མནན་པའི་ལས་གཤིན་རྗེའི་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་གཞུང་། ངག་འདོན། ཟིན་བྲིས་དང་བཅས་པ། བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་དགྲ་མནན་ཕྱག་ལེན་ཞལ་ཤེས་བཅས། བགེགས་ལ་མནན་པའི་སྦྱོར་བ་བྱང་གཏེར་ཕུར་པ་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་སྲི་ཆུང་བཅུ་གསུམ་མནན་ཐབས་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།། །།

གཉིས་པ་ཆུ་ལ་གཏད་པ་ནི། བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ། ལས་འབྲེལ། སངས་གླིང་སོགས་ཀྱི་གཏད་ཁྲོམ་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་ལས། འདིར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་ལས་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ལས་མཐའ་ཐེམ་མེད་གཏད་ཁྲོམ་གྱི་གཞུང་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཙམ་ཞིག་བཀོད་དོ།། །། གསུམ་པ་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ལས་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ནི། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་ཅི་རིགས་པ་བཀོད་ཟིན། བཞི་པ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའི་ལས་ནི། ཡི་དམ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་འཕོང་བ་ཟོར་གྱི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་སྔར་བཀོད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། རླུང་ལ་ལས་བཅོལ་བའི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ནི། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཉི་ཤུའི་རླུང་འཁོར་དང་། གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་རྣ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གསེས་རླུང་ནག་འབྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བཞེད་པ་ཨ་ཙཪྻ་འཇིགས་མེད་ཞབས་ལས་འབྲོ་ལོ་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་གསན་ཞིང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་བབས་པ་ཁམས་གསུམ་འཁྲུགས་བྱེད་རླུང་ནག་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་དང་། རཏྣའི་ཀློང་གསལ་གྱི་ལས་མཐའ་ཕུང་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ནི་འདིར་བསྡུ་བར་མ་ནུས་ལ། གཏེར་སྟོན་གཡས་པ་ནམ་བོན་གྱིས་པྲ་དུན་རྩེ། སྟོན་པ་ཤཱཀ་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ས། སྦུར་བུ་བྱ་མགོན་གྱིས་བུམ་ཐང་བཅས་གཏེར་གནས་གསུམ་ནས་སོ་སོར་བཞེས་ཤིང་། སླར་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་བུམ་ཐང་ནས་ཡང་གཏེར་དུ་བཞེས་པས་གཏེར་སྟོན་བཞི་ཚོགས་ཀྱི་གདམས་པ་རླུང་འཁོར་སྲོག་གི་མཆིན་པ་ནག་པོ་ནི་གོང་དུ་པད་གླིང་མན་ངག་གཏེར་ཕྲན་གྱི་ཁོང་དུ་བཀོད་ཟིན། འདིར་དེ་དང་འདྲ་མིན་དུམ་པ་རྒྱ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཕ་བོང་གཡུ་རྒོར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རླུང་འཁྲུགས་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་དུག་གི་འཁོར་ལོ་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཙམ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིར་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་ལྕགས་སྡིག་ཡང་ཟློག་བཅས་འབྲི་བྱང་གི་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ད་ལྟའི་བར་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོར་འབྲི་ལུགས་དང་། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོག་བསྒྲིགས་ཀྱི་གཞུང་། བྱད་ཟློག་བསད་ཁོང་བཅོ་ལྔ་པ་རྗེས་འབྲེལ་བཅས། བསད་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ཙིཏྟ་དམར་འབྱིན། རླུང་འཁོར་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱས་ཕྱག་ལེན་བཅས། ཀིང་ཀང་བཀའ་མ་གཤིན་རྗེ་ཉི་མ་བཞི། མན་ངག་དགྲ་བོ་ཤྭ་འདེད། ཁྲོ་ཆུ་བཀའ་མ་གཤིན་རྗེ་ཁྲག་སོབ་ཏུ་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཕྱག་བཞེས་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གོང་དུ་སྔ་ཕྱིར་འཕྲོས་དོན་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གྱི་རྒྱུན་བཞུགས་པར་སྣང་ཞིང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཕྲན་སྐོར་ཡང་ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་གི་བསད་ལས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་བྱེད་སཱཙྪ་སྨྱོན་པ་དང་། ངན་སྔགས་ལྟོ་བ་སུམ་དཀྲུགས། གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་སྲོ་མ་ཅན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཅུ་ཞར་བྱུང་རྫས་མཐུ་བཅས། འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་བླ་རྡོ་གཤིན་རྗེའི་བེ་བུམ་ནག་པོའི་གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་བརྒྱ་རྩ་གནུབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཐོར་བུའི་སྐོར་ལས། མཛེ་ནག་དང་སྦལ་བའི་གསོན་གཏད། གཤོར་བརྡབས་ཆོག །འབྱེད་པ་རྟ་གཡག་མ། ཉེ་འབྱེད་སོ་ཤིང་མ། དགྲ་བོའི་བསོད་ནམས་སྦུབས་པ། གནོད་སྦྱིན་དང་མཱ་ཛཱའི་ནོར་སྙེགས། གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་དར་གྱི་ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་བྲག་བཙན། སངས་གླིང་དགོངས་འདུས་བཙན་རྒོད་དང་། སྲོག་ཐུན་དུག་ཆུ་ཁོལ་མ། རཏྣའི་བྲག་དམར་གྱི་ཐེམ་མེད་རྐུན་མ་མགོ་འཁོར། རྟ་གསང་གི་མི་རྒོད་ཇག་ཆིངས་དང་། ཀླུང་རྟ་ཁ་སྦུབས། ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ངས་ནུས་མའི་ཆོ་འཕྲུལ། གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཨ་ཙར་ཁྲོམ་རྒྱུག །བདུད་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་། ཀློང་གསལ་བཙན་རྒོད་ཁྲོ་འབར། རོལ་རྡོར་གྱི་ཆོས་སྲུང་སྐོར་དང་། ཡང་དགེའི་ཏྲཀྴད་ཀྱི་ལས་མཐའ་སོགས་ཟབ་གཏེར་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ཅི་རིགས་པ་དང་། ཕུང་བོན་མགོ་དམར་གྱི་དམ་ཅན་བྱེས་ཆས། ཆུ་གཏད་ནག་པོ་བཟློག་མེད། ཐུབ་པ་ནག་པོའི་མགོ་འཁོར། ཨ་ཙ་ར་ཛུ་ནག་གི་ཕུང་བྱེད་ཐལ་པའི་སྐོར་མུ་སྟེགས་ནག་པོ་དང་། ཁྲག་རལ། དྲག་སྔགས་ཤ་བ་རྒྱུགས་འགྱེལ། སྲོག་མཐུ་རྐྱལ་པ་ཕུས་འདེབས། བཙན་ཐབས་ལ་བཙས་གཟའ་འགྱེད། ངན་ཐབས་བྱ་རྒོད་སྒྲོ་བཅིངས། ལྟས་ངན་སྤྲེལ་དམར་གླ་སྐྱ། ཆོ་འཕྲུལ་མུན་པ་སྒོ་བརྡུང་སོགས་བཀའ་གཏེར་གང་ཡིན་དམིགས་ཀྱིས་མ་གསལ་ཡང་རྣོ་མྱུར་ཕྱག་བཞེས་དང་། རྦད་ཁམས་ཅན་མང་དུ་བཞུགས་པར་གྲགས་མོད། འདིར་དེ་ཙམ་མོ། །ཡང་གནུབས་ཆུང་གི་དབང་ཕྱུག་སེལ་ནག །འབྲོམ་སྟོན་ཆུང་གི་རེ་མ་ཏིའི་སྲོག་མཐུ་ཡུལ་ཁམས་ཕུང་བྱེད། ཟླ་བ་ན་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྔགས་སྡེབ། བླ་མ་ཕྱག་རྡོར་བའི་གཟའི་དྲག་སྔགས། གྲུམ་དང་མཁར་གྱི་གཟའ་བདུད་བར་སྣང་ཧོམ་ཁུང་མ། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་རཱ་ཧུ་ལ་གནད་འབེབས། ཉང་རིང་ཤེས་རབ་གྲགས་དང་། ཉང་སྟོན་དབང་ཆེན་བཟང་པོའི་གཟའི་གདོང་གཏད། ཨ་ཙ་ར་དམར་པོའི་ཕུང་བྱེད་གྲི་ཐལ་མ། རྡོར་གླིང་བྲམ་ཟེ་སྦུ་གུའི་དྲག་སྔགས། ཤེས་རབ་མེ་འབར་གྱི་རེ་མ་ཏཱིའི་ཆོ་འཕྲུལ། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པའི་ཞིང་སྐྱོང་མེ་ཧྲེང་དམར་མོ། པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱི་དམ་ཅན་སྐྱེར་མདུང་ཅན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ། གྲོ་ཤུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་དྲག་སྔགས་རེག་ཕུང་ནག་པོ་རྣམས་ཟབ་ཅིང་ཕྱག་བཞེས་ཅན་ཡིན་ཚུལ་དགེ་སློང་ཕྱག་རྡོར་བའི་མན་ངག་གི་ཟིན་ཐོ་སོགས་སུ་སྣང་མོད་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་མིན་མ་འཚལ་ལོ། །མཐར་ཐུག་གི་མངོན་སྤྱོད་ནི། གོང་འོག་ཏུ་སྨོས་པའི་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོང་འཕྲོང་སྲོག་གསུམ་གྱི་སྐྱ་བར་ནས་བཏོན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དགྲ་གསུམ་བསད། བདུད་བཞི་བཅོམ། འཕྲེང་གསུམ་བསལ་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སོ།། །།

སྤྱིར་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་དམན་པ་ཞི་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་དང་། འབྲིང་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་། མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། འདིར་གཙོ་བོར་ལས་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་དགྱེས་རྡོར་ལས། དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། དགྲའི་སྡེ་འཇིགས་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། བསད་པ་དང་། དགུག་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལས་ཆེན་བརྒྱད་གསུངས་པའམ་རྩ་བའི་ལས་བཞིར་འདུ་སྟེ། དགུག་པ་ལ་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་དགུག་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དགྲའི་སྡེ་འཇིགས་པ་སོགས་ལྷག་མ་བཞི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དེས་མཚོན་ཏེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁོག་གཞུང་ལས། རོ་ལངས་ཚེ་དང་པྲ་སྒྲུབ་དང་། ཞེས་སོགས་ཐུན་མོང་དང་། ཡི་གེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་། སོགས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལས་བཞིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་འདི་རྣམས་དེང་དུས་རང་གཞན་གྱི་ཆེན་པོར་རློམས་པ་ཕལ་ཆེར། ལྟོ་འགྲངས་ཉི་མས་དྲོས་ནས་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་དེ་འདྲས་ཅི་བྱ་ཞེས་འཕང་ཕྱིས་པའི་རྡོ་བཞིན་དུ་དོར་ཏེ་སེང་གེ་ལྟར་སྨིན་མ་གཟེངས་བསྟོད་པས་འགྱིང་ཞིང་། རྐྱེན་དང་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་བྱུང་བའི་ཚེ་ཝ་སྐྱེས་ལས་ཀྱང་ཞུམ་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ། བོན་པོའི་བཙན་མཆོད་མཁན། འདྲེ་མཐོང་གི་ཀླུ་བཅོས་མཁན། ཀླ་ཀློའི་ཆར་འབེབས་མཁན་ཚུན་ཆད་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ནས་མཐེ་བོང་སྦྲེངས་ཏེ་སྡོད་དགོས་པའི་ཡ་མཚན་ལ་དགོད་བྲོ་བ་མང་པོ་མཐོང་བས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགོས་དུས་ཕན་པ་དེ་དལ་དུས་ཚོལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམས། །གཞན་དུ་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གཙོ་བོར་སྟོན། ལས་ཚོགས་གཙོ་བོར་མི་བཏོན་གསུངས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་མིག་ཡར་བལྟའི་ཚུལ་གྱིས་ཚེ་ཡུན་ཐུང་། ཤེས་བྱ་རྣམ་གྲངས་མང་བ་སོགས་ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རྐྱེན་གང་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངོ་མཚར་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིང་ཐལ་མོ་ལན་བརྒྱར་སྦྱར་བའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོ་བུམ་བཟང་གི་གླེགས་བམ་ནི་ལོགས་སུ་བཞུགས་ལ། སྐབས་དེ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་གནང་བའི་འདོད་འཇོའི་ཟིན་བྲིས་དཀའ་གནད་འགྲོལ་བའི་ལྡེའུ་མིག །ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲོག་གཏད་དང་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་སུ་བཀའ་བསྒོའི་དཔེར་བརྗོད་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཅས་བཤམས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ། གཏོར་མའི་དཔེའུ་རིས་བཅས་དང་། ཞར་བྱུང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐོར་བུ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བདེན་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཅས་བཞུགས་སོ།། །།

གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གནམ་ཆོས་དང་དགོངས་གཏེར་གྱི་སྐོར། གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ། བི་མ་ལའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་སྐོར། སྲོང་བཙན་སྒམ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་སྨིན་བྱེད་བཅས་རབ་འབྱམས་ཞིག་སྣང་ནའང་སོ་སོའི་དབང་ལུང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བར་མི་ནུས་ལ། དེས་མཚོན་ཕྱིས་སུ་བྱོན་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཇི་སྙེད་ཅིག་གི་རྒྱུན་མཆིས་ལ། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཡང་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་བར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མོས་གུས་ཀྱི་པདྨོ་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་རྒྱས་པར་ཉིད་ནའང་། ཕལ་ཆེར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་ལ་སྡང་། །རྟག་ཏུ་གསར་པ་གསར་པ་འཚོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་གསར་ངས་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་གློ་བུར་བ་སྟེ་ཤ་ཆུ་བརྡོལ་བ་ལྟར་ཅུང་ཟད་རེ་འཕེལ་ཡང་རང་རྐང་ཚུགས་པ་ཆེར་མི་འབྱུང་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེས་སྔར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ཆད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་ཕྲན་ཕལ་ཆེར་འཇའ་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རྙོགས་ཟིན་ཅིང་ཉུང་ཟད་ཅིག་མཆིས་པའང་ནུབ་ཏུ་ཆབས་མ་བཟོད་དེ། འདིར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་གཞུང་ཕྲན་ཇི་སྙེད་པ་དང་། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ་དང་། གླིང་པ་རྣམ་ལྔས་གཙོས་གཙོ་བོར་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡན་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་འཁྲུལ་མེད་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་དག་སྣང་བཅས་པའི་སྐོར་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་འཐོར་རྒྱུན་དཀོན་རིགས་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བཀོད་ལགས་ཤིང་། སླད་ནས་ཀྱང་སྔར་གྱི་བཀའ་གཏེར་རྙིང་མའི་སྐོར་རྒྱུན་དཀོན་ཤིང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་རྙེད་སྲིད་ནའང་བསྣན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལུང་རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ། བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཆེན་པོའི་དངོས་དང་ཡན་ལག་ཏུ་འཆར་བའི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབས་མཐའ་དག་གི་མཛོད་གཅིག་པུ་འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོའི་སྨིན་གྲོལ་དང་གཏད་རྒྱ། རྩ་བའི་མདོ་བཞི། མཐའ་དྲུག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་དྲུག་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རབ་རྒྱུད་འབུམ་དུ་པོད་གཉིས། འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུན་བཅས་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་ནའང་ཆོས་བཀའ་མཐའ་ཀླས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྡུ་བར་མ་འཚལ་བ། འདིར་ས་བཅད་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བཀྲལ་བའི་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ་འདི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་ཨ་ནུ་ཐུན་མོང་གི་ཚེ་སྒྲུབ། དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་མཆོག་སྟེར་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་། རྩ་རྒྱུད་ཀུན་འདུས་རིགས་པའི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་དངོས་བསྟན་འདུས་མདོའི་ཚེ་དབང་ཚེ་ཁྲིད་བཅས་དེའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་དབང་ཆོག །འདུས་པ་མདོའི་ངང་བསྒོམ་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་འདི་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟུར་དུ་བཀོལ་ཏེ་འགོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆེར་མི་སྣང་ཡང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཁྲིད་བརྒྱ་སོགས་བསྒྲིགས་པའི་ཚུལ་ལྟར་ན་ཁྲིད་ཀྱི་ངེས་གནས་སུ་བགྲང་བར་རུང་སྙམ་དུ་བརྟག་གོ །རྣམས་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བ་བཅས་སོ། །གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐད་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་གཞུང་སྒོས་སུ་བཞུགས་བར་མ་མཐོང་ལ། སྤྱིར་ལྷག་པའི་ལྷ་ཕལ་མོ་ཆེའི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཨ་ནུ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ །ཅེས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སེམས་སྡེའི་སྐོར་ལའང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་བཀའ་སྲོལ་རིམ་པ་ལྟར་གྲགས་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ། སྒྱུས་ཉང་རྨ་གསུམ། འཁོན་ཟུར་གནུབས་གསུམ། སྐོར་རོང་ཁམས་གསུམ། སྲིའུ་དཔྱལ་སྐྱོ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་ནའང་ཕྱིས་སུ་ཉང་ལུགས་སམ་བཀའ་སྡེ་ཟུར་པའི་སྲོལ་དང་། ཁམས་ལུགས་སམ་ཨ་རོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་གཉིས་གྲགས་ཆེ་བ་ལས། སྔ་མ་ལས་སེམས་སྡེ་ཨ་དོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཟབ་ཁྲིད་བཅས་བཞུགས་ཤིང་། ཕྱི་མ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ་ལ། གང་ལྟར་ལས་དེ་དག་གི་རྒྱབ་བརྟེན། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྐོར། སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར། གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གྲགས་ཀྱི་གཏེར་མ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་སོགས་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྐོར་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་འབུམ་དུ་པོད་གཉིས་ཙམ། ཀྱི་ལུང་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དང་། རྫོགས་རིམ་སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མན་ངག་མཐའ་ཐུག་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་གི་སྨིན་གྲོལ་བཅས་མ་ནུབ་པར་སྣང་བ་ལས། འདིར་སེམས་བདེ་ཉང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ། སེམས་སྡེ་ཨ་རོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པ། སེམས་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཁྱད་པར་ཅན་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་མཛད་པ་བཅས་བཞུགས་སོ།། །། གཉིས་པ་ཀློང་སྡེ་ལ། རྒྱུད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་སོགས། རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ནི་རྒྱུད་འབུམ་དུ་བཞུགས་ལ། སྨིན་གྲོལ་མན་ངག་དང་བཅས་རང་རྐང་ཚུགས་པ་ནི་སྙན་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ཙམ་དུ་མངོན་ཞིང་། ལམ་སྲོལ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་པོད་གཅིག་ཙམ། བརྒྱུད་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུར་གཤེགས་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་ནས་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱང་ཉམས་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ། དབང་གདམས་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་བསྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབང་། འདི་དེང་སང་དབང་ཆོག་རྒྱས་པའི་སྟེང་ནས་མ་གཏོགས་གཞན་མི་བཞུགས་ཀྱང་། རྒྱས་པ་ཐོབ་ནས་འབྲིང་བསྡུས་གཉིས་ཞར་ལ་ཚང་བས་བསྐུར་རུང་བ་བཞེད་སྣང་། གྲོལ་བྱེད་འོད་གསལ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་ཁྲིད་གཞུང་རྩ་བ་དང་། ཞྭ་དམར་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་བཞུགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཀློང་སྡེའི་སྐོར་གྱི་གདམས་ངག་གི་གནད་ཕལ་ཆེར་ཁ་རག་སྐོར་གསུམ་དང་། ལྕེ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་སྔར་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་སྣང་ཡང་། དེང་སང་རྒྱུན་མེད་པར་མངོན་ལ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙན་བརྒྱུད་གསང་སྤྱོད་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལས། དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀློང་སྡེའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་གསུངས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ཡང་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ།། །། གསུམ་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་ལ། སྤྱིར་གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གནང་བའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐོར་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གདམས་སྐོར་ཟབ་གཏེར་ནས་བཞེས་པར་གྲགས་ཤིང་། ཞང་གཡུ་བྲག་པའི་ཐུགས་བཅུད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། གྲུབ་ཆེན་པཀྴིའི་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་ལས་བརྡོལ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་སྣང་ནའང་དེང་སང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པས་སྡེ་གསུམ་གང་ཡིན་སོགས་གསལ་བར་མ་འཚལ་མོད། གཙོ་བོར་སེམས་སྡེ་དང་མན་ངག་སྡེའི་ཕྱི་ནང་གི་སྐོར་དུ་གཏོགས་པར་སེམས། གང་ལྟར་ཡང་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་དང་། གསང་སྐོར་དང་། ཡང་གསང་གི་སྐོར་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ནི་རྒྱུད་འབུམ་པོད་གཉིས་ལྷག །རིན་པོ་ཆེར་བཞུགས་ལ། འདིར་གསང་སྐོར་དང་། ཡང་གསང་གི་སྐོར་ལ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལས། དང་པོ་གསང་སྐོར་བཀའ་མ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ། སྙན་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་གྱི་གཏོར་དབང་། དེའི་མཆོག་གསང་ལམ་ཁྲིད་དང་། ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིད་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཛད་པ་བཅས་སོ།། །།

གཉིས་པ་ཡང་གསང་གཏེར་མའི་སྐོར་ལ་གསུམ། ཨ་ཏི། སྤྱི་ཏི། ཡང་ཏི་སྟེ་སྙིང་ཏིག་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའོ། །དང་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་གི་སྐོར་ལའང་བཞི་ལས། དབང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི་བཀའ་སྲོལ་ནི། གཙོ་བོར་བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ། ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག །མནར་མདའི་ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོ། ཞང་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་སྙིང་ཏིག་ཆེན་མོ། རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ཁྲོས་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བཀའ་རྒྱ་མ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་དགོངས་གཏེར་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ལས་ཀྱང་བི་མའི་བཀའ་སྲོལ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་བཅས། གཞན་ཡང་གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་བི་མའི་གོང་ཁུག་མ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་བི་མ་ལས་དངོས་སུ་བསྩལ་བའི་ཀརྨ་སྙིང་ཏིག །རིག་འཛིན་ཞིག་པོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གསང་བ་སྙིང་ཏིག །ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཐོལ་གླུ་སོགས་ཅི་རིགས་པར་སྣང་བ་ལས། སྙིང་ཏིག་ཆེན་མོ་མ་བུ་རྣམ་གསུམ། རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་དབང་། ཀརྨ་སྙིང་ཏིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་ནའང་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འདིར་བསྡུ་མ་འཚལ་བས། མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་གྱིས་མཛད་པའི་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་ཙམ་ལུང་རྒྱུན་ལ་བསམས་ཏེ་བཞུགས་སོ།། །། གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་ལ། གཙོ་བོར་པདྨ་ལས་འབྲེལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་དང་། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་དགོངས་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག །གཞན་ཡང་སངས་གླིང་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན། རཏྣའི་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཏིག །པད་གླིང་གི་ཕ་རྒྱུད་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས། མ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་སྙིང་བཅུད། གཉིས་མེད་རྒྱུད་བུ་ཆུང་། བྱང་གཏེར་ཀ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར། རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པའི་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཏིག །བདུད་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཏིག །གནམ་ཆོས་སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་། སྟག་ཤམ་བསམ་གླིང་པའི་རྡོར་སེམས་དང་། པདྨ་སྙིང་ཏིག །སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས། པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་སོགས་ཟབ་གཏེར་ཕལ་མོ་ཆེའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐོར་ཐམས་ཅད་དང་། འབྲུག་པ་རྒྱལ་དབང་རྗེ་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གནང་བའི་རྫོགས་ཆེན་པདྨ་སྙིང་ཏིག་ཏུ་གྲགས་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ཞིང་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ཅི་རིགས་པ་དེང་སང་གི་བར་དུའང་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད། ཁྲིད་ཡིག་གིས་མཚོན་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། །། གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་སྲོལ་ནི། རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྙིང་ཏིག་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་བཻ་རོ་སྙིང་ཏིག་དུམ་བུ་སུམ་ཅུ་པ་དང་། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པའི་རྫོགས་ཆེན་བཻ་རོའི་གོང་ཁུག་མར་གྲགས་པ་སོགས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཅི་རིགས་བྱུང་མོད་ཀྱང་། དེང་སང་རྒྱུན་མེད་པར་མངོན་ལ། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲོལ་དུ་དོན་གྱིས་ཚང་བ་ཡིན་ནོ།། །། གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དགོངས་ཉམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ནི། གཙོ་བོར་བྱང་གཏེར་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟངས་ཐལ་ཉིད་ཡིན་ལ། དབང་ཁྲིད་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་ཀྱང་ཆོས་བཀའ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བར་མ་འཚལ་བས། འདིར་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དགོངས་བཅུད་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིགས་པའི་རྩལ་དབང་། ཁྲིད། དབང་ཁྲིད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་བཅས་བཞུགས་སོ།། །། གཉིས་པ་སྤྱི་ཏི་མན་ངག་སྡེ་སྤྱིའི་རྒྱུད་སྤྱི་ཏི་དང་། ཡང་གསང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་པ་ཡང་ཏི་ཞེས་སྒྲ་བཤད་མཛད་ཅིང་། སྤྱིར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལ་གྲགས་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །ཡོ་གའི་སྐོར་ལ། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་བཀའ་མ་དང་། ཉང་གཏེར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་རྒྱུད་པོད་ཕྱེད། འབུམ་རིན་པོ་ཆེར་བཞུགས་ནའང་། དེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་མ་འཚལ་ལ། འདིར་རིག་འཛིན་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་ཐུགས་སྲས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན། སྤ་གྲོ་པ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ཟབ་མོ་སྤྱི་ཏེའི་དབང་བཞི། ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་བཞུགས།། །།

གསུམ་པ་ཡང་ཏི་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ། ཉང་གཏེར་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་རྒྱུད། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་མོ། སྙེ་མོ་ཞུ་ཡས་ཀྱི་འདི་རྣམས་དམིགས་བསལ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་འདྲེན་པའི་ཚེ་མཚན་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏེར་མ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར། འབྲོམ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཏེར་མ་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་དང་། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་ཇི་སྙེད་པ་ནི་རྒྱུད་འབུམ་དུ་བཞུགས་ལ། པོད་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ། འདིར་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས། སྤྱི་ཏི་དང་ཐུན་མོང་བའི་རྩལ་དབང་ཆེན་མོ་དང་། ཡང་ཏི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རིགས་རྩལ་གྱི་དབང་། འཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དྲིལ་བའི་འཁྲིད། ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོའི་སྐོར་བཅས་བཞུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་དུང་མཚོ་རས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་ཏི་ནག་པོ་དང་། བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་ཡང་ཏིག་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་སྣང་བ་འདིར་འདུའོ། །ཞར་བྱུང་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཀའ་མ་གཉགས་གནུབས་ཟུར་གསུམ་ལས་འོངས་པ་དང་། གཏེར་མ་ཉང་ཆོས་དབང་། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་བཅས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་གསང་སྔགས་འདི་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་དང་། རྡོར་གླིང་གི་གཏེར་ཁ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀ་རྒྱས་པར་ཡོད་སྣང་བས་རྒྱུན་རྙེད་ན་འཛུད། ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མའི་གཞུང་། དེའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་འཁྲིད་ཡིག་བརྒྱུད་འདེབས་དང་བཅས་པ། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་བདུན་མ་དང་། འདི་ལ་ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཆོས་ཚན་དྲུག་ཡོད་པར་སླར་རྒྱུན་རྙེད་ན་ངེས་པར་འཛུད། ཇོ་མོ་ཤེས་སྒྲོན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སར་བན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་འཇམ་དཔལ་རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། ཐ་མར་དགེ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སླད་དུ་བྲམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཟབ་གཏེར་དཔལ་ལྡན་རྔོག་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཡབ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་ས་གསུམ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་རྣམས་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལེགས་པར་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྐོར་ཉེར་མཁོ་ཚང་བ་བཅས་ལག་ཏུ་བླང་བྱའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། སྤྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཕལ་ཆེར་ལག་ལེན་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཅི་རིགས་པ་མཆིས་ནའང་། འདིར་གཙོ་བོར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་འགྲོལ། བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ། དགོངས་པ་འདུས་པ། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས། ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། བྱང་གཏེར་ལམ་ཟབ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས། བྱང་པའི་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས། ཉང་གི་བྲག་དམར། ཀརྨ་གུ་རུ། བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས། འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་དང་། སྨྲ་སེང་། དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ། གཤིན་རྗེ་ཡང་ཟློག་དང་། འཇམ་དཔལ་ནག་པོ། ནཱ་ག་རཀྴ། ཚེ་དཔག་མེད་ལྕགས་སྡོང་མ། ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ། གར་དབང་ཚེ་དཔག་མེད། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། རྟ་མགྲིན་ཉང་གཏེར་ལྕགས་རལ་ཅན། སྐྱེར་སྒང་ལུགས། ཆོས་དབང་ཡང་དག །ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དང་། དྲེགས་འདུལ། བདུད་རྩི་བུམ་པ། ཕུར་པ་སྤུ་གྲི། སེང་གདོང་མ་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག །ཆོས་དབང་ལོཀྟྲི། ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག །ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོར་བཞུགས་པ་རྣམས། གཙོ་བོར་གྱུར་པ། ལས་ཀྱི་ལྷ་བྱང་གཏེར་ཁྱུང་ནག །རྣམ་འཇོམས་མཐིང་ནག །དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ། བི་མའི་གདུགས་དཀར། གྲྭ་པ་དང་ཆོས་གླིང་ཛམ་དམར་བཅས་དང་། ལས་རབ་འབྱམས་ཕལ་ཆེར་ཕྱག་ལེན་ཅན་ཁོ་ནར་སྣང་ནའང་འདིར་རེ་རེ་ནས་ཡི་གེ་མང་གིས་དོགས་པས་མ་བྲིས་ལ། རྫོགས་རིམ་གོང་གི་ཡི་དམ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་རྣམས་དང་། ཛཱ་བིར་རིགས་གསུམ་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་དང་བཅས་པ། སྲོག་སྒྲུབ་ཕག་མོའི་གཏུམ་མོ་དང་། གཅོད་ཡུལ་མ་གཅིག་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་ཁྲིད། འཕོ་བ་འཇའ་ཚུགས་མ། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨར་ཁྲིད་ཀུན་འདུས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་ཉང་ལུགས། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ། མན་ངག་སྡེ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ། ཨ་ཏི་ཟབ་དོན། ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རྣམས་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རྡོར་སེམས་དང་ཞི་ཁྲོ་ཆོས་དབང་གསང་འདུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས། རྫོགས་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ། བཀའ་དགོངས་ཕུར་པ་ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་རྣམས་གལ་ཆེ་བས་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱ་བར་རིགས་ཤིང་། ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕན་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་རང་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐེམ་ནས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བར་བརྩམས་པར་བྱ་བ་དང་ནོར་སྒྲུབ་དང་དབང་སྡུད་སོགས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་པར་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་རིགས་ལ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་བསད་མནན་སོགས་ནི་རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་ཞིང་། སྙིང་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་འདྲེན་ནུས་པ་དང་། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་མཐོང་ན་མ་གཏོགས་ནམ་དུ་ཡང་བརྩམས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོའི་སྐོར་ལས། ཏྲཀྴད་གནུབས་ལུགས་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཏྲཀྴད་མ། མ་ནིང་མ། སྤྱི་ལ་ལྷ་དགའ་རབ་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གཉོས་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཏྲཀྴད་ཤྭ་ནའི་ཞལ་ཅན། འཁོན་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་རྙིང་མ་གུར་མགོན་ཕུར་ཞབས་མ། ཕུར་སྲུང་དཀར་བདུད་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་ཙམ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་འབྱུང་བ་དང་། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་མགོན་པོ་མེ་འབར་མའི་ཆོས་སྡེ་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་གུར་མགོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལེ་ཚན་ལྔ། ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་མོན་བུ་པུ་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀ་བཀོལ་མ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་བཞུགས་མོད། སྔ་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་གནང་ཙམ་མ་གཏོགས་མན་ངག་གི་གཞུང་མེད་ཅིང་། ཕྱི་མ་གཉིས་མན་ངག་གི་གཞུང་ཁོ་ན་ལས། རྗེས་གནང་ཟུར་པ་མེད་པ་དང་། སྤྱིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་རྒྱུན་ནུབ་ཀྱི་དོགས་པ་མ་མཆིས་པས་གོང་དུ་མ་བཀོད་མོད། འོན་ཀྱང་གདམས་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་། གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་གྲངས་ངེས་འདྲེན་པ་སོགས་ཀྱི་སླད་བསྣན་ཡང་ལེགས་པས་མཚོན་ཏེ་གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྤྱིར་འཕྲོས་པའི་དོན་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ལམ་སྲོལ་ནི། དབང་། བཤད་པ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ་སྟེ་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བཞི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས། རྙིང་མ་མིང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལུགས་མཐུན་ཞིག་བྱེད་ན། སྔར་དངོས་དང་འཕྲོས་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་བཀའ་མའི་གཞུང་བཟང་པོ་མཐའ་དག་གམ། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་རེ་རེའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ནས་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་དང་། གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག །རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་། ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱིས་མཚོན་བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་པའི་སྐོར་རྣམས་དང་། བླ་སྒྲུབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ཅི་རིགས། རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཏིག་ཡ་བཞི་དང་ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག །ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་དགོངས་གཏེར་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛོད་བདུན་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་། འདི་ཉིད་ནས་འབྱུང་བའི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་མཐའ་དག་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཅས་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་གཞིར་བཟུང་ནས། བཀའ་མས་གཞུང་བསྲང་། གཏེར་མའི་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། ཡི་དམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཉམས་སུ་ལེན་ཀྱང་། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ཚུལ། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉམས་བླང་ཚུལ། དེ་ལས་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གྲུབ་མཐའ་ཇི་ལྟར་རྙོགས་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ཚུགས་པས་གཞུང་གདམས་ངག་ཏུ་འཆང་ཞིང་། གདམས་ངག་གཞུང་དང་མི་འགལ་བ་ཞིག་གལ་ཆེ་བ་ལས། འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཉི་ཚེ་དང་རྟོག་གེའི་ཚིག་སྐམ་རེ་གཉིས་སྨྲ་བ་ལ་བཤད་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་རེ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྐོང་རེ་ཆགས་མེད་བྱེད་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་། གཏོར་ཟློག་གི་འུར་ཤོག་རེ་ལ་ལས་སྦྱོར་དུ་མིང་བཏགས་ནས་རང་གཞུང་ཡིན་ངེས་དང་དགོས་ངེས་རྣམས་དོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་གཞན་ལ་འབོགས་པར་འདོད་པས་རབ་གོང་དུ་བཤད་པའི་གལ་པོ་ཆེའི་ཡི་དམ་མཐའ་དག་གམ། འབྲིང་དེ་ལས་སྙིང་པོར་གྱུར་བ་རྣམས་དང་། མ་མཐའ་ཡང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་བླ་སྒྲུབ་གང་རུང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལས་རུང་དང་། རྫོགས་ཆེན་གང་རིགས་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད་སྨིན་པར་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་མྱོང་གི་སྣེ་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་ཞིག་གིས་བྱ་བ་ལས། དཔེ་ཀློག་དག་པོའང་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་སར་འགྱིང་བར་མི་བྱ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱིར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བས་གཞི་བཟུང་སྟེ། ཡི་དམ་རྩ་བ་གང་རུང་རེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་དང་། ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་རྒྱུན་ནམ་དུས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་མ་ཆགས་ཙམ་རེ་བྱ་བས་མཚོན། མདོར་ན་བསྟན་པ་དང་རང་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་འཆད་ཉན་ལ་འཇུག་པར་མཛད་ན། བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འབེལ་པའི་གཏམ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་དགེ་མཚན་ལས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ན། །གྲུབ་གཉིས་པད་མོ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཚང་རྒྱས་པ་སེར་བཞག་འབྲིང་། །དམར་སེར་གཉིས་བཞག་བསྡུས་པ་སྟེ། །འཕྲོས་དོན་སྦྱར་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། །གང་ཡང་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ཉིད། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་དག་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།

[edit]

nang rgyud sde gsum gtso bor gyur pa'i zab rgyas chos tshul rab 'byams kyi gleng ba dngos grub sgo brgya 'byed pa'i lde'u mig ces pa gter mdzod thog ma'i dkar chag/ @#/__/nang rgyud sde gsum gtso bor gyur pa'i zab rgyas chos tshul rab 'byams kyi gleng ba dngos grub sgo brgya 'byed pa'i lde mig ces bya ba bzhugs so//__//'di rin chen gter mdzod thog ma'i 'char 'god/__mchan/ oM swasti bi dza yan+tu/__/byin rlabs sprin las dngos grub bdud rtsi'i char/__/phabs pas grub gnyis snye ma mchog sbyin pa'i/__/rtsa gsum 'dus zhal bla ma mtsho skyes rjes/__/phan bde'i dpal kun rtag tu 'jo bar mdzod/__/gang gi tshe phyogs bcu dus bzhi'i bde bar gshegs pa thams cad kyi khyab bdag gdod ma'i mgon po dpal kun tu bzang po nyid sku gsung thugs lhun grub stug po bkod pa'i rgyan dam par bzhugs te/__sa bcu rgyun mtha' la nye bar son pa'i 'phags pa mchog rnams bzung /__gnas rigs drug gi yid can rgya mtsho'i rdul snyed kyi bar mtha' yas pa'i gdul bya'i don 'bad rtsol mi mnga' bar ngang gis rdzogs par mdzad pa las/__re zhig gsung rdo rje nA da'i dbyangs kyi sgra snyan dang mthun par theg pa sna tshogs pa'i chos phung 'dod dgur 'jo ba'i tshad ni sems byung dang bcas pa'i blo can su zhig gis bzung bar nus/__de lta mod kyi bsdu ba la rnam par dga' ba rnams kyi ngor/__spyir mdo dgongs pa 'dus pa'i rgyud las/__/kun 'byung 'dren dang dka' thub rig__/dbang bsgyur thabs kyi theg pa'o/__/zhes rnam pa gsum dang /__/de las nang gses kyi dbye bas theg pa rim pa dgur bzhag pa las/__'dir gtso bor gsang sngags snga 'gyur ba'i grub pa'i skyes bu rnams las rim par 'ongs pa'i dbang bsgyur thabs kyi theg pa nang rgyud sde gsum gyi rdo rje'i gnas zab cing rgya che ba'i snying po las kyang snying por dril ba'i gzhung dang man ngag rab 'byams zhig bzhugs pa'i nang tshan/__rang gzhan la nye bar mkho ba dang /__rgyun dkon pa 'ga' zhig mi nub pa'i ched sogs sgo du ma nas lhag pa'i bsam pa kho na yid la byas te bka'i bsdu ba la nye bar zhugs pa'ang sangs rgyas kyi byin rlabs 'ba' zhig tu rig par bya ste/__/yon tan rin po che sdud pa las/__/rgyal ba'i nyan thos pa dag gang zhig chos ston dang /__/'chad dang rigs pa dag dang ldan par brjod pa dang /__/mchog 'phags bde ba byed dang de yis 'bras thob pa/__/de dag kun kyang de bzhin gshegs pa'i skyes bu'i mthu/__/zhes gsungs pa'i phyir ro/__/de la 'od gsal rdzogs pa chen po'i rgyud rdo rje sems dpa' snying gi me long las/__bskyed pa ma hA yo ga ni chos thams cad kyi gzhi lta bu'o/__/rdzogs pa a nu yo ga ni chos thams cad kyi lam lta bu'o/__/rdzogs pa chen po a ti yo ga ni chos thams cad kyi 'bras bu lta bu'o/__/zhes bskyed rdzogs sde gsum du gsungs pa las/__dang po bskyed pa ma hA yo ga'i skor la gnyis/__rgya che ba rtsa bar gyur pa rgyud sde dang /__zab pa lag len du 'dril ba sgrub sde'o/__/dang po la'ang /__spyir sku gsung thugs yon tan phrin las lnga'i rtsa bar gyur pa rgyud sde lnga/__sgrub pa lag len du ston pa rol pa'i rgyud sde lnga/__spyod pa yan lag tu 'gro ba'i rgyud sde lnga ma tshang ba kha skong ba'i rgyud sde gnyis/__de thams cad kyi khyab byed gzhi'am rtsa ba lta bur gyur pa spyi rgyud rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba dpal gsang ba'i snying po ste tan+t+ra chen po sde bco brgyad du grags pa las/__dpal rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba zhi khro so so'i dbang /__rgyud kyi bshad pa/__sku'i rgyud sangs rgyas mnyam sbyor rigs bsdus pa'i dbang /__spyod pa yan lag tu 'gro ba'i rgyud sde'i nang gses glang po che rab tu 'bogs pa'i dum bu dri ma med pa bshags pa'i rgyal po'i rgyud kyi rjes su 'brang ba zhi khro khrom dkrugs dang /__cha mthun yi ge brgya pa dbang mchog rgyal po'i rgyud sogs la brten pa'i zhi khro rigs bsdus kyi dbang /__de rnams kyi rgyab brten rgyud sde rab 'byams rgyud 'bum du pod gsum tsam bzhugs kyi lugs sogs rgya cher bzhugs pa las/__'dir sprul pa'i lo tsA ba bai ro tsa na'i rnam 'phrul snga 'gyur bstan pa'i nyi ma chen po rig 'dzin gter bdag gling pa'i zab gter zhi ba rdo rje dbyings gsang chen rigs gcig pa dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i dbang /__rtsa ba'i khrid/__gter gzhung cha tshang /__bsnyen sgrub 'phrin las kyi cho ga lhan thabs dang bcas pa/__rtsa khrid/__bsnyen yig__/grol lam gsum gyi man ngag gi gsal [z ]g.yung drung rtags can 'di rnams legs bshad kyi sgo gsar du snang ba'o/__/byed rnams te/__'di nyid kyi spyir sgrub sde gter ma'i phyogs su gtogs kyang /__bskyed rdzogs kyi zab gnad rnams gsang ba sgyu 'phrul gyi man ngag kho nar snang bas don gyis bka' gter zung 'jug tu 'gyur ba'i phyir rgyud sde'i sa khongs 'dzin pa dang /__dkyil 'khor thams cad kyi khyab byed du gyur pas thog mar dge ba'i tshul du bzhag pa yin no/__/zhar byung sgyu 'phrul grol lam gyi khrid yig kun mkhyen rdo rje gzi brjid kyi gsung rabs las byung ba/__snying po'i rgyud bklag pa'i man ngag__/'di lung rgyun la bsams nas bkod/__/lo tsA ba klu'i rgyal mtshan gyi rnam 'phrul 'gro 'dul karma gling pa'i zab gter zhi khro dgongs pa rang grol gyi dbang bsdus pa 'gro drug rang grol/__de'i las byang dbang chog sogs yig cha nyer mkho rnams so//__// gnyis pa sgrub sde la gnyis/__rtsa ba sgrub pa'i thabs gtso bor gyur pa dang /__yan lag las kyi cho ga gtso bor gyur pa'i skor ro/__/dang po la sangs rgyas gnyis pa mtsho skyes zhabs kyis/__byin rlabs rtsa ba bla ma rje:__dngos grub 'byung gnas yi dam lha:__phrin las myur mgyogs mkha' 'gro'i tshogs:__zhes byin rlabs dang /__dngos grub dang /__phrin las kyi gter chen po rtsa ba gsum du bzhag pa ste/__de la'ang gnyis/__rtsa gsum bye brag gi sgrub thabs dang /__spyir sgrub thabs sna tshogs rnams so/__/dang po bla ma yi dam mkha' 'gro chos skyong gi skor gsum gyi/__dang po byin rlabs kyi rtsa ba bla ma'i sgrub skor la/__bla ma zhi ba chos sku rdo rje 'chang gsang ba 'dus pa rtsa ba'i dbang bzhi/__gtor dbang 1_ang rtags can rnams sgrub thabs 'dod bum du bzhugs pa'i gras so/__/las byang /__dbang chog__/rgyun khyer/__bka' gter gyi srung ma'i gsol mchod nyer bsdus/__bsnyen yig ma bu bcas nyer mkho'i yig cha tshang ba/__bla ma longs sku tshe dpag med rdzogs chen tshe dbang 2/__de'i them med tshe sgrub bu ston gong khug ma'i dbang /__gzhung nyams len dbang chog bcas tshang ma/__zhar byung gter phran tshe dpag med kyi sgrub thabs sAts+tsha'i rim pa dang bcas pa/__bla ma sprul sku thod phreng rtsal zlum po bzhi dbang 3ste/__de rnams ni bla ma'i sgrub skor gyi bka' babs mnga' bdag gsung sprul mchog gter chen po gu ru chos kyi dbang phyug gi zab gter las byung ba yin la/__bla sgrub skor lnga'i glegs bam yongs su rdzogs pa'i lung [z]pod gnyis tsam rgyun kyang bzhugs mod/__'dir nye bar mkho ba tsam zhig bkod pa ste 'og ma rnams la'ang shes par bya'o/__/mnga' bdag sku sprul nyang nyi ma 'od zer gyi zab gter bla ma yongs rdzogs kyi gtor dbang 4/__de'i sgrub phrin rin chen sgron me kun mkhyen klong chen pas mdzad pa/__stag lung sangs rgyas dbon gyi zab gter thugs sgrub bde gshegs 'dus pa'i dbang /__sgrub phrin dbang chog dang bcas pa/__bka' 'dus bar pa spyir bka' 'dus snga phyi bar gsum ste/__snga ma shel brag pad+ma brtsegs pa nas o rgyan gling pas gdan drangs pa'i bka' 'dus chos kyi rgya mtsho/__bar pa bla ma dgongs 'dus/__phyi ma rig 'dzin mnga' ris pa'i gter byon bla ma bka' brgyad rig 'dzin yongs 'dus dang /__'gro 'dul gling pa shes rab 'od zer gyi gter byon grol thig dgongs pa rang grol gnyis so/__/dgongs 'dus la'ang /__sangs rgyas gling pa'i bla ma dgongs 'dus pod bcu gsum/__stag sham bsam gtan gling pa'i yi dam dgongs 'dus9/__gro shul bde chen gling pa snga phyi bar gsum gyi mkha' 'gro dgongs 'dus pod drug ste gsum du grags so/__/lha sras mu rub btsad po'i rnam 'phrul gter chen sangs rgyas gling pa'i bla ma dgongs pa 'dus pa'i don dbang /__gtor dbang /__las byang /__dbang chog__/rgyun khyer gter srung gsol bsdus bsnyen yig bcas nyer mkho 'di la pod chen bcu gsum bzhugs shing /__bskyed rdzogs phrin las dang bcas pa ma tshang ba med pa'i bod yul sa 'og kun gyi gter gcig tu bsngags pa don dang ldan pa'i ngo mtshar can 'khor los sgyur ba'i rgyal po'i gan mdzod lta bu nyid do/__/lang gro'i rnam sprul lho gter rat+na gling pa'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i don dbang [z]/__nyang ban rnam sprul 'ja' tshon las 'phro gling pa'i bla sgrub yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi rtsa dbang /__tshe dbang bskyed rdzogs kyi khrid/__las byang /__sngon 'gro dang bskyed rim lha khrid/__rdzogs rim/__bsnyen yig bcas nyer mkho tshang ba/__mnga' bdag thugs sprul mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal gyi gter byon gu ru yon tan gter mdzod dang /__nam snying rnam sprul rig 'dzin chen po rdo rje tshe dbang nor bu'i dgongs gter bsam pa lhun grub ma'i dbang /__so so'i yig cha tshang ba/__'khon klu dbang srung ba'i rnam sprul rig 'dzin rol pa'i rdo rje'i zab gter bla ma rgyal ba kun 'dus bcas/__bdud 'joms rnam sprul byang gter rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru'i dag snang brda don lam zab bla ma'i rnal 'byor dang /__rig 'dzin gter bdag gling pa'i zab gter gyi thog ma bla sgrub rig 'dzin thug thig gi gter sgrub kyi gsol 'debs dang 'brel ba bla ma'i rnal 'byor byin rlabs char 'bebs kyi khrid/__so so'i yig cha/__pad+mas dngos su rjes bzung tshar chen rdo rje 'chang chen po'i dgongs nyams las 'khrungs pa'i o rgyan bla ma'i rnal 'byor gyi skor/__bdud 'joms rnam 'phrul rig 'dzin legs ldan rje'i zab gter bla ma sku gsum ma'i khrid/__de'i khrid yig dang ngag 'don/__bai ro'i rnam sprul gter chen 'gro 'dul gling pa shes rab 'od zer gyi zab gter grol tig lam bsdus pa sku gsum rigs 'dus brda dbang lnga pa/__de'i gter gzhung gsal byed ljags bsgrigs dang bcas pa/__mnga' bdag gi yon tan rnam sprul chos rgyal byang pa'i zab gter bla ma mtsho skyes rdo rje 'chi med sku gsum rigs 'dus kyi dbang /__gter gzhung dang rig 'dzin pad+ma phrin las kyi chog bsgrigs skor tshang ba/__dbang chog nag 'gros bcas/[ z ]zhar byung rat+na'i rtsa gsum 'bras bu'i don khrid ces rtsa ba gsum dang /__bla rdzogs thugs gsum gyi bcud dril gdams zab khyad par can gyi dbang /__gter gzhung cha tshang /[ z ]lha sras rnam sprul 'bri gung rin chen phun tshogs kyi zab gter zhi khro rtsa gsum dgongs pa yang zab kyi gtor dbang /[ z ]'jig rten dbang phyug karma pa brgyad pa'i dag snang rtsa gsum dril sgrub kyi nyams len/__'ja' tshon zab gter o rgyan sgam po pa'i gsang lam bla sgrub kyi dbang /__gter gzhung gsal byed dang bcas pa dag snang hU~M nag snying thig bka' brgya ma'i skor/__lha sras rnam sprul rig 'dzin mi 'gyur rdo rje'i dag snang grub chen pak+shi'i bla sgrub kyi dbang gdams ngag dang bcas pa rnams so/__/bla ma drag po'i skor la/__gu ru drag dmar bka' ma'o bran lugs kyi dbang 5/__rje dgu pa'i yig cha skor tshang ba/__nyang gter drag dmar bde 'di nyang dang /__rdor gling zung 'jug dang /__pad gling drag dmar khyad par du phye ba bcas gter ma sum ldan no/__/gshegs 'dus pa dang 6/__me'i spu gri'i dbang 7/__byin rlabs lu gu rgyud8/__las byang rgyun khyer/__bsnyen yig bcas/__byang gter thugs sgrub drag po rtsal mthing ga'i byin rlabs thugs rje'i dbang 9/__rgyun khyer ngag 'don bsnyen thabs bcas[z]/__rat+na'i drag dmar me rlung 'khyil pa'i don dbang /__gtor dbang /__dpal nA ro pa'i rnam sprul 'brug pa rin po che pad+ma dkar po'i dag snang bla ma drag dmar kI la ya'i dbang /__gzhung gsal byed dbang chog bcas/__gu ru chos dbang gis yar klung brtson seng la bka' bsgos nas spyan drangs pa'i zab gter karma gu ru dar nag ber chen gyi gzhung bsnyen thabs bcas/__chos dbang rin po che'i rnam sprul byang bdag pa'i zab gter karma gu ru'i srog gtad/__gter gzhung dang /__mnga' bdag gi phrin las rnam 'phrul rdo rje thogs med rtsal gyi ljags bsgrigs skor tshang ba/__gtor nag gi las sbyor bklag chog la/__'ja' tshon dkon mchog spyi 'dus kyi drag dmar sgos dbang /__lang gro'i rnam sprul rig 'dzin klong gsal snying po mdo sngags gling pa'i zab gter drag po ye shes rab 'bar gyi don dbang /__rol rdor zab gter gu ru drag khros kyi dbang de dag gi yig cha nyer mkho bcas so/__/bla ma zhi drag gi skor 'di rnams sgrub sde chen po brgyad kyi dbang du byas na gtso bor pad+ma gsung gi phyogs su 'du ba yin no//__// gnyis pa dngos grub kyi rtsa ba yi dam zhi khro'i skor la/__spyir rigs kyi 'khor los sgyur ba rnam pa lnga las rab tu phye ba'i lhag pa'i lha rab 'byams sgyu 'phrul dra ba'i sgrub thabs dang man ngag mtha' yas pa nyid kyang /__re zhig sgrub sde chen po brgyad du ci rigs par 'du bas na/__'di la gnyis/__spyi dang bye brag go/__/dang po ni/__spyir bka' ma mkhas pa mi bzhi'i thugs bcud bka' brgyad rdzong 'phrang /__gter ma nyang rin po che'i bde 'dus pod snying dang 'dra ba/__dgu/__chos dbang gsang rdzogs pod snying khrag dang 'dra ba/__bzhi/__byang gter rang shar te pod dwangs mdang 'dra ba/__gnyis/__bka' brgyad rnam gsum du grags pa dang /__pad+ma gling pa'i thugs kyi me srog dang 'dra ba long /__bsam gtan bde chen gling pa'i yang gsang dregs/__'dul/__lus dang 'dra ba/[ z ]mnga' ris paN chen rin po che'i bla ma bka' brgyad rig 'dzin yongs 'dus/__'ja' tshon pa'i dngos grub snying po klong gsal/__mdo sngags gling pa'i bde gshegs yongs 'dus/__pad+ma bde chen gling pa'i bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu rnams las dregs 'dul ma gtogs pa'i lugs srol dgu tsam gyi smin grol ma nub par mchis shing /__gzhan yang snga phyir bka' gter dag snang dang 'brel ba'i gdams pa rgya cher byon pa las 'dir gter kha gong ma nyang rin po che'i zab chos bka' gter zung 'jug bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i rnal 'byor rgyun dbang /__de'i dbang chog bdud rtsi'i thig le/__las byang bde chen rnam rol/__mngon rtogs rgyas pa rgyun khyer/__sgrub khog dngos grub gter mdzod/__rdul tshon chu bor spyan 'dren pa'i cho ga__/sde dpon sum cu'i gsol bsdus rnams chos rgyal gter bdag gling pa'i gsung /__bsnyen yig bcas nyer mkho'i yi ge tshang ba/__gter kha 'og ma chos kyi dbang phyug gi zab gter gsang rdzogs mgyogs dbang bum rgya can/__bde gsang gnyis ka'i rdzogs rim snying po rigs lnga'i zab khrid/__'ja' tshon las 'phro gling pa'i bka' brgyad dngos grub snying po rnams so//__// gnyis pa bye brag la brgyad las/__dang po 'jam dpal sku'i skor la/__thog mar 'jam dpal zhing sgrub kyi skor ni/__shar gter sangs rgyas gling pa'i gter byon zab rgya dang po 'jam dpal dkar po blo'i mun sel/__dgongs 'dus las/__'jam dpal smra seng blo 'phel shes rab ral gri/__zab rgya gnyis pa 'jam dpal dmar po longs spyod tshe 'phel rnams kyi dbang /__so so'i gzhung cha tshang /__gzhan yang nyang gter drag dmar gyi 'jam dpal sgos sgrub/__chos dbang rin po che'i bla ma gsang 'dus kyi blo ldan mchog sred sgos sgrub gsal byed bcas[z]/__bai ro'i rnam sprul rdo rje gling pa'i zab gter lta ba klong yangs kyi cha lag 'jam dpal dmar ser blo yi mun sel/__mnga' ris paN chen rin po che'i rig 'dzin yongs 'dus kyi 'jam dpal bskyed rdzogs/__gter bdag gling pa'i zab gter gshin rje dregs pa 'joms byed kyi 'jam dpal zhi sgrub gsal byed dang bcas pa ste thor bu'i skor dang /__zhar byung rat+na'i gter phran dbyangs can ma dkar mo/__'gro 'dul shes rab 'od zer gyi gter phran shes rab blo 'phel mi brjed gzungs thob/__de nyid kyi dgongs gter rdo rje dbyangs can ma'i sgrub thabs blo gros gsal byed rnams so/__/rjes 'brel du phyi 'gyur gyi gdams zab 'jam dpal dkar po ma ti lugs10/__'jam dpal smra seng dam pa'i lugs11/__dbyangs can ma dkar mo bram ze phur pu'i lugs 12bcas gter chen rin po che'i ljags bsgrigs sgrub thabs 'dod 'jo bum bzang las byung ba ste/__phyi ma 'di kun mkhyen klong chen par nye brgyud kyi bka' babs pa'i man ngag khyad par can dang 'brel ba'o/__/gzhan yang gter ston chen po sar ban phyogs med kyi zab gter 'jam dpal rdzogs pa chen po'i smin grol gyi skor sogs rnyed na'ang skabs 'dir bsdebs par bya'o/__/'jam dpal drag po gshin rje rol pa'i skor la/__spyir de bzhin gshegs pa'i rigs 'jam dpal phyag rgya zil gnon tshe bdag lcags 'dra/__lcags sdigs/__yang zlog__/rdo rje'i rigs 'joms byed 'char ka nag po/__rin po che'i rigs kha thun/__pad+ma'i rigs 'jigs byed ru mtshon dmar po/__las kyi rigs gshor gsang nyi ma khros pa sogs dang /__khro chu dang king kang dmar nag sogs bka' gter gyi gshed skor mtha' yas pa zhig byung ba las/__bka' ma gshin rje gshed ru mtshon dmar po/__kha thun nag po/__gdong drug nag po gsang rdzogs thugs kyi sgrub pa sde gsum dang /__bka' gter zung 'jug tshe bdag__/yang zlog__/'char ka sgrom bum/__gshor gsang king kang nag po phas rgol 'jom byed/__gter ma 'jam dpal rigs gsum 'dus pa khro chu dug sdong /__'char ka gnam skas ma/__'jam dpal gshin rje dregs pa 'joms byed sogs kyi dbang dang man ngag__/rgyud sde pod gnyis/__rab 'byams dang bcas pa'i rgyun ma nub par bzhugs mod/__chos bka' rgya che ba'i phyir re zhig 'dir nyer mkho phra mo tsam la/__gnubs lugs bka' ma dang /__gnubs chen dngos byon rgya ston rdo rje 'od 'bar dang /__de'i slob ma lha rje gnubs chung gi zab gter bcas bka' gter sum 'dril yang zlog me'i spu gri rnon po 13nang gcod kyi dbang /__nyer mkho'i yi ge 'ga' zhig__/'bri gung chos grags kyi gsung rdo rje bzhi'i rdzogs rim zab mo/__chos dbang rin po che'i 'char ka gnam skas ma'i zor dbang /__king nag bka' gter gnyis ldan gyi gtor dbang /__sangs gling gter byon zab rgya gsum pa 'jam dpal nag po yang zlog thugs kyi tshal pa'i dbang /__yig cha tshang ba/__rat+na gling pa'i rta mgrin gsang 'dus kyi chos sde 'jigs byed me'i spu gri'i dbang /__sgrub thabs las tshogs bcas gter gzhung yongs rdzogs/__lha lcam pad+ma gsal gyi rnam 'phrul lho gter pad+ma gling pa'i gter phran nag po skor gsum zhes gshin rje kha thun nag po/__phra men phag sha nag po/__mu stegs gung lang nag po rnams kyi gzhung cha tshang ba/__'di'i phyi ma gnyis drag sngags kyi skabs su 'god 'os kyang sde tshan gcig pa'i phyir 'dir bzhag__/zhar byung 'jam dpal shin tu khros pa khyab bdag nA ga rak+sha'i skor la/__gter kha gong 'og gi rgyun yang ci rigs par mchis mod/__'dir o rgyan rin po che'i thugs sras rgya gar mkhas pa shes rab 'byung gnas kyi rnam 'phrul chos rgyal rin chen gling pa'i zab gter nA ga rak+sha'i rjes gnang 14/__rgyud dang man ngag tshang ba rnams so//__// gnyis pa pad+ma gsung gi skor la/__thog mar rigs bdag tshe dpag med kyi skor/__byang gter tshe dpag med sprul sku lcags sdong ma nang sgrub lha mang se bkra bzang ba'i gsung rgyun ma/__dang /__lha gcig bum gcig gi dbang 15/__gter gzhung tshang ba/__lha mang gi dbang chog__/lha gcig gi rgyun khyer/__phyi nang gsang ba'i sgrub thabs kyi gsal byed bcas/__longs sku 'chi med 'od snang gi dbang /__nyer mkho'i yig cha dag snang tshe sgrub sbrag ma'i dbang /__pad gling tshe khrid rdo rje phreng ba'i dbang 16gsung rgyun ma/__zhar byung tshe khrid/__spyi la'ang nye bar mkho ba'i cha lag tu gzhung de nyid las byung ba'i 'chi ltas brtag pa/__'chi bslu bcud len tshe 'khor tshe gta' bsdoms pa/__tshe pra brtag pa/__nyang gter tshe pra brtags pa'i gdams pa [z]khyad par can rnams so/__/rat+na'i tshe sgrub gsang 'dus don dbang /__pad+ma'i rnam sprul grub chen thang stong rgyal po'i bka' gter zung 'jug tshe rta zung 'brel 17'chi med dpal ster gyi dbang /__bsnyen yig nyung gsal/__ras chen dpal 'byor bzang po la o rgyan rin po ches dngos su gnang ba'i tshe sgrub mda' 'phel ma'i dbang /__yig cha tshang ba/__'bri gung dgongs zab tshe sgrub phyi nang gsang ba'i dbang /__gter gzhung dang chog bsgrigs tshang ba/__'di'i rdzogs rim thun mong ma yin pa dzA bIr gyi skor ni 'og tu gsal lo/__/gter chen shes rab 'od zer gyi zab gter 'chi med sku gsum 'dus pa'i dbang /__gter gzhung dang ljags bsgrigs bcas/__rig 'dzin legs ldan rjer slob dpon rin po ches dngos su gnang ba'i tshe sgrub nam mkha' zas za'i man ngag gsal byed dang bcas pa/__lha sras rnam sprul dpal chos kyi grags pa'i dag snang sgra mi snyan gyi tshe dbang /__o rgyan gter bdag gling pa'i zab gter thugs rje chen po'i nang sgrub gar dbang tshe 'di 'og tu thugs rje chen po'i skabs bkod par 'os kyang /__tshe sgrub rnams phyogs gcig tu bya ba'i phyir 'dir bkod/__dpag med kyi dbang /__gter gzhung gsal byed 'chi bslu dang bcas pa'i skor tshang ba/__rgyal sras lha rje'i rnam 'phrul rig 'dzin chos rje gling pa'i zab gter bde gshegs rtsa gsum 'chi med dril sgrub kyi dbang gzhung gsal byed bcas/__bai ro'i rnam sprul pad+ma bde chen gling pa'i zab gter klong gsal mkha' 'gro snying thig gi cha lag tshe sgrub rdo rje'i rgya mdud kyi dbang /__nyer mkho'i yig cha tshang ba/__rig 'dzin mi 'gyur rdo rje'i gter phran nam mkha'i snying po'i tshe sgrub dang /__bai ro'i rnam sprul dpal ldan dpa' bo brgyad pa'i dgongs gter tshe sgrub kyi dbang /__so so'i gzhung bcas so/__/gzhan yang paN chen nags rin la slob dpon rin po ches dngos su gnang ba'i pad+ma tshe khrid sogs kyi rgyun rnyed na'ang 'dir 'god/__zhar byung 'od dpag med kyi skor la/__spyir 'od dpag med kyi sgrub skor gzhung rnying pa byang gter rten 'brel chos bdun dang /__byang gling kun bzang thugs gter las byung ba'i skor dang /__kaHdam pa bde gshegs kyi dag snang gsung rdo rje sogs thor bu tsam snang ngo /__mchan/__A tsaR+Ya sa le'i rnam sprul stag sham bsam gtan gling pa'i zab gter 'od dpag med kyi klu sgrub lugs kyi rjes gnang /__bai ro'i rnam sprul rig 'dzin mi 'gyur rdo rje'i gnam chos bde chen zhing sgrub kyi dbang /__yig cha nyer mkho'i skor/__dgongs gter snang ba mtha' yas kyi tshe dbang /__chos blon nyi ma'i skye mtha' grub chen nyi zla sangs rgyas kyi zab gter dang /__dag snang 'od dpag med kyi 'pho ba'i gdams pa le tshan gyi khrid/__de dag gi yig cha tshang ba/__rig 'dzin tshe dbang nor bu'i dgongs gter gyi bstan bcos tshe dpag med sku gsum lam rim gyi zab khrid 'di gtso bo bde gling tshe sgrub rdo rje'i rgya mdud dang 'brel lo/__/ngo mtshar can rnams so//__// zhi ba thugs rje chen po'i skor la/__spyir bod yul thugs rje chen po'i 'dul zhing du gyur pa'i rten 'brel gyi bka' gter dag snang gi 'phags pa'i lam srol mtha' yas pa zhig byung ba las/__'dir 'chi med grub thob dngos grub kyi zab gter gtso bor gyur pa thugs rje chen po rgyal po lugs 'gro 'dul phyag bzhi pa'i dbang chen 'di dang 'ja' tshon pa'i thugs rje chen po ngan song rang grol gnyis shin tu mthun pas gter kha gnyis ldan no/__/'dod bum las 'byung ba'i don dbang 18/__bcu gcig zhal nam mkha'i rgyal 19po'i bsgom lung /__sku gsum snying po'i don khrid/__yi ge drug pa'i sgrub thabs drug skor/__las tshogs so drug__/thun mong las phran/__'di rgyun dkon/__zhar byung thugs rje chen po ngan song rang grol las byung ba'i khrus chab dang bal bu'i sgrub thabs/__dpal chos kyi grags pa'i bskyed rdzogs kyi gzhung phreng ba skor gsum/__lo chen rin po che'i khrid yig bcas/__bka' gter zung 'jug thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho bde gshegs bzhi sgril 20gyi byin rlabs/__nyang gter ba mkhal ma'i gzhung le'u bcu gnyis pa sngags kyi them byang /__gsal byed ga'u dang ba mkhal la brten nas snang ba dbang sdud/__ba mkhal ma dang 'brel ba'i las phran/__zhar byung 'phags pa 'jig rten dbang phyug gi sgrub thabs rdo rje snying pos mdzad pa gsar 'gyur bcas/__'di brgyud pa mi gsungs zhes snang /__bde kun gyi rtsa ba dang phal cher shin tu mtshungs so/__/chos dbang rin po che'i zab gter thugs rje chen po yang snying 'dus pa'i dbang /__dbang mchog dang las byang sogs nyer mkho'i skor/__thugs rje chen po 'khor ba dong sprugs kyi rtsa dbang /__lam dbang /__gter gzhung tshang ba bsnyen sgrub phrin las kyi cho ga__/rgyun gyi rnal 'byor bcas/[ z ]rat+na'i gsang 'dus don dbang /__A tsaR+Ya sa le'i rnam 'phrul gter ston dri med lhun po'i zab gter don tig 'gro ba kun grol dang /__mnga' ris gter ston gar dbang zla ba rgya mtshan gyis zab tig chos dbyings rang gsal zung du 'brel ba'i thugs rje chen po pad+ma rgyal po la brten pa'i theg pa rim dgu'i dbang /__de'i las byang /__dbang chog__/dgongs don 'gro ba kun grol gyi rgyud/__ma bsgom sangs rgyas chos drug bcas nyer mkho bsdus pa/__chos gling zab gter thugs rje chen po don yod zhags pa'i dbang /__rgyal po lugs dang smar khrid rigs bzhi bcas bka' gter thams cad kyi byin rlabs chu bo gcig 'dus thugs rje chen po'i khrid rim rig 'dzin tshe dbang nor bus mdzad pa/__'di ji skad smos pa rnams kyi tshig don gnyis ka 'dus pas khyad par du 'phags shing /__nyams khrid kyi rgyun yang mchis so/__/zhar byung nyang gter thugs rje chen po'i mig 'byed kyi gdams zab/__gnam chos pad+ma gtsug tor/__seng ge sgra/__tshad nad zhi byed bcas/__drag po rta mchog rol pa'i skor la/__spyir pad+ma rigs kyi rta mgrin dmar po/__rdo rje'i rigs kyi rta mgrin nag po/__las kyi rigs kyi rta mgrin ljang gu rgyud lung sogs rigs kyi dbye ba dang /__bka' ma rta mgrin rgyal po lugs dregs pa lnga dril/__kaM tshang bka' brgyud la bka' babs pa'i rta mgrin bde gshegs thugs dril sogs ci rigs pa byung na'ang deng sang rgyud sde rab 'byams kyi lung tsam las dbang dang man ngag gi rgyun yod med ma 'tshal/__gter ma'i phyogs la gtso bor gter ston sum tshogs kyi yang gsang /__rat+na'i gsang 'dus/__rgyal ba'i blo gros kyi rnam 'phrul grub chen mchog ldan rdo rje'i rta mgrin snying thig snying po don sbyor/__stag sham bsam gtan gling pa'i yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa sogs rgya cher mchis pa las/__'dir rkyang po grags pa dbang phyug__/sum pa byang chub tshul khrims 'bro shes rab 'bar ste gter ston sum tshogs kyis gdan drangs shing dpal ldan grub thob 'dar 'phyar ba rin chen bzang po la bka' babs pa'i rta mgrin dmar po yang gsang khros pa'i gtor dbang /__phyag rgya rkyang sgrub kyi rnal 'byor tshar chen rin po ches mdzad pa/__rdzogs rim ye shes gsang lam/__pad+ma gsang lam/__dbang bzhi'i don khrid bcas bskyed rdzogs mdo tsam/__de dang 'brel ba'i 'chi med rdzong chung tshe dbang /__de'i yig cha tshar chen rin po che'i gsung /__snye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen gyi zab gter grub chen skyer sgang ba chos kyi seng ge la bka' babs pa'i rta mgrin dmar po gsang sgrub 21kyi byin rlabs/__gsang bdag sgrol mgon zhabs kyis mdzad pa'i las byang /__de dang 'brel ba'i bsnyen thabs/__zhar byung ngan lam rgyal ba mchog dbyangs kyi rnam 'phrul gu ru tshe brtan rgyal mtshan gyi zab gter dpal rta mgrin gyi las tshogs brgya rtsa/__nyang gter rta mgrin nag po lcags ral can 22gyi dbang rjes gnang dang bcas pa/__de'i yig cha shin tu tshang ba/__bsnyen sgrub las gsum gyi gsal byed/[ z ]chos dbang rin po che'i rta nag gi dbang 23/__'di'i gter gzhung sgrub thabs las tshogs bcas kyi lung rgyun slar rnyed na 'dzud dgos/__las 'brel can gyi gnyen po lha gsum gyi dbang /__de'i las byang dang dbang chog__/rat+na'i gsang 'dus don dbang dang /__rta mgrin nag po lcags ral gyi dbang /__de'i gter gzhung skor tshang ba/__gzhan yang nyang gter drag po lha gsum sogs kyi rgyun rnyed na'ang 'dir drang bar bya'o//__// gsum pa yang dag thugs kyi skor la/__zhi ba rdor sems thugs kyi sgrub pa ni gong du smos zin la/__'dir rig 'dzin tshe dbang nor bu'i mdzad pa'i gter kha gsum ldan gyi rdo rje sems dpa'i sgrub thabs dang 'brel ba'i dbang /__de'i yig cha nyer mkho'i skor/__drag po dpal yang dag he ru ka bka' ma zla gam gcig pa/__dgu ma/__lnga bcu rtsa brgyad sogs so so'i dbang ka dang man ngag gi rgyun rgya cher byung snang na'ang /__deng dus ni zla gam dgu ma so lugs dang /__'khon lugs kyi dbang dang /__rgyud sde mang po'i lung rgyun tsam bzhugs shing /__gzhan yang paN chen shAkya shrI la slob dpon rin po ches dngos su gnang ba'i yang dag me gcig gi gdams pa ngo mtshar can sogs byung ba las/__'dir gter ma'i phyogs las chos dbang rin po che'i zab gter dang /__bka' ma'i byin rlabs kyi rgyun yang gcig tu 'dres pa'i yang dag snying po me gcig gi dbang /__bskyed rim rgyas 'bring bsdus gsum dang /__rdzogs rim yang dag rtsa rlung gi dgongs pa sgrol ma rdo rje'i tshigs bdun sogs bskyed rdzogs cha lag gsal byed dang bcas pa/__gter chen chos rje gling pa'i zab gter yang dag bde chen snying po'i dbang gter gzhung gi bskyed rdzogs rdzogs rim gyi khrid rgyun gter kha 'di rang gi yig cha'i steng nas dmigs bsal mi bzhugs kyang /__bde mchog snyan brgyud kyi skor dmigs pa'i ngo bo gcig tu 'babs pas/__de'i khrid rgyun gter chen mchog nas brgyud pa bar ma chad par bzhugs pas don gyis khrid rgyun kyang tshang bar sems/__gsal byed dang bcas tshang ba rnams so/__/zhar byung phyag rdor gyi skor rnams kyang rigs kyi dbang du byas na 'dir bsdu bar 'os pas de la spyir phyag rdor bka' ma rgya 'jam dpal gsang ba'i lugs sogs sngar gdams zab khyad par can 'byung bar snang na'ang deng sang rgyun mi bzhugs par mngon/__'dir chos dbang rin po che'i zab gter sgrub yig thor bu bco brgyad kyi nang tshan bla ma gsang 'dus kyi them med du gtogs pa gtum po seng ge sgra sgrog me lce phreng ba'i dbang /__gter gzhung tshang ba/__brgyud 'debs/__las byang /__dbang chog__/bsnyen yig bcas/__lha lcam pad+ma gsal byed kyi rnam sprul pad+ma las 'brel rtsal gyi zab gter phyag rdor dregs 'dul nang sgrub gtsor gyur/__rdor gling /__pad gling ste dregs 'dul gter kha sum ldan 24gyi dbang /__dregs 'dul sku sgrub kyi las tshogs nyer mkho klung chog gdengs can bdud rtsi pad+ma 'gyur med rgya mtshos mdzad pa/__zhar byung gter chen rin po che'i gsung klu gtor gdengs can dga' byed bcas/__nam snying rnam sprul byang chub gling pa dpal rgyal mtshan gyi zab gter phyag rdor gtum po drag po chen po'i dbang 25/__'di'i gter gzhung nyung la 'dril ba zhig yod snang bas rgyun rnyed na 'god/__bai ro'i rnam sprul grwa pa mngon shes dbang phyug 'bar gyi zab gter phyag rdor khang bu brtsegs pa'i dbang 26/__'di'i gter gzhung bar skabs nas rgyun yod par mngon no/__/rat+na gling pa'i rta mgrin gsang 'dus kyi chos sde phyag rdor gtum po me 'khor gyi dbang /__gter gzhung cha tshang /__bzhi pa bdud rtsi yon tan gyi skor la/__bka' ma bdud rtsi rgya lugs kyi dbang dang bshad bka' sogs sngar dar rgyas su byung snang na'ang /__deng sang rgyud sde'i lung tsam las mi bzhugs shing /__gter ma bka' brgyad lugs srol tha dad pa'i bdud rtsi'i skor dang /__rat+na gling pa dang /__pad+ma gling pa'i bdud rtsi'i sgos bka' sogs ci rigs pa bzhugs pa las/__'dir bdud rtsi sman gyi sgrub thabs gsang chen mchog gi myur lam gter chen rin po che'i gsung rabs de'i dgongs don ltar sman sgrub bya tshul mdor [z ]bsdus snying po/_bla ma gsang ba 'dus pa'i bdud rtsi sman gyi sgrom ltar bdud rtsi sgrub [z ]tshul gyi phyag len bcas so//__// de dang rjes su 'brel bar legs ldan rje'i zab gter bdud rtsi 'khyil pa 'chi med tshe'i rgyud kyi dgongs don tshe sgrub bdud rtsi 'khyil pa'i bsnyen dbang /__rtsa dbang /__las byang dang dbang chog__/tshe 'khor sogs nyer mkho/__sprul pa'i sku g.yu thog yon tan mgon po la mkha' 'gro dpal ldan phreng ba zhes 'chi med man+d+hA ra'i mtshan gzhan du bsgyur ba de nyid kyis gnang ba'i bla sgrub sdug bsngal mun sel las/__dril sgrub dang 'brel ba'i don dbang mdor bsdus/__sgrub thabs dbang chog dbang dang bcas pa/[ z ]de dang 'brel ba'i tshe dbang 'chi bdag bdud 'joms/__zur mkhar ba mnyam nyid rdo rje'i dag snang 'bri gung chos kyi grags pas bsgrigs pa'i sman bla longs sku gtso 'khor lnga'i sgrub thabs dkon mchog phrin las bzang po'i gsung dam can sde dgu'i gtor bsngo bsdus pa/__sman gyi rab gnas thun mong ma yin pa'i cho ga phyag rgya [ z ]bzhi ldan/__sman gyi lha mo'i rjes gnang /__de'i rtsa pra sgrub pa'i lag len zin bris/__brang ti rgyal nye mkhar bu'i zab gter g.yu thog par bka' babs pa'i drang srong ser skya'i rig gtad/__gzhan yang dpal ldan rgyud bzhis mtshon gso dpyad kyi gzhung dang man ngag zab gter dang 'brel ba rnams kyang 'dir gtogs na'ang re zhig skabs 'dir ni/__slob dpon grub pa'i snying po'i rnam sprul rdor 'bum chos grags kyi gter byon 'chi med bdud rtsi bum pa'i snod rung gi dbang /__gter gzhung tshang ba/__byang bdag pa'i gsal byed kyi skor/__dbang chog rgyun khyer bcas/__'chi med grub pa rgya ban rdo rje 'od 'bar gyi gter byon ye shes bdud rtsi 'od ldan rtag du'i bcud len/__kun spangs zla 'od kyi zab gter dbang po lag pa'i bcud len/__chos dbang rin po che'i gter kha bdud pa gnyan ston dzam+b+ha la bka' bsgos nas mkho mthing snang mtha'i phyag mtheb nas bton pa'i bcud len le tshan bcu bzhi/__chos dbang gter byon o rgyan gling pa la bka' babs pa'i shug 'bru'i bcud len/__byang gter dgongs pa zangs thal gyi cha lag gtsor gyur/__pad gling sangs rgyas gling sogs kyi gter kha mang po las mthun par 'byung ba'i cong zhi'i bcud len phyag bzhes bcas/__mchog tu zab pa rlung bcud len dza bIr gyi gdams skor la/__bka' babs dang po 'bri gung rin chen phun tshogs kyis mdzad pa'i gzhung tshang ba dang /__khrid yig__/bar pa mnga' bdag rnam sprul gnas gsar ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug nas brgyud pa'i gzhung dang gsal byed/__phyi ma mu ne'i rnam 'phrul grub chen nyi zla klong gsal gyi dag snang 'ja' lus 'od phung rang grol gyi dbang /__gzhung cha tshang /__las byang dang khrid yig bcas/__lnga pa phur pa phrin las kyi skor la/__bka' ma rgyal po lugs/__jo mo lugs/__'khon lugs gsum las gtso bor gyes pa'i sna nam lugs/__lcam lugs/__rgya lugs/__rong lugs/__rog lugs/__skyi lugs/__'o bran lugs/__dpyal lugs/__gzhan yang so zur gnubs gsum dang /__ram 'gos khyung gsum/__sgyus lugs dang /__gur lugs sogs lam srol tha dad pa dang /__gzhan yang slob dpon rin po ches grub chen dam pa rgya gar la dngos su gnang ba'i phur pa lhan skyes kyis mtshon zab rgyas kyi gdams pa mtha' yas pa zhig byung nas gangs can gyi ljongs phal cher phur bu grub pa'i rig 'dzin gyis khyab par gyur pa las/__deng sang 'khon lugs/__rong lugs/__rog lugs gsum gyi dbang man ngag phyag bzhes kyis brgyan pa dang /__pod gnyis rgyud sde rab 'byams kyi lung bcas bzhugs shing /__de bzhin du gter ma'ang spu gri rnam gsum chos dbang lho byang bcas/__gyis mtshon te rgya cher bzhugs pa las 'dir chos dbang rin po che'i zab chos bka' gter zung du 'jug pa rdo rje phur pa yang gsang spu gri 'bar ba'i dbang /__las byang kun bzang rol mtsho/__rgyun khyer sgrub khog dngos grub dga' ston/__gtor zlog bdud 'joms rnam rol/__gdab kha'i zin bris bcas gter chen rin po che'i gsung /__lo chen rin po ches mdzad pa'i bsnyen yig rin chen snye ma/__rgyal sras rin chen rnam rgyal gyis mdzad pa'i dbang chog sogs bskyed rim nyer mkho'i skor dang /__rdzogs rim rdzogs 'phrang lta sgom gyi gdams pa/__phur srung gi gsol mchod bcas/__rat+na'i phur pa yang gsang bla med kyi don dbang /__chos gling phur pa thugs kyi thig le'i dbang /__gter gzhung gsal byed dang bcas pa'i skor/__yang phur thun mong gi rdzogs rim/__bsam gtan gling pa'i a ti zhes mkhas grub rnams kyis bsngags brjod rgya cher spel ba'i gzhung gi rgyun slar 'tshol bar 'os la/__skabs 'dir gter chen pradz+nyA rasmi'i gsung rab las byung ba'i a ti'i zin bris thar pa'i sgo gcig tsam bzhugs so//__// drug pa ma mo rbod gtong gi skor las/__bka' ma ma mo lho 'gyur gyi skor dang /__gter ma ra shag gter ston bsod nams rdo rje'i ma mo sgang shar sogs smin grol ngo mtshar can mang du byung snang ba las/__deng sang bka' ma'i rgyud sde'i skor dang /__pod gcig lhag__sgang shar gyi lung rgyun tsam bzhugs na'ang skabs 'dir bsdu 'os pa ma 'tshal bas/__rjes 'brel tsam du mkha' 'gro seng gdong ma'i skor la/__bo dong rtogs ldan sangs rgyas mgon po la mkha' 'gro seng ge'i gdong can dang /__o rgyan chen pos dngos su gnang bas mtshon bka' gter dag snang zung du 'brel ba'i seng gdong snyan rgyud kyi rjes gnang bcu/__bsnyen sgrub las gsum dang /__rjes gnang bcas kyi yig cha nyer mkho/__klong gsal gter byon sed+ha dmar mo/__lo chen klu'i rgyal mtshan gyi rnam sprul grub dbang karma chags med kyi dag snang gtsor gyur gtor dbang mnal lam ma/__de'i bskyed rdzogs las tshogs nyer mkho dang /__yang zlog gi 'khor lo gser chos bka' rgya can/__'ja' tshon spyi 'dus kyi cha lag seng gdong ma'i bka' gtan rnams bzhugs shing /__spyir sngar byon pa'i gter kha rnams nas seng gdong ma'i skor cher 'byung ba ma mthong /__phyis su gro shul las 'phro gling pa/__ma ti rat+na/__stag sham/__rol pa'i rdo rje'i zab gter sogs ji snyed cig snang zhing /__las 'phro gling pa'i seng gdong ma'i skor ma gtogs gzhan rnams kyi rgyun deng sang yang tshang bar bzhugs so//__// bdun pa 'jig rten mchod bstod kyi skor la/__spyir bka' ma bstan srung mchod bstod drag sngags kyi skor rgya cher byung ba las/__rgyud sde rab 'byams ni rgyud 'bum rin po cher pod gcig bzhugs shing /__legs ldan stag zhon/__bing dmar bcas kyi skor ni 'og tu 'byung /__'dir gter ma'i phyogs las/__dkyil 'khor gyi gtso bo dregs pa kun 'dul/__phyag na rdo rje'i skor ni gong du bkod zin nas/__skabs 'dir de dang rjes 'brel 'jig rten dregs pa mtha' dag gnad la 'bebs pa'i drag sngags chos dbang rin po che'i zab gter drang srong lok+tr-i pA la'i rigs gtad27/__de'i las byang snying po don gsal dang /__srung zlog bsad mnan rdo rje'i thog 'bebs/__rgyun khyer rnams gter chen rin po che'i gsung dang /__bsnyen yig bcas yig [ z ]cha nyer mkho rnams so/__/gter kha gong 'og gi dpal mgon sogs dregs pa bye brag pa'i skor ni 'og tu chos srung gi skabs su ji snyed cig 'byung ba rnams yin la/__gzhan yang sum pa byang chub blo gros dang nyang gter dregs pa nyi shu/__bka' ma rgyal po byes chas ke tu/__nyang gter btsan gyi byang bu gcig shur/__gu ru hU~M 'bar gyi gza' bdud mun pa ke ta sogs dregs pa las la bkol ba'i drag sngags lag len nyams myong dang ldan pa'i rgyun deng sang yang ci rigs par bzhugs snang ngo //__// brgyad pa dmod pa drag sngags kyi skor la/__spyir ma gshin phur gsum gtso bor gyur pa'i drag sngags kyi rigs mtha' yas pa dang /__bye brag dbus pa du gu rin chen seng ge'i zab gter stobs ldan nag po'i drag sngags chen po rdo rje gtsug lag gi rgyud man ngag dang bcas pa/__gter ston gru gu yang wang gi 'joms byed rtsal chen nyi zla nag po/__dri med lhun po'i khams gsum 'khrugs byed phung byed las kyi rlung dmar sogs dregs pa dang drag sngags zung 'brel ji snyed cig mchis mod/__nyang gter drag sngags srid pa'i gter khyim mthu ri spyi sgom chen mo nyid rigs sngags 'chang ba rnams kyi lag char med du mi rung zhing rgyun dkon par snang bas de tsam zhig bkod pa yin la/__'og tu mngon spyod kyi las rim skabs nas kyang 'ga' zhig 'byung ngo //__// gsum pa phrin las kyi rtsa ba mkha' 'gro chos srung dang bcas pa'i skor la/__thog mar ye shes kyi mkha' 'gro kun gyi khyab bdag rdo rje phag mo'i skor ni/__bla ma mnga' bdag chen po nyang nyi ma 'od zer la mkha' 'gro'i bka' mtha' yas pa'i nang tshan rdo rje phag mo dmar mo zhal gnyis ma28/__dbu bcad ma29/__don grub ma gsum gyi dbang 30/__'di rnams kyi gzhung mkha' 'gro chen mor grags pa'i glegs bam gyi rgyun yang bzhugs mod/__skabs 'dir nyer mkho bsdu bar 'os pa'i rigs ma 'tshal lo/__/shin tu zab pa mkha' 'gro thugs kyi sgrub pa khros ma nag mo'i dbang 31/__'di la bo dong pa'i gtor rgyun rgya mtshor dbang ka rigs mi 'dra ba bcu bzhi snang ba thams cad khungs dang 'brel min dpyad/__sku gsum lam byed kyi khrid/__pod gzhung rgya cher bzhugs pa las/__las byang /__rgyun khyer/__bsnyen yig__/khrid yig__/bdud rtsi ril bu'i sgrub thabs/__me mchod gshin bo rjes 'dzin/__bcos ma'i dur khrod sgrub pa'i thabs sogs nyer mkho'i yi ge tshang ba/__de dang 'brel ba'i gtum mo zhag bdun ma'i me dbang /__gtum mo'i dmigs khrid yig cha bcas/__chos dbang rin po che'i zab gter mtsho rgyal gtsug gi rgyan gcig ma'i sgrub thabs/__rat+na'i mtsho rgyal skor gsum zhes phyi mtsho rgyal lA s+ya ma/__nang sgrol ma/__gsang ba phag mor sgrub pa so so'i dbang /__gter gzhung tshang ba dang /__dbang chog__/gter phran phag dkar shes rab gsal byed/__lha lcam nus 'byin sa le'i rnam 'phrul rig 'dzin bstan gnyis gling pa pad+ma tshe dbang rgyal po'i zab gter rdo rje 'di sgrub thabs dngos la rta phag yab yum zung 'jug gi sgrub pa yin no/__/phag mo'i zab rgya'i dbang /__khrid yig sogs yig cha nyer mkho/__bi ma'i rnam sprul lha btsun chen po nam mkha' 'jigs med kyi dag snang bla ma rig 'dzin srog sgrub kyi skor las/__phag mo dmar mo zhal gnyis ma dang 'brel ba'i dbang /__gtum mo bde chen pad+ma'i gru rdzing dang /__gsang spyod dpa' bo thol glu'i khrid/__las byang dang khrid yig sogs tshang ba/__dbang chog bcas/[ z ]lha sras rnam sprul zhig po gling pa gar gyi dbang phyug dang /__'brog ban rnam 'phrul gter chen bdud 'dul gling pa'i zab gter zung 'brel sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i dbang /__gzhung gsal byed bcas tshang ba rnams bzhugs shing /__gzhan yang chos dbang rin po che'i sgrol dkar tshe sgrub/__rdo rje gling pa'i sgrol ma'i rgyud dang man ngag skor zab rgyas/__tshe brtan rgyal mtshan gyi sgrol ma ut+pa la'i skor/__'bri gung rin chen phun tshogs kyi dag snang sgrol dkar yid bzhin nor mchog gi skor sogs rnyed na'ang skabs 'dir sbyar ro//__// zhar byung gter chen rin po che'i gsung dbang chog 'khor 'das gzhi grol gyi gcod dbang /__stan thog gcig ma'i khrid/__lo chen d+harma shrIs mdzad pa'i gcod khrid zab don snying po bcas/__'di gsar ma'i skor du gtogs kyang /__nyer mkho'i ched dang /__ma gcig gis kun mkhyen klong chen pa la dngos su gnang zhing /__rig 'dzin pad+ma gling pa la bka' babs pa'i kun mkhyen lugs kyi nye brgyud kyang 'dres pas khyad par 'phags pa'i phyir bzhugs pa yin no/__/phag mo'i skor 'di rnams sgrub sde brgyad kyi dbang du byas na/__rta mgrin gyi yum kar gtogs pa pad+ma gsung gi gras su 'du ba nyid do//__// chos skyong gi skor ni/__spyir 'khor 'das kyi dregs pa thams cad pho mo ma ning gi rgyud gsum du 'du zhing /__de yang gtso bor mgon po dang /__lha mo'i skor du ci rigs par 'du bas/__'dir thog mar bstan srung mgon po'i skor la/__bka' ma legs ldan tshogs kyi bdag po'i dbang dang rjes gnang 32/__sgrub yig rgyas pa las bzhi rnam rol dang /__bsdus pa las bzhi'i snye ma gter chen rin po ches mdzad pa bcas bzhugs/__gzhan du gtsang shod pa'i yig cha ltar dbang bzhi rgyas pa'i rgyun dang /__dur khrod mngon par rol pa mtshon cha 'khor lo'i rgyud kyi lung tsam yod la man ngag gi yi ge rgya cher snang ba'i rgyun ni bzhugs min ma 'tshal lo/__/nyang gter phyag bzhi pa'i dbang 33/__'di la bo dong pa'i gter rgyun rgya mtshor gtso 'khor gyi dbang bka' rigs mi 'dra ba bcu gsum snang ba 'ga' zhig rgyun yod nges su snang na'ang thams cad khungs dang 'brel min dpyad do/__/mgon dkar tshe dbang 34/__rgyud dang man ngag gi gzhung rgya cher bzhugs pa las mgon dkar tshe sgrub bdud rtsi 'khyil pa/__rtsa gsum 'khor lo lnga'i rdzogs rim khyad par can/__dpal mgon bdud dpung g.yul zlog gi gzhung /__de'i gsal byed skyon me skor gsum lo chen rin po ches mdzad pa rnams so/__/chos dbang rin po che'i zab gter ma ning nag po'i srog dbang /__rdor gling /__rata gling /__pad gling /__'ja' tshon bcas kyi gter kha chu bo gcig 'dus kyi dbang 35/__rgyud man ngag bcas mang du bzhugs pa las/__'dir gter chen rin po che'i gsung las byang las bzhi myur 'grub/__gter bdag gling pa'i zab gter rig 'dzin thug thig gi bka' srung dpal mgon zhal bzhi pa'i srog dbang /__gzhung gsal byed bcas/__gnubs lugs bka' gter gnyis ldan mgon po stag zhon gyi dbang 36/__'di'i rgyud dngos grub brtan gzigs tsam rgyud 'bum kha cig tu bzhugs/__gzhan dngos grub brtan gzigs kyi rtogs pa lnga pa/__tshar chen rin po ches mdzad pa bskang gso rgyas pa phrin las lhun grub/__gtor chog mdor bsdus sogs kyi rgyun dang man ngag gi yi ge'i rigs kyi rgyun rnyed na tshol bar bya'o/__/bing dmar bka' gter gnyis ldan gyi dbang 'di la'ang yig rnying gi skor mang du bzhugs mod/__bar skabs nas rgyun yod med ma 'tshal la/__phyis su bsnyen sgrub las sbyor gyi yig cha 'dra mdzad 'dug pa ni rgyud dang man ngag gi dgongs pa rang rkang tshugs min slar dpyad do//__// bai ro nas brgyud pa'i bka' ma dang /__chu bo rtogs ldan dge 'dun rgyal mtshan gyi zab gter zung du 'brel ba'i mgon po legs ldan tshogs kyi bdag po'i dbang /__'di la sgrub skor dang las sbyor shin tu rgya che ba phyag len gyi rgyun dang bcas te bzhugs pa las/__skabs 'dir las byang dbang chog tsam bzhugs so//__// lha mo'i skor gtsor gyur bstan srung sna tshogs pa'i skor la/__paN chen bi ma la bsam bzhin du byon pa'i kun mkhyen chos kyi rgyal po dri med 'od zer gyi bka' srol e kA dza TI sde bdun sbags sgrub kyi dbang 38/__sde bdun gyi bskang gso stod las smad las bcas pa dngos grub 'byung gter kun mkhyen chen pos mdzad pa/__snying tig gi ma mo e kA dza TI gtso rkyang gi rjes gnang 39/__zur mang snyan brgyud rin po cher chos sde las byung ba'i rgyud dang man ngag gi skor 'di dag gter brgyud kyi dbang du byas na/__bi ma'i rnam 'phrul gnas brtan ldang ma lhun gyi rgyal mtshan dang /__lce btsun chen po seng ge dbang phyug dang /__zhang ston bkra shis rdo rje ste gter kha sum ldan du gtogs shing /__spyir kun mkhyen chen po'i nye brgyud kyi gdams pa gtso bor ston par snang ngo /__/bka' ma skyi lugs dang /__pu rong zhang btsun dar ma rin chen gyi zab gter zung 'brel bka' brgyud kaM tshang la bka' babs pa'i lha mo re ma tI rang byung rgyal mo'i rjes gnang 40gter gzhung lcags phur bdun ma ma mo'i gsang sgrub/__zor bdun/__me hom rjes gnang gi cho ga rje dus gsum mkhyen gyis mdzad pa/__gzhan yang pak+shi/__rang byung /__dus mkhyen gsum gyi gzhung rgyal ba dkon mchog yan lag gi bsgrigs pa las nyer mkho btus pa/__nyang gter lha mo rdo rje gshog rgod ma'i rjes gnang 40/__'di la gzhung gi rgyun sogs bar skabs nas med par mngon la/__gter chen pradz+nyA rasmi'i grol thig gi bka' srung gras su srog dbang dang /__gter gzhung gsal byed bcas bzhugs shing /__gzhan yang 'bri gung ba'i bstan srung chos kyi sgron ma/__g.yu sgron ma/__dpal zhwa lu rgyan gong gi srung ma rdo rje rab brtan ma rnams ngo bo gcig par bzhed pas/__dang po la dbang dang man ngag gi skor rgyas par bzhugs snang zhing /__bar pa la/__kun mkhyen rin po che'i mkha' 'gro yang tig las 'byung ba'i sgrub thabs zla ba'i 'dod 'jo sogs las/__srog dbang gi rgyun yod med ma 'tshal/__phyi ma u rgyan rin po che'i lo ston rdo rje dbang phyug la dngos su gnang ba'i dpal ldan lha mo rdo rje rab brtan ma'i rjes gnang thun mong dang /__thun mong ma yin pa/__sgrub thabs ne rkyam ma sogs yig rnying gi skor tshang ba rnams so/__/las 'brel lugs kyi lha mo srog sgrub ma'i dbang 42/__'di sgrub skor mkha' 'gro snying tig dang /__yang tig las byung ba tsam mo/__/las 'brel lugs kyi gza' rgod dug gi spu gri'i srog dbang gtor dbang bcas43/__'di'i gter gzhung yongs su rdzogs pa'i rgyun bzhugs shing /__mkha' 'gro yang tig tu'ang sgrub yig khyad par can snang ba sogs las/__'dir kun mkhyen chen pos mdzad pa'i gza' bdud kyi bskang gso dgra las rnam rgyal tsam bzhugs so//__// las 'brel dang /__rat+na'i gter kha gnyis ldan gnod sbyin shan pa dmar nag gi srog dbang 44/__'di la las 'brel gyi gter gzhung gsang rgyud dang man ngag gi lung rgyun ma nub tsam dang /__mkha' 'gro yang tig las 'byung ba'i sgrub thabs me rlung 'khyil ba/__rat+na'i rta gsang gi sgos kyi srung ma'i sgrub skor las tshogs dang bcas pa'i rgyun bzhugs so/__/rat+na'i zab gter thugs rje chen po gsang 'dus kyi srung ma gtsor gyur dam can mgar dmar gyi dbang 'di la byang gter dang 45/__rat+na'i gsang 'dus/__klong gsal snying thig bcas kyi srung ma'i skor las 'byung ba'i sgrub thabs man ngag dang bcas pa'i rgyun rgyas par snang ba las/__nyer mkho'i yi ge 'ga' zhig bzhugs/__ring brgyud bka' ma dpal kaHthog pa nas brgyud pa dang /__nye brgyud o rgyan rin po ches grub chen pak+shil dngos su gnang ba'i dam can mgar nag gi rjes gnang /__ma mgon 'khor lnga'i skor las 'byung ba'i gzhung tshang ba/__las 'brel dang rgyal sras legs pa'i zab gter zung 'brel zhing skyong seng gdong can gyi rjes gnang /__chos dbang /__rin chen gling pa/__las 'brel/__rgyal sras legs pa bcas kyi gzhung las gces btus kyi sgrub skor rgyal dbang dkon mchog yan lag gis bsgrigs pa 'di nyid las gsungs pa'i rjes gnang dang /__sgrub thabs 'dod 'jo'i rjes gnang 'bring po gnyis gcig par snang ngo /__/nyang gter dur khrod ma mo'i rjes gnang 46/__ma mo'i skong mdos nam mkha'i mdzod gter chen rin po ches mdzad pa/__'di'i rgyud dang man ngag rags rim gyi rgyun bzhugs so/__/chos dbang gter byon bod skyong brtan ma bcu gnyis kyi srog gtad48/__'di la mnga' ris paN chen rin po ches mdzad pa'i phyi nang gsang gsum gyi bla rdo'i man ngag sogs khyad par can gyi gdams skor bzhugs kyang deng sang rgyun yod med ma 'tshal la/__zhar byung nyer mkho'i slad gzho stod te sgro nas bla ma mnga' bdag chen pos spyan drangs pa'i brtan mdos lag len bcas/__nyang gter rgyal po pe ha ra'i srog gtad49/__'di'i rgyud gsum dang /__gsol ka phrin las don bcu bcas kyi lung rgyun ma chad tsam bzhugs la/__rig 'dzin pad+ma phrin las kyis mdzad pa'i sku lnga'i sgrub rim glog gi phreng ba zhal shes bcas/__'bod rbad bsad gsum gyi man ngag bsdus pa/__phrin gzhung dngos grub char 'bebs/__mdos kyi zin bris/__kun mkhyen lnga pas mdzad pa'i mdos kyi gyer gzhung bsam don lhun grub bca' gzhi'i lag len dang bcas pa sogs kyang snang ngo /__/paN chen pad+ma dbang rgyal gyi zab gter gnod sbyin rtsi'u dmar po'i srog gtad/__rgyud dang man ngag tshang ba/__'di'i mdos chog dbang drag grub pa'i dga' ston zhes lnga pas mdzad pa yod/__byang gter zangs mdzod kyi srung ma thang lha'i srog gtad/__lo rgyus sgrub thabs las tshogs dang bcas pa'i gter gzhung tshang ba 'di la kun mkhyen lnga pas mdzad pa 'phrin las rgyas pa brgya phrag nyid dngos 'dzin pa'i snang gsal/__khyer bde bdud rtsi'i chu rgyun/__skong mdos kyi lag len bcas snang /__bai ro'i rnam 'phrul sprul skur shag chen po'i zab gter dang /__rnal 'byor gyi dbang phyug bzhad pa rdo rje la srog snying mdongs gsol du phul ba'i bka' gter zung 'jug bkra shis tshe ring mched lnga'i rjes gnang /__sgrub thabs las tshogs zin bris dang bcas pa rnams so//__// de lta bu'i rdo rje'i chos skyong ba'i srung ma chen po rnams las gtso bor gyur pa/__legs ldan/__phyag bzhi ma ning /__zhal bzhi/__sngags srung ma/__'og nas 'byung ba'i gter gsar dbang phyug chen po/__/gza' rgod dug gi spu gri/__rnam sras ser chen/__zhing skyong dur khrod ma mo bcas kyi phrin las dngos grub rol mtsho dang /__'di'i rten rdzas dang bla rdo'i man ngag sogs gter chen rin po che'i gsung ltar dge sbyong blo gsal rgya mtsho'i zin bris kyi skor khyad par can yod snang /__gtor ma ru tshon zung mjug rnams kyi man ngag gter chen rin po ches mdzad pa/__srung ma spyi 'gro'i grib sel gyi man ngag bklag chog tu bkod pa lo chen rin po che'i gsung /__zhar byung rig 'dzin gter bdag gling pa'i zab gter sngags srung ma'i cha lag mdos gyi las rim la brten nas ma mo'i 'khrugs skong gi cho ga phrin las 'dod 'jo rgyal sras pad+ma dbang rgyal gyis mdzad pa/__'khrugs skong bsdus pa chags med rin po che'i gsung bcas bzhugs so/__/de ltar chos srung gi skor 'di rnams sgrub sde chen po brgyad kyi dbang du byas na gtso bor 'jig rten mchod bstod kyi phyogs su gtogs shing /__e ka dza TI sogs ma mo'i sde tshan du bsdu'o//__// gnyis pa yan lag las kyi cho ga gtso bor gyur pa'i skor la gnyis/__bsnyen sgrub kyi cho ga spyi'i yan lag tu nye bar mkho ba'i skor dang /__bye brag las kyi tshogs rab 'byams gyi skor ro/__/dang po la'ang nang gses su dbye na bdun las/__dang po lam gyi rtsa ba smin byed dbang gi skor la/__lo chen d+harma shrIs mdzad pa'i dbang bskur spyi'i mtshams sbyor dang /__de'i snying po bsdus pa/[ z ]dbang chog spyi la 'jug pa'i lag len rnam nges bcas [ z ]so//__// gnyis pa lam gyi ngo bo bsnyen sgrub spyir gces pa'i skor la/__chos dbang rin po che'i zab gter sngags sdeb snying gzer nag po/__'di la phyag khrid zhal shes dang bcas pa'i rgyun yang legs par bzhugs so/__/bla ma dgongs pa 'dus pa'i bzlas brjod nus pa stobs 'byin/__dpal chos kyi grags pa'i bsnyen sgrub spyi la gces pa'i yig chung /__bskyed rim gyi rnam bshad cho ga [ z ]dang sbyar ba la bsnyen sgrub las gsum gyi spyi don tshang ba bcas/__zhar byung lhag pa'i lha spyi la 'jug pa'i las [ z ]byang /__phyi nang gi [ z ]mchod phreng spyi khyab/__mchod rdzas dang bum rdzas sogs nyer mkho'i tho chung /__lha btsun rin po che'i dag snang byin 'bebs me tog char bsil/__bsnyen sgrub spyi'i 'gab 'dre dam sri mnan pa'i man ngag__/g.yu sgra'i rnam 'phrul lo tsA ba chen po d+harmA shrIs mdzad pa'i dkyil 'khor spyi'i thig tshon gyi bya ba rab gsal lung rgyun mi bzhugs kyang /__kun dga'/__nang gi chos spyod kyi rim pa byang chen spyod pa'i sgron me/__thun drug tu gdams pa gsum gyi bslab bya skyong tshul gyi yi ge rnams so/__/gsum pa thun mtshams su bya ba gtor ma'i cho ga la/__rig 'dzin gter bdag gling pas mdzad pa'i rtsa gsum dam can spyi'i gtor chog__/cha gsum bsdus pa/__gzhan yang bai ro'i rnam sprul rtse le sna tshogs rang grol dang /__chags med rin po che'i gsung gtor bsngo nyer bsdus bcas/__/bzhi pa sngags kyi kun tu spyod pa dang 'brel ba'i tshogs kyi 'khor lo ni rtsa gsum so so'i las byang dang 'brel ba ji snyed cig bzhugs pa las/__'dir spyir btang tshogs kyi 'khor lo'i de nyid mdor bsdus smos pa sgyu 'phrul rgyan gyi rol mo/__tshogs kyi 'khor lo 'brel ba'i rdo rje gling pa'i zab gter rtsa gsum skong bsdus/__rig 'dzin tshe dbang nor bu'i gsungs la rdo rje gtsug lag dga' bas zhal skong gnang ba'i rtsa gsum skong bsdus rin chen phreng ba/__brjod med don gyi bshags pa/__zhi khro bka' brgyad spyi la 'jug pa'i na rag skong chog__/grol tig chos sde chos nyid klong bshags/__rang lus a nu yo ga'i tshogs mchod rnams so//__// lnga pa gson po'i don du rten gsum rab tu gnas pa'i cho ga la/__rab gnas kyi cho ga rgyas pa dge legs 'dod 'jo/__'bring po rgyud don rab gsal lnga tsam/__bsdus pa rgyud don snying po/__yon bsgo'i gtong thun snying por dril ba/__rab gnas kyi lag len legs bshad rol mtsho las btus pa'i nyer mkho bcas rje gter chen bla ma rin po che'i gsung //__// drug pa gshin po'i don du gnas lung dpyang thag gi man ngag la/__gnas lung spyir btang gshin po rjes 'dzin gyi cho ga thar pa'i myur lam gter chen rin po che'i gsung /__de'i lhan thabs rigs drug gnas spyir 'di la bka' ma dong sprugs lugs kyi ngan song gnas sbyong rdzogs par 'byung gi rgyud las gsung ba'i rigs drug gnas 'dren khyad par kun mkhyen rin po che'i theg mchog mdzod du rgyas par bkral ba/__gter ma zhi khro dang thugs rje chen por skor las gtso bor 'byung ba'i rigs drug gnas 'dren bcas cho ga mi 'dra ba'i khyad med gsum yod la/__nang gses su bye brag mang du snang ngo /__/sbyong gi cho ga bar do'i chos bshad thos pas rnam grol gter chen rin po ches mdzad pa/__gnas lung spyi la sbyar du rung ba'i gri 'grol dang /__sbubs gon bshig pa'i man ngag__/zhar byung gdung chog dang /__phung po bsreg sbyong sAts+tsha sgrub gshegs sogs la nye bar mkho ba'i yig chung bcas so/__/gzhan yang bka' brgyad sogs las 'byung ba'i 'dul ba gri'i lung sogs kyang gtso bor skabs 'dir 'du'o//__// bdun pa las rab 'byams mthar phyin par byed pa sbyin sreg gi skor la zhi ba las thams cad pa'i sbyin sreg gter chen rin po ches mdzad pa/__de la ltos pa'i las phyi ma gsum gyi sbyin sreg gi kha bsgyur/__rdzas gcig la brten pa'i sbyin sreg bsdus pa/__lo chen rin po che'i gsung snga 'gyur bka' ma'i rgyud lung spyi'i sbyin sreg 'dod gter dbang gi rgyal po rnams so//__// gnyis pa bye brag las kyi tshogs rab 'byams la/__spyir las kyi ngo bo ni/__sgyu 'phrul thugs thig las/__phyi rol tshang med nyid las bzhi/__/zhes gsungs pa ltar/__yul gyi khyad par gtso bor gzhan don la dmigs pa/__rgyu'i khyad par tshad med pa bzhi'i sbyor ba las byung ba/__ngo bo'i khyad par shes rab chen po'i rtsis zin pa byed las kyi khyad par thabs mkhas kyi mdzad pas sangs rgyas kyi phrin las yongs su rdzogs par sgrub pa'o/_/nges tshig ni/__karma zhes pa sgra las drangs na byed pa po'i sgo gsum gyi las kyi don du gnyer bya la sbyor bar byed pas na de skad do/__/dbye na dpal gsang ba 'dus pa'i snying po'i rgyud phyi ma las/__zhi ba la sogs rab dbye bas/__las ni rnam pa bzhir bsdus so/_/zhes zhi rgyas dbang drag gi las bzhi dang /__snga ma la srung dang zhi ba gnyis su dbye ba rnam pa lnga ste/__de la'ang thun mong dang mchog gi khyad par gyis dbye na gnyis gnyis su gnas pa yin la/__bya ba'i thabs kyang snying po'i 'grel pa khog gzhung las/__mchod rten phyag rgya'i sgo dang ni/__hom bro glu dang rdzas kyis bya/__zhes mchod rten sgrub pa dang /__phyag rgya bca' zhing bsgyur ba dang /__hom ste sbyin sreg dang /__las kyi mtha' sdud bro gar glu tshig dang bcas pa dang /__rdzas ste ling+ga'i sgo nas sgrub pa rnams gsungs shing /__des mtshon te 'khrul 'khor dang /__sman dang /__sngags dang /__rten 'brel dang /__ting nge 'dzin gyi sgo nas sgrub pa sogs mtha' yas pa rnams so/__/de la 'dir re zhig spyi dang /__bye brag gnyis su 'du ba las/__dang po spyir btang las sna tshogs pa'i skor la/__bla ma dgongs pa 'dus pa'i srung 'bum rdo rje'i phreng ba 'di srung ba gtso bor bton pa'i dbang gi mtshan de skad du bzhag pa las/__/nang gses su zhi rgyas dbang gi 'khor lo ci rigs par snang bas skabs 'dir 'brel lo/__/brgya rtsa brgyad pa zhal shes rab gnas kyi lag len dang bcas pa/__'brog pa sna nam thub rgyal gyi gto bcos brgya rtsa'am rgya nag gting rdzogs su grags pa'i 'khor lo brgya rtsa bla ma yang tig__/yid bzhin nor bu'i chos sde las byung ba'i mchog gi phrin las btags grol gyi 'khor lo dbang bskur dang bcas pa/__spyir rgyud sde rnams las gzungs sngags zab mo bcangs pa'i phan yon mtha' yas pa dang /__glegs bam 'chang ba'i tshul phan yon dang bcas pa dang /__sbyong rgyud nas phung po sreg sbyong gis sdig pa sbyong ba'i skabs gnas yig gdags par gsungs pas mtshon btags grol gyi phyogs su gtogs pa ji snyed cig mchis kyang /__gsar ma'i phyogs la dmigs kyis gsal ba ni so sor 'brang ma'i 'khor lo dang /__jo bo rje'i gdams ngag tu grags pa'i grong khyer sgrol ba'i 'khor lo tsam du snang zhing /__snga 'gyur gyi phyogs 'dir btags grol gyi rgyud dang man ngag bsam gyis mi khyab par bzhugs pa las/__mtshan gzhi'i gtso bo ni yab yum rang byung gis dgongs pa dang /__thig le nyi shu rtsa lnga'i gsang sngags sogs su snang bas/__yang tig gi btags grol 'di nyid rgyas bsdus 'tshams shing snying por dril ba'i man ngag tu nges pas skabs 'dir 'di tsam zhig bkod pa yin la/__gzhan mkha' 'gro'i snying tig gi rgyud drug dang /__zhi khro dang /__dgongs 'dus sogs su rgya cher 'byung ba shes par bya'o/__/des mtshon te ma bsgom sangs rgyas kyi chos gzhan yang /__gsar ma'i sngags rgyud rnams su bris sku mthong ba don ldan sogs bris sku'i cho ga rab 'byams dang /__dri med dang /__jo bo'i mchod rten/__mi 'khrugs pa'i gzungs rnams kyi mthong grol/__gzungs sngags zab mo mtha' yas pa'i sgra thos pa dang /__pad+ma gtsug tor gyi sngags dung la bzlas pa'i thos grol/__de nyid kyi bdug spos/__tshor grol/__bdud rtsi ril bu dang /__gzungs sgrub kyi bum pa'i chu'i myong grol/__bye ma sogs la gzungs bzlas pa dang /__zhal bcu gcig pa'i sngags bzlas pa po'i rdzi phyogs phog pa'ang sdig pa las grol bar gsungs pa'i rig grol sogs ston pa thugs rje can gyis rgya cher bka' stsal pa la blo gros kyi mig ldang zhing /__yid srub kyi dpung tshogs snying la nyal ba kha cig btags grol sogs rnying ma kho na'i sger chos dang /__de yang mi 'thad pa'i sgrub byed bkod pa dag snang mod/__tshul 'di lta bus mtshon rang gzhan gyi grub mtha'i kha 'dzin dang /__'jig rten gyi chags sdang tsam la brten nas chos dang gang zag tshad ldan la bdud dang /__bdud kyi gzhung du sgrub pa sogs ni rang nyid me tog mda' can gyi phrin las par gsal bar mtshon pas phyogs su gtogs pa thams cad kyi ngan song gi bshul lam du 'khrid pa'i ded dpon chen por shes par byas nas bdag legs su 'dod pa dag gis/__don la rtogs pa'i blo gros kyi mthus mdo rgyud tshad ldan gyi dgongs pa dang su mthun dpyad pa las zhal dbang yod kyis smras pa'i cal sgrog tsam gyi rjes su mi rgyug pa'ang gal shin tu che bar snang zhing /__spyir btags grol sogs kyis grol ba'ang /__re zhig ngan song las grol ba dang /__'khor ba las grol ba sogs khyad par mtha' yas pa'i phyir/__grol ba yin na sangs rgyas thob pa lta bur go bas blor ma shong bar snang ba ni blo gros phur khung thug pa'i rtags te snying rje'i gnas yin no/__/zhar las 'phros pa'o/__/de ltar na ma bsgom sangs rgyas kyi chos gzhan rnams ni spyir snga 'gyur gyi rgyud dang /__man ngag rnams las shin tu zab cing rgya che bar gsungs pa/__gong du thugs rje chen po'i skor sogs su ci rigs pa bkod zin cing /__slar de rnams phyogs gcig tu 'dril ba'i spyi don gyi yi ge skabs 'dir bsdu bar 'os pa zhig byung na'ang ci ma rung snyam du sems so/__/bram ze sdom pa bzang po'i lugs kyi phan byed rlung 'khor bco brgyad/__'dir gsar 'gyur rnying ma'i phyogs su bka' babs pa yin la/__sngags rnams rgyud sde tshad ldan las byung ba kho nar snang bas so so'i khung dang 'brel ba'i dag pa zhig byung na phan yon chen po 'byung bar nges so/__/bla ma dgongs pa 'dus pa'i sngags 2'bum dgos 'dod kun 'byung /__'di dang gong 'og tu srung brgya sogs dgongs 'dus las byung ba'i las tshogs 'ga' zhig bkod pa/__deng sang kar rnying gi phyogs la gser chos chen po 'di nyid kyi smin grol khyab brdal du bzhugs pas dgos pa cher ma dmigs mod/__'on kyang sa dge'i chen por rloms pa kha cig kyang rnying ma byas na shangs gnyer bzhin du/__las tshogs 'di rnams 'dus zab khyer bder mthong nas/__nor dang gtam gyi 'dod pas rang dbang med par thugs 'phrogs te/__rma khar phan na khyi tshil gyi dpe ltar/__lung tsam yang ma nyan par 'gags dgos pa o rgyan pad+ma la bcol ba'i blun po snying khams can rnams kyi rna bar lung rgyun re tsam bzung na ci ma rung snyam pa dang /__grong sngags pa nyam chung lag len mkhan 'dra la'ang phan srid snyam nas zur du bkol te bkod pa'o/__/klong gsal gur drag ye shes rab 'bar gyi sngags 'bum dgos 'dod kun 'byung shin tu zab pa/__rdor gling sogs gter kha mang po las mthun par 'byung ba'i bzlas chog sngags 'bum dkar po/__dri med badz+ra zhes rdo rje gling pa'i zab gter 3za yig nor bu'i bang mdzod/__gter kha mang po las 'byung ba'i phyogs bcu'i za yig dang /__mkha' 'gro ma sku lnga'i yi ge nad gdon kun la phan pa/__dgongs 'dus them med kyi man ngag thor bu'i las tshogs brgya rtsa zhes sngags dang 'khor lo za yig sna tshogs pa/__'di lung rgyun tsam snang yang yongs grags kyi gsan yig phal cher du mi bzhugs pas rgyun yod med slar dpyad/__rgyal sras lha rje'i rnam 'phrul gu ru o rgyan gling pa'i zab gter rten 'brel yang 4snying 'dus pa zhes phan byed kyi man ngag sna tshogs pa/__'di phal cher zhi byed pa'i sngags dang rdzas kyi rten 'brel dang mthun/__rat+na'i phur pa yang gsang bla med kyi sa dpyad rten 'brel gyi che ba/__stag sham bsam gtan gling pa'i dam can gyi 'phrul mo/__/shwa rgyal sras legs pa'i zab gter g.yu sgron ma'i pra 'bebs lag len ma/__rat+na'i thugs rje chen po gsang 'dus kyi las tshogs tshe dang skye ba brtags pa/__dgongs 'dus las gsungs pa'i rmi lam brtags thabs/__rat+na'i zab gter mar me'i pra brtag__/dgongs 'dus las gsungs pa'i mar me'i brtags pa/__rlung gi rten 'brel rtsi thabs/__lha btsun rin po che'i dag snang brtag bsgril gyi man ngag__/mkha' 'gro ma rdo rje phag mos grub chen thang stong rgyal por dngos su gnang ba'i lha mo brgyad rtsis/__rig 'dzin pad+ma gling pa'i man ngag gter phran nyer dgu zhes phan gnod kyi las sna tshogs zab par grags pa/__chos gling gter phran chos bdag bar chad sel ba'i chos bka' bzhi zhes dam grib sogs mi gtsang ba'i gnyen po rnam 'joms dkar po/__dug rigs srung zhing gso ba dug sel ma ljang gu'i rjes gnang man ngag__/dam sri'i gnyen po rdo rje phur pa dug gzer rog phung /__'jam dpal nag po'i snying zlog bsam gtan nyal chog rnams gzhung gsal byed dang bcas pa/__byang gter thugs sgrub kyi chos tshan bcu pa gnas chen byin 'bebs kyi man ngag__/de'i cha lag rnam 'joms bag chags stobs sbyong gi khrus chog__/bka' nan rab brjid kyi cho ga rgyas pa byang chub gling pa'i gter byon/__bsdus pa gu ru yon tan gter mdzod las byung ba/__nyang gter snang bsang bdud rtsi'i sprin phung /__kun mkhyen klong chen pa'i bsang mchod bde legs kun 'byung dang /__rgyags brngan chen mo lo rgyus dang bcas pa/__de'i lag len gnad kyi lde'u mig rnams/__lha btsun rin po che'i dag snang ri bo bsang mchod/__gzhan yang chos dbang rin po che'i snang srid zhi ba'i cho ga sogs zhi brngan bsang mchod kyi skor rnams kyang 'dir bsdu bar 'os par snang mod/__bsang mchod 'di dar srol che bas phyis kyi bla ma rnams kyi gsung 'bum phal cher yang bsang dang /__gsol 'debs che chung mang pos zing zing por gyur pas re zhig de tsam mo/__/gter chen rin po che'i gsung gsur mchod 'dod yon sprin phung /__'dir chos dbang gsang 'dus kyi rgyun gyi me mchod la khungs drangs nas mdzad snang /__gnubs sangs rgyas ye shes kyi mdzad par grags pa'i las thams cad kyi sna sel gser skyems sde brgyad cha snyoms/__kun mkhyen klong chen pas mdzad pa'i phud skong spyi gsol chen mo lhan thabs bcas/__lo chen rin po che'i gsung 'byung rtsis par mkho ba'i gser skyems/__chags med rin po ches mdzad pa'i lam gtor bsdus pa/__de'i gnad kyi man ngag__/phyogs gar 'gro yang mgo thon pa'i gdams pa/__mkha' 'gro'i sun ma zlog pa'i man ngag la/__chos dbang rin po che'i bla ma gsang 'dus/__sangs gling dgongs 'dus/__rata gling thugs sgrub yongs 'dus sogs rgya cher 'byung zhing /__so sor chog bsgrigs sogs rgyas par spel snang ba ni gzhan du gsal la/__'dir lha btsun chen po'i dag snang sun zlog khyer bde brtan bzhugs kyi cho ga dang 'brel ba/__'od 'bar tshogs sham du sbyar rgyu'i sun zlog nyer bsdu/__lha sras rnam sprul mang lam ri khrod pa sprul sku bzang po grags pa'i zab gter sri zlog 'khor lo 'bar ba'i gzhung man ngag dang bcas pa/__sprul sku ba mkhar smug po'i zab gter gsol 'debs bar chad lam sel dang /__'di 'dra yongs su grags shing gsol 'debs tsam du zad pas 'dir bkod pa la dgos gal gzhan ma mchis kyang /__gter ston brgya rtsa sogs kyi grangs 'dren pa'i tshe nges par dgos snang bas bkod pa'o/__/lha btsun rin po che'i dag snang dus min 'chi bzlog gi gsol 'debs/__'chi bslu'i cho ga 'ja' tshon gshin rje'i gter chen lag len dang bcas pa/__/snga 'gyur bka' ma slob dpon sgeg pa'i rdo rje'i bla bslu'i gzhung lag len dang bcas pa/__bdud bzhi'i gnod pa zlog pa mchod sbyin brgya bzhi'i cho ga gnubs lugs/__chos dbang rin po che'i gter phran kha 'bar ma dkar mo'i 'chi bslu/__nag pos byad phur ltas ngan zlog pa dang /__khro bos mi kha smra mchu zlog pa/__de gsum gyi 'don cha khyer bde/__bka' brgyad kyi cha lag tu grags pa'i 'chi bslu chu sbyin stong zlog__/rnying ma bka' gter gyi man ngag__/'chi slu dang bla slu nyer bsdus ltas ngan zlog pa sgye nag rdog dril/__ra shag gter ston bsod nams rdo rje'i zab gter mdos bcu zhes rak+sha dgra mdos/__bdud 1zlog__/bdud zhal bsgyur2/__'dre khrom bsgyur3/__ma mo'i glud mdos4/__ma mo'i khrag mdos5/__ltas ngan zlog pa6/__phur kha zlog pa7/__gtad zlog 'di zab par gsungs/__skong mdos bcas dang sogs yig rnying stod 'phyang smad 'phyang bcas tshang ba/__sgrub chen sogs la mkho ba'i rata gling gling bzhi spyi mdos zin bris bcas/__chos rgyal byang ba'i dag snang /__snang srid spyi skong gi mdos chog__/rol rdor zab gter dam sri glud mdos/__gnam chos ha sa gar+b+ha/__ma mo'i khrag mdos/__kag zlog dgu/__dgongs gtor dbang phyug zor mdos rnams kyi bka' gtad/__lag len mkhan rnams kyis 'di rnams kyi bka' gtad thob dgos kyang rgyun cung zad dkon pas don gnyer can srid na phan nam snyam nas bkod pa de/__so so'i gzhung ni yi ge mang gi dogs pas re zhig 'dir ma bkod do/__/gter chen gu ru jo rtses dbus zangs yag brag nas spyan drangs pa'i sha brgya zan brgya'i glud chog__/rnying ma bka' gter gzhung spyir sbyar ba'i glud chog phyag len ma/__lha btsun rin po che'i dag snang lan chags chu sgyur/__spyan ras gzigs dngos karma chags med kyi gsung lan chags brgya bsngos/__gur drag gi las mtha' byis pa'i glud bsngo/__gdon gsum gyi gto/__rig 'dzin bstan gnyis gling pa'i mnal lam du gu ru rin po ches gnang ba'i mi phyugs kyi glud bsngos bcas bzhugs so/__/de ltar las sna tshogs pa 'di rnams/__bsgrub bya'i las ni zhi rgyas dbang drag dang 'brel ba ci rigs pa'i nang du 'du zhing sgrub byed kyi thabs kyang 'khor lo dang /__sngags dang /__za yig dang /__rten 'brel te rnam pa bzhir 'du ba yin te/__bsang mchod mdos gtor sogs phal cher rten 'brel gyi gto bcos kho nar snang ba'i phyir ro/__/sgrub sde chen po brgyad kyi dbang du byas na 'khor lo dang sngags sogs ni yi dam gyi rnal 'byor gang la'ang sbyar du rung ba shas che bas spyir btang ba'i las kyi yan lag dang /__mdos gtor sogs dmigs bsal 'jig rten mchod bstod kyi sde tshan du 'du bar snang ste/__mdos kyi gzhung lha 'dre stong gi dra ba'i rgyud dang /__ma mo'i rgyud sogs las rgya cher gsungs pas mtshon te shes par bya'o//__// gnyis pa bye brag tu las so sor sgrub pa ni/__'jam dpal gshin rje rol pa'i tan tra las/__srung dang zhi rgyas dgug pa dang /__/mngon spyod las kyi cho ga ni/__/gdul bya rjes 'dzin tshar gcod phyir/__/rnal 'byor ldan pas rtag tu brtsams/__/zhes ji skad gsungs pa ltar rim par phye ba la/__dang po srung ba'i las kyi skor ni/__spyir gang bsrungs na mi mthun pa'i phyogs kyis rab tu phye ba'i nad dang /__dug dang rims sogs/__gdon dang /__gza' klu rgyal gsum sogs/__bar du gcod pa mtshon dang thog ser byad phur sogs/__gsum gyi nang du ci rigs pa 'du zhing /__gang gi srung ba'i thabs rdzas dang /__sman dang /__sngags dang /__'khor lo dang /__rten 'brel dang /__de dag phal cher la rjes su khyab pa ting nge 'dzin rnams kyi sgo nas srung ba'i tshul rab 'byams shig bstan pa las/__'dir nad gdon spyi'i srung ba la mchog tu bsngags pa gter ston rgya phur bu zab gter dug khrag rdzas kyi srung ba'i dbang /__bum lcags kyi gzhung so so dang /__thun mong /__cha lag gsal byed dang bcas pa'i skor tshang ba/__'di yi dam drag po'i rigs gang la'ang sbyar rung mod gtso bo phyag rdor gtum po dang 'brel bar mdzad pas phyag len la snang ngo /__/mnga' bdag nyang gi zab gter du grags pa'i byug bdug 'dogs gsum rgyan gyi 'khor lo/__slob dpon klu sgrub kyis rgyud sde las btus pa'am/__yig cha 'ga' zhig tu gnubs kyis gshin rje'i rgyud las btus par gsungs pa'i rdzas srung nag po dgu sbyor/__nyang gter srung 'khor kun thub chen mo phyag len ma/__chos dbang gter phran lha bu btson 'dzin gyi srung ba zab mo/__bla ma dgongs 'dus las gsungs pa'i phyogs ngan/__sde brgyad/__yams nad/__ngan sngags/__thod ngan/__rdzas ngan kun thub/__skyob byed srung ba drug gi nang tshan 'jigs pa brgyad las srung ba/__zhang khrom gter byon kun thub sgrib shing zhwa srung phyag len ma/__nyang gter sgrib shing shing bu drug pa/__'di rgyal bsen gtsor gyur gyi gnod pa las zab pa myong grub tu snang /__byang gter dug srung rdo rje pha lam gyi dbang /__gzhung lag len bcas/__lcang sman don grub dar gyi gter phran dug srung rta rim phyag len dang bcas pa/__'di rat+na'i drag dmar gyi las tshogs dug srung yid bzhin nor bu dang gcig par snang /__zhar byung rang sman nyi ma'i 'od kyi gter ma srung ba rdo rje'i mkhar rdzong /__'di lung rgyun mi snang /__yul 'khor srung ba zhig gling zab gter rgyal chen bzhi'i bka' gtad/__de'i las tshogs dmag bzlog nyer lnga/__'di la rgyal chen mchod thabs dang gtor bzlog mdos dang bcas pa rgyal sras rin chen rnam rgyal gyis mdzad pa yod/__gu ru tshe brtan rgyal mtshan pa'i zab gter mtshon srung gi 'khor lo chen mo rdo rje'i go khrab/__'di phyag bzhes su mdzad pa las lung rgyun mi bzhugs shing /__mtshon dbang bskur tshul ngo mtshar gyi gtam rgyud dang bcas pa'ang snang ngo /__/rat+na'i drag dmar las mtha' mtshon srung rdo rje'i go khrab/__rje btsun sgrol ma'i sgo nas dgra jag 'ching ba'i gdams pa rwa rum/__gzhung phyag len dang bcas pa/__'di bka' gdams pa'i dge ba'i bshes gnyen bya mang po brtson 'grus grags la rje btsun sgrol mas dngos su gnang ba yin yang /__rnying ma'i phyogs su bka' babs shing phyag len mdzad pa mang bas 'dir bkod/__sde brgyad 'khrugs pa'i cho 'phrul ser ba srung ba'i skor la/__bka' gter gyi man ngag zab par grags pa mtha' yas pa zhig snang ba las/__'dir a tsa ra dmar pos nyang stod ye shes 'bar la gdams shing rnying ma'i sngags 'chang rnams kyis phyag bzhes su mdzad pa'i ser srung gi lo rgyus dang gdams sbyor tshang ba/__deng sang phal cher gyi lag char bstar ba'i byang gter thugs sgrub chos tshan bcu drug pa'i cha lag ser srung gnam lcags gur khang phyi nang gsang ba yang gsang gnad yig dang bcas pa/__gnubs kyi gong khug sro ma can gyi shog dril bcu'i nang tshan kha char srung ba khroMHlnga phu brgyad ma lag len can/__bka' gter gyi man ngag zab dgu bsdus pa'i sad srung /__chos dbang rin po che'i zab gter shwa srung le tshan/__ma mo'i cho 'phrul nad yams srung ba/__gter ston skal ldan byis pa'i 'brum srung gcun 'khor nag po gu ge chig dril gyi 'di dpe bga' zhig tu bcud 'khor zhes sngags rgod zab dgu'i bcud bsdus pa'i sgra bshad rgyas pa'ang snang zhing /__la lar gcun 'khor zhes nad bdag sngags kyis gcun pa'i don du bshad snang /__u pa de sha dpe ris dpa' brel ba/__rim dang gza' klu rgyal gsum sogs kyi srung pa'i rigs lung dang phyag len ci rigs par bzhugs par phal cher phyogs gcig tu bsdus pa'i be bum dkar chag logs su gsal ba ltar ro/__/phyugs nad bsrung gcod skor lung dang lag len can zab dgu bsdus pa le tshan gnyis/__gnam chos kyi man ngag a tsa ra dung rkang can gyi ol 'gags srung ba'i gdams pa bu yig bcas/__bden tshig bka' bsgo'i sgo nas srung ba rdo rje 'bar ba'i gzi byin gter chen rin po che'i gsungs/__dmod tshig spring yig gi sgo nas srung ba phyag rtags rdo rje'i rgya can rat+na'i zab gter lag len dang bcas pa rnams so//__// gnyis pa zhi ba'i las kyi skor la/__zhi bya yul gyi ngos nas dbye na/__gnas skabs seng ge khros pa/__glang chen myos pa/__me 'bar ba/__dug sbrul gyis gtses pa/__chom rkun gyis 'tshe ba/__lcags sgrog gis 'ching ba/__rgya mtsho'i rlabs 'khrugs pa/__sha za khros pa ste yongs su grags pa'i 'jigs pa chen po brgyad dam/__snga 'gyur gyi gzhung 'ga' zhig las yul dus dang bstun te/__nad dang mu ge__/me dang chu chen/__dmag dang mtshon/__rgyal po'i chad pa/__dus ma yin pa'i 'chi ba ste 'jigs pa chen po brgyad du gsungs bas mtshon/__mi mthun cing mi 'dod pa'i nye bar 'tshe ba mtha' dag yin la/__mthar thug gi zhi bya ni sgrib gnyis bag chags dang bcas pa rnams so/__/zhi byed thabs kyis ngos nas dbye na/__spyir bsam gyis mi khyab kyang /__sman dang /__sngags dang /__'khrul 'khor dang /__rten 'brel dang /__sbyin sreg dang /__ting nge 'dzin rnams su ci rigs par 'du zhing /__ji ltar bsgrub pa'i tshul yang /__gtso bo gzhan don don gnyer gyi bsam pas sman dang rten 'brel 'ga' zhig ma gtogs phal cher la rang gi lha'i rnal 'byor dang ldan pas 'jug par bya ba ste las gang la'ang 'dra'o/__/de la 'dir re zhig zhi bya yul la ltos te sde tshan drug tu bzhag pa las/__dang po gtso bor nad zhi ba'i skor la/__gter chen bdud 'dul gling pa'i zab gter dam chos sprul sku snying tig gi cha lag ri khrod lo ma can gyi dbang /__sgrub thabs las tshogs dang bcas pa/__byang gter thugs sgrub chos tshan bcu gsum pa nad bdag stobs chen 'joms pa'i gzhung man ngag dang bcas pa/__gnyan rim gyi srung gso rdo rje khrab ring bdud rtsi bum chung skor tshang ba/__pad gling klong gsal gyi cha lag nag po rgyug 'gyel gyi gso thabs bdud rtsi bum pa/__rang srung mtshon cha'i 'khor lo bcas bye ba ring bsrel sogs su bzhugs pa de 'di ka'o/__/shin tu zab pa/__rat+na'i rta mgrin gsang sgrub kyi las tshogs rin chen gter bum zhes sman bcos gtso bor gyur pa'i skor lag len can/__thugs rje chen po gsang 'dus kyi cha lag rnal 'byor lus kyi gegs sel dbyug bcos/__grub chen thang stong rgyal po'i dag snang nad brgya sman gcig ril bu dkar dmar gyi sgom lung /__gzhung phyag len dang bcas pa/__'brog mi dpal ye'i rnam 'phrul gro shul bde chen gling pa'i zab gter gso dpyad 'chi med tshe bum/__'di lung rgyun tsam snang mod brgyud pa mi gsal yang sman sbyor phal cher lag lan can yin skad/__gnam chos thugs gter sman bcos rgyal ba bzhi sbyor rnams so//__// gzhan yang gangs can na nyi zla ltar grags pa'i gso dpyad kun gyi rgyal po dpal ldan rgyud bzhi yang /__rtsa ba ni grwa pa'i zab gter du rgyu mtshan du ma'i sgo nas 'thad cing /__de la brten nas o rgyan sman bla dngos byon sprul pa'i sku gu Na nA thas zab mo dgongs pa'i gter las rang shar ba'i tshul gyis rgyas par spel bas na/__thugs ka chos kyi 'khor lo nas/__/gso dpyad rin chen gter phyungs te/__/zhes sogs gsungs pa ltar ro/__/des mtshon te rdor 'bum chos grags dang /__bon po drag rtsal gyi bdud rtsi bum chen/__nyang gter rta mgrin drag po lha gsum gyi las tshogs mdze bcos/__rgya 'dzer nag po gre thog gi bcos/__mkha' 'gro ma dus kyi 'khor lo'i chung dpyad sogs dang /__chos dbang rin po che yi gso dpyad drang srong snying thig__/chung dpyad pad+ma gces phreng /__bka' brgyad gsang rdzogs sman sgrub kyi kha bsgyur nad sel chen mo/__rdor gling chung dpyad gces phreng rgyas pa dang /__gza' khyi mdze gsum gyi bcos skor shin tu zab rgyas/__ku sa sman pa pad+ma skyabs kyi sman dpyad rin chen spungs pa/__ra mo shel sman gyi dmu chu dang 'bam bcos/__bon po lha 'bum mam rta nag gu ru snon rtse'i sman dpyad bdud rtsi gal phreng /__de gsum gyi gter ma rdzas srung dang zhi byed skor/__gter ston sna nam pa'i dug bcos sha mo las kyus/__sog sman byang chub kyi ske bcos/__lce g.yu gzher gyi rma bcos bse sgrom smug po/__gtsang ston chos 'bar gyi chung dpyad pad+ma gces phreng /__'di dang chos dbang /__rdor gling bcas kyi gter kha la chung dpyad gces phreng skor gsum zhes grags shing bar skabs lung dang lag len rgyas par byung snang na'ang deng sang rgyun yod par ma thos pa/__man ngag phal cher dar mo ba'i bka' rgya mar bkod snang /__/gnubs ston gyi bya 'dre'i bcos/__zhang khrom zab gter khyi smyon gyi srung gso/__rin chen gling pa'i dngul chu'i bcud len dang ko'i 'di'i dngul chu'i skor o rgyan pa'i gzhung dang cha 'dra bar yod snang ba dang /__dug bcos bcas zur mkhar ba'i bye ba ring bsrel du bkod snang /__dug bcos sogs snga phyir gso dpyad gter ma mtha' yas pa zhig byung snang ba rnams sngar smos pa ltar bdud rtsi yon tan gyi rgyud sde'i yan lag tu gtogs shing las kyi dbang du byas na zhi byed kyi skabs 'dir bsdu bar 'os kyang /__phal cher rgyun ma bzhugs shing /__rgyud bzhi sogs chos bka' rgya che zhing yongs su khyab pa'i phyir 'god pa'i ngal ba ma bgyis so//__// gnyis pa gdon zhi ba'i skor la/__klu gdon gtso bor gyur pa'i gnyen po stobs kyi lha nam mkha' lding dmar po nyang gter gyi rjes gnang /__sgrub thabs las tshogs dang bcas pa/__gter ston ma ti rat+na'i zab gter seng gdong /__bdud 'dul drag mo'i cha lag khyung dmar gyi dbang dang sgrub skor/__byang gter thugs sgrub chos tshan bcu gsum pa las kyi bya khyung nag po'i gtor dbang /__sgrub skor las tshogs gsal byed bcas/__rol pa'i rdo rje'i zab gter rdo rje khyung khra'i dbang /__sgrub skor las tshogs bcas/__pad gling phyag rdor gtum po'i las tshogs gza' klu'i dug sbyor bdud rtsi thig pa gter chen rin po che'i mdzad pa/__grub chen 'dar 'phyar ba'i lugs kyi gza'i dug dbyung /__byad khrol/__nyang gter klu bdud zhags pa dgu 'grol/__klong gsal drag dmar kyi las mtha' zhi sbyong bdud rtsi'i chu bo/__drag sbyong sdig pa'i khar 'jug rnams so//__// gsum pa grib dang mi gtsang ba gtso bor gyur pa'i mi mthun phyogs thams cad zhi ba'i skor las/__snga 'gyur bka' 6ma bi ma la'i lugs kyi rnam 'joms dkar po/__klong gsal zab gter bi ma'i rgyud sde bzhi'i skor gyi rnam 'joms dkar po'ang 'di dang shin tu mthun pas bka' gter gnyis ldan no/___/bka' brgyud kaM tshang la bka' babs pa'i dbang /__sgrub thabs dbang khrus kyi cho ga dang bcas pa/__bka' ma'i rnam 'joms mthing ga'i dbang /__de'i sgrub skor zhar byung sgrub thabs 'dod bum las 'byung ba'i ba ri lugs kyi rnam 'joms ljang 50sngon lha gcig bum gcig dang /__sangs rgyas gsang ba'i lugs kyi rnam 'joms mthing nag 51lha drug gi rjes gnang /__rnam 'joms mthing ga'i sgrub thabs khrus chog dang bcas pa bdud rtsi'i snying po gter chen rin po che'i gsung mkhan o DI yA nas nag 'gros su spel ba/__'di dag gsar ma'i phyogs yin yang /__skabs 'dir nyer mkho'i dbang gis bzhag par snang ngo /___/__!_ 'gro 'dul gling pa shes rab 'od zer gyi zab gter grol tig gi cha lag khro bo sme brtsegs kyi sgrub thabs dam grib nyes pa kun sel/__de'i sgrub thabs las tshogs bcas/__gnas khang gi nyams grib zhi ba bskyed rim nyams kyis sel byed/__mnga' bdag nyang gi zab gter 'khon sbyong byin rlabs can gyi khrus chu/__'khon sbyong 'di dang cha 'dra grub thob dngos grub dang /__zhang khrom gter ma'ang yod snang /__lag pa'i 'du byed bskyed pa khro bo/__sme brtsegs zhal 'di snga 'gyur phyogs su gtogs kyang khungs chol dgos/__gcig phyag gnyis pa'i khrus chog gter chen rin po ches mdzad pa/__nyang lugs khro bo sme brtsegs kyi rjes gnang khrus chog bcas/__chos dbang rin po che'i zab gter khro mo sme brtsegs kyi sgrub thabs las tshogs dang bcas pa bla ma gsang 'dus kyi cha lag mkha' 'gro grib sel/__chags med rin po che'i grib sel rta nag ma/__gra mngon dbang phyug 'bar gyi zab gter 'khon sbyong ba'i man ngag khyad par can/__zhar byung lha lnga mchod thabs/__slob dpon rin po ches gsung du grags pa'i mnol bsang le tshan/__gnam chos man ngag chos lugs mi gtsang ba'i nyes sel rnams so/__/gzhan yang chos dbang rin po che'i zab gter rnam 'joms gnam skas ma'i byin rlabs sgrub skor bcas dang /__rdor gling dang /__tshe brtan rgyal mtshan gyis sme brtsegs sgrub skor las tshogs bcas rgyas par bzhugs snang bas rgyun rnyed na 'dir nges par 'god 'os shing pad gling rnam 'joms yang gsang bla med dbang sgrub skor bcas dang /__sme brtsegs kyi khrus chog sogs snga phyi'i zab gter ci rigs pa'ang mchis so//__// bzhi pa byad phur rbod gtong zhi ba'i skor la/__snga 'gyur bka' ma bi ma la mi tra'i lugs kyi gdugs dkar bka' brgyud kaM tshang la bka' bab pa'i dbang /__de'i sgrub thabs dbang chog dang bcas pa/__chags med rin po che dang rig 'dzin tshe dbang nor bus mdzad pa'i sgrub thabs le tshan/__'jam dpal tshe bdag gnam lcags sdigs pa'i chos sde khro rgyal rdo rje gtsug gtor gyi byad 'grol chen po gser gyi lde'u mig gi gzhung rtsa ba bum bcas phan yon srung ba ltas lo rgyus mngon rtogs dang bcas pa/__mngon rtogs dang dmod sham/__gzungs ring /__sgrub thabs/__bum chog bcas gter chen rin po che dang /__byad 'grol gyi lag len o rgyan rnam grol gyis mdzad pa/__rgyun khyer ngag 'don srung 'khor zab mo'i dpe'u ris dang bcas pa rnams dang /__nyang gter drag dmar las tshogs ngag srung 'grol gyi gdams pa phyag bzhes ma/__gnubs lugs ba ri lugs zung 'brel du grags pa mkha' 'gro ma'i byas pa bshigs pa'i 'dzum chog gi 'khor lo lus ngag yid gsum bcings pa las grol ba'i gzungs kyi 'khor lo yin zhing zab par grags/__bla chen dran pa nam mkha' la mkha' 'gro ma thugs rje kun grol gyis gnang ba'i byad 'grol yig rgod chang khrus gzhung lag len dang bcas pa rnams so//__// lnga pa snod bcud kyi nyes pa zhi ba'i skor la/__bla ma dgongs pa 'dus pa'i nyes pa kun sel byin rlabs sgron me/__grol thig gi sa bdag nyes pa kun sel/__klong gsal gyi drag dmar gyi las mtha' nyes pa kun sel dbang gi bum pa/__srung ba'i las 'jug nyes pa kun sel/__rdzas kyi las 'jug rten 'brel spyi bcos/__nA ga spyi bcos/__dga' ba 'khyil ba/__ri dbang spyi bcos g.yung drung 'khyil ba/__stag sham bsam gtan gling pa'i zab gter seng gdong ma'i las mtha' lha mo brtan ma'i sgrub thabs gter bum gyi las tshogs lag len dang bcas pa/__zhar byung chags med rin po che'i bka' gter spyi las btus pa sa bdag snying gter gyi man ngag pa phyag len dang bcas pa rnams so/__/gzhan yang snga phyi'i zab gter las byung ba'i sa bcud gso ba'i thabs sogs rgyun dang phyag bzhes can mchis na'ang skabs 'dir bsdu'o//__// drug pa mthar thug sdig sgrib zhi ba'i skor ni/__spyir mchog sgrub pa'i yi dam gyi lha ji snyed dang /__khyad par dmigs kyis bsal ba rdo rje sems dpa'/__thugs rje chen po sdig sgrib kun 'joms kyi skor ni sngar bkod zin la/__'dir sa bcad tsam du 'ja' tshon rta phag yid bzhin nor bu'i phyi sgrub 'di la rta phag gi dbang bka' thob dgos par snang /__ltung ba bshags pa'i cho ga chags med rin po che'i chog bsgrigs mdzad pa tsam bzhugs shing /__gzhan yang gnam chos dang /__klong gsal zab gter/__kun rig__/mi 'khrugs pa sman bla sogs kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa'i skor ci rigs pa snang ba'ang skabs 'dir 'brel lo//__// gsum pa rgyas pa'i las kyi skor la/__rgyas bya'i yul gyi ngos nas dbye na/__gnas skabs su slob dpon dbyig gnyen gyis/__tshe ring de bzhin nad med dang /__/gzugs dang skal ba bzang dang rigs/__/nor dang shes rab dag dang bdun/__/yon tan bdun zhes thub pas gsungs/__/zhes mtho ris kyi yon tan bdun dang /__snga 'gyur gyi gzhung rnams las tshe dang bsod nams/__dpal dang gzi brjid/__'khor dang longs spyod de 'byor pa drug tu gsungs pa sogs/__mdor na mthun zhing smon pa'i legs tshogs ji snyed pa dang /__mthar thug nyams dang rtogs pa'i yon tan dang bcas pa rnams so/__/thabs ni 'khrul 'khor dang /__sngags dang /__rten 'brel dang /__sbyin sreg dang /__ting nge 'dzin la sogs pa ste/__de las 'dir rgyas bya'i yul gyi dbye ba dang mthun par sde tshan du bsdebs pa la lnga las/__/dang po yon tan thams cad kyi phyi mo tshe rgyas par byed pa'i skor ni/__sngar bkod zin pa'i tshe sgrub dang /__bcud len dang /__'chi ba bslu ba la sogs pa ji snyed pa rnams so//__// gnyis pa yon tan thams cad kyi rtsa ba shes rab rgyas par byed pa'i skor ni/__gong du 'jam dpal zhi sgrub kyi skabs su rgya cher bkod zin pa rnams yin no//__// gsum pa yon tan thams cad kyi gzhi bsod nams dang dpal 'byor longs spyod snyan grags rgyas par byed pa'i skor la/__gnyal ba nyi ma shes rab kyi zab gter rnam sras phyi sgrub ser chen lha dgu sprin gseb mar grags pa'i rjes gnang /__tshar chen yab sras kyis bsgrigs pa'i rnam sras be bum las byung ba'i lo rgyus nas dam tshig bstan pa'i bar yig rnying tshang ba/__nang sgrub mdung dmar can rta sngon lha bcu 53gsum ma/__'di gzhan du gsang ba gshin rje ltar sgrub pa ngos bzung /__gsang sgrub drag po 54rta sngon can lha dgu gnubs lugs bka' ma/__'di gzhan du nang ma mo ltar sgrub par bzhed/__'di dag gi rgyud dang yig cha ci rigs pa'ang mchis so/__/gnyal ba'i zab gter yang gsang 55_mdung dmar can phyag mtshan bzhi pa gtso rkyang gi rjes gnang /__gnod sbyin dbyug to can gyi rgyud dang /__tshe sgrub kyi gsal byed bi ma las mdzad pa khro phu lo tsA ba byams pa'i dpal gyi zab gter dgos 'dod kun 'byung sogs yig rnying dang /__bsnyen sgrub las sbyor rjes gnang bcas gnyags dbon rin po ches mdzad pa/__rat+na'i rta mgrin gsang 'dus kyi bka' srung rnam sras mdung dmar can rta bdag brgyad kyis bskor ba'i dbang /__gter gzhung tshang ba/__pad gling bla ma nor bu rgya mtsho las kyang rnam sras yang gsang bla med zhes pa 'di dang tshul mthun pa 'byung zhing /__las byang dngos grub rol mtsho'i dkyus su bkod pa'ang phyi ma 'di gnyis dang mthun pa'o/__/'di'i nang sgrub dang mdung dmar can gyi skor rnams gtso bo dbang gi las kyi lhar gtogs shing gsang sgrub ni drag po'i las sbyor gyi lha yin na'ang /__rnam sras kyi skor rnams phyogs gcig tu 'brel ba'i slad 'dir bkod pa'o/__/byang gter thugs sgrub chos tshan bcu drug pa rnam sras ser chen gyi phywa 'phrin nor bu mchog rgyal byang chub gling pa'i gter ma/__de'i lag len/__grwa mngon zab gter gnod sbyin chen po zhang blon rdo rje bdud 'dul phyi nang gsang ba'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa/__'di'i rgyud yid bzhin gter rgyud dang /__rin chen sbyin pa'i rgyud/__phyi nang gsang sgrub man ngag las tshogs dang bcas pa'i skor rnams kyi rgyun rnyed na nges par 'god 'os shing gzhan bsnyen sgrub las gsum gyi yig cha khungs dang 'brel ba byung srid na'ang drang bar bya'o/__/grwa mngon zab gter dzam dmar gsung gi sgrub pa'i bskor/__gter gzhung dang /__gter chen gyis mdzad pa'i las byang dang /__lo chen rin po che'i gsung sbyin sreg__/skong ba/__g.yang 'gugs/__bsnyen sgrub kyi zin bris/__chags med rin po che'i zin bris skor bcas/__chos dbang rin po che'i zab gter dzam dkar gyi nor sgrub rin chen spungs pa/__dzam dmar gsang sgrub rin chen gter mdzod gnam skas ma/__las 'brel dang pad gling dregs 'dul gyi dzam dmar gnyis kyang 'di dang phal cher zhu dag thub pas gter kha sum ldan no/__/'di gras rgyud rin chen bang mdzod le'u dgu pa nyang gter dang /__dzam ser sgrub thabs/__dzam dmar sgrub pa'i gnad yig__/dngos grub blang ba/__sri'u gso ba sogs/__ku sa sman pa'i gter byon bcas bzhugs yod snang ba rgyun rnyed na 'god/__rat+na'i klong gsal gyi cha lag phyi dzam ser/__nang dzam dmar/__gsang ba dzam nag tu bsgrub pa tsit+ta rin po che srog gi sgrub pa/__dbang sdud las kyi yang khol dzam ser nor sgrub rin chen gter bum/__byang gter thugs sgrub chos tshan bco brgyad pa yak+sha dzam+b+ha la ljang gu'i sgrub skor tshang ba/__phyi ma 'di rnams dgos gal cher ma dmigs kyang dzam+b+ha la rigs lnga tshang ba'i phyir bkod pa'o/__/rat+na'i thugs sgrub yongs 'dus kyi them med thod sgrub yid bzhin nor bu/__'ja' tshon ma ning gi rgyas pa'i las tshogs thod sgrub dgos 'dod kun 'byung /__ser po skor gsum gyi g.yang chog gsal byed dang bcas pa/__lha btsun rin po che'i dag snang g.yang 'gugs spyir btang me tog char sil/__gzhan yang pad+ma g.yang 'bum du grags pa sogs gzhung rnying byin rlabs can yod snang ba'ang rgyun rnyed na 'dir bsdu'o/__/zur mkhar a jo dpal/__'bro shes rab 'od/__gnyal ba nyi ma shes rab ste gter ston gsum gyis gdan drangs pa'i bsod nams glang po stobs bskyed kyi 'khor lo/__/bal po a hU~M gi zab gter glang chen bcas chog__/gzhan yang byang gter mnga' dbang /__rin po che 'bar ba sogs kyang 'dir gtogs so//__// zhar byung rlung rta bskyed pa'i man ngag glo bo paN chen gyi phyag bzhes ma/__chags med rin po ches mdzad pa'i rlung rta bskyed pa'i man ngag__/rjes 'brel du lo tog rgyas par byed pa char 'bebs kyi skor la/__bka' gter gyi man ngag zab par grags pa mtha' yas pa las/__dregs 'dul gyi las tshogs dang 'brel ba'i char 'bebs zab mo phyag bzhes ma ni klu chog gdengs can bdud rtsir gsal ba ltar dang /__'dir pad gling bla ma nor bu rgya mtsho'i cha lag char 'bebs rgya nag cha 'khor gnubs lugs phyag len ma/__Dom+b+hi lugs kyi char chog__/rat+na'i klong gsal gyi cha lag char 'bebs yid bzhin nor bu/__chags med rin po che'i gsung char chog bcas so/__/gzhan yang byang gter thugs sgrub kyi cha lag lo tog phan byed skor dang /__bka' brgyad rang shar gyi char 'bebs yongs rdzogs/__dgongs 'dus lo tog phan byed drug sogs lo tog srung spel gyi man ngag phyag len can yang ji snyed cig snang ngo //__// bzhi pa yon tan gyi snod du gyur pa rigs rgyud rgyas par byed pa la/__gong du smos pa'i chung dpyad kyi skor mtha' yas pa las/__deng sang rgyun bzhugs pa'i zab rgyas kyi gdams pa ni dgongs 'dus dmangs po srid _spel gyi las drug dang /__gzhan zab gter so so'i las phran las 'byung ba'ang mang du snang la/__'dir zhar byung rdo rje gling pa'i zab gter lha mo bu rdzi ma'i rten mdos lag len bcas/__/lnga pa mthar drug nyams rtogs kyi ye shes rgyas par byed pa ni/__snga phyir bskyed rdzogs kyi gdams zab ji snyed cig 'byung ba rnams so//__// bzhi pa dbang gi las kyi skor la/__dbang du bsdu bya yul gyi ngos nas dbye na/__gnas skabs su mi dang /__mi ma yin dang /__longs spyod de rnam pa gsum/__snga ma la'ang rgyal po la sogs pa'i rigs bzhi'am/__yang na dbang du bsdu ba dka' sla'i bye brag gi yul khams/__rgyal po/__sngags pa/__paN+Di ta/__btsun mo/__blon po/__dmangs/__phal pa ste bdun/__nang gses dang bcas pa dang /__sdud byed kyi thabs rdzas dang /__sngags/__'khrul 'khor/__rten 'brel/__sbyin sreg__/ting nge 'dzin rnams dang /__rnam pa'i sgo nas pha rol pos rang nyid so so'i/__bla ma dang /__rgyal po dang /__sde dpon dang /__pha ma lta bur mthong ste mos pas dbang du 'du ba'i phyir mos pa rnam bzhir bzhag pa sogs so/__/de la bla ma dgongs 'dus las yul gyi ngos nas so sor dbang du bsdu ba'i tshul rgya cher gsungs kyang /__'dir lhag pa'i lha so so'i las tshogs kyi nang gses su dbye ba las sgos chos can ma dmigs pas/__thog mar bla ma gsang ba 'dus pa'i gu ru pad+ma rgyal po'i dgos sgrub man ngag dang bcas pa/__rdo rje tshe dbang nor bu'i zab gter dbang gi sgrol ma dmar mo chig brgyud bka' rgya can/__de'i sgrub thabs ngag 'don/__mnga' bdag rnam 'phrul rig 'dzin thugs kyi rdo rje'i dgongs gter sgrol ma dmar mo'i dbang /__gzhung gsal byed bcas tshang ba/__grwa pa'i dzaM dmar yang gtso bor dbang gi las kyi lhar snang mod/__gong du sde tshan gcig pa'i dbang gis bzhag la/__'dir chos gling zab gter dzam dmar gyi dbang /__gzhung sgrub thabs zhal shes lag len bcas shin tu zab pa/__las 'brel zab gter lha chen dbang phyug chen po'i rjes gnang /__'di'i rgyud dang sgrub thabs las tshogs sogs rags rim gyi rgyun tsam bzhugs snang /__gter bdag gling pa'i zab gter thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi bka' srung dang lha chen gyi dbang /__sgrub thabs las tshogs gsal byed bcas tshang ba/__gzhan yang byang gter dbang gi rten 'brel chos bdun dang /__rat+na'i klong gsal gyi bka' srung lha chen rlung zhags/__sangs gling dbang phyug rlung gi zhags pa'i skor zab par grags pa rnams kyi dbang lung ci rigs par bzhugs snang zhing /__spyir rong zam chen po'i zab gter mkha' 'gro ma rig byed rtsal dang /__las byed rlung zhon ma'i skor ngo mtshar can dang /__jo bo rje la slob dpon rin po ches gnang bar grags pa'i mos pa rnam bzhi'i dbang sdud/__mchims rdo rje sprel chung gi skye mtha' gu ru jo rtse'i dbang phyug nag po'i dbang sdud las kyi 'khor lo/__/gnyal pa jo sras kyi dbang sdud nor bu gcig pa/__bal po a hU~M gi dzam nag srog 'khor/__gu ru ye shes khyung grags kyi spos dkar dang sbrang rtsis snang ba dbang sdud sogs gter phran rigs mang du bzhugs par snang na'ang rgyun yod med ma 'tshal la/__rat+na'i rta bsang dang /__'ja' tshon ma ning gi las tshogs bzo rigs pa'i skor dang /__dgongs 'dus 'byung ba dbang sdud grub rtags kyi skor sogs kyang skabs 'dir 'du ba yin no//__// mthar thug rlung sems dbang du bsdu ba ni/__gong 'og tu rdzogs rim zab mo'i rnal 'byor ji snyed cig 'byung ba rnams so/__/dbang dang rgyas pa'i lha rnam sras dang dzam lha'i skor sogs sgrub sde chen po brgyad du bsdu ba'i tshe rin po che'i rigs kyi nges pas bdud rtsi yon tan gyi phyogs su gtogs par byas kyang mi 'gal zhing /__nang gses su dzam dmar dang lha chen sogs pad+ma gsung gi rigs su snang mod/__spyir btang gnod sbyin dang dregs pa'i sde dpon chen po'i tshul du ston pas 'jig rten mchod bstod kyi nang du 'du ba yin no//__// lnga pa mngon spyod kyi las la/__/gang la brtsams pa'i yul ni/__/slob dpon sgeg pa'i rdo rjes/__/dkon 1mchog slob dpon sku dgra 2gnyis/__/dam nyams 3log dang 4'khu ba 5dang /__/'du bar 6'ongs dang yongs la gnod/__/dam dgra 8ngan pa'i ngang tshul 9can/__/ngan song 10gsum dang bcu po ni/__/rnal 'byor kun gyis dang du blangs/__/zhes snying rjes tshar bcad pas phan pa bla na med par sbyar ba'i yul zhing bcu'am/__yang na rigs kyi dbang gis dgra bgegs gnyis su 'du ba dang /__mthar thug gi yul ni gzung 'dzin bag chags dang bcas pa'o/__/thabs ni dgra la gtso bor kha sbyor dbye ba dang /__bgegs la ar gtad pa zhes gsungs shing /__spyir 'og nas 'byung ba phal cher khyab mnyam du 'jug pa'ang yin la/__bye brag tu srung zlog bsad gsum/__dgug rengs rmongs gsum/__dbye dkrug bskrad gsum/__mnan gtad zor gsum zhes drag shul gyi las thabs chen po bcu gnyis dang /__cho 'phrul dang smyo 'bogs sogs las phran bsam gyis mi khyab pa zhig gsungs kyang 'dir nye bar bsdu na/__'jam dpal gshin rje'i man ngag las/__srung ba rdo rje'i mkhar du gzhug__/zlog pa byad ma rang gshed 'beb/__/bsad pas nyams pa bdun rgyud gcod/__/mtha' sdud 'byung ba bzhi la gtad/__/zhes srung bzlog bsad mnan mtha' sdud de bzhir 'du ba las/__dang po srung ba ni/__spyir rdzas dang 'khrul 'khor sogs kyi sgo nas srung ba dang /__bye brag yi dam so so dang 'brel ba'i srung ba'i rim pa ji snyed cig bkod zin pas/__'dir sa bcad tsam du chos dbang rin po che'i zab gter byad ma 'bum thub kyi srung 'khor lag len dang bcas pa nyid bzhugs so//__// gnyis pa zlog pa la/__drag phur gshed skor sogs so so'i chos sde dang 'brel ba rnams ni gong du bstan zin la/__'dir yang zlog phra mo'i rigs la/__chos dbang dang rat+na'i gter kha gnyis ldan gyi yang zlog rdo rje pha lam ngag 'don dang bcas pa/__rat+na'i gter phran mkha' 'gro'i yang zlog gnam lcags ral gri dang /__yang zlog dug gi spu gri/__gnubs lugs yang zlog a thung nag po/__/gu ru pad+ma sid+d+hi'i yang zlog sngags kyi shan pa/__shrI sid+ha'i yang zlog bka' rgya ma/__'gro 'dul pradz+nyA rasmi'i zab gter yang zlog spu gri reg chod rnams dang /__zhar byung bka' ma gnubs lugs kyi man ngag a pa ra dzi ta'i rtsod rgyal/__rat+na'i gter phran mnyam gnyis rtsal 'gran/__gnubs kyi man ngag rtsod rgyal ga kha ltag sprod/__dbang phyug chen po'i btsan po kha chings/__gtad hrul gyi man ngag skyes bu zangs gling dbang phyug dang /__zhang khrom gyi zab gter zung 'jug gzhung lag len dang bcas pa le tshan/__rat+na'i gter phran gtad bzlog bka' rgya ma/__mdun bshig ga'u chu bskyur dang gnubs kyi man ngag le tshan bcas so//__// gsum pa bsad pa la/__yi dam so sor dang 'brel ba ni gong du bkod zin/__gzhan yang man ngag zab mor grags pa mtha' yas pa las/__'dir bka' ma gnubs lugs gshin rje king kang nag po'i bsad pa myur mgyogs stag byang ma shin tu zab pa'i phyag len/__gzhan yang srung zlog bsad gsum ka'i mthar thug pa gnubs lugs bka' gter gnyis ldan yang zlog nyi ma mdung gang ma mthu stobs dregs pa'i rgyal po'i gzhung gsal byed bcas dang /__bka' gter zung 'jug yang zlog gser gyi 'bru gcig hrIHdmar po gshin rje'i yang snying gi gzhung ljags bsgrigs lag len bcas shin tu zab pa'i man ngag__/gter ston yang bon pa ri khrod seng ge'i zab gter phar phyin rgyal ba'i bka' mthu 'di ba ri lo tsA nas brgyud pa'i bka' ma'i rgyun yod snang /__gzhung ljags bsgrigs gsal byed dang bcas pa rnams so/__/de la spyir srung zlog bsad gsum so sor phyi mtshan bcas rdzas la gtso bor brten pa dang /__nang mtshan bcas ting nge 'dzin kho nas las grub pa dang /__gsang ba mtshan med de kho na nyid kyi lta bas rgyas 'debs pa'i tshul rgya che ba gsungs so//__// bzhi pa mtha' sdud la/__sngags sdeb las/__cha gsum dag tu bgo ba ni:__mnan bsreg 'phang ba'i las gsum yin:__zhes srung ba'i mtha' sdud mnan pa/__bzlog pa'i mtha' sdud 'phang ba/__bsad pa'i mtha' sdud sreg pa ste gsum du gsungs pa nyid 'byung ba bzhi'i sbyor bas bsdus pa yin te/__dang po sa la mnan pa'i las ni/__gyim shang bka' gter gyi gzhung so sor bshad pa dang /__gter gzhung rnams las rgya cher gsungs pa'i sa gtad kyi skor/__yi dam tha dad pa dang 'brel ba'i mnan pa'i las mtha' ji snyed cig 'byung ba sogs las/__'dir dgra bo mnan pa'i las gshin rje'i king kang dmar chung bka' gter gnyis ldan gyi gzhung /__ngag 'don/__zin bris dang bcas pa/__bka' gter zung 'jug king kang nag po'i dgra mnan phyag len zhal shes bcas/__bgegs la mnan pa'i sbyor ba byang gter phur pa drag sngags spu gri'i sri chung bcu gsum mnan thabs lag len dang bcas pa rnams so//__// gnyis pa chu la gtad pa ni/__bla ma mnga' bdag chen po/__las 'brel/__sangs gling sogs kyi gtad khrom skor zab rgyas mtha' yas pa las/__'dir sa bcad tsam du las 'brel gyi phyag rdor dregs 'dul las mtha' them med gtad khrom gyi gzhung lag len dang bcas pa tsam zhig bkod do//__// gsum pa me la bsreg pa las drag po'i sbyin sreg gi cho ga ni/__spyi dang bye brag pa ci rigs pa bkod zin/__bzhi pa rlung la bskur ba'i las ni/__yi dam so so dang 'brel ba'i 'phong ba zor gyi man ngag 'ga' zhig sngar bkod pa rnams yin la/__rlung la las bcol ba'i 'khor lo'i man ngag ni/__gsum pa byang chub blo gros kyi dregs pa nyi shu'i rlung 'khor dang /__gshin rje tshe bdag gi rna cha brgyad kyi nang gses rlung nag 'byed pa'i 'khor lo dang don gcig tu bzhed pa a tsaR+Ya 'jigs med zhabs las 'bro lo shes rab grags kyis gsan zhing /__snga 'gyur gyi phyogs su bka' babs pa khams gsum 'khrugs byed rlung nag las kyi 'khor lo/__/dri med lhun po dang /__rat+na'i klong gsal gyi las mtha' phung byed las kyi rlung dmar sogs rgya cher bzhugs pa ni 'dir bsdu bar ma nus la/__gter ston g.yas pa nam bon gyis pra dun rtse/__ston pa shAka 'od kyis lha sa/__sbur bu bya mgon gyis bum thang bcas gter gnas gsum nas so sor bzhes shing /__slar rig 'dzin pad+ma gling pas bum thang nas yang gter du bzhes pas gter ston bzhi tshogs kyi gdams pa rlung 'khor srog gi mchin pa nag po ni gong du pad gling man ngag gter phran gyi khong du bkod zin/__'dir de dang 'dra min dum pa rgya ston chen pos pha bong g.yu rgor nas gdan drangs pa'i rlung 'khrugs 'bum gyi yang snying dug gi 'khor lo lag len dang bcas pa tsam bzhugs so/__/spyir gshin rje tshe bdag lcags 'dra lcags sdig yang zlog bcas 'bri byang gi rigs sngags 'chang ba rnams nas rim par brgyud de da lta'i bar phyag len gyi rgyun ma nyams pa dang /__'jam dpal khro chu dug gdor 'bri lugs dang /__chags med rin po che'i chog bsgrigs kyi gzhung /__byad zlog bsad khong bco lnga pa rjes 'brel bcas/__bsad pa srog sgrub tsit+ta dmar 'byin/__rlung 'khor sogs shin tu zab rgyas phyag len bcas/__king kang bka' ma gshin rje nyi ma bzhi/__man ngag dgra bo shwa 'ded/__khro chu bka' ma gshin rje khrag sob tu grags pa sogs kyi rgyun phyag bzhes dang bcas pa dang /__gzhan yang gong du snga phyir 'phros don smos pa de rnams phal cher gyi rgyun bzhugs par snang zhing /__mngon spyod kyi las phran skor yang nyang gter rta nag gi bsad las/__chos dbang rin po che'i phung byed sAts+tsha smyon pa dang /__ngan sngags lto ba sum dkrugs/__gnubs kyi gong khug sro ma can gyi shog dril bcu zhar byung rdzas mthu bcas/__'bri gung chos grags kyi bla rdo gshin rje'i be bum nag po'i gnubs kyi gong khug brgya rtsa gnubs kyi gdams pa thor bu'i skor las/__mdze nag dang sbal ba'i gson gtad/__gshor brdabs chog__/'byed pa rta g.yag ma/__nye 'byed so shing ma/__dgra bo'i bsod nams sbubs pa/__gnod sbyin dang mA dzA'i nor snyegs/__gnubs chen rnam 'phrul rgya ston brtson 'grus seng ge dar gyi zab gter rdo rje brag btsan/__sangs gling dgongs 'dus btsan rgod dang /__srog thun dug chu khol ma/__rat+na'i brag dmar gyi them med rkun ma mgo 'khor/__rta gsang gi mi rgod jag chings dang /__klung rta kha sbubs/__thugs rje gsang 'dus kyi bka' srung ngas nus ma'i cho 'phrul/__gnubs chen rnam 'phrul dri med kun dga'i a tsar khrom rgyug__/bdud 'dul zhing skyong /__klong gsal btsan rgod khro 'bar/__rol rdor gyi chos srung skor dang /__yang dge'i trak+shad kyi las mtha' sogs zab gter so so dang 'brel ba'i skor ci rigs pa dang /__phung bon mgo dmar gyi dam can byes chas/__chu gtad nag po bzlog med/__thub pa nag po'i mgo 'khor/__a tsa ra dzu nag gi phung byed thal pa'i skor mu stegs nag po dang /__khrag ral/__drag sngags sha ba rgyugs 'gyel/__srog mthu rkyal pa phus 'debs/__btsan thabs la btsas gza' 'gyed/__ngan thabs bya rgod sgro bcings/__ltas ngan sprel dmar gla skya/__cho 'phrul mun pa sgo brdung sogs bka' gter gang yin dmigs kyis ma gsal yang rno myur phyag bzhes dang /__rbad khams can mang du bzhugs par grags mod/__'dir de tsam mo/__/yang gnubs chung gi dbang phyug sel nag__/'brom ston chung gi re ma ti'i srog mthu yul khams phung byed/__zla ba na gzi brjid kyi sngags sdeb/__bla ma phyag rdor ba'i gza'i drag sngags/__grum dang mkhar gyi gza' bdud bar snang hom khung ma/__o rgyan gling pa'i rA hu la gnad 'bebs/__nyang ring shes rab grags dang /__nyang ston dbang chen bzang po'i gza'i gdong gtad/__a tsa ra dmar po'i phung byed gri thal ma/__rdor gling bram ze sbu gu'i drag sngags/__shes rab me 'bar gyi re ma tI'i cho 'phrul/__kun skyong gling pa'i zhing skyong me hreng dmar mo/__pad+ma dbang rgyal gyi dam can skyer mdung can gyi cho 'phrul/__gro shul las 'phro gling pa'i drag sngags reg phung nag po rnams zab cing phyag bzhes can yin tshul dge slong phyag rdor ba'i man ngag gi zin tho sogs su snang mod deng sang rgyun bzhugs min ma 'tshal lo/__/mthar thug gi mngon spyod ni/__gong 'og tu smos pa'i rim gnyis zab mo'i rnal 'byor rdzong 'phrong srog gsum gyi skya bar nas bton te nyams su blangs pas/__gzung 'dzin bag chags dang bcas pa'i dgra gsum bsad/__bdud bzhi bcom/__'phreng gsum bsal nas dpal he ru ka'i go 'phang tshe 'dir mngon du byed pa'i thabs ji snyed pa rnams so//__// spyir las kyi tshogs la/__rgyud sde chen po rnams nas dman pa zhi sogs las rab 'byams dang /__'bring grub pa brgyad dang /__mchog mkha' spyod dang rig pa 'dzin pa'i go 'phang zhes gsungs pa las/__'dir gtso bor las dang po la nye bar mkho ba'i dbang du byas nas thun mong zhi sogs kyi las tshogs nyid bshad pa yin la/__de la'ang dgyes rdor las/__dbang dang mngon spyod dang /__dgra'i sde 'jigs pa dang /__bskrad pa dang /__bsad pa dang /__dgug pa dang /__zhi ba dang /__rgyas par yang 'gyur ro/__/zhes las chen brgyad gsungs pa'am rtsa ba'i las bzhir 'du ste/__dgug pa la dbang dang mngon spyod kyis dgug pa gnyis yod cing /__dgra'i sde 'jigs pa sogs lhag ma bzhi mngon spyod kyi bye brag go__/des mtshon te sgyu 'phrul khog gzhung las/__ro langs tshe dang pra sgrub dang /__zhes sogs thun mong dang /__yi ge sgyu 'phrul tshogs sgrub dang /__sogs mchog gi dngos grub sgrub pa'i thabs ji snyed cig gsungs pa rnams kyang gnas skabs dang mthar thug gi las bzhi'i khongs su 'du ba'i rgya cher spros pas chog go__/thun mong gi las kyi tshogs rab 'byams 'di rnams deng dus rang gzhan gyi chen por rloms pa phal cher/__lto 'grangs nyi mas dros nas rkyen glo bur ba ma byung ba'i tshe de 'dras ci bya zhes 'phang phyis pa'i rdo bzhin du dor te seng ge ltar smin ma gzengs bstod pas 'gying zhing /__rkyen dang dgos pa cung zad byung ba'i tshe wa skyes las kyang zhum pa zhig byas te/__bon po'i btsan mchod mkhan/__'dre mthong gi klu bcos mkhan/__kla klo'i char 'bebs mkhan tshun chad la skyabs bcol nas mthe bong sbrengs te sdod dgos pa'i ya mtshan la dgod bro ba mang po mthong bas/__de dag gis kyang dgos dus phan pa de dal dus tshol na ci ma rung snyams/__/gzhan du jo bo bka' gdams pa'i dge bshes gong ma rnams kyis mchog gtso bor ston/__las tshogs gtso bor mi bton gsungs pa'i rnam thar la mig yar blta'i tshul gyis tshe yun thung /__shes bya rnam grangs mang ba sogs nges 'byung gis rgyud bskul te rkyen gang la'ang ltos pa med par sgrub pa snying por byed pa ni gcig tu ngo mtshar bas rjes su yi rangs shing thal mo lan brgyar sbyar ba'i yul lo/__/de ltar gong du smos pa'i rtsa gsum chos srung dang bcas pa phal mo che'i 'byung khungs/__gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul gter bdag gling pa'i ljags bsgrigs rtsa ba gsum gyi lhag pa'i lha rab 'byams kyi sgrub thabs 'dod 'jo bum bzang gi glegs bam ni logs su bzhugs la/__skabs de la nye bar mkho ba'i lo tsA chen po d+harma shrIs gnang ba'i 'dod 'jo'i zin bris dka' gnad 'grol ba'i lde'u mig__/chos skyong gi srog gtad dang rjes gnang gi skabs su bka' bsgo'i dper brjod gter chen rin po che'i gsung bcas bshams kyi zin tho/__gtor ma'i dpe'u ris bcas dang /__zhar byung gter chen rin po che'i gsung thor bu rtsa gsum zhi khro rab 'byams kyi sgrub thabs rgyun gyi rnal 'byor gtso bor bden pa nor bu'i phreng ba bcas bzhugs so//__// gzhan yang rig 'dzin mi 'gyur rdo rje'i gnam chos dang dgongs gter gyi skor/__gter chen klong gsal snying po'i zab gter rtsa gsum rdo rje'i snying po/__bi ma la'i thugs dam rgyud sde bzhi/__'jam dpal rtsa ba'i skor/__srong btsan sgam ba'i snyan brgyud thugs rje chen po rnams las sangs rgyas byang sems dang /__rtsa gsum chos srung dang bcas pa'i sgrub skor smin byed bcas rab 'byams zhig snang na'ang so so'i dbang lung phyogs gcig tu dar rgyas su bzhugs pa shas che zhing /__rnam grangs mtha' yas pa'i phyir bsdu bar mi nus la/__des mtshon phyis su byon pa'i zab gter gyi ji snyed cig gi rgyun mchis la/__de dag phal cher yang o rgyan dus gsum mkhyen pas yul dus gnas skabs spyi dang bye brag la dgongs te gsungs bar yid ches shing mos gus kyi pad+mo ris su ma chad par rgyas par nyid na'ang /__phal cher yongs su 'dris la sdang /__/rtag tu gsar pa gsar pa 'tshol/__/zhes pa ltar phyi ma phyi ma rnams gsar ngas lta bu'i rgyun glo bur ba ste sha chu brdol ba ltar cung zad re 'phel yang rang rkang tshugs pa cher mi 'byung la/__rgyu mtshan des sngar yongs su grags shing chad mar gyur pa'i gzhung phran phal cher 'ja' lus kyi grub mtha' rnyogs zin cing nyung zad cig mchis pa'ang nub tu chabs ma bzod de/__'dir snga 'gyur bka' ma'i gzhung phran ji snyed pa dang /__gter ma'i phyogs las mchog gi sprul sku rnam gsum dang /__gling pa rnam lngas gtsos gtso bor rig 'dzin gter bdag gling pa yan chad du byon pa'i yongs su grags shing 'khrul med tshad thub kyi zab gter dag snang bcas pa'i skor dang /__de las kyang kha 'thor rgyun dkon rigs rnams gtso bor byas te bkod lags shing /__slad nas kyang sngar gyi bka' gter rnying ma'i skor rgyun dkon shing khungs dang 'brel ba'i rigs rnyed srid na'ang bsnan par bya ba nyid do/__/spyi don gnyis pa lung rdzogs pa a nu yo ga'i skor la/__bstan pa yongs su rdzogs pa'i nyams len thams cad rig pa 'dzin pa'i sde snod chen po'i dngos dang yan lag tu 'char ba'i rgyal ba'i gsung rabs mtha' dag gi mdzod gcig pu 'dus pa mdo dbang chen mo'i smin grol dang gtad rgya/__rtsa ba'i mdo bzhi/__mtha' drug gsal bar byed pa'i rgyud drug sogs rgyud sde rab rgyud 'bum du pod gnyis/__'byams kyi rgyun bcas ma nub par bzhugs na'ang chos bka' mtha' klas pa nyid kyi phyir bsdu bar ma 'tshal ba/__'dir sa bcad rdzogs pa'i slad du bdud rtsi 'khyil pa 'chi med tshe'i rgyud la brten nas shing rta chen po sangs rgyas gsang bas bkral ba'i lung a nu yo ga dang rjes su 'brel ba'i tshe 'di sgyu 'phrul dang a nu thun mong gi tshe sgrub/__dpag med kyi dbang /__de'i sgrub thabs 'chi med mchog ster gter chen rin po che'i gsung /__rtsa rgyud kun 'dus rigs pa'i le'u bcu gsum pa'i dngos bstan 'dus mdo'i tshe dbang tshe khrid bcas de'i sgrub dkyil dang dbang chog__/'dus pa mdo'i ngang bsgom kyi zab khrid 'di dbang dang 'brel ba nyid kyi phyir zur du bkol te 'god pa la dgos pa cher mi snang yang /__'jam pa'i dbyangs kun dga' grol mchog gi khrid brgya sogs bsgrigs pa'i tshul ltar na khrid kyi nges gnas su bgrang bar rung snyam du brtag go__/rnams lo chen rin po che'i gsung rab las byung ba bcas so/__/gter ma'i phyogs las a nu yo ga'i chos skad rang rkang tshugs pa'i gzhung sgos su bzhugs bar ma mthong la/__spyir lhag pa'i lha phal mo che'i rdzogs rim thun mong ba rnams a nu dang mthun par gsungs so/__/spyi don gsum pa man ngag rdzogs pa chen po a ti yo ga la/__bkod pa chen po las/__yid can rnams la sems kyi sde/__/nam mkha' can la klong gi sde/__/rim rtsol bral la man ngag go__/ces rnam pa gsum las/__dang po phyi sems sde'i skor la'ang /__slob dpon chen po bai ro tsA na'i bka' srol rim pa ltar grags pa las brgyud de/__sgyus nyang rma gsum/__'khon zur gnubs gsum/__skor rong khams gsum/__sri'u dpyal skyo gsum sogs kyi lugs srol mtha' yas pa zhig byung na'ang phyis su nyang lugs sam bka' sde zur pa'i srol dang /__khams lugs sam a ro lugs su grags pa gnyis grags che ba las/__snga ma las sems sde a don bco brgyad kyi rig pa'i rtsal dbang zab khrid bcas bzhugs shing /__phyi ma smin grol gyi skor rgya cher mchis kyang deng sang rgyun yod med ma 'tshal la/__gang ltar las de dag gi rgyab brten/__kun byed rgyal po'i skor/__sems smad bco brgyad kyi skor/__gu ru ye shes khyung grags kyi gter ma gser gyi rus sbal sogs sems sde spyi'i skor te rgyud sde rab 'byams rgyud 'bum du pod gnyis tsam/__kyi lung dang /__bskyed pa'i rim pa sgrub sde brgyad dang /__rdzogs rim sems phyogs kyi man ngag mtha' thug pa gtso bor bton pa'i bka' brgyad rdzong 'phrang gi smin grol bcas ma nub par snang ba las/__'dir sems bde nyang lugs kyi khrid yig brgyud 'debs bcas sog zlog pa blo gros rgyal mtshan gyis mdzad pa/__sems sde a ro lugs kyi khrid yig dpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa/__sems sde thams cad kyi rtsa ba'i rgyud kun byed rgyal po'i don khrid khyad par can kun mkhyen klong chen pas mdzad pa bcas bzhugs so//__// gnyis pa klong sde la/__rgyud klong chen rab 'byams sogs/__rgyud sde rab 'byams ni rgyud 'bum du bzhugs la/__smin grol man ngag dang bcas rang rkang tshugs pa ni snyan rgyud rin po che rdo rje zam pa tsam du mngon zhing /__lam srol zab mo 'di la brten nas lo chen bai ro nas brtsams te pod gcig tsam/__brgyud pa bdun gyi bar du ye shes 'od skur gshegs pa sha stag byung zhing /__de nas kyang grub pa mchog brnyes pa bar ma chad par byon nas da lta'i dus kyang nyams med par bzhugs pa la/__dbang gdams rgyab brten dang bcas pa'i gzhung rgya cher mchis pa las/__'dir smin byed bsgom tshul bla ma'i byin rlabs kyi dbang /__'di deng sang dbang chog rgyas pa'i steng nas ma gtogs gzhan mi bzhugs kyang /__rgyas pa thob nas 'bring bsdus gnyis zhar la tshang bas bskur rung ba bzhed snang /__grol byed 'od gsal jo sras kyi khrid gzhung rtsa ba dang /__zhwa dmar spyan snga chos kyi grags pa'i khrid yig skal bzang mig 'byed/__gter chen rin po ches mdzad pa'i brgyud 'debs bcas bzhugs so/__/gzhan yang klong sde'i skor gyi gdams ngag gi gnad phal cher kha rag skor gsum dang /__lce sgom pa'i man ngag sogs las 'byung ba sngar dar rgyas che bar byung snang yang /__deng sang rgyun med par mngon la/__grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po la ye shes kyi mkha' 'gro rdo rje phag mos dngos su gnang ba'i snyan brgyud gsang spyod rin po che'i skor las/__dbang bzhi pa'i lam thams cad klong sde'i man ngag ji lta bar gsungs te smin grol gyi rgyun yang legs par bzhugs so//__// gsum pa gsang ba man ngag gi sde la/__spyir grub chen dam pa sangs rgyas la slob dpon rin po ches dngos su gnang ba'i rdzogs chen gyi skor dang /__rje btsun mi las kyang rdzogs chen gyi gdams skor zab gter nas bzhes par grags shing /__zhang g.yu brag pa'i thugs bcud rdzogs pa chen po dang /__grub chen pak+shi'i dgongs pa'i gter mdzod las brdol ba'i rdzogs pa chen po'i gdams pa sogs rgya cher byung snang na'ang deng sang rgyun mi bzhugs pas sde gsum gang yin sogs gsal bar ma 'tshal mod/__gtso bor sems sde dang man ngag sde'i phyi nang gi skor du gtogs par sems/__gang ltar yang phyi nang thun mong dang /__gsang skor dang /__yang gsang gi skor dang bcas pa'i rgyud sde rgya mtsho ni rgyud 'bum pod gnyis lhag__/rin po cher bzhugs la/__'dir gsang skor dang /__yang gsang gi skor la bka' gter gnyis las/__dang po gsang skor bka' ma gtso bor ston pa la/__snyan rgyud thig le gsang skor gyi gtor dbang /__de'i mchog gsang lam khrid dang /__nyams len lag khrid kun mkhyen chen pos mdzad pa bcas so//__// gnyis pa yang gsang gter ma'i skor la gsum/__a ti/__spyi ti/__yang ti ste snying tig skor gsum du grags pa'o/__/dang po a ti yo ga man ngag snying tig gi skor la'ang bzhi las/__dbang slob dpon chen po bi ma la'i bka' srol ni/__gtso bor bi ma'i rnam 'phrul ldang ma lhun rgyal/__lce btsun seng ge dbang phyug__/mnar mda'i lce sgom nag po/__zhang ston bkra shis rdo rje rnams kyi zab gter slob dpon bi ma la'i snying tig chen mo/__rgyud bcu bdun khros ma dang bcas pa'i dbang bskur bka' rgya ma/__kun mkhyen klong chen pa'i dgongs gter bla ma yang tig yid bzhin nor bu dang /__slob dpon rnam gnyis kyi dgongs bcud gcig tu 'dril ba las kyang bi ma'i bka' srol gtso bor bton pa zab mo yang tig bcas/__gzhan yang grub chen me long rdo rje'i zab gter bi ma'i gong khug ma/__rgyal ba'i dbang po rang byung rdo rje la bi ma las dngos su bstsal ba'i karma snying tig___/rig 'dzin zhig po gling pa'i zab gter gsang ba snying tig__/lha btsun nam mkha' 'jigs med kyi dag snang 'od gsal rdo rje snying po sprin gyi thol glu sogs ci rigs par snang ba las/__snying tig chen mo ma bu rnam gsum/__rgyud bcu bdun gyi dbang /__karma snying tig__/rdo rje snying po rnams kyi rgyun ma nub par bzhugs na'ang smin grol rgya che ba'i phyir 'dir bsdu ma 'tshal bas/__mtsho rgyal gyi rnam 'phrul rje btsun rin po che mi 'gyur dpal sgron gyis mdzad pa'i snying thig ma bu'i khrid yig bde chen lam bzang tsam lung rgyun la bsams te bzhugs so//__// gnyis pa slob dpon chen po pad+ma'i bka' srol la/__gtso bor pad+ma las 'brel gyi zab gter mkha' 'gro snying tig dang /__kun mkhyen dri med 'od zer gyi dgongs gter mkha' 'gro yang tig__/gzhan yang sangs gling dgongs pa 'dus pa'i rdzogs chen gser zhun/__rat+na'i klong gsal snying tig__/pad gling gi pha rgyud kun bzang dgongs 'dus/__ma rgyud klong gsal snying bcud/__gnyis med rgyud bu chung /__byang gter ka dag rang byung rang shar/__rdo rje gling pa'i lta ba klong yangs/__kun skyong gling pa'i rdor sems snying tig__/bdud 'dul sprul sku'i snying tig__/gnam chos sangs rgyas lag bcangs/__klong gsal rdo rje snying po/__gar dbang zla ba rgyal mtshan gyi rdor sems thugs kyi me long /__stag sham bsam gling pa'i rdor sems dang /__pad+ma snying tig__/snying po don sbyor/__rol pa'i rdo rje rdzogs chen gsang ba ye shes/__pad+ma bde chen gling pa'i mkha' 'gro snying tig sogs zab gter phal mo che'i rdzogs chen gyi skor thams cad dang /__'brug pa rgyal dbang rje la slob dpon rin po ches dngos su gnang ba'i rdzogs chen pad+ma snying tig tu grags pa sogs ji snyed cig byung zhing gong du smos pa de thams cad kyi smin grol gyi rgyun ci rigs pa deng sang gi bar du'ang ma nub par bzhugs pa las/__'dir rig 'dzin chos rje gling pa'i zab gter rdzogs pa chen po 'ja' lus rdo rje'i srog sgrub kyi khrid/__khrid yig gis mtshon yig cha nyer mkho bcas pa bzhugs so//__// gsum pa slob dpon bai ro tsA na'i srol ni/__rdo rje gling pas gnam lcags brag nas spyan drangs pa'i snying tig bcu gsum gyi nang tshan bai ro snying tig dum bu sum cu pa dang /__kun skyong gling pa'i rdzogs chen bai ro'i gong khug mar grags pa sogs dmigs kyis bsal ba ci rigs byung mod kyang /__deng sang rgyun med par mngon la/__'on kyang slob dpon rnam gsum gyi bka' srol du don gyis tshang ba yin no//__// gnyis pa slob dpon rnam gsum gyi dgongs nyams gcig tu dril ba ni/__gtso bor byang gter kun bzang dgongs pa zangs thal nyid yin la/__dbang khrid rgyab brten dang bcas ma nub par bzhugs kyang chos bka' 'byams klas pa'i phyir bsdu bar ma 'tshal bas/__'dir rig 'dzin gter bdag gling pa'i zab gter slob dpon rnam gsum gyi dgongs bcud a ti zab don snying po'i rigs pa'i rtsal dbang /__khrid/__dbang khrid kyi yig cha bcas bzhugs so//__// gnyis pa spyi ti man ngag sde spyi'i rgyud spyi ti dang /__yang gsang thun mong ma yin pa'i snyan brgyud ston pa yang ti zhes sgra bshad mdzad cing /__spyir gter ma'i phyogs la grags che bar snang ngo /__/yo ga'i skor la/__snang srid kha sbyor gyi rgyud sogs bka' ma dang /__nyang gter zung du 'brel ba'i rgyud sde bcu drug tsam gyi rgyun rgyud pod phyed/__'bum rin po cher bzhugs na'ang /__de rnams dang 'brel ba'i smin grol gyi gdams pa ji ltar byung ma 'tshal la/__'dir rig 'dzin bstan gnyis gling pa'i thugs sras snang bzhi mthar phyin/__spa gro pa tshe ring rdo rje'i zab gter zab mo spyi te'i dbang bzhi/__chos skor yongs rdzogs bcas bzhugs//__// gsum pa yang ti yo ga'i skor la/__nyang gter nyi zla 'bar ba'i rgyud/__chos dbang rin po che'i spros bral don gsal chen mo/__snye mo zhu yas kyi 'di rnams dmigs bsal smos pa'i rgyu mtshan gter ston brgya rtsa sogs kyi grangs 'dren pa'i tshe mtshan nges pa'i phyir ro/__/gter ma nyi zla 'od 'bar/__'brom rin chen 'bar ba'i gter ma nam mkha' klong yangs dang /__mthar phyin 'bras bu sogs rgyud sde ji snyed pa ni rgyud 'bum du bzhugs la/__pod phyed gnyis tsam/__'dir chos dbang rin po che'i zab gter kun gyi snying po yang ti rdzogs pa chen po sangs rgyas mnyam sbyor gyi smin grol rgya cher bzhugs pa las/__spyi ti dang thun mong ba'i rtsal dbang chen mo dang /__yang ti thun mong ma yin par rigs rtsal gyi dbang /__'khrid chen brgyad kyi snying po dril ba'i 'khrid/__yig cha nyer mkho'i skor bcas bzhugs shing /__gzhan yang dung mtsho ras pa'i zab gter yang ti nag po dang /__bstan gnyis gling pa'i yang tig ye shes mthong grol sogs kyi rgyun yang ci rigs par bzhugs snang ba 'dir 'du'o/__/zhar byung yo ga gsum gyi snying po gcig tu 'dril ba sangs rgyas gnyis pa slob dpon chen po'i rdo rje'i gsung bka' ma gnyags gnubs zur gsum las 'ongs pa dang /__gter ma nyang chos dbang /__rdo rje gling pa bcas kyi zab gter las mthun par 'byung ba'i gsang sngags 'di chos dbang rin po che'i zab gter dang /__rdor gling gi gter kha la smin grol gnyis ka rgyas par yod snang bas rgyun rnyed na 'dzud/__lam rim rin chen gsal ba'i sgron ma'i gzhung /__de'i rdzogs rim zab mo'i 'khrid yig brgyud 'debs dang bcas pa/__chos dbang rin po che'i zab gter bdun ma dang /__'di la ngo sprod sogs chos tshan drug yod par slar rgyun rnyed na nges par 'dzud/__jo mo shes sgron gyi rnam 'phrul sar ban phyogs med kyi gter kha las mthun par 'byung ba'i 'jam dpal rdzogs chen rgyud kyi yang snying /__tha mar dge ba rten 'brel gyi slad du bram pa grub chen kun dga' bzang po'i zab gter dpal ldan rngog pa'i bka' brgyud pa la bka' babs pa'i grub chen yab brgyad kyi dgongs bcud phyag rdzogs zung 'jug nor bu mthong grol gyi brgyud 'debs khrid yig dang bcas pa sa gsum na yongs su grags shing phrin las phyogs bcur rgyas pa 'jam dbyangs kun dga' grol mchog gi gsung las byung ba bcas kyis legs par grub bo/__/de rnams las bsnyen sgrub sogs kyi rgyun legs par bzhugs shing chos skor nyer mkho tshang ba bcas lag tu blang bya'i snying por gyur pa gang zhe na/__spyir ji skad bshad pa phal cher lag len nyams bzhes kyi rgyun ci rigs pa mchis na'ang /__'dir gtso bor rdor sems thugs kyi sgrub pa dang /__zhi khro dgongs pa rang 'grol/__bla ma gsang ba 'dus pa/__dgongs pa 'dus pa/__dkon mchog spyi 'dus/__yon tan gter mdzod/__byang gter lam zab dang /__bla ma'i rnal 'byor byin rlabs char 'bebs/__byang pa'i sku gsum rigs 'dus/__nyang gi brag dmar/__karma gu ru/__bka' brgyad bder 'dus/__'jam dpal dkar po dang /__smra seng /__dbyangs can dkar mo/__gshin rje yang zlog dang /__'jam dpal nag po/__nA ga rak+sha/__tshe dpag med lcags sdong ma/__tshe rta zung 'brel/__gar dbang tshe dpag med/__rtsa gsum dril sgrub/__thugs rje chen po rgyal po lugs/__rgyal ba rgya mtsho 'khor ba dong sprugs/__rta mgrin nyang gter lcags ral can/__skyer sgang lugs/__chos dbang yang dag__/phyag rdor gtum po dang /__dregs 'dul/__bdud rtsi bum pa/__phur pa spu gri/__seng gdong ma bka' gter zung 'jug__/chos dbang lok+t+ri/__nyang gter khros nag__/chos skyong gi skor las byang dngos grub rol mtshor bzhugs pa rnams/__gtso bor gyur pa/__las kyi lha byang gter khyung nag__/rnam 'joms mthing nag__/dam grib nyes pa kun sel/__bi ma'i gdugs dkar/__grwa pa dang chos gling dzam dmar bcas dang /__las rab 'byams phal cher phyag len can kho nar snang na'ang 'dir re re nas yi ge mang gis dogs pas ma bris la/__rdzogs rim gong gi yi dam so so dang 'brel ba'i rigs rnams dang /__dzA bir rigs gsum cong zhi'i bcud len dang bcas pa/__srog sgrub phag mo'i gtum mo dang /__gcod yul ma gcig lugs kyi gcod khrid/__'pho ba 'ja' tshugs ma/__rig 'dzin tshe dbang nor bu'i tshe dpag med sku gsum lam rim dang /__thugs rje chen po'i smar khrid kun 'dus/__rdzogs pa chen po sems sde nyang lugs/__klong gsal rdo rje zam pa/__man ngag sde rdo rje'i srog sgrub/__a ti zab don/__yang ti sangs rgyas mnyam sbyor rnams gal po che yin no/__/de las kyang rdor sems dang zhi khro chos dbang gsang 'dus/__thugs rje chen po rgyal po lugs/__rdzogs chen mnyam sbyor te bla rdzogs thugs gsum/__bka' dgongs phur pa nyang gter khros nag rnams gal che bas nyams len snying por bya bar rigs shing /__las kyi tshogs ni phan byed kyi skor rnams rang nyid nus ldan du bya ba'i phyir bsnyen sgrub spyi dang bye brag them nas skabs dang 'brel bar brtsams par bya ba dang nor sgrub dang dbang sdud sogs rang 'dod kyi 'khris med par bstan 'gro spyi la phan pa'i don du sbyar rigs la/__mngon spyod kyi bsad mnan sogs ni rtogs pas bdag rgyud grol zhing /__snying rjes gzhan rgyud 'dren nus pa dang /__bstan pa dang sems can la phan pa rlabs po che'i gnas mthong na ma gtogs nam du yang brtsams par bya ba ma yin no/__/yang chos skyong mgon po'i skor las/__trak+shad gnubs lugs dwags po rin po che las brgyud pa dang /__trak+shad ma/__ma ning ma/__spyi la lha dga' rab kyi zab gter gnyos lo tsA ba la bka' babs pa'i trak+shad shwa na'i zhal can/__'khon sa skya pa'i yab chos rnying ma gur mgon phur zhabs ma/__phur srung dkar bdud lcam dral rnams kyi sgrub rjes tsam rje btsun kun dga' snying po'i sgrub thabs rin 'byung las 'byung ba dang /__dpal sa skya pa'i mgon po me 'bar ma'i chos sde rgya ston pad+ma dbang phyug gi zab gter gur mgon gyi sgrub thabs dregs pa zil gnon slob dpon rin po ches mdzad pa le tshan lnga/__lha btsun byang chub 'od kyi zab gter mon bu pu tra'i sgrub thabs ka bkol ma bcas kyi rgyun yang bzhugs mod/__snga ma rnams la rjes gnang tsam ma gtogs man ngag gi gzhung med cing /__phyi ma gnyis man ngag gi gzhung kho na las/__rjes gnang zur pa med pa dang /__spyir yongs su grags shing rgyun nub kyi dogs pa ma mchis pas gong du ma bkod mod/__'on kyang gdams pa'i rnam grangs dang /__gter ston brgya rtsa'i grangs nges 'dren pa sogs kyi slad bsnan yang legs pas mtshon te gzhan yang rgya cher shes par bya'o/__/da ni spyir 'phros pa'i don 'di yang brjod par bya ste/__snga 'gyur rdo rje theg pa'i shing rta chen po rnams la lam srol ni/__dbang /__bshad pa/__lam bskyed rim/__rdzogs rim ste bka' babs kyi chu bo bzhi zhes yongs su grags pas/__rnying ma ming tsam ma yin par lugs mthun zhig byed na/__sngar dngos dang 'phros don gyi skabs su ji skad smos pa'i bka' ma'i gzhung bzang po mtha' dag gam/__mdo sgyu sems gsum gyi rtsa ba re re'i smin grol gyi sgo phye ste/__sgyu 'phrul gsang ba snying po'i rgyud kyi bshad srol la sgro 'dogs legs par bcad/__gter ma'i phyogs nas bka' dgongs phur gsum dang /__gshin rje tshe bdag__/rta mgrin yang gsang /__phyag rdor dregs 'dul gyis mtshon bka' brgyad bye brag pa'i skor rnams dang /__bla sgrub dang thugs rje chen po'i skor ci rigs/__rdzogs chen snying tig ya bzhi dang zab mo yang tig__/kun mkhyen klong chen pa'i dgongs gter gyi bstan bcos mdzod bdun ngal gso skor gsum cha lag dang bcas pa rnams kyi steng /__'di nyid nas 'byung ba'i smin grol las tshogs mtha' dag dang /__de dag gi rgyab brten du rgyud 'bum rin po che yongs su rdzogs pa bcas la thos bsam gyi gzhir bzung nas/__bka' mas gzhung bsrang /__gter ma'i man ngag gis nyams su blangs te/__yi dam gyi mngon rtogs chung ngu zhig nyams su len kyang /__rgyu shes pa'i mtshan nyid/__de bzhin nyid kyi lta bas thag bcad tshul/__rkyen 'jug pa'i mtshan nyid ting nge 'dzin gyis nyams blang tshul/__de las lam gyur gyi 'bras bu rig 'dzin rnam bzhi'i grub mtha' ji ltar rnyogs pa'i tshul la nges pa gting tshugs pas gzhung gdams ngag tu 'chang zhing /__gdams ngag gzhung dang mi 'gal ba zhig gal che ba las/__'brel med kyi tha snyad nyi tshe dang rtog ge'i tshig skam re gnyis smra ba la bshad pa dang /__yi dam gyi rgyun khyer re dang /__chos skyong gi gtor skong re chags med byed pa la sgrub pa dang /__gtor zlog gi 'ur shog re la las sbyor du ming btags nas rang gzhung yin nges dang dgos nges rnams dor ba'i rjes su 'brang bar mi bya'o/__/bye brag tu gzhung 'di nyid kyi smin grol legs par thob nas gzhan la 'bogs par 'dod pas rab gong du bshad pa'i gal po che'i yi dam mtha' dag gam/__'bring de las snying por gyur ba rnams dang /__ma mtha' yang rigs thams cad kyi khyab byed rdo rje sems dpa'/__byin rlabs thams cad kyi 'jug sgo bla sgrub gang rung /__dkyil 'khor thams cad kyi dbye gzhi sgrub pa bka' brgyad rnams kyi bsnyen pa las rung dang /__rdzogs chen gang rigs kyi nyams khrid smin par thob cing nyams myong gi sne cung zad zin pa zhig gis bya ba las/__dpe klog dag po'ang mi shes bzhin du chos la dbang za bas rdo rje slob dpon gyi go sar 'gying bar mi bya la/__slob ma rnams kyis kyang spyir dam tshig dang sdom pa dag par bya bas gzhi bzung ste/__yi dam rtsa ba gang rung re'i bsnyen sgrub kyi dam bca' dang /__chos srung rnams la rgyun nam dus kyi mchod gtor ma chags tsam re bya bas mtshon/__mdor na bstan pa dang rang rgyud la dmigs pa'i lhag bsam rnam par dag pas sgo phye ste 'chad nyan la 'jug par mdzad na/__bshad pa dang /__sgrub pa dang /__rgyal ba dgyes pa'i phrin las la brten nas srid pa dang zhi ba'i legs tshogs kyi sgo thams cad rgya cher 'phel zhing rgyas par 'gyur ro/__/de ltar 'bel pa'i gtam gyi mchod sprin 'dis/__/'jam mgon bla ma dgyes pa'i dge mtshan las/__/zab rgyas chos kyi snang bas sa gsum na/__/grub gnyis pad mo rtag tu rgyas gyur cig__/kun tshang rgyas pa ser bzhag 'bring /__/dmar ser gnyis bzhag bsdus pa ste/__/'phros don sbyar ba shin tu rgyas/__/gang yang phan bde'i dpal ster nyid/__/'dis kyang zab rgyas kyi gdams pa mtha' dag bskal pa rgya mtshor 'tsho zhing gzhes la bstan pa dang sems can la phan pa rgya chen po rgyun mi 'chad par dus rtag tu 'byung ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//__/dge'o/__/dge'o/__/dge'o//__//

shes rab nas zhu bcug thengs gsum byas/

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-23-%27A-008&oldid=57365"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.