JKW-KABUM-23-'A-004-010: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རྒྱུན་གྱི་དམ་བཅའ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཕན་བདེའི་ས་བོན། | |||
|fulltitle=rgyun gyi dam bca' smon lam chen mo phan bde'i sa bon | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rgyun gyi dam bca' smon lam chen mo phan bde'i sa bon''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 240-243. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Prayers - smon lam | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Ten | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=023 | ||
| | |volnumtib=༢༣ | ||
| | |volyigtib=འ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=004 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-23- | |textsubnumber=010 | ||
|pagenumbers=240-243 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=8b3 | |||
|endfolioline=10a2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 4 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་ལུགས་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཡངས་ཤིང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་དྲུང་དཔོན་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་བམ། འཇམ་དབྱངས་གཞན་ཕན་ཉི་མས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གཡར་དམ་གྱི་གོ་ཆ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་སླད། བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་གདོང་ལོའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་སྔ་ཆར་བྲིས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang lugs gnyis la dpyod pa'i blo gros yangs shing /__skyes bu chen po'i lam la dam bca' brtan pa drung dpon tshe ring don grub bam/__'jam dbyangs gzhan phan nyi mas rang nyid kyis ji ltar zhal gyis bzhes pa'i g.yar dam gyi go cha mthar phyin par bya ba'i slad/__bya bral chos rje 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos dpal gdong lo'i dbyug pa zla ba'i dus chen yar tshes bco lnga'i snga char bris pa de de bzhin du 'grub par bla ma rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab tu gsol/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-A-004.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|རྒྱུན་གྱི་དམ་བཅའ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་དབྱངས་སྙན་ཐོས་པས་ཀྱང་། །ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་སྦྱིན་མཛད་པ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་སོགས། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་ཤིང་བསྡམ། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་དགེ་བར་རྗེས་ཡི་རངས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ། །རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་ཚོགས། །འགྲོ་ཀུན་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །བསོད་ནམས་གང་དེས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཀུན། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཐོབ་ནས། །ཐེག་མཆོག་བཤེས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཤོག །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་དམ་པའི་ཞབས་བསྟེན་ནས། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག །མང་དུ་ཐོས་དང་བསམ་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྩེ་གཅིག་ཟབ་མོའི་དོན་མཆོག་བསྒོམ་པར་ཤོག །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པའི་ངེས་འབྱུང་གིས། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་སྤྱོད་པའི། །སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་བློ་འབྱོངས་ཤོག །གཟུང་བའི་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས། །འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས། །སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ངང་དུ་མཉམ་བཞག་པས། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག །བདག་གི་བདེ་དགེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཏོང་། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་རང་ལ་བླངས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཕན་བརྩོན་པའི། །རླབས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱུང་བར་ཤོག །རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་གྱུར། །ཚེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་སྟོབས་ལྔའི་དམ་བཅའ་བརྟན། །བློ་སྦྱོང་ཚད་ཕྱིན་བསླབ་བྱ་དམ་ཚིག་རྣམས། །ནམ་ཡང་ཉམས་མེད་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་ནུས་ཤོག །བསམས་བཞིན་གཞན་སྲོག་གཅོད་དང་མ་བྱིན་ལེན། །འདོད་པས་ལོག་གཡེམ་རྫུན་སྨྲ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས། །དགྲ་བཅོམ་འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་ནུས་ཤོག །སྡིག་ཟས་གཙོ་བོ་ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །མྱོས་བྱེད་ཆང་དང་ཐ་མ་ཁ་ལ་སོགས། །བག་མེད་རྩ་བར་གྱུར་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །རྟག་ཏུ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་སྤྱོད་པར་ཤོག །རང་དོན་ཉི་ཚེའི་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི། །ལུས་ངག་སྦྱོར་བས་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །ཉེས་ཀུན་རྩ་བ་ངག་འཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་སོགས། ཁ་ན་མ་ཐོའི་ཚོགས་ཀུན་སྤོང་ནུས་ཤོག །མདོར་ན་གཞན་ལ་དངོས་སུ་མ་ཕན་ཡང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སྡིག་པ་ཚབ་ཆེན་ནམ་ཡང་མི་བགྱིད་ཤོག །བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྣམ་པར་དག །སྦྱོར་བ་དམིགས་མེད་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་སྤྱོད། །རྗེས་ཐོབ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །རང་གཞན་དོན་མཆོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་མཐུས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་གནས་ཀུན་ཡོངས་གྲུབ་ནས། །ཕན་བདེའི་དགེ་ལེགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་ལུགས་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཡངས་ཤིང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་དྲུང་དཔོན་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་བམ། འཇམ་དབྱངས་གཞན་ཕན་ཉི་མས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གཡར་དམ་གྱི་གོ་ཆ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་སླད། བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་གདོང་ལོའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་སྔ་ཆར་བྲིས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈}} | ||
རྒྱུན་གྱི་དམ་བཅའ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་དབྱངས་སྙན་ཐོས་པས་ཀྱང་། །ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་སྦྱིན་མཛད་པ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་སོགས། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་ཤིང་བསྡམ། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་དགེ་བར་རྗེས་ཡི་རངས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ། །རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་ཚོགས། །འགྲོ་ཀུན་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །བསོད་ནམས་གང་དེས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཀུན། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཐོབ་ནས། །ཐེག་མཆོག་བཤེས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཤོག །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་དམ་པའི་ཞབས་བསྟེན་ནས། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག །མང་དུ་ཐོས་དང་བསམ་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྩེ་གཅིག་ཟབ་མོའི་དོན་མཆོག་བསྒོམ་པར་ཤོག །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པའི་ངེས་འབྱུང་གིས། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་སྤྱོད་པའི། །སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་བློ་འབྱོངས་ཤོག །གཟུང་བའི་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས། །འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས། །སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ངང་དུ་མཉམ་བཞག་པས། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག །བདག་གི་བདེ་དགེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཏོང་། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་རང་ལ་བླངས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཕན་བརྩོན་པའི། །རླབས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱུང་བར་ཤོག །རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་གྱུར། །ཚེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་སྟོབས་ལྔའི་དམ་བཅའ་བརྟན། །བློ་སྦྱོང་ཚད་ཕྱིན་བསླབ་བྱ་དམ་ཚིག་རྣམས། །ནམ་ཡང་ཉམས་མེད་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་ནུས་ཤོག །བསམས་བཞིན་གཞན་སྲོག་གཅོད་དང་མ་བྱིན་ལེན། །འདོད་པས་ལོག་གཡེམ་རྫུན་སྨྲ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས། །དགྲ་བཅོམ་འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་ནུས་ཤོག །སྡིག་ཟས་གཙོ་བོ་ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །མྱོས་བྱེད་ཆང་དང་ཐ་མ་ཁ་ལ་སོགས། །བག་མེད་རྩ་བར་གྱུར་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །རྟག་ཏུ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་སྤྱོད་པར་ཤོག །རང་དོན་ཉི་ཚེའི་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི། །ལུས་ངག་སྦྱོར་བས་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །ཉེས་ཀུན་རྩ་བ་ངག་འཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་སོགས། ཁ་ན་མ་ཐོའི་ཚོགས་ཀུན་སྤོང་ནུས་ཤོག །མདོར་ན་གཞན་ལ་དངོས་སུ་མ་ཕན་ཡང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སྡིག་པ་ཚབ་ཆེན་ནམ་ཡང་མི་བགྱིད་ཤོག །བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྣམ་པར་དག །སྦྱོར་བ་དམིགས་མེད་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་སྤྱོད། །རྗེས་ཐོབ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །རང་གཞན་དོན་མཆོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་མཐུས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་གནས་ཀུན་ཡོངས་གྲུབ་ནས། །ཕན་བདེའི་དགེ་ལེགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་ལུགས་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཡངས་ཤིང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་དྲུང་དཔོན་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་བམ། འཇམ་དབྱངས་གཞན་ཕན་ཉི་མས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གཡར་དམ་གྱི་གོ་ཆ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་སླད། བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་གདོང་ལོའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་སྔ་ཆར་བྲིས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 01:42, 2 June 2024
Wylie title | rgyun gyi dam bca' smon lam chen mo phan bde'i sa bon | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 23, sde tshan 4, Text 10, Pages 240-243 (Folios 8b3 to 10a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rgyun gyi dam bca' smon lam chen mo phan bde'i sa bon. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 23: 240-243. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Prayers - smon lam | |
Colophon |
ཅེས་པའང་ལུགས་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཡངས་ཤིང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་དྲུང་དཔོན་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་བམ། འཇམ་དབྱངས་གཞན་ཕན་ཉི་མས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གཡར་དམ་གྱི་གོ་ཆ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་སླད། བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་གདོང་ལོའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་སྔ་ཆར་བྲིས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
ces pa'ang lugs gnyis la dpyod pa'i blo gros yangs shing /__skyes bu chen po'i lam la dam bca' brtan pa drung dpon tshe ring don grub bam/__'jam dbyangs gzhan phan nyi mas rang nyid kyis ji ltar zhal gyis bzhes pa'i g.yar dam gyi go cha mthar phyin par bya ba'i slad/__bya bral chos rje 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos dpal gdong lo'i dbyug pa zla ba'i dus chen yar tshes bco lnga'i snga char bris pa de de bzhin du 'grub par bla ma rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab tu gsol/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ |