JKW-KABUM-23-'A-001-020: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-23-'A-001-020
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(9 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རང་གཞན་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཐར་པའི་འཁྲི་ཤིང་།
|fulltitle=rang gzhan la gdams pa'i glu dbyangs thar pa'i 'khri shing
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rang gzhan la gdams pa'i glu dbyangs thar pa'i 'khri shing''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 36-39. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Vajra Songs - rdo rje'i glu
|terma=No
|sabcadcategory=Nine
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=023
|language=Tibetan
|volnumtib=༢༣
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=འ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=020
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-'A-001-020.pdf
|textsubnumber=020
|pagenumbers=36-39
|totalpages=4
|beginfolioline=18b5
|endfolioline=20a6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་མ་ཎིའི་མིང་གིས་སྤུད་པའི་གནས་སུ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་བཞི་པར་བརྗོད་པའོ།
|colophonwylie=ces pa'ang ma Ni'i ming gis spud pa'i gnas su gzhon nu a b+hA yas rang lo bcu bzhi par brjod pa'o
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-A-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རང་གཞན་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཐར་པའི་འཁྲི་ཤིང་། 
{{TibP|རང་གཞན་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཐར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ།  ན་མོ་ཛྙཱ་ན་གུ་ར་ཝེ།  གང་ཞིག་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས།  །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་གར།  །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡིས།  །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་བར་དུ་དགེ་ལེགས་སྩོལ།  །གཟོད་ནས་འོད་གསལ་མ་གཡོས་འདུས་མ་བྱས།  །ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་འདི།  །གཞན་དབང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས།  །ཀུན་བརྟག་འཁྲུལ་པའི་འདུ་བྱེད་གཡོ་བས་འཆིངས།  །སྐྱེ་དང་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།  །འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་དག་ཏུ་གཟིར།  །རིགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་སྨིན་པའི་བདེ་སྡུག་རྟེན།  །བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་གཞལ་བར་དཀའ་བ་བླངས།  །དེ་ལ་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུས་ཡོངས་ཕྱུག་པའི།  །མི་ལུས་རིན་ཆེན་ལྗོན་པ་མ་འཁྲུངས་ན།  །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བཟང་རོ་བརྒྱ་པ།  །མྱོང་བའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་དེ་ཡི་ཕྱིར།  །དཔག་མེད་བསོད་ནམས་འབྲས་བུར་སྨིན་དུས་འདིར།  །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་འཁོར་བའི་གནས།  །ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ལ་འུར་མ་མཛད་ན།  །ནམ་ཞིག་འདིར་སྣང་ཉི་མ་ཟད་པའི་ཚེ།  །འཆི་བདག་མུན་པ་སྟུག་པོར་རབ་གཡོས་ཏེ།  །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས།  །ཕྲ་བའི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཡུད་ལ་ཤར།  །འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ངོས་མ་ཟིན།  །དེ་ཚེ་སེམས་ནི་བར་སྲིད་ལུས་སུ་འགྱུར།  །རླུང་ལྟར་གཡོ་ཞིང་འཇིག་པའི་སྣང་བ་འཆར།  །ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁོར།  །དེ་ཡི་དུས་སུ་འགྱོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྱིས།  །དེས་ན་རྣམ་གཡེང་སྤངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས།  །དགེ་བའི་བཤེས་དང་གྲོགས་པོ་སྨན་ལྟར་བསྟེན།  །སྡིག་པའི་སློབ་དཔོན་འཁོར་གྲོགས་དུག་ལྟར་བསྐྱུར།  །ཐོས་དང་བསམ་ལ་རབ་གོམས་བསླབ་གསུམ་གྱིས།  །རང་རྒྱུད་གདུལ་ཏེ་ཡང་དག་ལམ་ལ་འཇུག  །སྤང་བྱ་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་གང་ཡིན་དང་།  །དེ་བཞིན་བླང་བྱའི་བཞི་ལྔ་ལ་སོགས་པ།  །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་སློང་སྟེ།  །ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ལམ་ལ་རྣམ་པར་འབད།  །ཁྱད་པར་གཞན་དོན་ལ་འབད་ཐེག་པ་ཆེར།  །ཀུན་ཏུ་ཞུགས་ནས་སྲོག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཕྱིར།  །བཏང་བར་ཕོད་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་དང་།  །ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པར་བྱ།  །སྦྱིན་པའི་ནོར་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཀྱིས་མཛེས།  །བཟོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྩོན་འགྲུས་གྲུ་གཟིངས་གཡོ།  །བསམ་གཏན་པད་ཚལ་ཤེས་རབ་སྦྲང་རྩིས་གཏམ།  །བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བསྙེན་པར་འཚལ།  །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས།  །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་།  །ཁྱད་པར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པའི།  །དད་པ་བརྟན་པོའི་སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ།  །དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་ཐེག་པའི་རྗེས་ཞུགས་ནས།  །ལམ་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཀུན།  །ངེས་པར་མི་བསླུ་འབྲས་བུ་མྱུར་འབྱིན་པ།  །ཡང་དག་བསྟན་པ་མཆོག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།  །དེ་དང་བྲལ་ན་འཁོར་བའི་གནས་འཁྱམས་ཏེ།  །དམྱལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས།  །དྲན་དང་མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་།  །དེ་འདྲའི་སྐྱི་བུང་འཇིག་པ་ཆེར་སྨྲ་ན།  །འཕེན་བྱེད་ལས་ནི་སྡིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ།  །ལས་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟར་བསླུ་མཁས་ཤིང་།  །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཁའ་ལྡིང་གྲིབ་བཞིན་འབྲངས།  །དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་མ་ཤེས་ན།  །བསླུས་བཞིན་བསླུས་བཞིན་ཀུན་ནས་འཁོར་བར་ཁྲིད།  །དེ་ཕྱིར་དང་པོ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དེ།  །དཔྲལ་མིག་ཁོང་པའི་སྙིང་ལྟར་བསྟེན་བྱས་ནས།  །ཐོས་པས་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་བཅད།  །བར་དུ་བསམ་པས་ཆོས་རྣམས་ལེགས་ཤེས་ནས།  །ཐ་མ་བསྒོམས་པས་གནད་འགག་གཅིག་འདྲིལ་བ།  །དུས་གསུམ་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན།  །དེ་སྐད་སྨྲས་འདི་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་དང་།  །བཤེས་པ་མིན་ཡང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ།  །དད་པའི་བློ་ཅན་དེ་ཡིས་བརྗོད་པའི་མཐུས།  །རང་གཞན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཅེས་པའང་མ་ཎིའི་མིང་གིས་སྤུད་པའི་གནས་སུ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་བཞི་པར་བརྗོད་པའོ།  །  ༈ }}
རང་གཞན་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཐར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ།  ན་མོ་ཛྙཱ་ན་གུ་ར་ཝེ།  གང་ཞིག་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས།  །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་གར།  །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡིས།  །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་བར་དུ་དགེ་ལེགས་སྩོལ།  །གཟོད་ནས་འོད་གསལ་མ་གཡོས་འདུས་མ་བྱས།  །ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་འདི།  །གཞན་དབང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས།  །ཀུན་བརྟག་འཁྲུལ་པའི་འདུ་བྱེད་གཡོ་བས་འཆིངས།  །སྐྱེ་དང་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།  །འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་དག་ཏུ་གཟིར།  །རིགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་སྨིན་པའི་བདེ་སྡུག་རྟེན།  །བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་གཞལ་བར་དཀའ་བ་བླངས།  །དེ་ལ་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུས་ཡོངས་ཕྱུག་པའི།  །མི་ལུས་རིན་ཆེན་ལྗོན་པ་མ་འཁྲུངས་ན།  །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བཟང་རོ་བརྒྱ་པ།  །མྱོང་བའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་དེ་ཡི་ཕྱིར།  །དཔག་མེད་བསོད་ནམས་འབྲས་བུར་སྨིན་དུས་འདིར།  །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་འཁོར་བའི་གནས།  །ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ལ་འུར་མ་མཛད་ན།  །ནམ་ཞིག་འདིར་སྣང་ཉི་མ་ཟད་པའི་ཚེ།  །འཆི་བདག་མུན་པ་སྟུག་པོར་རབ་གཡོས་ཏེ།  །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས།  །ཕྲ་བའི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཡུད་ལ་ཤར།  །འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ངོས་མ་ཟིན།  །དེ་ཚེ་སེམས་ནི་བར་སྲིད་ལུས་སུ་འགྱུར།  །རླུང་ལྟར་གཡོ་ཞིང་འཇིག་པའི་སྣང་བ་འཆར།  །ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁོར།  །དེ་ཡི་དུས་སུ་འགྱོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྱིས།  །དེས་ན་རྣམ་གཡེང་སྤངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས།  །དགེ་བའི་བཤེས་དང་གྲོགས་པོ་སྨན་ལྟར་བསྟེན།  །སྡིག་པའི་སློབ་དཔོན་འཁོར་གྲོགས་དུག་ལྟར་བསྐྱུར།  །ཐོས་དང་བསམ་ལ་རབ་གོམས་བསླབ་གསུམ་གྱིས།  །རང་རྒྱུད་གདུལ་ཏེ་ཡང་དག་ལམ་ལ་འཇུག  །སྤང་བྱ་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་གང་ཡིན་དང་།  །དེ་བཞིན་བླང་བྱའི་བཞི་ལྔ་ལ་སོགས་པ།  །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་སློང་སྟེ།  །ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ལམ་ལ་རྣམ་པར་འབད།  །ཁྱད་པར་གཞན་དོན་ལ་འབད་ཐེག་པ་ཆེར།  །ཀུན་ཏུ་ཞུགས་ནས་སྲོག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཕྱིར།  །བཏང་བར་ཕོད་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་དང་།  །ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པར་བྱ།  །སྦྱིན་པའི་ནོར་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཀྱིས་མཛེས།  །བཟོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྩོན་འགྲུས་གྲུ་གཟིངས་གཡོ།  །བསམ་གཏན་པད་ཚལ་ཤེས་རབ་སྦྲང་རྩིས་གཏམ།  །བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བསྙེན་པར་འཚལ།  །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས།  །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་།  །ཁྱད་པར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པའི།  །དད་པ་བརྟན་པོའི་སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ།  །དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་ཐེག་པའི་རྗེས་ཞུགས་ནས།  །ལམ་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཀུན།  །ངེས་པར་མི་བསླུ་འབྲས་བུ་མྱུར་འབྱིན་པ།  །ཡང་དག་བསྟན་པ་མཆོག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།  །དེ་དང་བྲལ་ན་འཁོར་བའི་གནས་འཁྱམས་ཏེ།  །དམྱལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས།  །དྲན་དང་མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་།  །དེ་འདྲའི་སྐྱི་བུང་འཇིག་པ་ཆེར་སྨྲ་ན།  །འཕེན་བྱེད་ལས་ནི་སྡིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ།  །ལས་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟར་བསླུ་མཁས་ཤིང་།  །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཁའ་ལྡིང་གྲིབ་བཞིན་འབྲངས།  །དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་མ་ཤེས་ན།  །བསླུས་བཞིན་བསླུས་བཞིན་ཀུན་ནས་འཁོར་བར་ཁྲིད།  །དེ་ཕྱིར་དང་པོ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དེ།  །དཔྲལ་མིག་ཁོང་པའི་སྙིང་ལྟར་བསྟེན་བྱས་ནས།  །ཐོས་པས་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་བཅད།  །བར་དུ་བསམ་པས་ཆོས་རྣམས་ལེགས་ཤེས་ནས།  །ཐ་མ་བསྒོམས་པས་གནད་འགག་གཅིག་འདྲིལ་བ།  །དུས་གསུམ་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན།  །དེ་སྐད་སྨྲས་འདི་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་དང་།  །བཤེས་པ་མིན་ཡང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ།  །དད་པའི་བློ་ཅན་དེ་ཡིས་བརྗོད་པའི་མཐུས།  །རང་གཞན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཅེས་པའང་མ་ཎིའི་མིང་གིས་སྤུད་པའི་གནས་སུ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་བཞི་པར་བརྗོད་པའོ།  །  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 29: Line 44:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:JKW-KABUM-23-'A-001]]
[[Category:JKW-KABUM-23-'A-001]]
[[Category:JKW-KABUM-23-'A-001]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]]

Latest revision as of 01:42, 2 June 2024

Wylie title rang gzhan la gdams pa'i glu dbyangs thar pa'i 'khri shing JKW-KABUM-23-A-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 23, sde tshan 1, Text 20, Pages 36-39 (Folios 18b5 to 20a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rang gzhan la gdams pa'i glu dbyangs thar pa'i 'khri shing. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 23: 36-39. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Vajra Songs - rdo rje'i glu
Colophon

།ཅེས་པའང་མ་ཎིའི་མིང་གིས་སྤུད་པའི་གནས་སུ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་བཞི་པར་བརྗོད་པའོ།

ces pa'ang ma Ni'i ming gis spud pa'i gnas su gzhon nu a b+hA yas rang lo bcu bzhi par brjod pa'o

[edit]
རང་གཞན་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཐར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་ཛྙཱ་ན་གུ་ར་ཝེ། གང་ཞིག་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་གར། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་བར་དུ་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །གཟོད་ནས་འོད་གསལ་མ་གཡོས་འདུས་མ་བྱས། །ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་འདི། །གཞན་དབང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས། །ཀུན་བརྟག་འཁྲུལ་པའི་འདུ་བྱེད་གཡོ་བས་འཆིངས། །སྐྱེ་དང་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་དག་ཏུ་གཟིར། །རིགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་སྨིན་པའི་བདེ་སྡུག་རྟེན། །བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་གཞལ་བར་དཀའ་བ་བླངས། །དེ་ལ་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུས་ཡོངས་ཕྱུག་པའི། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་ལྗོན་པ་མ་འཁྲུངས་ན། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བཟང་རོ་བརྒྱ་པ། །མྱོང་བའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དཔག་མེད་བསོད་ནམས་འབྲས་བུར་སྨིན་དུས་འདིར། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་འཁོར་བའི་གནས། །ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ལ་འུར་མ་མཛད་ན། །ནམ་ཞིག་འདིར་སྣང་ཉི་མ་ཟད་པའི་ཚེ། །འཆི་བདག་མུན་པ་སྟུག་པོར་རབ་གཡོས་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས། །ཕྲ་བའི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཡུད་ལ་ཤར། །འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ངོས་མ་ཟིན། །དེ་ཚེ་སེམས་ནི་བར་སྲིད་ལུས་སུ་འགྱུར། །རླུང་ལྟར་གཡོ་ཞིང་འཇིག་པའི་སྣང་བ་འཆར། །ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁོར། །དེ་ཡི་དུས་སུ་འགྱོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྱིས། །དེས་ན་རྣམ་གཡེང་སྤངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །དགེ་བའི་བཤེས་དང་གྲོགས་པོ་སྨན་ལྟར་བསྟེན། །སྡིག་པའི་སློབ་དཔོན་འཁོར་གྲོགས་དུག་ལྟར་བསྐྱུར། །ཐོས་དང་བསམ་ལ་རབ་གོམས་བསླབ་གསུམ་གྱིས། །རང་རྒྱུད་གདུལ་ཏེ་ཡང་དག་ལམ་ལ་འཇུག །སྤང་བྱ་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་གང་ཡིན་དང་། །དེ་བཞིན་བླང་བྱའི་བཞི་ལྔ་ལ་སོགས་པ། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་སློང་སྟེ། །ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ལམ་ལ་རྣམ་པར་འབད། །ཁྱད་པར་གཞན་དོན་ལ་འབད་ཐེག་པ་ཆེར། །ཀུན་ཏུ་ཞུགས་ནས་སྲོག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཕྱིར། །བཏང་བར་ཕོད་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་དང་། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པར་བྱ། །སྦྱིན་པའི་ནོར་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཀྱིས་མཛེས། །བཟོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྩོན་འགྲུས་གྲུ་གཟིངས་གཡོ། །བསམ་གཏན་པད་ཚལ་ཤེས་རབ་སྦྲང་རྩིས་གཏམ། །བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བསྙེན་པར་འཚལ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་། །ཁྱད་པར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པའི། །དད་པ་བརྟན་པོའི་སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་ཐེག་པའི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །ལམ་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཀུན། །ངེས་པར་མི་བསླུ་འབྲས་བུ་མྱུར་འབྱིན་པ། །ཡང་དག་བསྟན་པ་མཆོག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །དེ་དང་བྲལ་ན་འཁོར་བའི་གནས་འཁྱམས་ཏེ། །དམྱལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། །དྲན་དང་མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །དེ་འདྲའི་སྐྱི་བུང་འཇིག་པ་ཆེར་སྨྲ་ན། །འཕེན་བྱེད་ལས་ནི་སྡིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ལས་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟར་བསླུ་མཁས་ཤིང་། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཁའ་ལྡིང་གྲིབ་བཞིན་འབྲངས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་མ་ཤེས་ན། །བསླུས་བཞིན་བསླུས་བཞིན་ཀུན་ནས་འཁོར་བར་ཁྲིད། །དེ་ཕྱིར་དང་པོ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དེ། །དཔྲལ་མིག་ཁོང་པའི་སྙིང་ལྟར་བསྟེན་བྱས་ནས། །ཐོས་པས་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་བཅད། །བར་དུ་བསམ་པས་ཆོས་རྣམས་ལེགས་ཤེས་ནས། །ཐ་མ་བསྒོམས་པས་གནད་འགག་གཅིག་འདྲིལ་བ། །དུས་གསུམ་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །དེ་སྐད་སྨྲས་འདི་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་དང་། །བཤེས་པ་མིན་ཡང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ། །དད་པའི་བློ་ཅན་དེ་ཡིས་བརྗོད་པའི་མཐུས། །རང་གཞན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་མ་ཎིའི་མིང་གིས་སྤུད་པའི་གནས་སུ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་བཞི་པར་བརྗོད་པའོ། ། ༈
[edit]

rang gzhan la gdams pa'i glu dbyangs thar pa'i 'khri shing /__ rang gzhan la gdams pa'i glu dbyangs thar pa'i 'khri shing zhes bya ba/__na mo dz+nyA na gu ra we/__gang zhig spros bral bde ba chen po'i dbyings/__/rnam kun mchog ldan zung 'jug sprul pa'i gar/__/sku gsum dbyer med rje btsun bla ma yis/__/byang chub mchog gi bar du dge legs stsol/__/gzod nas 'od gsal ma g.yos 'dus ma byas/__/yongs grub bde gshegs snying po'i gnas lugs 'di/__/gzhan dbang rten cing 'brel bar 'byung ba'i chos/__/kun brtag 'khrul pa'i 'du byed g.yo bas 'chings/__/skye dang 'chi sogs sdug bsngal sna tshogs kyis/__/'khor ba'i gnas 'dir yun ring dag tu gzir/__/rigs drug yul la smin pa'i bde sdug rten/__/bgrangs kyis mi lang gzhal bar dka' ba blangs/__/de la dal brgyad 'byor bcus yongs phyug pa'i/__/mi lus rin chen ljon pa ma 'khrungs na/__/dam chos bdud rtsi'i 'bras bzang ro brgya pa/__/myong ba'i go skabs ma mchis de yi phyir/__/dpag med bsod nams 'bras bur smin dus 'dir/__/sdug bsngal gsum gyi rtsa ba 'khor ba'i gnas/__/yongs su spangs te la 'ur ma mdzad na/__/nam zhig 'dir snang nyi ma zad pa'i tshe/__/'chi bdag mun pa stug por rab g.yos te/__/lus kyi 'byung lnga gcig la gcig thim nas/__/phra ba'i snang mched thob gsum yud la shar/__/'od gsal lhan cig skyes pa ngos ma zin/__/de tshe sems ni bar srid lus su 'gyur/__/rlung ltar g.yo zhing 'jig pa'i snang ba 'char/__/las kyi rjes 'brangs 'khor ba'i gnas su 'khor/__/de yi dus su 'gyod kyang shin tu phyis/__/des na rnam g.yeng spangs pa'i brtson 'grus kyis/__/dge ba'i bshes dang grogs po sman ltar bsten/__/sdig pa'i slob dpon 'khor grogs dug ltar bskyur/__/thos dang bsam la rab goms bslab gsum gyis/__/rang rgyud gdul te yang dag lam la 'jug__/spang bya nyis brgya bcu gnyis gang yin dang /__/de bzhin blang bya'i bzhi lnga la sogs pa/__/rtag tu nges 'byung sems kyis kun slong ste/__/thar pa cha mthun lam la rnam par 'bad/__/khyad par gzhan don la 'bad theg pa cher/__/kun tu zhugs nas srog kyang pha rol phyir/__/btang bar phod pa'i dam bca' brtan po dang /__/tshad med rnam bzhi rgyud la 'dris par bya/__/sbyin pa'i nor bu tshul khrims 'od kyis mdzes/__/bzod pa'i rgya mtsho brtson 'grus gru gzings g.yo/__/bsam gtan pad tshal shes rab sbrang rtsis gtam/__/byang chub rin chen 'byung gnas bsnyen par 'tshal/__/mchog tu gsang ba sngags kyi sgor zhugs nas/__/rtsa ba yan lag dam tshig srog ltar bsrung /__/khyad par bla ma sangs rgyas las lhag pa'i/___/dad pa brtan po'i sdom pa kun gyi gtso/__/de ltar rnam gsum theg pa'i rjes zhugs nas/__/lam mchog tshul bzhin sgrub pa'i skal bzang kun/__/nges par mi bslu 'bras bu myur 'byin pa/__/yang dag bstan pa mchog gi khyad chos yin/__/de dang bral na 'khor ba'i gnas 'khyams te/__/dmyal sogs sdug bsngal dngos su lta ci smros/__/dran dang mthong dang thos pa tsam gyis kyang /__/de 'dra'i skyi bung 'jig pa cher smra na/__/'phen byed las ni sdig pa'i ngo bo ste/__/las ni sgyu ma mkhan ltar bslu mkhas shing /__/las kyi 'bras bu mkha' lding grib bzhin 'brangs/__/de phyir rgyu 'bras blang dor ma shes na/__/bslus bzhin bslus bzhin kun nas 'khor bar khrid/__/de phyir dang po mtshan ldan bla ma de/__/dpral mig khong pa'i snying ltar bsten byas nas/__/thos pas phyi yi sgro 'dogs ma lus bcad/__/bar du bsam pas chos rnams legs shes nas/__/tha ma bsgoms pas gnad 'gag gcig 'dril ba/__/dus gsum mkhas grub yongs kyi gshegs shul yin/__/de skad smras 'di thos bsam bsgom pa dang /__/bshes pa min yang 'khor lo'i mgon po la/__/dad pa'i blo can de yis brjod pa'i mthus/__/rang gzhan dam pa'i chos la spyod par shog__/ces pa'ang ma Ni'i ming gis spud pa'i gnas su gzhon nu a b+hA yas rang lo bcu bzhi par brjod pa'o/___/__!_

Footnotes

Other Information