JKW-KABUM-20-WA-001-061: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-20-WA-001-061
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དཔལ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེར་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཐོ་ཡིག།
|fulltitle=dpal kaH thog rdo rje gdan gyi chos grwa chen por rgyal dbang pad+ma 'od 'bar gyi sgrub chen skabs si tu rin po cher legs 'bul gyi tho yig
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal kaH thog rdo rje gdan gyi chos grwa chen por rgyal dbang pad+ma 'od 'bar gyi sgrub chen skabs si tu rin po cher legs 'bul gyi tho yig''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 20: 115-119. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Official Letters - chab shog
|terma=No
|sabcadcategory=Seven
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=020
|language=Tibetan
|volnumtib=༢༠
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཝ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=061
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-20-WA-001-061.pdf
|textsubnumber=061
|pagenumbers=115-119
|totalpages=5
|beginfolioline=58a4
|endfolioline=60a3
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=ཅེས་པའང་གསང་བདག་གྲུབ་པའི་དཔྱིད་རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ལས་རིག་པར་སྨྲ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འདབ་མ་ལས་ཕྱུང་བའོ།
|colophonwylie=ces pa'ang gsang bdag grub pa'i dpyid rmog ston rdo rje 'chang chen po'i bka'i cod pan spyi bor bcings pa las rig par smra ba'i chu skyes gzhon nu'i blo gros kyi 'dab ma las phyung ba'o
|pdflink=File:JKW-KABUM-20-WA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དཔལ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེར་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཐོ་ཡིག །
{{TibP|དཔལ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེར་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཐོ་ཡིག་བདུད་རྩིའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། ཨཀྵརསདཱསཧིརྫྙཱནཱདྦྷཱུཏྱབརཾབིལྱཱཌནིརྨཱཀཱཡཡཻཿཛཱ་ཏི་འཕགས་མའི་དབྱངས་སོ། །སཾཔཱུརྞཤཱསནཱཔྡྷེརྨཧཱརབིབིནཱཡབཛྲདྷརཏཱཛཡནྟུ། །འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྨད་བྱུང་སྤྲུལ་པ་མཆོག་གི་རྣམ་རོལ་ཅན། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྣང་བྱེད་ཆེ། །རྣམ་འདྲེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ༡ །རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྲལ་དང་སྨིན་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་ལྕི་བའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས། །དྭངས་པའི་བློ་གྲོས་པདྨོ་ཁ་ཕྱེས་པས། །བསྔགས་བརྗོད་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མང་ཅུང་ཟད་བརྡུངས། ༢ །གང་ཚེ་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་འདུ་འགོད་དང་། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དྲི་མེད་ཟུང་འཇུག་པའི། །རང་གཟུགས་མཚན་དཔེའི་ཉི་མ་སྲིད་པ་འདིར། །ཤར་བ་ཙམ་གྱིས་དགེ་ལེགས་སྣང་བ་རྒྱས། ༣ །དེ་ཚེ་ལུང་གི་ཨུཏྤལ་དར་བབས་རྩེར། །རྟོགས་པའི་སྦྲང་རྩི་འཇོ་བས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །ཐར་པ་དམ་པའི་ངལ་འཚོ་ལ་སྦྱར་བས། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྫོགས། ༤ །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚར་སྡུག་ཅིར་ཡང་འབར། ༥ །བསླབ་དང་གྲོལ་བའི་པདྨའི་ནགས་ཀླུང་ནི། །ཏིང་འཛིན་བདུད་རྩིའི་བརླན་གྱིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས། །མངོན་དང་ལྐོག་དང་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི། །ཤེས་རབ་འབྲས་བུས་དུད་པ་བདག་གིར་མཛད། ༦ །ཀློག་སྤངས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །ཉིན་ལ་ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་གསལ་མཛད་པའི། །བྱེད་པོ་ཁྱོད་ལས་གཞན་དུ་དམིགས་སུ་མེད། ༧ །མདོར་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་དང་རྗེས་དཔག་བློས། །བསྔགས་འོས་ཚངས་པའི་བློས་ཀྱང་གཞལ་དཀའ་བར། །སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་དད་ཕྱག་གིས། །ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁཱར་རྟག་ཏུ་བསྙེན། ༨ །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱས་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་མདུན་བདར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བཟུང་བའི་གཡར་དམ་གྱིས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ། ༩ །ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་བྱེ་བའི་འཛུམ་འོད་དང་། །རིན་ཆེན་སྣང་བས་འཕྲོག་མིན་སྡིག་ལྟུང་སྒོ། །མུན་ལས་མུན་པར་གྱུར་གང་སྟོབས་བཞི་ཡི། །ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟི་ཡིས་ཡུད་ལ་སྦྱར། ༡༠ །གང་གི་ཚོགས་གསུམ་ཡོན་ཏན་བྱེ་སྙེད་དང་། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་ལེགས་སྤྱད་འཛའ་ན་མོར། །ཡི་རང་ཟུར་མིག་འཕེན་པའི་དེ་མ་ཐག །བསོད་ནམས་ཕུང་པོའི་བརྟན་པ་བདག་གིར་བགྱིད། ༡༡ །ཇི་ལྟར་ཚ་བས་གདུང་ལ་ག་བུར་དང་།  །སྣང་མིན་ལམ་དུ་འཕྱན་ལ་སྒྲོན་མེ་བཞིན། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་དབུལ་བ་བསལ་བའི་སླད། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། ༡༢ །ལྷག་པར་ཕན་བདེའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ། །མཛེས་སྟེར་བཤད་སྒྲུབ་ཆར་ཆེན་འབེབས་མཁས་པ། །སྔོན་མེད་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ཕྱིར། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་འབར་གྱུར་ཅིག ༡༣ །དེ་ལྟར་བསགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་དང་། །དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །དམིགས་པའི་འཛིན་སྟངས་དབུ་མར་བསྙིལ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པར་བགྱི། ༡༤ །དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་དུམ་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྨོངས་པའི་རབ་རིབ་མཐའ་དག་འཕྲོག་བྱས་ཏེ། །མཁྱེན་གཉིས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པས་ས་གསུམ་ན། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་རྟག་ཏུ་མཛེས་གྱུར་ཅིག ༡༥ །སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ཕུལ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་ཤེལ་བཞིན། །གང་ཞབས་བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་གཞེས་སླད། །ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འདི་སྐད་འཐོར། །ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི། །ཚོགས་གསུམ་བྱེ་བས་བསྐྲུན་པའི་མཚན་དཔེའི་སྐུ། །ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པ་དམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་འབར་གྱུར་ཅིག ༡ །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་དམ་པའི་ཆོས། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་རེག་བྱས་ལྷ་དང་མིའི། །ཕོངས་པ་གཅིག་ཅར་འཕྲོག་པའི་གྲགས་སྙན་གྱིས། །ཡིད་སྲུབས་སྡེར་བཅས་ཁེངས་པ་བསྙིལ་བར་མཛོད། ༢ །སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུན་བཅས་པ། །ཨེ་ཝཱྃ་མཱ་ཡཱའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྡམས་པ་ལས། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་གཉུག་མའི་ངང་། །སྐྱེ་འགགས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་སིམ་གྱུར་ཅིག ༣ །མདོར་ན་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་ཉི་མ་མཆོག །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ནས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཐར་བདེའི་པདྨོ་ཅི་ཡང་རྒྱས་པར་ཤོག ༤ །གང་ཞིག་མཚོན་གྱི་ཡི་གེས་རེག་པས་འདི་གཏན་ཕོངས་པ་སེལ་བ་ལ།  དཔག་བསམ་རྐང་པས་འཐུང་བས་མཚོན་མིན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཞལ་བླ་མ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་གསར་པས་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཀུན། །རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་དགེ་མཚན་དུས་སྟོན་འབར་གྱུར་ཅིག།  །།ཅེས་པའང་གསང་བདག་གྲུབ་པའི་དཔྱིད་རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ལས་རིག་པར་སྨྲ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འདབ་མ་ལས་ཕྱུང་བའོ།།  །། ༈ }}
དཔལ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེར་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཐོ་ཡིག་བདུད་རྩིའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། ཨཀྵརསདཱསཧིརྫྙཱནཱདྦྷཱུཏྱབརཾབིལྱཱཌནིརྨཱཀཱཡཡཻཿཛཱ་ཏི་འཕགས་མའི་དབྱངས་སོ། །སཾཔཱུརྞཤཱསནཱཔྡྷེརྨཧཱརབིབིནཱཡབཛྲདྷརཏཱཛཡནྟུ། །འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྨད་བྱུང་སྤྲུལ་པ་མཆོག་གི་རྣམ་རོལ་ཅན། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྣང་བྱེད་ཆེ། །རྣམ་འདྲེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ༡ །རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྲལ་དང་སྨིན་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་ལྕི་བའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས། །དྭངས་པའི་བློ་གྲོས་པདྨོ་ཁ་ཕྱེས་པས། །བསྔགས་བརྗོད་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མང་ཅུང་ཟད་བརྡུངས། ༢ །གང་ཚེ་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་འདུ་འགོད་དང་། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དྲི་མེད་ཟུང་འཇུག་པའི། །རང་གཟུགས་མཚན་དཔེའི་ཉི་མ་སྲིད་པ་འདིར། །ཤར་བ་ཙམ་གྱིས་དགེ་ལེགས་སྣང་བ་རྒྱས། ༣ །དེ་ཚེ་ལུང་གི་ཨུཏྤལ་དར་བབས་རྩེར། །རྟོགས་པའི་སྦྲང་རྩི་འཇོ་བས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །ཐར་པ་དམ་པའི་ངལ་འཚོ་ལ་སྦྱར་བས། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྫོགས། ༤ །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚར་སྡུག་ཅིར་ཡང་འབར། ༥ །བསླབ་དང་གྲོལ་བའི་པདྨའི་ནགས་ཀླུང་ནི། །ཏིང་འཛིན་བདུད་རྩིའི་བརླན་གྱིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས། །མངོན་དང་ལྐོག་དང་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི། །ཤེས་རབ་འབྲས་བུས་དུད་པ་བདག་གིར་མཛད། ༦ །ཀློག་སྤངས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །ཉིན་ལ་ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་གསལ་མཛད་པའི། །བྱེད་པོ་ཁྱོད་ལས་གཞན་དུ་དམིགས་སུ་མེད། ༧ །མདོར་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་དང་རྗེས་དཔག་བློས། །བསྔགས་འོས་ཚངས་པའི་བློས་ཀྱང་གཞལ་དཀའ་བར། །སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་དད་ཕྱག་གིས། །ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁཱར་རྟག་ཏུ་བསྙེན། ༨ །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱས་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་མདུན་བདར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བཟུང་བའི་གཡར་དམ་གྱིས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ། ༩ །ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་བྱེ་བའི་འཛུམ་འོད་དང་། །རིན་ཆེན་སྣང་བས་འཕྲོག་མིན་སྡིག་ལྟུང་སྒོ། །མུན་ལས་མུན་པར་གྱུར་གང་སྟོབས་བཞི་ཡི། །ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟི་ཡིས་ཡུད་ལ་སྦྱར། ༡༠ །གང་གི་ཚོགས་གསུམ་ཡོན་ཏན་བྱེ་སྙེད་དང་། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་ལེགས་སྤྱད་འཛའ་ན་མོར། །ཡི་རང་ཟུར་མིག་འཕེན་པའི་དེ་མ་ཐག །བསོད་ནམས་ཕུང་པོའི་བརྟན་པ་བདག་གིར་བགྱིད། ༡༡ །ཇི་ལྟར་ཚ་བས་གདུང་ལ་ག་བུར་དང་།  །སྣང་མིན་ལམ་དུ་འཕྱན་ལ་སྒྲོན་མེ་བཞིན། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་དབུལ་བ་བསལ་བའི་སླད། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། ༡༢ །ལྷག་པར་ཕན་བདེའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ། །མཛེས་སྟེར་བཤད་སྒྲུབ་ཆར་ཆེན་འབེབས་མཁས་པ། །སྔོན་མེད་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ཕྱིར། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་འབར་གྱུར་ཅིག ༡༣ །དེ་ལྟར་བསགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་དང་། །དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །དམིགས་པའི་འཛིན་སྟངས་དབུ་མར་བསྙིལ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པར་བགྱི། ༡༤ །དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་དུམ་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྨོངས་པའི་རབ་རིབ་མཐའ་དག་འཕྲོག་བྱས་ཏེ། །མཁྱེན་གཉིས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པས་ས་གསུམ་ན། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་རྟག་ཏུ་མཛེས་གྱུར་ཅིག ༡༥ །སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ཕུལ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་ཤེལ་བཞིན། །གང་ཞབས་བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་གཞེས་སླད། །ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འདི་སྐད་འཐོར། །ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི། །ཚོགས་གསུམ་བྱེ་བས་བསྐྲུན་པའི་མཚན་དཔེའི་སྐུ། །ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པ་དམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་འབར་གྱུར་ཅིག ༡ །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་དམ་པའི་ཆོས། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་རེག་བྱས་ལྷ་དང་མིའི། །ཕོངས་པ་གཅིག་ཅར་འཕྲོག་པའི་གྲགས་སྙན་གྱིས། །ཡིད་སྲུབས་སྡེར་བཅས་ཁེངས་པ་བསྙིལ་བར་མཛོད། ༢ །སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུན་བཅས་པ། །ཨེ་ཝཱྃ་མཱ་ཡཱའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྡམས་པ་ལས། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་གཉུག་མའི་ངང་། །སྐྱེ་འགགས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་སིམ་གྱུར་ཅིག ༣ །མདོར་ན་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་ཉི་མ་མཆོག །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ནས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཐར་བདེའི་པདྨོ་ཅི་ཡང་རྒྱས་པར་ཤོག ༤ །གང་ཞིག་མཚོན་གྱི་ཡི་གེས་རེག་པས་འདི་གཏན་ཕོངས་པ་སེལ་བ་ལ།  དཔག་བསམ་རྐང་པས་འཐུང་བས་མཚོན་མིན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཞལ་བླ་མ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་གསར་པས་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཀུན། །རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་དགེ་མཚན་དུས་སྟོན་འབར་གྱུར་ཅིག།  །།ཅེས་པའང་གསང་བདག་གྲུབ་པའི་དཔྱིད་རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ལས་རིག་པར་སྨྲ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འདབ་མ་ལས་ཕྱུང་བའོ།།  །། ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 01:39, 2 June 2024

Wylie title dpal kaH thog rdo rje gdan gyi chos grwa chen por rgyal dbang pad+ma 'od 'bar gyi sgrub chen skabs si tu rin po cher legs 'bul gyi tho yig JKW-KABUM-20-WA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 20, sde tshan 1, Text 61, Pages 115-119 (Folios 58a4 to 60a3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal kaH thog rdo rje gdan gyi chos grwa chen por rgyal dbang pad+ma 'od 'bar gyi sgrub chen skabs si tu rin po cher legs 'bul gyi tho yig. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 20: 115-119. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Official Letters - chab shog
Colophon

ཅེས་པའང་གསང་བདག་གྲུབ་པའི་དཔྱིད་རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ལས་རིག་པར་སྨྲ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འདབ་མ་ལས་ཕྱུང་བའོ།

ces pa'ang gsang bdag grub pa'i dpyid rmog ston rdo rje 'chang chen po'i bka'i cod pan spyi bor bcings pa las rig par smra ba'i chu skyes gzhon nu'i blo gros kyi 'dab ma las phyung ba'o

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
དཔལ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེར་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཐོ་ཡིག་བདུད་རྩིའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། ཨཀྵརསདཱསཧིརྫྙཱནཱདྦྷཱུཏྱབརཾབིལྱཱཌནིརྨཱཀཱཡཡཻཿཛཱ་ཏི་འཕགས་མའི་དབྱངས་སོ། །སཾཔཱུརྞཤཱསནཱཔྡྷེརྨཧཱརབིབིནཱཡབཛྲདྷརཏཱཛཡནྟུ། །འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྨད་བྱུང་སྤྲུལ་པ་མཆོག་གི་རྣམ་རོལ་ཅན། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྣང་བྱེད་ཆེ། །རྣམ་འདྲེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ༡ །རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྲལ་དང་སྨིན་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་ལྕི་བའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས། །དྭངས་པའི་བློ་གྲོས་པདྨོ་ཁ་ཕྱེས་པས། །བསྔགས་བརྗོད་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མང་ཅུང་ཟད་བརྡུངས། ༢ །གང་ཚེ་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་འདུ་འགོད་དང་། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དྲི་མེད་ཟུང་འཇུག་པའི། །རང་གཟུགས་མཚན་དཔེའི་ཉི་མ་སྲིད་པ་འདིར། །ཤར་བ་ཙམ་གྱིས་དགེ་ལེགས་སྣང་བ་རྒྱས། ༣ །དེ་ཚེ་ལུང་གི་ཨུཏྤལ་དར་བབས་རྩེར། །རྟོགས་པའི་སྦྲང་རྩི་འཇོ་བས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །ཐར་པ་དམ་པའི་ངལ་འཚོ་ལ་སྦྱར་བས། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྫོགས། ༤ །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚར་སྡུག་ཅིར་ཡང་འབར། ༥ །བསླབ་དང་གྲོལ་བའི་པདྨའི་ནགས་ཀླུང་ནི། །ཏིང་འཛིན་བདུད་རྩིའི་བརླན་གྱིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས། །མངོན་དང་ལྐོག་དང་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི། །ཤེས་རབ་འབྲས་བུས་དུད་པ་བདག་གིར་མཛད། ༦ །ཀློག་སྤངས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །ཉིན་ལ་ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་གསལ་མཛད་པའི། །བྱེད་པོ་ཁྱོད་ལས་གཞན་དུ་དམིགས་སུ་མེད། ༧ །མདོར་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་དང་རྗེས་དཔག་བློས། །བསྔགས་འོས་ཚངས་པའི་བློས་ཀྱང་གཞལ་དཀའ་བར། །སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་དད་ཕྱག་གིས། །ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁཱར་རྟག་ཏུ་བསྙེན། ༨ །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱས་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་མདུན་བདར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བཟུང་བའི་གཡར་དམ་གྱིས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ། ༩ །ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་བྱེ་བའི་འཛུམ་འོད་དང་། །རིན་ཆེན་སྣང་བས་འཕྲོག་མིན་སྡིག་ལྟུང་སྒོ། །མུན་ལས་མུན་པར་གྱུར་གང་སྟོབས་བཞི་ཡི། །ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟི་ཡིས་ཡུད་ལ་སྦྱར། ༡༠ །གང་གི་ཚོགས་གསུམ་ཡོན་ཏན་བྱེ་སྙེད་དང་། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་ལེགས་སྤྱད་འཛའ་ན་མོར། །ཡི་རང་ཟུར་མིག་འཕེན་པའི་དེ་མ་ཐག །བསོད་ནམས་ཕུང་པོའི་བརྟན་པ་བདག་གིར་བགྱིད། ༡༡ །ཇི་ལྟར་ཚ་བས་གདུང་ལ་ག་བུར་དང་། །སྣང་མིན་ལམ་དུ་འཕྱན་ལ་སྒྲོན་མེ་བཞིན། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་དབུལ་བ་བསལ་བའི་སླད། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། ༡༢ །ལྷག་པར་ཕན་བདེའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ། །མཛེས་སྟེར་བཤད་སྒྲུབ་ཆར་ཆེན་འབེབས་མཁས་པ། །སྔོན་མེད་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ཕྱིར། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་འབར་གྱུར་ཅིག ༡༣ །དེ་ལྟར་བསགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་དང་། །དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །དམིགས་པའི་འཛིན་སྟངས་དབུ་མར་བསྙིལ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པར་བགྱི། ༡༤ །དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་དུམ་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྨོངས་པའི་རབ་རིབ་མཐའ་དག་འཕྲོག་བྱས་ཏེ། །མཁྱེན་གཉིས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པས་ས་གསུམ་ན། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་རྟག་ཏུ་མཛེས་གྱུར་ཅིག ༡༥ །སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ཕུལ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་ཤེལ་བཞིན། །གང་ཞབས་བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་གཞེས་སླད། །ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འདི་སྐད་འཐོར། །ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི། །ཚོགས་གསུམ་བྱེ་བས་བསྐྲུན་པའི་མཚན་དཔེའི་སྐུ། །ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པ་དམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་འབར་གྱུར་ཅིག ༡ །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་དམ་པའི་ཆོས། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་རེག་བྱས་ལྷ་དང་མིའི། །ཕོངས་པ་གཅིག་ཅར་འཕྲོག་པའི་གྲགས་སྙན་གྱིས། །ཡིད་སྲུབས་སྡེར་བཅས་ཁེངས་པ་བསྙིལ་བར་མཛོད། ༢ །སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུན་བཅས་པ། །ཨེ་ཝཱྃ་མཱ་ཡཱའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྡམས་པ་ལས། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་གཉུག་མའི་ངང་། །སྐྱེ་འགགས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་སིམ་གྱུར་ཅིག ༣ །མདོར་ན་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་ཉི་མ་མཆོག །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ནས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཐར་བདེའི་པདྨོ་ཅི་ཡང་རྒྱས་པར་ཤོག ༤ །གང་ཞིག་མཚོན་གྱི་ཡི་གེས་རེག་པས་འདི་གཏན་ཕོངས་པ་སེལ་བ་ལ། དཔག་བསམ་རྐང་པས་འཐུང་བས་མཚོན་མིན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཞལ་བླ་མ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་གསར་པས་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཀུན། །རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་དགེ་མཚན་དུས་སྟོན་འབར་གྱུར་ཅིག། །།ཅེས་པའང་གསང་བདག་གྲུབ་པའི་དཔྱིད་རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ལས་རིག་པར་སྨྲ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འདབ་མ་ལས་ཕྱུང་བའོ།། །། ༈
[edit]

dpal kaHthog rdo rje gdan gyi chos grwa chen por rgyal dbang pad+ma 'od 'bar gyi sgrub chen skabs si tu rin po cher legs 'bul gyi tho yig_/ dpal kaHthog rdo rje gdan gyi chos grwa chen por rgyal dbang pad+ma 'od 'bar gyi sgrub chen skabs si tu rin po cher legs 'bul gyi tho yig bdud rtsi'i sgra dbyangs zhes bya ba/_ak+SharasadAsahir+dz+nyAnAd+b+hUt+yabaraMbil+yADanirmAkAyayaiHdzA ti 'phags ma'i dbyangs so/_/saMpUr+NashAsanAp+d+hermahArabibinAyabadz+rad+haratAdzayan+tu/_/'gyur med rtag pa dam pa'i ye shes ni/_/rmad byung sprul pa mchog gi rnam rol can/_/yongs rdzogs bstan pa rgya mtsho'i snang byed che/_/rnam 'dren rdo rje 'chang dngos rgyal gyur cig_1_/rigs kyi rang bzhin bral dang smin pa yi/_/yon tan mchog gis lci ba'i 'dzum dkar gyis/_/dwangs pa'i blo gros pad+mo kha phyes pas/_/bsngags brjod mgrin pa'i rgyud mang cung zad brdungs/_2_/gang tshe bsod nams bye ba'i 'du 'god dang /_/ye shes gzigs pa dri med zung 'jug pa'i/_/rang gzugs mtshan dpe'i nyi ma srid pa 'dir/_/shar ba tsam gyis dge legs snang ba rgyas/_3_/de tshe lung gi ut+pal dar babs rtser/_/rtogs pa'i sbrang rtsi 'jo bas yid can kun/_/thar pa dam pa'i ngal 'tsho la sbyar bas/_/rgyal kun gsung gi rdo rje'i rnam thar rdzogs/_4_/phra rab rdul gyi chos nyid las 'das pa/_/zad dang mi skye shes pa'i ye shes dbyings/_/pra phab brgyad dang mtshungs pa'i phyag rgya cher/_/mkhyen pa gnyis kyi mtshar sdug cir yang 'bar/_5_/bslab dang grol ba'i pad+ma'i nags klung ni/_/ting 'dzin bdud rtsi'i brlan gyis bskyed bsrings pas/_/mngon dang lkog dang shin tu lkog gyur gyi/_/shes rab 'bras bus dud pa bdag gir mdzad/_6_/klog spangs bya ba las kyi brtul zhugs kyis/_/rgyal bstan spyi dang snga 'gyur rdo rje'i theg_/nyin la nyin mo bzhin du gsal mdzad pa'i/_/byed po khyod las gzhan du dmigs su med/_7_/mdor na mngon sum nyid dang rjes dpag blos/_/bsngags 'os tshangs pa'i blos kyang gzhal dka' bar/_/sgo gsum shin tu gus pa'i dad phyag gis/_/zhabs mthil 'khor lo'i re khAr rtag tu bsnyen/_8_/dngos dang yid kyi 'du byas mchod sprin ni/_/kun bzang rnam par 'phrul pas mdun bdar te/_/byang chub sems gnyis bzung ba'i g.yar dam gyis/_/rgyal ba dgyes pa'i lam srol gcig tu dbye/_9_/zla shel bdud rtsi bye ba'i 'dzum 'od dang /_/rin chen snang bas 'phrog min sdig ltung sgo/_/mun las mun par gyur gang stobs bzhi yi/_/nyin mor byed pa'i gzi yis yud la sbyar/_10_/gang gi tshogs gsum yon tan bye snyed dang /_/'phags dang so skye'i legs spyad 'dza' na mor/_/yi rang zur mig 'phen pa'i de ma thag_/bsod nams phung po'i brtan pa bdag gir bgyid/_11_/ji ltar tsha bas gdung la ga bur dang /__/snang min lam du 'phyan la sgron me bzhin/_/rigs can gsum gyi dbul ba bsal ba'i slad/_/rin chen rin thang med pa'i mchog sbyin mdzod/_12_/lhag par phan bde'i sman ljongs nyams dga' ba/_/mdzes ster bshad sgrub char chen 'bebs mkhas pa/_/sngon med gdengs can dbang po khyod nyid phyir/_/bskal pa rgya mtshor 'tsho gzhes 'bar gyur cig_13_/de ltar bsags las byung ba'i rnam dkar dang /_/dus gsum legs byas phung po ji snyed kun/_/dmigs pa'i 'dzin stangs dbu mar bsnyil ba yis/_/byang chub snying po'i rgya mtshor 'jug par bgyi/_14_/dge legs dpal gyi dum bus 'jig rten gyi/_/rmongs pa'i rab rib mtha' dag 'phrog byas te/_/mkhyen gnyis lang tsho rgyas pas sa gsum na/_/bkra shis snang bas rtag tu mdzes gyur cig_15_/slar yang 'jig rten dge ba'i phul/_/dkar po'i phyogs kyi zla shel bzhin/_/gang zhabs bskal brgyar 'tsho gzhes slad/_/shis pa'i me tog 'di skad 'thor/_/shrI shrI shrI bi dza yan+tu/_rgyu dang 'bras bu gnyis su mi phyed pa'i/_/tshogs gsum bye bas bskrun pa'i mtshan dpe'i sku/_/khyab cing rtag pa dam pa'i bdag nyid du/_/'chi med grub pa'i dge mtshan 'bar gyur cig_1_/ye shes rgya mtsho las byung dam pa'i chos/_/'dod 'byung nor bu'i reg byas lha dang mi'i/_/phongs pa gcig car 'phrog pa'i grags snyan gyis/_/yid srubs sder bcas khengs pa bsnyil bar mdzod/_2_/snang gsum 'pho ba'i bag chags rgyun bcas pa/_/e wA~M mA yA'i phyag rgyar bsdams pa las/_/mkha' khyab mkha' ltar rab zhi gnyug ma'i ngang /_/skye 'gags mtshan ma'i spros pa sim gyur cig_3_/mdor na yongs rdzogs bstan 'gro'i nyi ma mchog_/bskal pa rgya mtshor 'tsho zhing gzhes pa nas/_/'jig rten gsum na grags pa'i snang ba yis/_/thar bde'i pad+mo ci yang rgyas par shog_4_/gang zhig mtshon gyi yi ges reg pas 'di gtan phongs pa sel ba la/__dpag bsam rkang pas 'thung bas mtshon min mchog gsum 'dus zhal bla ma yi/_/phun tshogs bkra shis snang ba gsar pas rgyu dang mi rgyu'i dngos po kun/_/rdzogs ldan gzhon nu'i dpal gyis 'byor pa'i dge mtshan dus ston 'bar gyur cig/___//ces pa'ang gsang bdag grub pa'i dpyid rmog ston rdo rje 'chang chen po'i bka'i cod pan spyi bor bcings pa las rig par smra ba'i chu skyes gzhon nu'i blo gros kyi 'dab ma las phyung ba'o//__//_!_

Footnotes

Other Information