JKW-KABUM-18-TSHA-003-003: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-18-TSHA-003-003
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གསང་སྔགས་གསར་མ་ལས་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ།
|fulltitle=gsang sngags gsar ma las jo bo bka' gdams pa
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gsang sngags gsar ma las jo bo bka' gdams pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 18: 367-372. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Monastic Chronicles - gdan rabs
|terma=No
|sabcadcategory=Seven
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=018
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༨
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཚ་
|volumenumber=003
|totalvolumes=25
|textnuminvol=003
|textnuminvol=003
|pdflink=File:JKW-KABUM-18-TSHA-003-003.pdf
|textsubnumber=003
|pagenumbers=367-372
|totalpages=6
|beginfolioline=23a3
|endfolioline=25b3
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 3
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-18-TSHA-003.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གསང་སྔགས་གསར་མ་ལས་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ།
{{TibP|གསང་སྔགས་གསར་མ་ནི།  གཙོ་བོར་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་འགྱུར་མགོ་ཚུགས་ནས་བཟུང་།  ལོ་ཆེ་ཆུང་འབྲོག་འགོས་མར་གསུམ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་འཆད་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མ་ནས་རིང་ཞིག་སོང་བ་ན།  ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་ཕེབས།  སློབ་མ་འབྲོམ་རྔོག་ཁུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བ་ལས་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ་ཞེས་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་བྱུང་།  སྔར་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེ་བས་དགོན་གནས་དང་གདན་རབས་སོགས་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལངས་ཀྱང་།  གཙོ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་ན།།    །། ༈  
གསང་སྔགས་གསར་མ་ནི།  གཙོ་བོར་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་འགྱུར་མགོ་ཚུགས་ནས་བཟུང་།  ལོ་ཆེ་ཆུང་འབྲོག་འགོས་མར་གསུམ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་འཆད་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མ་ནས་རིང་ཞིག་སོང་བ་ན།  ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་ཕེབས།  སློབ་མ་འབྲོམ་རྔོག་ཁུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བ་ལས་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ་ཞེས་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་བྱུང་།  སྔར་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེ་བས་དགོན་གནས་དང་གདན་རབས་སོགས་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལངས་ཀྱང་།  གཙོ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་ན།།    །། ༈  
བྱང་རྭ་བསྒྲེངས་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་ནི།  སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཇོ་བོས་ལུང་བསྟན་ལྟར་དགུང་ལོ་ང་གཅིག་པ་མེ་ལུག་ལོར་བཏབ།  ལ་ལར་འབྲོམ་སྟོན་དགུང་ལོ་ང་གཉིས་པ་སྤྲེལ་ལོར་བཏབ་པར་བཤད།  བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་ཆུ་མགོ་ལྟ་བུར་གྱུར།  དེང་སང་ཆོས་བརྒྱུད་དམིགས་བསལ་མེད་ཀྱང་།  དགོན་གནས་དགའ་ལྡན་པའི་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་བཟུང་ནས་དར་རྒྱས་ཆེ།།    །། ༈  
བྱང་རྭ་བསྒྲེངས་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་ནི།  སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཇོ་བོས་ལུང་བསྟན་ལྟར་དགུང་ལོ་ང་གཅིག་པ་མེ་ལུག་ལོར་བཏབ།  ལ་ལར་འབྲོམ་སྟོན་དགུང་ལོ་ང་གཉིས་པ་སྤྲེལ་ལོར་བཏབ་པར་བཤད།  བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་ཆུ་མགོ་ལྟ་བུར་གྱུར།  དེང་སང་ཆོས་བརྒྱུད་དམིགས་བསལ་མེད་ཀྱང་།  དགོན་གནས་དགའ་ལྡན་པའི་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་བཟུང་ནས་དར་རྒྱས་ཆེ།།    །། ༈  
དཔལ་གསང་ཕུ་ནེའུ་ལྷ་ས་ནས་ཐུར་དུ་ཡོང་བའི་སྙེ་ཐང་གི་ཐད་ཀྱི་གཙང་པོ་ཕ་རིར་ཡོད།  ཐོག་གི་ཆོས་གྲྭ་ནི།  འཇམ་དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྕགས་ཕག་ལོར་བཏབ།  ཕྱིས་རྔོག་ལོ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྐྱངས་ནས་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་།  དེང་སང་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཙམ་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གང་ཡང་མེད།།    །། ༈
དཔལ་གསང་ཕུ་ནེའུ་ལྷ་ས་ནས་ཐུར་དུ་ཡོང་བའི་སྙེ་ཐང་གི་ཐད་ཀྱི་གཙང་པོ་ཕ་རིར་ཡོད།  ཐོག་གི་ཆོས་གྲྭ་ནི།  འཇམ་དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྕགས་ཕག་ལོར་བཏབ།  ཕྱིས་རྔོག་ལོ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྐྱངས་ནས་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་།  དེང་སང་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཙམ་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གང་ཡང་མེད།།    །། ༈
ཡར་ཀླུང་སོལ་ནག་ཐང་པོ་དགོན་ཐང་འབུམ་པ་དང་ཉེ་བར་ཡོད།  ཆེ་ནི།  བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར་ཀླུ་མེས་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྲུ་མེར་སོགས་ཀྱིས་བཏབ།  ཕྱིས་ཕྱག་རྡོར་རྣམ་འཕྲུལ་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གིས་གདན་ས་མཛད།  བར་སྐབས་དར་རྒྱས་ཆེ་ཡང་།  དེང་སང་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལས་མེད།    ། ༈  
ཡར་ཀླུང་སོལ་ནག་ཐང་པོ་དགོན་ཐང་འབུམ་པ་དང་ཉེ་བར་ཡོད།  ཆེ་ནི།  བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར་ཀླུ་མེས་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྲུ་མེར་སོགས་ཀྱིས་བཏབ།  ཕྱིས་ཕྱག་རྡོར་རྣམ་འཕྲུལ་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གིས་གདན་ས་མཛད།  བར་སྐབས་དར་རྒྱས་ཆེ་ཡང་།  དེང་སང་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལས་མེད།    ། ༈  
གཙང་སྣར་ཐང་ཆོས་གྲྭ་ནི།  གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས་ཀྱིས་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བཏབ།  དེང་སང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་ནས་ཞལ་འཛིན་གནང་།།    །། ༈  
གཙང་སྣར་ཐང་ཆོས་གྲྭ་ནི།  གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས་ཀྱིས་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བཏབ།  དེང་སང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་ནས་ཞལ་འཛིན་གནང་།།    །། ༈  
དབུས་ཀྱི་དཔལ་རྩེ་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ནི།  བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་དང་ཉེ་བར་ཡོད།  ཏཱའི་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཏབ།  བར་སྐབས་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་བ་སོགས་སྔར་བཀའ་གདམས་པའི་གདན་ས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་མོད།  དེང་སང་ནི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱང་བཀའ་བརྒྱུད་པ་དང་།  དགེ་ལུགས་པ་སོགས་དང་འདྲེས་ནས་གདན་ས་ལས་ཟུར་དུ་མེད་ཅིང་།  དགོན་གནས་ཡང་ཕལ་ཆེར་མིང་ཙམ་ལས་མེད་པས་ཞིབ་པར་མ་སྨོས་ལ།  རྒྱས་པར་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་།  རྩེ་གདོང་ལ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་དང་།  འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་གདམས་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།  །བཀའ་གདམས་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཏུ་གོ་བས་ཆོས་ཀྱི་མིང་གང་ཟག་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ།  །
དབུས་ཀྱི་དཔལ་རྩེ་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ནི།  བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་དང་ཉེ་བར་ཡོད།  ཏཱའི་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཏབ།  བར་སྐབས་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་བ་སོགས་སྔར་བཀའ་གདམས་པའི་གདན་ས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་མོད།  དེང་སང་ནི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱང་བཀའ་བརྒྱུད་པ་དང་།  དགེ་ལུགས་པ་སོགས་དང་འདྲེས་ནས་གདན་ས་ལས་ཟུར་དུ་མེད་ཅིང་།  དགོན་གནས་ཡང་ཕལ་ཆེར་མིང་ཙམ་ལས་མེད་པས་ཞིབ་པར་མ་སྨོས་ལ།  རྒྱས་པར་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་།  རྩེ་གདོང་ལ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་དང་།  འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་གདམས་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།  །བཀའ་གདམས་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཏུ་གོ་བས་ཆོས་ཀྱི་མིང་གང་ཟག་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ།  །

Latest revision as of 16:06, 1 June 2024

Wylie title gsang sngags gsar ma las jo bo bka' gdams pa JKW-KABUM-18-TSHA-003.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 18, sde tshan 3, Text 3, Pages 367-372 (Folios 23a3 to 25b3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gsang sngags gsar ma las jo bo bka' gdams pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 18: 367-372. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Monastic Chronicles - gdan rabs

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
གསང་སྔགས་གསར་མ་ནི། གཙོ་བོར་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་འགྱུར་མགོ་ཚུགས་ནས་བཟུང་། ལོ་ཆེ་ཆུང་འབྲོག་འགོས་མར་གསུམ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་འཆད་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མ་ནས་རིང་ཞིག་སོང་བ་ན། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་ཕེབས། སློབ་མ་འབྲོམ་རྔོག་ཁུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བ་ལས་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ་ཞེས་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་བྱུང་། སྔར་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེ་བས་དགོན་གནས་དང་གདན་རབས་སོགས་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལངས་ཀྱང་། གཙོ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་ན།། །། ༈

བྱང་རྭ་བསྒྲེངས་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཇོ་བོས་ལུང་བསྟན་ལྟར་དགུང་ལོ་ང་གཅིག་པ་མེ་ལུག་ལོར་བཏབ། ལ་ལར་འབྲོམ་སྟོན་དགུང་ལོ་ང་གཉིས་པ་སྤྲེལ་ལོར་བཏབ་པར་བཤད། བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་ཆུ་མགོ་ལྟ་བུར་གྱུར། དེང་སང་ཆོས་བརྒྱུད་དམིགས་བསལ་མེད་ཀྱང་། དགོན་གནས་དགའ་ལྡན་པའི་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་བཟུང་ནས་དར་རྒྱས་ཆེ།། །། ༈ དཔལ་གསང་ཕུ་ནེའུ་ལྷ་ས་ནས་ཐུར་དུ་ཡོང་བའི་སྙེ་ཐང་གི་ཐད་ཀྱི་གཙང་པོ་ཕ་རིར་ཡོད། ཐོག་གི་ཆོས་གྲྭ་ནི། འཇམ་དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྕགས་ཕག་ལོར་བཏབ། ཕྱིས་རྔོག་ལོ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྐྱངས་ནས་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་། དེང་སང་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཙམ་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གང་ཡང་མེད།། །། ༈ ཡར་ཀླུང་སོལ་ནག་ཐང་པོ་དགོན་ཐང་འབུམ་པ་དང་ཉེ་བར་ཡོད། ཆེ་ནི། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར་ཀླུ་མེས་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྲུ་མེར་སོགས་ཀྱིས་བཏབ། ཕྱིས་ཕྱག་རྡོར་རྣམ་འཕྲུལ་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གིས་གདན་ས་མཛད། བར་སྐབས་དར་རྒྱས་ཆེ་ཡང་། དེང་སང་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལས་མེད། ། ༈ གཙང་སྣར་ཐང་ཆོས་གྲྭ་ནི། གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས་ཀྱིས་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བཏབ། དེང་སང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་ནས་ཞལ་འཛིན་གནང་།། །། ༈ དབུས་ཀྱི་དཔལ་རྩེ་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་དང་ཉེ་བར་ཡོད། ཏཱའི་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཏབ། བར་སྐབས་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་བ་སོགས་སྔར་བཀའ་གདམས་པའི་གདན་ས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་མོད། དེང་སང་ནི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱང་བཀའ་བརྒྱུད་པ་དང་། དགེ་ལུགས་པ་སོགས་དང་འདྲེས་ནས་གདན་ས་ལས་ཟུར་དུ་མེད་ཅིང་། དགོན་གནས་ཡང་ཕལ་ཆེར་མིང་ཙམ་ལས་མེད་པས་ཞིབ་པར་མ་སྨོས་ལ། རྒྱས་པར་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྩེ་གདོང་ལ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་དང་། འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་གདམས་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཀའ་གདམས་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཏུ་གོ་བས་ཆོས་ཀྱི་མིང་གང་ཟག་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །

བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་སྐོར་ལ། སྔར་གཞུང་དང་། གདམས་ངག་དང་། མན་ངག་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། དེང་སང་སྐྱེས་ཚོམ་དད་པའི་ས། བསླབ་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་ས། ས་རྒྱན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་སྟེ་བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། ཇོ་བོའི་ཐུགས་དམ་ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱི་ལུང་། གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ཐུན་བརྒྱ་དམ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་སོགས་ཀྱི་འཁྲིད། བློ་སྦྱོང་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་གསར་རྙིང་མང་པོའི་ལུང་། མན་ངག་གསང་ཆོས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་ཁྲིད། གཞན་ཡང་དཔེ་ཆོས་རིན་སྤུངས། མན་ངག་རིན་སྤུངས། བཀའ་གདམས་ཐོར་བུ། དཔེ་བུམ་སྔོན་པོ། གྲོ་ལུང་པའི་བསྟན་རིམ་རྩ་བ། བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོའི་ལུང་སོགས་དང་། ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐོགས་མེད་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། གསང་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སྦྱོང་དཀྱིལ་བཅུ་གཉིས། མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་རྗེས་གནང་དང་ཁྲིད། སྣར་ཐང་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག །ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ། སྤྱན་རས་གཟིགས། སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག །སྨེ་བརྩེགས། ཛམ་དཀར་སོགས་རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་ཐོར་བུ་མང་པོ། མགོན་པོ་གྲི་གུག་གི་རིགས་འགའ་ཞིག་གི་རྗེས་གནང་སོགས་ཆོས་རྗེ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བཞུགས་ཤིང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ནི། ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ། སྐུ་མཆེད་རྣམ་གསུམ། གླང་ཤར་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ན། འབྲོམ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས། ངོ་མཚར་བཀའ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །གདམས་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །བཀའ་གདམས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ། །འགྲོ་བ་གང་གིས་བགྲངས་ཀྱང་དོན་ཡོད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བཀའ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་གཞུང་བསྲང་། གདམས་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འདུལ་བ་ཀཱ་རི་ཀ་ནས། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མན་ཆད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རྟོགས་ནས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་གཟིགས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་འདུལ་བ་སྦྱར་ནས་གསུང་རབས་མ་ལུས་པ་གདམས་པར་ཤར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད། ཞེན་ལོག་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་ལ་ཤར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཉེས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རང་འགགས་སུ་སོང་། ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང་། ལྷག་པའི་ལྷས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྙེས་ཀྱང་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་སྦ་བ་ལ་བརྩོན་པས་འཕགས་པའི་སར་མངོན་སུམ་དུ་གཤེགས། མདོར་ན་མཁས་ལ་བཙུན་ཞིང་གྲུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་གིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱི་གཙང་ནང་གཙང་པདྨའི་སྦུབས་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་དུ་གྲགས། ལྷ་བཞིས་ལུས། ཐུབ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མི་གཡོ་བ་སྒྲོལ་མ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ངག །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་བརྒྱན་པས་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཞེས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་བཤེས་གཉེན་མིང་དོན་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈
[edit]

gsang sngags gsar ma las jo bo bka' gdams pa/ gsang sngags gsar ma ni/__gtso bor lo chen rin chen bzang pos 'gyur mgo tshugs nas bzung /__lo che chung 'brog 'gos mar gsum la sogs pas bsgyur 'chad sgom sgrub kyis gtan la phabs pa ste/__de yang bstan pa phyi dar gyi thog ma nas ring zhig song ba na/__jo bo rje dpal ldan a ti sha bod du phebs/__slob ma 'brom rngog khu gsum la sogs pa rgya cher 'phel ba las jo bo bka' gdams pa zhes phrin las nam mkha' dang mnyam pa de byung /__sngar ha cang dar rgyas che bas dgon gnas dang gdan rabs sogs smos kyis mi langs kyang /__gtso che ba 'ga' zhig brjod na//____//_!_ byang rwa bsgrengs rgyal ba'i dben gnas ni/__spyan ras gzigs dngos 'brom ston pa rgyal ba'i 'byung gnas kyis jo bos lung bstan ltar dgung lo nga gcig pa me lug lor btab/__la lar 'brom ston dgung lo nga gnyis pa sprel lor btab par bshad/__bka' gdams bstan pa'i chu mgo lta bur gyur/__deng sang chos brgyud dmigs bsal med kyang /__dgon gnas dga' ldan pa'i khri chen ngag dbang mchog ldan gyi skye sprul rim byon gyis bzung nas dar rgyas che//____//_!_ dpal gsang phu ne'u lha sa nas thur du yong ba'i snye thang gi thad kyi gtsang po pha rir yod/__thog gi chos grwa ni/__'jam dbyangs rnam 'phrul rngog legs pa'i shes rab kyis lcags phag lor btab/__phyis rngog lo bstan pa'i nyi ma blo ldan shes rab kyis bskyangs nas mtshan nyid grwa tshang thams cad kyi 'byung khungs lta bur gyur kyang /__deng sang ni sku gsung thugs rten tsam las dge 'dun gyi sde gang yang med//____//_! _yar klung sol nag thang po dgon thang 'bum pa dang nye bar yod/__che ni/__bstan pa phyi dar gyi thog mar klu mes chen po'i dus su dge ba'i bshes gnyen gru mer sogs kyis btab/__phyis phyag rdor rnam 'phrul khu ston brtson 'grus g.yung drung gis gdan sa mdzad/__bar skabs dar rgyas che yang /__deng sang ni dge 'dun gyi sde chung ngu zhig las med/____/_!_ gtsang snar thang chos grwa ni/__gtum ston blo gros grags kyis rab byung dang po'i chu bya lor btab/__deng sang bkra shis lhun po nas zhal 'dzin gnang //____//_!_ dbus kyi dpal rtse thang gi chos grwa ni/__bkra shis lhun dang nye bar yod/__tA'i si tu byang chub rgyal mtshan gyis btab/__bar skabs dar rgyas che bar byung ba sogs sngar bka' gdams pa'i gdan sa bsam gyis mi khyab pa zhig byon mod/__deng sang ni chos brgyud kyang bka' brgyud pa dang /__dge lugs pa sogs dang 'dres nas gdan sa las zur du med cing /__dgon gnas yang phal cher ming tsam las med pas zhib par ma smos la/__rgyas par bka' gdams glegs bam rin po che'i lo rgyus dang /__rtse gdong la sa chen kun dga' rgyal mtshan gyis mdzad pa'i chos 'byung chen mo dang /__'jam mgon a mes zhabs kyis mdzad pa'i bka' gdams chos kun gsal ba'i nyin byed sogs las rtogs par bya'o/__/bka' gdams zhes pa'i sgra don ni rgyal ba'i bka' thams cad gang zag gcig 'tshang rgya ba'i gdams ngag tu go bas chos kyi ming gang zag la chags pa yin no/__/ bka' gdams pa'i chos skor la/__sngar gzhung dang /__gdams ngag dang /__man ngag gsum gyi bka' srol bsam gyis mi khyab kyang /__deng sang skyes tshom dad pa'i sa/__bslab spyod spyod pa'i sa/__sa rgyan ting nge 'dzin gyi sa ste bka' gdams gzhung drug tu grags pa dang /__jo bo'i thugs dam chos chung brgya rtsa sogs kyi lung /__gdams ngag blo sbyong don bdun ma thun brgya dam tshig rkang brgyad ma sogs kyi 'khrid/__blo sbyong skor gyi yig cha gsar rnying mang po'i lung /__man ngag gsang chos glegs bam rin po che'i thig le bcu drug gi dbang khrid lung gsum/__thams cad kyi gzhir gyur pa byang chub lam rim chen mo'i khrid/__gzhan yang dpe chos rin spungs/__man ngag rin spungs/__bka' gdams thor bu/__dpe bum sngon po/__gro lung pa'i bstan rim rtsa ba/__bka' gdams chos 'byung chen mo'i lung sogs dang /__jo bo nas brgyud pa'i thogs med lugs kyi sems bskyed/__gsang 'dus spyan ras gzigs dang /__rnal 'byor rgyud sbyong dkyil bcu gnyis/__mi 'khrugs pa sogs kyi dbang /__bka' gdams lha bzhi'i rjes gnang dang khrid/__snar thang pa'i sgrub thabs brgya rtsa sogs kyi rjes gnang /__gnas brtan bcu drug__/klu dbang rgyal po/__spyan ras gzigs/__sgrol ma nyer gcig__/sme brtsegs/__dzam dkar sogs rjes gnang dang man ngag thor bu mang po/__mgon po gri gug gi rigs 'ga' zhig gi rjes gnang sogs chos rje ri bo dge ldan pa gtso bor gyur pa rnams la bzhugs shing /__bstan 'dzin gyi skyes bu ni/__khu rngog 'brom gsum/__sku mched rnam gsum/__glang shar nyi zla zung gcig sogs bsam gyis mi khyab pa zhig byon zhing /__de thams cad kyi rnam thar mdor bsdus na/__'brom ston rin po ches/__ngo mtshar bka' ni sde snod gsum yin te/__/gdams pa skyes bu gsum gyi rgyan gyis mdzes/__/bka' gdams rin chen gser gyi phreng ba la/__/'gro ba gang gis bgrangs kyang don yod 'gyur/__/zhes gsungs pa ltar/__bka' sde snod gsum gyis gzhung bsrang /__gdams pa skyes bu gsum gyis nyams su blangs pas 'dul ba kA ri ka nas/__dpal gsang ba 'dus pa man chad gang zag gcig 'tshang rgya ba'i cha rkyen du rtogs nas bstan pa thams cad 'gal med du gzigs/__de thams cad kyi don rang gi sems rgyud 'dul ba sbyar nas gsung rabs ma lus pa gdams par shar/__byang chub kyi sems dang yang dag pa'i lta ba rtsal du bton pas rgyal ba'i dgongs pa bde blag tu rnyed/__zhen log dang nges 'byung snying la shar ba tshul khrims kyi bslab pa rnam par dag cing nyes spyod chen po rang 'gags su song /__nang du ting nge 'dzin gyi sgo dang /__lhag pa'i lhas rjes su bzung ba sogs yon tan bsam gyis mi khyab pa brnyes kyang bum nang gi mar me ltar sba ba la brtson pas 'phags pa'i sar mngon sum du gshegs/__mdor na mkhas la btsun zhing grub pa'i nyams myong gis brgyan pa ste/__bka' gdams kyi rnam thar phyi gtsang nang gtsang pad+ma'i sbubs lta bu zhes kun la rlung ltar du grags/__lha bzhis lus/__thub pa spyan ras gzigs mi g.yo ba sgrol ma/__sde snod gsum gyis ngag__/bslab pa gsum gyis sems brgyan pas lha chos bdun ldan gyi bstan pa'i bdag po zhes rgyal ba dgyes pa'i bshes gnyen ming don dang mtshungs par gyur pa yin no//____//__!

Footnotes

Other Information