DKYD-KABUM-04-NGA-024

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	gsod byed me yi spu gri las dbang chog rdo rje'i go cha
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 4, Text 24, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation
Genre	Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle	གསོད་བྱེད་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ (gsod byed me yi spu gri)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་པདྨ་ཐུགས་ཐིག་ (zab gsang pad+ma thugs thig)
Deity	khro rgyal khyung chen
Colophon	བདག་འདྲ་དུས་མཐའི་གཏེར་མིང་དུ་སྙོམས་ལས་པ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེས་ཌཱཀྐི་མའི་བཀའ་འགྲོལ་གྱི་ཚེ་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་ཅིང་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཏབ་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་སློབ་བུ་འཇིགས་མེད་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་གཏེར་གྱི་བདག་མོའི་ཞབས་པད་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིགཿ
	bdag 'dra dus mtha'i gter ming du snyoms las pa khrag 'thung rdo rjes DAk+ki ma'i bka' 'grol gyi tshe brda ris las dag par phab cing khrigs chags su btab pa'i yi ge'i 'du byed slob bu 'jigs med 'od zer mtha' yas kyis bgyis pa gter gyi bdag mo'i zhabs pad yun ring du brtan pa'i rgyur gyur cig:

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །གསོད་བྱེད་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ལསཿ དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུགསཿ

༄༅། «།»ཡིག་གཟུགས་འདི་མེད། «བདུད་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུདཿ གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་གཤེདཿ ཁྲོ་རྒྱལ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ཡིསཿ བྱིན་འཇུག་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བཿ སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བཀོད་པར་བྱཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ཏེ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ལཿ མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ཆོས་སྨན་དང་ཁྱུང་རིལ་མར་ཁུ་སྦྱངས་བ་གཏམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཅན་བཀོད་པའི་གཡས་སུ་བདུད་རྩིཿ རྒྱབ་ཏུ་སྲོག་ཡིག་བྲིས་པའི་མེ་ལོངཿ གཡོན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱདཿ མདུན་དུ་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་བཅས་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་མཐར་མཆོད་པ་བསྐོརཿ ཤར་ལྷོར་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་དངཿ བྱང་ཤར་དུ་ལིངྒ་སྒྲོལ་གྲི་བཅས་བཀོད་ལཿ སྡེ་བརྒྱད་ལ་གཏོར་མ་བཏངཿ བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུག་རྫས་ཀྱིས་བྲནཿ བདུག་བྲབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་ལས་རུང་དུ་བྱས་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སོང་མཐརཿ» ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་«སོགས་»བདག་ཐུགས་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པའི་ལྷཿ མཚོ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཕོས་པ་ཇི་བཞིན་དུཿ ཁྲོ་རྒྱལ་ག་རུ་ཊ་རུ་ལམ་གྱིས་གསལཿ བདག་ཐུགས་འོད་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་བསྐུལཿ སྤྱན་དྲངས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུརཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དཱེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་ག་རུ་ཊ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷནཿ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིངཿ སྦྱོར་མཚམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུརཿ དག་རྫོགས་སྨིན་ཅིང་ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་པསཿ རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་དམར་པོས་དབུ་བརྒྱན་གྱུརཿ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་གུས་པ་ཡིཿ གཡོ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱིས་བརྡ་ཕྱག་འཚལཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾཿ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ འདོད་ཡོན་མ་སྤང་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ཡིཿ བླ་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པཿ ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལཿ གཉིས་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་«སོགསཿ» ཤབྡ་རུ་པ་ཤབྟ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པུ་ཙ་ཧོཿ མ་ཧཱ་བཱ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིཿ ཧཱུྃཿ ཁམས་གསུམ་ཟ་བྱེད་གདུག་པ་འདུལ་བའི་གཤེདཿ ཞིང་ཁམས་དབང་བསྒྱུར་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེཿ ཞི་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་ཧེ་རུ་ཀཿ བདུད་འདུལ་ག་རུ་ཊ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ «ཅེས་བརྗོད་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནིཿ »མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེངཿ སྲོག་ཡིག་ཧཱུྃ་མཐིང་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ལྡནཿ བདག་ཐུགས་གཟེར་ཐག་ཐུགས་སྲོག་སྦྲེལ་བ་ཡིསཿ བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིགཿ ཆད་ཅིང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་གཡས་སུ་འཁོརཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབཿ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་པས་མཉེསཿ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་བསྡུསཿ མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགསཿ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུརཿ «རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷར་གསལ་ཞིངཿ སྒྲུབ་ཆེན་བྱིན་འཇུག་སྙིང་པོ་འདི་ལ་འབདཿ »ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་རཀྴ་ཁྲོཾ་བྷུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་བསྡུས་བསྡུས་ནཱ་ན་ཁ་དྷི་སརྦ་དུཥྟཾ་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ «དམིགས་གནད་ལྡན་པས་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་དུ་བཟླཿ སླར་ཡང་བྱིན་འཇུག་འདི་ཡང་བརྒྱ་རྩ་སྔགསཿ »ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་རཀྵ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ« ནུས་ལྡན་བསྒྲུབས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་གང་རུང་བྱཿ ལས་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེཿ »སྭ་བྷཱ་ཝ་«སོགས་»ལས་ཀྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུསཿ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོཾ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ནིཿ ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཆས་རྫོགསཿ ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛདཿ པད་ཉི་གདན་ལ་མེ་དཔུང་དབུས་སུ་འགྱིངསཿ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོརཿ འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས་ཤིང་བྱིན་རླབས་བསྡུསཿ ལས་ཀུན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུརཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ «མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱཿ »ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་རྣམས་རང་གི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུརཿ «གཉིས་པ་བདག་དབང་ལེན་པ་ནིཿ གཞུང་གི་རྩ་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ནིཿ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་བུ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་ཅིང་ཐོག་མ་ཁྲུས་བྱང་ནིཿ» ཇི་ལྟར་པ་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནིཿ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟརཿ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིསཿ དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ག་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃཿ «གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནིཿ »ཨ་མྲྀ་ཏ«ས་བསངསཿ »སྭ་བྷཱ་ཝ«ས་སྦྱངསཿ »སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུརཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་ཆགས་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུརཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ བཛྲ་ཊ་ཀི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཛཿ སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ« བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་འདུས་པར་གྱུརཿ »ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཥེ་བྷྱཿསརྦ་ཏཏྑཾ་ཨུརྒ་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཧི་མཾ་གཱ་ག་ན་ཁཾ་ཨེ་དཾ་བཱ་ལིངྟ་སྭཱ་ཧཱཿ «ལན་གསུམཿ »ཧཱུྃཿ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བརཿ གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལཿ མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་དེངསཿ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ནཿ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་གྱིསཿ རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་མར་བརླག་ཏ་རེཿ ན་མོཿ རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དངཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དངཿ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དངཿ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དངཿ བཀའ་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་བཟླས་བརྗོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དངཿ ལྷ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་ག་རུ་ཊའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དངཿ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དངཿ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ཚེར་བརྐུ་མདངས་འཕྲོག་སྲོག་གཅོད་བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་མཐར་དེངས་ཤིགཿ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་ཚོགས་མེ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་མགོ་བོ་ཚལ་བ་བརྒྱར་འགས་ཤིང་ལུས་སེམས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟའོཿ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་«སོགས་» ཧཱུྃ་ཕཊཿ «དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་འདུགཿ ཡུངས་དཀར་བྲབ་ཅིང་དམིགས་པས་གཟིརཿ »བགེགས་ཚོགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྐྲད་ཁྲོ་མཚོན་མེ་དཔུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་བསྲུང་བའི་གུར་དུ་གྱུརཿ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃཿ «ཞེས་མཚམས་བཅད་དོཿ གསུམ་པ་ཆོས་བཤད་པ་ནིཿ» འོཿ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱཿ དེའི་ཆེད་དུ་དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཊའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་གསན་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམས་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གསན་འཚལཿ དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཞུ་བ་ལ་སྤང་བྱ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དྲི་མ་དྲུག་མི་འཛིན་པ་ལྔ་དང་བཅས་པ་བསལ་ཞིང་རྣམ་གསུམ་དད་པས་ཀུན་ནས་བསྔགས་ཏེ་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་ཉན་དགོས་པ་ཡང་ཿ མདོ་སྡུད་པ་ལསཿ དགའ་དང་གུས་དང་དད་པའི་མཆོག་ནི་ཉེར་བཞག་སྟེཿ སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་བསལ་ནས་དྲི་མ་ལས་འདས་པཿ འོག་དོན་མངོན་བཞུགས་དེས་པའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིནཿ གང་ལ་དཔའ་རྣམས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཉན་པར་འོསཿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟརཿ དེ་ལའང་མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་སྒྲོན་མའི་བསྐལ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱོན་པར་གསུངས་པའི་ནང་ནས་མཉམ་མེད་བུ་རམ་ཤིང་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་སྟེཿ ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུད་ལསཿ ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་ནིཿ བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིགཿ འབྱུང་བར་མི་སྲིད་དེ་བས་ཀྱངཿ གསང་སྔགས་འབྱོན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོནཿ ཞེས་གསུངས་སོཿ དེ་ཡང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལའང་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་དང་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་ཏེ༔ ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལཿ རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་མ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལསཿ ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མི་ལོ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིངཿ ཁྱད་པར་དུ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བླ་ན་མེད་པའི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་མིང་གི་ལྷག་མར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་ཅིང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་སྒྲོམ་སྨུག་པོར་སྦས་པའི་ནང་ཚན་ལསཿ མུ་སྟེགས་གུ་ལང་ནག་པོ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ག་རུ་ཊའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་སྐུ་བདུད་ཧ་ལང་ནག་པོ་ལ་སོགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཟས་སུ་ཟོས་ནས་སྒྲོལ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལས་ངན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦར་བར་མཛད་ཅིང་ཨུ་མ་ལ་སོགས་པའི་མོ་རིགས་སྦྱོར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲལ་དུ་བཀོད་པའི་བྲིན་ལས་ག་རུ་ཊའི་སྐུར་བཞེངས་པ་དང་གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་གདུག་པ་ཅན་མ་ལུས་བརྟུལ་ཞིང་གདམས་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བའི་ལྷ་ལྕམ་ཡུམ་ལ་བརྩེ་བའི་གཅེས་ནོར་དུ་གནང་བའི་བརྣག་ཆོས་ལྷ་ལྕམ་ཉིད་ཀྱིས་ཌཱཀྐིའི་བརྡ་རིས་ཆེན་མོར་བཀོད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀློང་དུ་སྦས་ཤིང་མ་འོངས་སྙིགས་དུས་སུ་ལྷ་ལྕམ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་བོད་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཚེ་མ་རུང་འདུལ་བའི་ཕྱག་ཆར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལྟར་དུས་རྟགས་མངོན་གྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་བའི་ཟློས་གར་གཏེར་སྨྱོན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་བརྡ་རིས་ལས་ཕབ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མེ་ལྕེའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་གཞུང་ལསཿ ཡི་དམ་ཕྲིན་ལས་གཅིགབསྡུས་པཿ ཁྲོ་རྒྱལ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊཿ གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་གཤེདཿ གང་ལ་དམིགས་པ་ཐོག་དང་འདྲཿ ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པསཿ ཉམས་ལོངས་བྱིན་རླབས་ཚན་ཁ་ཆེཿ དམ་མེད་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེཿ གསུངས་པ་ལྟརཿ བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་དམ་སེལ་གྱི་རླུང་གིས་མ་གཏོརཿ བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལཿ མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཆིལ་ལེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་བར་འོས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུཿ «ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་ལཿ» བཞི་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོདཿ ཀྱཻཿ བླ་མ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀཿ གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་དཔའ་བོ་ཆེཿ བདག་ཅག་དམ་གཙང་སྐལ་ལྡན་བུརཿ ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་ཆེན་གྱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་ཀྱངཿ དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩལ་དུ་གསོལཿ «ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཐ་མསཿ» ལེགས་འོང་བུ་ཁྱོད་སྐལ་བ་བཟངཿ ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིནཿ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ཞུགས་ནས་ཀྱངཿ ལྷ་དང་བླ་མ་གསང་སྔགས་ཀྱིཿ དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུང་ནུས་སམཿ «ཞེས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོདཿ »རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལཿ ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བདག་གིས་སྒྲུབཿ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུནཿ མི་འདའ་སྲོག་ལྟར་སྲུང་ལགས་སོཿ« ཞེས་པའི་ལན་དུ་བླ་མསཿ »འོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་ཞུ་བ་དང་དབང་གི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་སྲོག་གི་དྭངས་མར་ཟུངས་ལ་དད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱིས་ཤིགཿ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་གཅེས་སྤྲས་སུ་གྱིས་ལཿ བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བ་གྱིས་ཤིགཿ གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་ལོག་ལྟ་སྤང་ལ་སྦྱོར་སྒྲོལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིགཿ ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བདེ་སྟོང་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་མདངས་ལས་མ་གཡོས་པར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྩལ་སྦྱངས་ལཿ སློབ་ཅིགཿ ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོཿ «ལྔ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནིཿ» བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་དྲུང་དུ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོདཿ «སྐྱབས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཆགས་ཁྲོཿ» ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀཿ དད་དམ་འགྱུར་མེད་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ཐུགས་རྗེས་མ་དག་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་ཟུངསཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འགོད་ཅིང་ལས་ངན་གྱི་འགྲོ་བ་ལོག་ལམ་དུ་གྱུར་བ་ཀུན་སྒྲོལ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོདཿ ༈ སྡུག་བསྔལ་འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་མ་གྱུར་མེདཿ ལས་ངན་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་དུག་ལྔ་འཁྲུགསཿ ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག་སྒྲུབ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་བསྒྲལ་ནསཿ ཡང་དག་ལམ་དུ་འཛུད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོཿ ༈ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་སྔར་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོདཿ ༈ ན་མོཿ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུཿ ཁྲཽ་རྒྱལ་གཏུམ་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིརཿ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་མཆོད་པ་འབུལཿ ཐེག་དམན་ལམ་ཞུགས་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ ཏ་ན་ག་ནར་རྗེས་ཡི་རངཿ གདུག་པ་འདུལ་བར་གསོལ་བ་འདེབསཿ དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལཿ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོགཿ« དྲུག་པ་དངོས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིངཿ» ཀྱཻ་མ་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་སྐྱབསཿ བླ་མ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀཿ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཎྜལ་ཕུལཿ སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ ལུས་ངན་འདི་ལས་བདག་སྒྲོལ་ལཿ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ «ཞེས་དངཿ» ཨོཾ་ན་མོ་ཏེ་ཧཱུྃཿ ན་མོ་མེ་ཧཱུྃཿ ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃཿ «ལན་གསུམཿ བདུན་པ་བྱིན་འབེབས་ནིཿ» ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་«ལི་སོགས་»སྭ་བྷཱ་ཝ་«སོགས། »ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིགཿ སློབ་དཔོན་དང་གཏུམ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོསཿ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྟོང་པར་སྦྱངསཿ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་དྲངསཿ གསང་གནས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཿ སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལསཿ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྱུང་གདོང་འབར་བ་རབ་ཏུ་རྔམ་པཿ དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཡོ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ལ་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་རྣོ་ངར་གཙིགས་པཿ དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་སྨ་ར་ལྕགས་བསྲེགས་མེ་དཔུང་འབར་བཿ རྡོ་རྗེའི་རྭ་ཟུང་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྐེད་ནས་བཟུང་ཞིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བཿ ཞབས་ཟུང་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་བྱ་སྡེར་གྱིས་རྒྱལ་གདོན་སྡེ་བརྒྱད་བྱད་མའི་སྙིང་ནས་འདྲེན་པཿ རྣོ་དབལ་གཅོད་པའི་རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་བཅོ་བརྒྱད་མཚོན་ཆེན་འབར་བའི་མཇུག་སྒྲོ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་བ་སྤུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཅནཿ སྐུ་སྟོད་ལས་ཁྲོ་བོཿ སྐུ་སྨད་ལས་ཁྲོ་མོཿ བ་སྤུ་ལས་བྱ་ཁྱུངཿ གཤོག་སྒྲོ་ལས་མཚོན་ཆ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་འབེབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སྟེང་ནས་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱིན་ཐང་སེར་བ་འབེབ་པཿ བར་སྣང་ནས་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ན་བུན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པཿ འོག་ནས་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་སྨུག་རླངས་རྡོལ་བ་ལྟར་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པར་བསམས་ལཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བྱིན་རླབས་ཡ་མཚན་མཆོག་གི་གནསཿ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལཿ ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་གྱིས་བསྐོརཿ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིགཿ ལྷུན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནསཿ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལཿ ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོརཿ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིགཿ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཞིངཿ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀཿ གཏུམ་རྔམས་ཆགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོརཿ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིགཿ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནསཿ གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུརཿ ཐུགས་རྗེ་རང་ཤར་འཁོར་གྱིས་བསྐོརཿ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིགཿ དཔལ་རི་དབང་དྲག་རོལ་བའི་ཞིངཿ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ལཿ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོརཿ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིགཿ རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནསཿ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ག་རུ་ཊཿ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོརཿ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིགཿ གར་བཞུགས་དག་པའི་གནས་མཆོག་ནསཿ བླ་མ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀཿ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོརཿ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིགཿ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ལཿ འོད་ལུས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅནཿ ཟག་བཅས་སྒྱུ་མའི་འཛིན་པ་ཞིགཿ དམ་བཅའ་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུཿ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བར་བྱིན་ཕོབ་ཅིགཿ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཕོབ་ལཿ བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྗགསཿ སྒྲ་ཐོས་སྔངས་སྐྲག་འདར་ཞིང་བརྒྱལཿ བྱིན་ནུས་གཏུམ་རྔམས་རྡོ་རྗེའི་གསུངཿ དམོད་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་ཕོབ་ཅིགཿ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལེཿ ཀ་དག་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱསཿ རྩལ་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེཿ ཡོངས་ཤར་འཇིགས་མེད་ཧེ་རུ་ཀཿ ཐུགས་རྗེས་བདུད་འདུལ་བྱིན་ཕོབ་ལཿ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་རྩ་གསུམ་ལྷཿ དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདསཿ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཧེ་རུ་ཀཿ མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་ག་རུ་ཊཿ གསོལ་བཏབ་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོདཿ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཇི་བཞིན་དུཿ དབྱེར་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་འདྲེསཿ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ ཅེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཁྲོ་རྒྱལ་གཏུམ་པོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིགཿ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་ག་རུ་ཊ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེམ་ཕེམ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ «ཏིང་འཛིན་དམིགས་པས་དྲག་ཏུ་གཅུནཿ སློབ་དཔོན་སྐུ་བལ་གུ་གུལ་དཀར་ནག་ཚིལ་ཆེན་སྦྱར་བའི་དུད་པས་བདུག་གོཿ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕེབ་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེདཿ »ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིགཿ «རྡོ་རྗེས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིངཿ» ཏིཥྛ་བཛྲཿ «བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ཀྱི་བུམ་དབང་ནིཿ »ཧཱུྃཿ བུམ་པ་དབང་དྲག་རོལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁངཿ ནང་བཅུད་ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེདཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཅིངཿ མ་དག་ལུས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུནཿ དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་སྨིན་བར་ཤོགཿ གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ «བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཚངས་བུག་དང་ལྕེ་ལ་བླུག་པས་ཁྲོ་བོའི་རྡུལ་ཕྲ་རག་གིས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མོས་པ་མཛོདཿ» དེས་ལུས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དགཿ བུམ་པའི་དབང་ཐོབཿ ཕུང་པོའི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་རྫོགསཿ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོཿ «ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བླུག་ལཿ »དགའ་བ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ཡིཿ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏཿ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ རླུང་ཁམས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་རྫོགསཿ ངག་ལ་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་འགྲུབཿ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོགཿ གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ «རྩ་ཁམས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་སྔགས་སུ་གནས་འགྱུར་ཅིངཿ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་མོསཿ »དེས་ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དགཿ གསུང་གི་དབང་ཐོབཿ བརྗོད་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་རྫོགསཿ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོཿ མེ་ལོང་སྲོག་ཡིག་བྲིས་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལཿ ཧྲཱིཿ མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལཿ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱསཿ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ལས་འདསཿ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་དང་བྲལཿ ཀ་དག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིངཿ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་དགཿ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་ཤོགཿ ཨོཾ་གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ« རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནིཿ »སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཞུགས་སྙིང་གར་ཉི་གདན་ལ་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བའི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོདཿ« རྩ་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླ་འཇུགཿ» དེས་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དགཿ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབཿ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྫོགསཿ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོཿ «དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིངཿ» ཧོཿ རཱུ་ཊ་འདུལ་བའི་དཔའ་རྟགས་ཆེཿ ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་གསོལཿ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཡོན་ཏན་དངཿ མཉམ་ཞིང་བདུད་རྣམས་འདུལ་བར་མཛོདཿ ཨོཾ་གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབཿ མི་འཇིག་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་ཞིངཿ གཞན་དོན་འབད་མེད་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོཿ «ལིང་ག་དང་སྒྲོལ་གྲི་ལག་ཏུ་གཏད་ལཿ »ཧོཿ ཞིང་བཅུ་འགུགས་པའི་རཱུ་ཏྲ་དངཿ སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་མཚོན་ཆའི་དབངཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིསཿ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ལྡན་ཞིངཿ འགྲོ་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིཿ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ ཨོཾ་གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ དེས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ཐོབཿ མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀུན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འགྲུབཿ ཁམས་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོཿ «གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞགཿ» ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ མཚན་ལྡན་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་ནངཿ གཏོར་མ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེདཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོརཿ དམ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཡིསཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབངཿ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ འབྱོར་བ་དྲུག་ལྡན་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ མོས་པ་རྣམ་བཞི་དབང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཤིནྟཾ་པུཥྟིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ «གནས་ལྔར་གཏུག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏདཿ» ན་མོཿ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དངཿ ཁྱད་པར་དུ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཊའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིགཿ ནད་རིམས་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ས་བདག་ཐེའུ་རང་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་དུཥྟཾ་དུཿ« ཞེས་གཉེར་དུ་གཏད་དོཿ དགུ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནིཿ »དེ་ལྟར་ཡི་དམ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲུང་སྙམས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོདཿ ༈ གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བཿ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིཿ ༈ བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལཿ ༈ ས་གཞི་སྤོས་«སོགས། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་རོཿ» ཨེ་མཿ «བདག་འདྲ་ཨ་ཙར་དམར་པོ་ཡིཿ ཡང་གསང་གདམས་པའི་ཉིང་ཁུ་ལསཿ ཁྲོ་རྒྱལ་གཏུམ་ཆེན་ག་རུ་ཊཿ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདུག་པ་ཡིཿ གཤེད་པོ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒོད་ཀྱིཿ དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་འདིཿ ད་ལྟ་ལྷ་ལྕམ་ཁྱོད་ལ་གཏདཿ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལཿ བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལཿ དམུ་རྒོད་གདུལ་བྱ་འདུལ་པའི་ཚེཿ ཁྱོད་སྤྲུལ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིསཿ གདུག་པ་འདུལ་པའི་མཚོན་ཆར་འགྱུརཿ རིན་ཆེན་བརྡ་རིས་ཆེན་མོར་ཐོབཿ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀློང་སྤོསཿ བཀའ་འདི་སྲུང་མས་མེལ་ཚེ་གྱིསཿ དམ་ཉམས་བཀའ་རྐུན་ལོག་སྲེད་ཅནཿ བླ་མ་ལ་སྡང་སྔགས་ལ་ཕྲཿ གཡོ་སྒྱུ་ངོ་སྲུང་ཅན་དག་ལཿ བཀའ་འདི་སྲོག་གི་གཤེད་མར་འགྱུརཿ བྱིན་རླབས་རྣོ་མྱུར་ཐོག་དང་འདྲཿ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནོར་འཆངཿ ས་མ་ཡཱཿ གུ་ཧྱཿ ཁ་ཐཾཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱཿ དམ་ཚིག་གི་རྒྱཿ ཟབ་རྒྱཿ སྦས་རྒྱཿ བདག་འདྲ་དུས་མཐའི་གཏེར་མིང་དུ་སྙོམས་ལས་པ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེས་ཌཱཀྐི་མའི་བཀའ་འགྲོལ་གྱི་ཚེ་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་ཅིང་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཏབ་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་སློབ་བུ་འཇིགས་མེད་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་གཏེར་གྱི་བདག་མོའི་ཞབས་པད་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིགཿ ཿ