JKW-KABUM-18-TSHA-001-007: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-18-TSHA-001-007
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དབང་ཆོས་ཞུ་བ་སོགས་ཀྱི་ལེགས་འབུལ་སྟོབ་པའི་ཚེ།
|fulltitle=dbang chos zhu ba sogs kyi legs 'bul stob pa'i tshe
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dbang chos zhu ba sogs kyi legs 'bul stob pa'i tshe''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 18: 130-136. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Official Letters - chab shog
|terma=No
|sabcadcategory=Six
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=018
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༨
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཚ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=007
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-18-TSHA-001-007.pdf
|textsubnumber=007
|pagenumbers=130-136
|totalpages=7
|beginfolioline=65b2
|endfolioline=68b5
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-18-TSHA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དབང་ཆོས་ཞུ་བ་སོགས་ཀྱི་ལེགས་འབུལ་སྟོབ་པའི་ཚེ།
{{TibP|གཞན་ཡང་མཇལ་ཕྱག་དང་།  །དབང་ཆོས་ཞུ་བ་སོགས་ཀྱི་ལེགས་འབུལ་སྟོབ་པའི་ཚེ།  གོང་རྒྱན་དང་།  འབེབས་ཞུ་དག་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེའི་དམིགས་བསལ་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་ལས་བླངས་པས་འཐུས་མོད།  འོན་ཀྱང་འདིར་ཡང་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཅུང་ཟད་དཔེར་བརྗོད་ན།  ཨོཾ་སྭ་སྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ།  གྲངས་མེད་གོང་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་སིམ་གྱུར་ཀྱང་།  །ཚུར་མཐོང་དག་པའི་རྩེ་དགའ་བཟུང་ལ་སྙིང་རྗེའི་ལང་ཚོ་དར་བབས་པས།  དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྨོངས་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་སྲིད་ཞིའི་དེ་ཉིད་གཅིག་གྱུར་པའི།  །ཞབས་སྟེགས་ལྷ་བརྒྱའི་ཐོད་ཀོས་མངོན་བསྟེན་ནོར་བུའི་བ་གམ་གཡོ་བའི་དྲུང་།  །ཞེས་སམ།  བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་ཞལ་སྒོ་ལས།  །ལེགས་གསུང་སྡེ་སྣོད་བྱེ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ།  །དབང་བསྒྱུར་ལྷར་བཅས་གཙུག་ན་མངོན་མཐོ་བའི།  །ཞབས་པད་གདོང་ལྔས་བཏེག་པ་ག་ལ་བར།  །ཞེས་སམ།  །གང་ཞིག་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་རྡུལ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་།  །སྒྲིབ་གསུམ་ཤེ་མུན་བཅིལ་དང་ཆབ་གཅིག་པར།  །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྦྱིན་མཛད་པའི།  །མཚུངས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་མོར།  །ཞེས་སམ།  །དཔལ་ལྡན་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་བསྟན་པ་ལ།  །སྟོན་པ་གཉིས་པར་སྣང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །འགྲོ་ཀུན་དམ་པའི་ལམ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའི།  །ཞབས་སྟེགས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དྲུང་།  །ཞེས་སམ།  སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ།  །མ་འདྲིས་འགྲོ་བའི་འཛའ་བཤེས་མཆོག  །སྲིད་ན་མངོན་མཐོའི་ཞབས་པད་མོར།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གང་རིགས་ཀྱི་འབེབས་འོག་ནས།  མཛེས་པར་བྱས་སོ་སྦྲང་རྩིས་མངོན་གཏམ་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དུ་བུང་བ་དང་།  །པདྨ་དཀར་པོའི་མུ་ཁྱུད་རབ་གཡོ་དྭང་བའི་རོལ་མཚོར་ངང་མོ་བཞིན།  །དག་པའི་མིག་སྨན་སར་པས་ལེགས་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་མདུན་ས་རུ།  །དད་གུས་ཁོ་ནའི་གཞན་དབང་ལས་སྐྱེས་དོན་ལྡན་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ།  །ཞེས་སམ།  མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་བསྲུང་བའི།  །ཀུན་རྨོངས་ཆུ་བ་གསར་པའི་ཕང་པ་ནས།  །ཐལ་མོའི་མེ་ཏོག་ཟུམ་དང་ཆབ་གཅིག་པར།  །ཞུ་གསོལ་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟར་འབུལ།  །ཞེས་སམ།  གསལ་གསལ་རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་གཞོན་གྱིས།  །ཡང་ཡང་རེག་པས་དད་གསུམ་ཀུ་མུ་དཱ།  །དུང་དུང་སྙིང་དབུས་གྲོལ་བའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས།  །སྙན་སྙན་གཏམ་གྱི་གེ་སར་འདི་སྐད་བསུ།  །ཞེས་སམ།  སེན་མོའི་མེ་ཏོག་དམར་བའི་དོགས་པ་ཡིས།  །ཉེ་བར་སྒེག་པའི་ཐལ་སྦྱར་འཁྲི་ཤིང་ནི།  ལན་བརྒྱར་འདུད་པའི་ངང་ཚུལ་སྔོན་འགྲོ་བས།  །དད་བརྒྱའི་མགྲིན་པ་བཏེག་སྟེ་མཆིད་འདི་གསོལ།  །ཞེས་སམ།  །དལ་རྟེན་ལྗོན་བཟང་ལྡེམས་པ་ལས།  །ཐལ་མོའི་ཨུཏྤལ་ཟུམ་དང་བཅས།  །ཞུ་གསོལ་རྐང་པ་དྲུག་པའི་གླུས།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་སྒོ་འཕར་དབྱེ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་གཤམ་དུ།  བསྔགས་བརྗོད་སོགས་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ།  ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  དཔག་ཡས་ཡོན་ཏན་གཏིང་མཐའ་གཞལ་བཀའ་ཤིན་ཏུ་རྡུལ་བྲལ་ཆུ་གཏེར་ཆེ།  །གཞན་ཕན་ནོར་རྒྱས་ཐགས་པས་ལེགས་སྦྲེལ་ཡིད་ཅན་བསོད་ནམས་མནྡཱ་རས།  །ཉེ་བར་བསྲུབས་པའི་ངལ་བ་བསྟེན་ལས་ལེགས་སྤྱད་དུམ་བུ་རབ་རྫོགས་པར།  །མཁྱེན་རྩེ་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་གྱིས་མཛེས་ངོ་མཚར་ཟླ་གཞོན་ཁྱོད་གཅིག་ཤར།  །དེ་ཚེ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་འགྲོ་ཀུན་མོས་པའི་རྣ་ལུང་དུ།  །རྨད་བྱུང་ཞི་བསིལ་མཚར་སྡུག་ཡོངས་རྫོགས་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཨུཏྤ་ལ།  །ཉེ་བར་བཏབ་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ཀོ་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དཔྱིད།  །མགྲིན་པར་རྩེན་པའི་ངོ་མཚར་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན།  །གང་ཐུགས་རྡུལ་དང་ཤེས་བྱ་ལས་འདས་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཕ་མཐའ་ལ།  །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གཞར་ཡང་མི་གནས་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས།  །ཟག་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་ཞལ།  །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཡོངས་གྲུབ་དེ་སླད་ཀུན་དུ་འཆང་ཞེས་བརྗོད།  །བྲལ་སྨིན་བྱེ་བའི་ས་བོན་ལས་ཐོན་མཁྱེན་པའི་མེ་ཏོག་ཅི་ཡང་འབར།  །རྗེས་བརྩེའི་ཡལ་ག་ཕྱོགས་བརྒྱར་གཡོབས་ཤིང་ཕན་བདེའི་གྲིབ་མ་སྣུམ་པོ་རུ།  །ལུས་ཅན་སྲིད་ཞིའི་ཚ་གདུང་བསལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དབྱིག་གི་ཆར།  །འབེབས་མཛད་མི་ཟད་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་ཡོངས་འདུའི་ས་བརྟོལ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ།  །ཇི་ལྟར་འཆར་ཀའི་དམར་བས་ཉེར་དྲངས་འབྲས་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཟླ་གཞོན་ལས།  །རབ་ལྷག་ཐུགས་རྗེའི་སིམ་འོད་གཡོ་བས་སྙིགས་སྤྱོད་གདུང་བ་བཅིལ་ནས་སླར།  །དོན་གཉིས་སྣང་བ་བླ་མེད་སྦྱིན་ལ་འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁུར།  །འབད་དང་རྩོལ་བའི་ངལ་བས་དུབ་མིན་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་དུ་བདག་གིར་བཟུང་།  །ཞེས་སམ།  གང་ཁྱོད་གཟོད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི།  །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མོད་ཀྱང་།  །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་ལ་འཆེལ་བས།  །བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅི་ཡང་བཟུང་།  །ཁྱད་པར་འདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཡུལ་དུས་འདིར།  །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་སྨན་མཛད་པའི།  །བསྔགས་འོས་ཚངས་པའི་བློས་ཀྱང་གཞལ་དཀའ་ཕྱིར།  །སྲིད་རྩེའི་སྙོམས་འཇུག་ངང་དུ་གཉིད་ལ་གཡུར།  །བག་མེད་རྡུལ་ལ་ཟ་བའི་འཇུག་པ་ཅན།  །ཡང་དག་བླངས་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆུ་གཙང་གིས།  །བཤེས་ལས་རྣམ་གྲོལ་མེ་ཏོག་དགོད་པ་ཡང་།  །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བསྟི་གནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར།  །གཏིང་མཐའ་བྲལ་བ་གང་དེ་ཆུ་ཡི་གཏེར།  །མ་ཡིན་སྨོན་འཇུག་སེམས་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཐུགས།  །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་སྦྱར་གང་ནོར་བུའི་དཔལ།  །མིན་ནོ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ལགས།  །ངེས་གསང་སྨིན་གྲོལ་མཛེས་མའི་འགྲམ་ཆང་གིས།  །བརླན་ལས་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་བ་ཀུ་ལ།  །སྒོ་གསུམ་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་མཚར་སྡུག་བཅས།  །རྫོགས་པས་དབང་རྣོན་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་དུ་མཛེས།  །ཞེས་སམ།  གང་ཚེ་སྙིང་རྗེས་ཤིན་ཏུ་མཉེན་བྱས་པའི།  །འཇུག་པས་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བཞིན།  །ཐུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་པས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར།  །བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་རྫོགས་པའི་མཚན་དཔེའི་བྱིན།  །འགྲོ་འདིའི་མོས་ངོར་ཤར་བའི་དེ་མ་ཐག  །བསྡུས་པ་མེད་པར་བསྔགས་འོས་རྣམ་ཐར་གྱིས།  །ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་བརྗོད་པ་ཕ་མཐའ་ཡས།  །གསུང་གཅིག་ཉིད་ལས་ཐ་དད་མོས་པ་བཞིན།  །ཆོས་ཕུང་བྱེ་བའི་མཐས་ཀྱང་མཚོན་མིན་པ།  །སྤྲོ་ལ་ཁྱོད་དང་རྣམ་འདྲེན་ཟས་གཙང་སྲས།  །དབུས་མཐའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་བས།  །ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་ཡན་ལག་ཡོད་དོ་ཅོག  །ཟག་བྲལ་མཁྱེན་པའི་དཔལ་གྱིས་ཉེར་བཟུང་བཞིན།  །ཡུད་རེར་ཏིང་འཛིན་བྱེ་བའི་འཇུག་ལྡང་གིས།  །མཐའ་ཀླས་ཡིད་ཅན་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་དཀྲི།  །རྨད་བྱུང་རྒྱུ་ལས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་འབྲས།  །ལུས་ཅན་ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དུ་སྨིན་པ་ལས།  །མཐའ་གཉིས་དབུལ་བ་འདོར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན།  །སྔོན་མེད་ལེགས་བྲིས་ལྗོན་པ་དེ་སུ་ཞིག  །ཞེས་སམ།  ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཁམས་རིན་ཆེན་དག་པའི་གཞིར།  །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས་བརྒྱ་འཕོས་པ་ཡིས།  །བསོད་ནམས་ཕྱེ་བའི་ཕུང་པོ་འདུ་མཛད་པས།  །གང་གི་རྣམ་ཐར་དཔག་དཀའི་ཕ་མཐར་དྲངས།  །ཁྱད་པར་བསིལ་ལྡན་རི་བོའི་སྨན་ལྗོངས་སུ།  ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས།  །སློབ་པའི་སར་གནས་གཞོན་ནུའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས།  །མཐའ་ཀླས་ཐེག་པའི་རྒྱལ་རྔ་དུས་གཅིག་བརྡུངས།  །དེ་ཚེ་རང་གཉིད་བསླབ་པའི་ཤུལ་ལམ་ལ།  །འགོད་མཛད་འདི་ནི་ལུས་མེད་ཐུལ་ལོ་ཞེས།  །ལྷར་བཅས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་གཡོ་བའི་འོད།  །ཞབས་མཐིལ་པདྨོ་གསར་པའི་ཟོལ་གྱིས་འོང་།  །ལ་ལར་འཇམ་དང་གཞན་དུ་འབར་བ་སོགས།  །གཅིག་པུ་ཉིད་ལས་སྨན་མཛད་དུ་མའི་གར།  །ཡ་མཚན་འདི་འདྲ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས།  །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེ་གཞན་གྱིས་བསྐྲུན་དུ་མེད།  །མདོར་ན་ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མི་འཁྲུགས་པར།  །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་སྒོ་བརྒྱ་དབྱེ་བ་ཡིས།  །གཞན་ཕྱིར་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་པས།  །ས་སྟེང་སྟོན་པ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སར་འཛེགས།  །ཞེས་སམ།  གང་ཞིག་རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་གྱི།  །བདུད་རྩིའི་ཁུར་གྱིས་རབ་ལྕི་བའི།  །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་ལས།  །སྙིང་རྗེའི་རྦ་རླབས་འགོགས་པ་མེད།  །ལྷག་པར་དེང་དུས་ལྷར་བཅས་ཀྱི།  །སྐྱེ་དགུའི་གདུང་སེལ་ཞི་བའི་བཅུད།  །གཏན་པ་མེད་པར་འཇོ་བ་གང་།  །སྔོན་མེད་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་དངོས།  །མཁྱེན་པའི་གཏིང་མཐའ་གཞལ་དཀའ་བར།  །བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་རིང་སྤྲོ་བའི།  །བསིལ་ཟེར་ཅན་ཁྱོད་ཤར་བའི་མོད།  །ཐུབ་བསྟན་ཆུ་ཀླུང་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ།  །དེ་ཚེ་ཡིད་ཅན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི།  །བདེ་སྐྱིད་ངང་མོ་བོས་པ་ལས།  །རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་འཇོ་སྒེག་ཀྱང་།  །དལ་གྱི་རྒོད་པའི་ངོ་མཚར་ཐོབ།  །འདི་ན་ཀུན་གསལ་ཡངས་པའི་ཁྱོན།  །ཕ་རོལ་ཟད་པ་མི་མངོན་བཞིན།  །གང་གི་བསྔགས་འོས་རྣམ་ཐར་ཡང་།  །བྱིས་བློའི་བརྗོད་པས་ཇི་ལྟར་དྲངས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱིར་བཏང་ནས།  །དེ་མཚམས་ནས་དམིགས་བསལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།  ། ༈}}
གཞན་ཡང་མཇལ་ཕྱག་དང་།  །དབང་ཆོས་ཞུ་བ་སོགས་ཀྱི་ལེགས་འབུལ་སྟོབ་པའི་ཚེ།  གོང་རྒྱན་དང་།  འབེབས་ཞུ་དག་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེའི་དམིགས་བསལ་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་ལས་བླངས་པས་འཐུས་མོད།  འོན་ཀྱང་འདིར་ཡང་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཅུང་ཟད་དཔེར་བརྗོད་ན།  ཨོཾ་སྭ་སྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ།  གྲངས་མེད་གོང་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་སིམ་གྱུར་ཀྱང་།  །ཚུར་མཐོང་དག་པའི་རྩེ་དགའ་བཟུང་ལ་སྙིང་རྗེའི་ལང་ཚོ་དར་བབས་པས།  དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྨོངས་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་སྲིད་ཞིའི་དེ་ཉིད་གཅིག་གྱུར་པའི།  །ཞབས་སྟེགས་ལྷ་བརྒྱའི་ཐོད་ཀོས་མངོན་བསྟེན་ནོར་བུའི་བ་གམ་གཡོ་བའི་དྲུང་།  །ཞེས་སམ།  བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་ཞལ་སྒོ་ལས།  །ལེགས་གསུང་སྡེ་སྣོད་བྱེ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ།  །དབང་བསྒྱུར་ལྷར་བཅས་གཙུག་ན་མངོན་མཐོ་བའི།  །ཞབས་པད་གདོང་ལྔས་བཏེག་པ་ག་ལ་བར།  །ཞེས་སམ།  །གང་ཞིག་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་རྡུལ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་།  །སྒྲིབ་གསུམ་ཤེ་མུན་བཅིལ་དང་ཆབ་གཅིག་པར།  །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྦྱིན་མཛད་པའི།  །མཚུངས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་མོར།  །ཞེས་སམ།  །དཔལ་ལྡན་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་བསྟན་པ་ལ།  །སྟོན་པ་གཉིས་པར་སྣང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །འགྲོ་ཀུན་དམ་པའི་ལམ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའི།  །ཞབས་སྟེགས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དྲུང་།  །ཞེས་སམ།  སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ།  །མ་འདྲིས་འགྲོ་བའི་འཛའ་བཤེས་མཆོག  །སྲིད་ན་མངོན་མཐོའི་ཞབས་པད་མོར།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གང་རིགས་ཀྱི་འབེབས་འོག་ནས།  མཛེས་པར་བྱས་སོ་སྦྲང་རྩིས་མངོན་གཏམ་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དུ་བུང་བ་དང་།  །པདྨ་དཀར་པོའི་མུ་ཁྱུད་རབ་གཡོ་དྭང་བའི་རོལ་མཚོར་ངང་མོ་བཞིན།  །དག་པའི་མིག་སྨན་སར་པས་ལེགས་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་མདུན་ས་རུ།  །དད་གུས་ཁོ་ནའི་གཞན་དབང་ལས་སྐྱེས་དོན་ལྡན་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ།  །ཞེས་སམ།  མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་བསྲུང་བའི།  །ཀུན་རྨོངས་ཆུ་བ་གསར་པའི་ཕང་པ་ནས།  །ཐལ་མོའི་མེ་ཏོག་ཟུམ་དང་ཆབ་གཅིག་པར།  །ཞུ་གསོལ་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟར་འབུལ།  །ཞེས་སམ།  གསལ་གསལ་རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་གཞོན་གྱིས།  །ཡང་ཡང་རེག་པས་དད་གསུམ་ཀུ་མུ་དཱ།  །དུང་དུང་སྙིང་དབུས་གྲོལ་བའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས།  །སྙན་སྙན་གཏམ་གྱི་གེ་སར་འདི་སྐད་བསུ།  །ཞེས་སམ།  སེན་མོའི་མེ་ཏོག་དམར་བའི་དོགས་པ་ཡིས།  །ཉེ་བར་སྒེག་པའི་ཐལ་སྦྱར་འཁྲི་ཤིང་ནི།  ལན་བརྒྱར་འདུད་པའི་ངང་ཚུལ་སྔོན་འགྲོ་བས།  །དད་བརྒྱའི་མགྲིན་པ་བཏེག་སྟེ་མཆིད་འདི་གསོལ།  །ཞེས་སམ།  །དལ་རྟེན་ལྗོན་བཟང་ལྡེམས་པ་ལས།  །ཐལ་མོའི་ཨུཏྤལ་ཟུམ་དང་བཅས།  །ཞུ་གསོལ་རྐང་པ་དྲུག་པའི་གླུས།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་སྒོ་འཕར་དབྱེ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་གཤམ་དུ།  བསྔགས་བརྗོད་སོགས་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ།  ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  དཔག་ཡས་ཡོན་ཏན་གཏིང་མཐའ་གཞལ་བཀའ་ཤིན་ཏུ་རྡུལ་བྲལ་ཆུ་གཏེར་ཆེ།  །གཞན་ཕན་ནོར་རྒྱས་ཐགས་པས་ལེགས་སྦྲེལ་ཡིད་ཅན་བསོད་ནམས་མནྡཱ་རས།  །ཉེ་བར་བསྲུབས་པའི་ངལ་བ་བསྟེན་ལས་ལེགས་སྤྱད་དུམ་བུ་རབ་རྫོགས་པར།  །མཁྱེན་རྩེ་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་གྱིས་མཛེས་ངོ་མཚར་ཟླ་གཞོན་ཁྱོད་གཅིག་ཤར།  །དེ་ཚེ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་འགྲོ་ཀུན་མོས་པའི་རྣ་ལུང་དུ།  །རྨད་བྱུང་ཞི་བསིལ་མཚར་སྡུག་ཡོངས་རྫོགས་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཨུཏྤ་ལ།  །ཉེ་བར་བཏབ་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ཀོ་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དཔྱིད།  །མགྲིན་པར་རྩེན་པའི་ངོ་མཚར་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན།  །གང་ཐུགས་རྡུལ་དང་ཤེས་བྱ་ལས་འདས་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཕ་མཐའ་ལ།  །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གཞར་ཡང་མི་གནས་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས།  །ཟག་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་ཞལ།  །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཡོངས་གྲུབ་དེ་སླད་ཀུན་དུ་འཆང་ཞེས་བརྗོད།  །བྲལ་སྨིན་བྱེ་བའི་ས་བོན་ལས་ཐོན་མཁྱེན་པའི་མེ་ཏོག་ཅི་ཡང་འབར།  །རྗེས་བརྩེའི་ཡལ་ག་ཕྱོགས་བརྒྱར་གཡོབས་ཤིང་ཕན་བདེའི་གྲིབ་མ་སྣུམ་པོ་རུ།  །ལུས་ཅན་སྲིད་ཞིའི་ཚ་གདུང་བསལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དབྱིག་གི་ཆར།  །འབེབས་མཛད་མི་ཟད་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་ཡོངས་འདུའི་ས་བརྟོལ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ།  །ཇི་ལྟར་འཆར་ཀའི་དམར་བས་ཉེར་དྲངས་འབྲས་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཟླ་གཞོན་ལས།  །རབ་ལྷག་ཐུགས་རྗེའི་སིམ་འོད་གཡོ་བས་སྙིགས་སྤྱོད་གདུང་བ་བཅིལ་ནས་སླར།  །དོན་གཉིས་སྣང་བ་བླ་མེད་སྦྱིན་ལ་འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁུར།  །འབད་དང་རྩོལ་བའི་ངལ་བས་དུབ་མིན་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་དུ་བདག་གིར་བཟུང་།  །ཞེས་སམ།  གང་ཁྱོད་གཟོད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི།  །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མོད་ཀྱང་།  །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་ལ་འཆེལ་བས།  །བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅི་ཡང་བཟུང་།  །ཁྱད་པར་འདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཡུལ་དུས་འདིར།  །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་སྨན་མཛད་པའི།  །བསྔགས་འོས་ཚངས་པའི་བློས་ཀྱང་གཞལ་དཀའ་ཕྱིར།  །སྲིད་རྩེའི་སྙོམས་འཇུག་ངང་དུ་གཉིད་ལ་གཡུར།  །བག་མེད་རྡུལ་ལ་ཟ་བའི་འཇུག་པ་ཅན།  །ཡང་དག་བླངས་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆུ་གཙང་གིས།  །བཤེས་ལས་རྣམ་གྲོལ་མེ་ཏོག་དགོད་པ་ཡང་།  །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བསྟི་གནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར།  །གཏིང་མཐའ་བྲལ་བ་གང་དེ་ཆུ་ཡི་གཏེར།  །མ་ཡིན་སྨོན་འཇུག་སེམས་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཐུགས།  །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་སྦྱར་གང་ནོར་བུའི་དཔལ།  །མིན་ནོ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ལགས།  །ངེས་གསང་སྨིན་གྲོལ་མཛེས་མའི་འགྲམ་ཆང་གིས།  །བརླན་ལས་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་བ་ཀུ་ལ།  །སྒོ་གསུམ་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་མཚར་སྡུག་བཅས།  །རྫོགས་པས་དབང་རྣོན་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་དུ་མཛེས།  །ཞེས་སམ།  གང་ཚེ་སྙིང་རྗེས་ཤིན་ཏུ་མཉེན་བྱས་པའི།  །འཇུག་པས་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བཞིན།  །ཐུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་པས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར།  །བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་རྫོགས་པའི་མཚན་དཔེའི་བྱིན།  །འགྲོ་འདིའི་མོས་ངོར་ཤར་བའི་དེ་མ་ཐག  །བསྡུས་པ་མེད་པར་བསྔགས་འོས་རྣམ་ཐར་གྱིས།  །ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་བརྗོད་པ་ཕ་མཐའ་ཡས།  །གསུང་གཅིག་ཉིད་ལས་ཐ་དད་མོས་པ་བཞིན།  །ཆོས་ཕུང་བྱེ་བའི་མཐས་ཀྱང་མཚོན་མིན་པ།  །སྤྲོ་ལ་ཁྱོད་དང་རྣམ་འདྲེན་ཟས་གཙང་སྲས།  །དབུས་མཐའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་བས།  །ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་ཡན་ལག་ཡོད་དོ་ཅོག  །ཟག་བྲལ་མཁྱེན་པའི་དཔལ་གྱིས་ཉེར་བཟུང་བཞིན།  །ཡུད་རེར་ཏིང་འཛིན་བྱེ་བའི་འཇུག་ལྡང་གིས།  །མཐའ་ཀླས་ཡིད་ཅན་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་དཀྲི།  །རྨད་བྱུང་རྒྱུ་ལས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་འབྲས།  །ལུས་ཅན་ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དུ་སྨིན་པ་ལས།  །མཐའ་གཉིས་དབུལ་བ་འདོར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན།  །སྔོན་མེད་ལེགས་བྲིས་ལྗོན་པ་དེ་སུ་ཞིག  །ཞེས་སམ།  ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཁམས་རིན་ཆེན་དག་པའི་གཞིར།  །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས་བརྒྱ་འཕོས་པ་ཡིས།  །བསོད་ནམས་ཕྱེ་བའི་ཕུང་པོ་འདུ་མཛད་པས།  །གང་གི་རྣམ་ཐར་དཔག་དཀའི་ཕ་མཐར་དྲངས།  །ཁྱད་པར་བསིལ་ལྡན་རི་བོའི་སྨན་ལྗོངས་སུ།  ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས།  །སློབ་པའི་སར་གནས་གཞོན་ནུའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས།  །མཐའ་ཀླས་ཐེག་པའི་རྒྱལ་རྔ་དུས་གཅིག་བརྡུངས།  །དེ་ཚེ་རང་གཉིད་བསླབ་པའི་ཤུལ་ལམ་ལ།  །འགོད་མཛད་འདི་ནི་ལུས་མེད་ཐུལ་ལོ་ཞེས།  །ལྷར་བཅས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་གཡོ་བའི་འོད།  །ཞབས་མཐིལ་པདྨོ་གསར་པའི་ཟོལ་གྱིས་འོང་།  །ལ་ལར་འཇམ་དང་གཞན་དུ་འབར་བ་སོགས།  །གཅིག་པུ་ཉིད་ལས་སྨན་མཛད་དུ་མའི་གར།  །ཡ་མཚན་འདི་འདྲ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས།  །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེ་གཞན་གྱིས་བསྐྲུན་དུ་མེད།  །མདོར་ན་ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མི་འཁྲུགས་པར།  །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་སྒོ་བརྒྱ་དབྱེ་བ་ཡིས།  །གཞན་ཕྱིར་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་པས།  །ས་སྟེང་སྟོན་པ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སར་འཛེགས།  །ཞེས་སམ།  གང་ཞིག་རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་གྱི།  །བདུད་རྩིའི་ཁུར་གྱིས་རབ་ལྕི་བའི།  །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་ལས།  །སྙིང་རྗེའི་རྦ་རླབས་འགོགས་པ་མེད།  །ལྷག་པར་དེང་དུས་ལྷར་བཅས་ཀྱི།  །སྐྱེ་དགུའི་གདུང་སེལ་ཞི་བའི་བཅུད།  །གཏན་པ་མེད་པར་འཇོ་བ་གང་།  །སྔོན་མེད་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་དངོས།  །མཁྱེན་པའི་གཏིང་མཐའ་གཞལ་དཀའ་བར།  །བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་རིང་སྤྲོ་བའི།  །བསིལ་ཟེར་ཅན་ཁྱོད་ཤར་བའི་མོད།  །ཐུབ་བསྟན་ཆུ་ཀླུང་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ།  །དེ་ཚེ་ཡིད་ཅན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི།  །བདེ་སྐྱིད་ངང་མོ་བོས་པ་ལས།  །རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་འཇོ་སྒེག་ཀྱང་།  །དལ་གྱི་རྒོད་པའི་ངོ་མཚར་ཐོབ།  །འདི་ན་ཀུན་གསལ་ཡངས་པའི་ཁྱོན།  །ཕ་རོལ་ཟད་པ་མི་མངོན་བཞིན།  །གང་གི་བསྔགས་འོས་རྣམ་ཐར་ཡང་།  །བྱིས་བློའི་བརྗོད་པས་ཇི་ལྟར་དྲངས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱིར་བཏང་ནས།  །དེ་མཚམས་ནས་དམིགས་བསལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།  ། ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:05, 1 June 2024

Wylie title dbang chos zhu ba sogs kyi legs 'bul stob pa'i tshe JKW-KABUM-18-TSHA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 18, sde tshan 1, Text 7, Pages 130-136 (Folios 65b2 to 68b5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dbang chos zhu ba sogs kyi legs 'bul stob pa'i tshe. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 18: 130-136. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Official Letters - chab shog

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
གཞན་ཡང་མཇལ་ཕྱག་དང་། །དབང་ཆོས་ཞུ་བ་སོགས་ཀྱི་ལེགས་འབུལ་སྟོབ་པའི་ཚེ། གོང་རྒྱན་དང་། འབེབས་ཞུ་དག་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེའི་དམིགས་བསལ་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་ལས་བླངས་པས་འཐུས་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ཡང་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཅུང་ཟད་དཔེར་བརྗོད་ན། ཨོཾ་སྭ་སྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། གྲངས་མེད་གོང་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་སིམ་གྱུར་ཀྱང་། །ཚུར་མཐོང་དག་པའི་རྩེ་དགའ་བཟུང་ལ་སྙིང་རྗེའི་ལང་ཚོ་དར་བབས་པས། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྨོངས་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་སྲིད་ཞིའི་དེ་ཉིད་གཅིག་གྱུར་པའི། །ཞབས་སྟེགས་ལྷ་བརྒྱའི་ཐོད་ཀོས་མངོན་བསྟེན་ནོར་བུའི་བ་གམ་གཡོ་བའི་དྲུང་། །ཞེས་སམ། བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་ཞལ་སྒོ་ལས། །ལེགས་གསུང་སྡེ་སྣོད་བྱེ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ། །དབང་བསྒྱུར་ལྷར་བཅས་གཙུག་ན་མངོན་མཐོ་བའི། །ཞབས་པད་གདོང་ལྔས་བཏེག་པ་ག་ལ་བར། །ཞེས་སམ། །གང་ཞིག་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་རྡུལ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་། །སྒྲིབ་གསུམ་ཤེ་མུན་བཅིལ་དང་ཆབ་གཅིག་པར། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྦྱིན་མཛད་པའི། །མཚུངས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་མོར། །ཞེས་སམ། །དཔལ་ལྡན་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་བསྟན་པ་ལ། །སྟོན་པ་གཉིས་པར་སྣང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་དམ་པའི་ལམ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའི། །ཞབས་སྟེགས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དྲུང་། །ཞེས་སམ། སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ། །མ་འདྲིས་འགྲོ་བའི་འཛའ་བཤེས་མཆོག །སྲིད་ན་མངོན་མཐོའི་ཞབས་པད་མོར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གང་རིགས་ཀྱི་འབེབས་འོག་ནས། མཛེས་པར་བྱས་སོ་སྦྲང་རྩིས་མངོན་གཏམ་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དུ་བུང་བ་དང་། །པདྨ་དཀར་པོའི་མུ་ཁྱུད་རབ་གཡོ་དྭང་བའི་རོལ་མཚོར་ངང་མོ་བཞིན། །དག་པའི་མིག་སྨན་སར་པས་ལེགས་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་མདུན་ས་རུ། །དད་གུས་ཁོ་ནའི་གཞན་དབང་ལས་སྐྱེས་དོན་ལྡན་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེས་སམ། མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་བསྲུང་བའི། །ཀུན་རྨོངས་ཆུ་བ་གསར་པའི་ཕང་པ་ནས། །ཐལ་མོའི་མེ་ཏོག་ཟུམ་དང་ཆབ་གཅིག་པར། །ཞུ་གསོལ་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟར་འབུལ། །ཞེས་སམ། གསལ་གསལ་རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་གཞོན་གྱིས། །ཡང་ཡང་རེག་པས་དད་གསུམ་ཀུ་མུ་དཱ། །དུང་དུང་སྙིང་དབུས་གྲོལ་བའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས། །སྙན་སྙན་གཏམ་གྱི་གེ་སར་འདི་སྐད་བསུ། །ཞེས་སམ། སེན་མོའི་མེ་ཏོག་དམར་བའི་དོགས་པ་ཡིས། །ཉེ་བར་སྒེག་པའི་ཐལ་སྦྱར་འཁྲི་ཤིང་ནི། ལན་བརྒྱར་འདུད་པའི་ངང་ཚུལ་སྔོན་འགྲོ་བས། །དད་བརྒྱའི་མགྲིན་པ་བཏེག་སྟེ་མཆིད་འདི་གསོལ། །ཞེས་སམ། །དལ་རྟེན་ལྗོན་བཟང་ལྡེམས་པ་ལས། །ཐལ་མོའི་ཨུཏྤལ་ཟུམ་དང་བཅས། །ཞུ་གསོལ་རྐང་པ་དྲུག་པའི་གླུས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་སྒོ་འཕར་དབྱེ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་གཤམ་དུ། བསྔགས་བརྗོད་སོགས་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དཔག་ཡས་ཡོན་ཏན་གཏིང་མཐའ་གཞལ་བཀའ་ཤིན་ཏུ་རྡུལ་བྲལ་ཆུ་གཏེར་ཆེ། །གཞན་ཕན་ནོར་རྒྱས་ཐགས་པས་ལེགས་སྦྲེལ་ཡིད་ཅན་བསོད་ནམས་མནྡཱ་རས། །ཉེ་བར་བསྲུབས་པའི་ངལ་བ་བསྟེན་ལས་ལེགས་སྤྱད་དུམ་བུ་རབ་རྫོགས་པར། །མཁྱེན་རྩེ་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་གྱིས་མཛེས་ངོ་མཚར་ཟླ་གཞོན་ཁྱོད་གཅིག་ཤར། །དེ་ཚེ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་འགྲོ་ཀུན་མོས་པའི་རྣ་ལུང་དུ། །རྨད་བྱུང་ཞི་བསིལ་མཚར་སྡུག་ཡོངས་རྫོགས་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཨུཏྤ་ལ། །ཉེ་བར་བཏབ་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ཀོ་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དཔྱིད། །མགྲིན་པར་རྩེན་པའི་ངོ་མཚར་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན། །གང་ཐུགས་རྡུལ་དང་ཤེས་བྱ་ལས་འདས་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཕ་མཐའ་ལ། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གཞར་ཡང་མི་གནས་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས། །ཟག་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་ཞལ། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཡོངས་གྲུབ་དེ་སླད་ཀུན་དུ་འཆང་ཞེས་བརྗོད། །བྲལ་སྨིན་བྱེ་བའི་ས་བོན་ལས་ཐོན་མཁྱེན་པའི་མེ་ཏོག་ཅི་ཡང་འབར། །རྗེས་བརྩེའི་ཡལ་ག་ཕྱོགས་བརྒྱར་གཡོབས་ཤིང་ཕན་བདེའི་གྲིབ་མ་སྣུམ་པོ་རུ། །ལུས་ཅན་སྲིད་ཞིའི་ཚ་གདུང་བསལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དབྱིག་གི་ཆར། །འབེབས་མཛད་མི་ཟད་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་ཡོངས་འདུའི་ས་བརྟོལ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ། །ཇི་ལྟར་འཆར་ཀའི་དམར་བས་ཉེར་དྲངས་འབྲས་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཟླ་གཞོན་ལས། །རབ་ལྷག་ཐུགས་རྗེའི་སིམ་འོད་གཡོ་བས་སྙིགས་སྤྱོད་གདུང་བ་བཅིལ་ནས་སླར། །དོན་གཉིས་སྣང་བ་བླ་མེད་སྦྱིན་ལ་འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁུར། །འབད་དང་རྩོལ་བའི་ངལ་བས་དུབ་མིན་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་དུ་བདག་གིར་བཟུང་། །ཞེས་སམ། གང་ཁྱོད་གཟོད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མོད་ཀྱང་། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་ལ་འཆེལ་བས། །བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅི་ཡང་བཟུང་། །ཁྱད་པར་འདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཡུལ་དུས་འདིར། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་སྨན་མཛད་པའི། །བསྔགས་འོས་ཚངས་པའི་བློས་ཀྱང་གཞལ་དཀའ་ཕྱིར། །སྲིད་རྩེའི་སྙོམས་འཇུག་ངང་དུ་གཉིད་ལ་གཡུར། །བག་མེད་རྡུལ་ལ་ཟ་བའི་འཇུག་པ་ཅན། །ཡང་དག་བླངས་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆུ་གཙང་གིས། །བཤེས་ལས་རྣམ་གྲོལ་མེ་ཏོག་དགོད་པ་ཡང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བསྟི་གནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །གཏིང་མཐའ་བྲལ་བ་གང་དེ་ཆུ་ཡི་གཏེར། །མ་ཡིན་སྨོན་འཇུག་སེམས་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཐུགས། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་སྦྱར་གང་ནོར་བུའི་དཔལ། །མིན་ནོ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ལགས། །ངེས་གསང་སྨིན་གྲོལ་མཛེས་མའི་འགྲམ་ཆང་གིས། །བརླན་ལས་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་བ་ཀུ་ལ། །སྒོ་གསུམ་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་མཚར་སྡུག་བཅས། །རྫོགས་པས་དབང་རྣོན་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་དུ་མཛེས། །ཞེས་སམ། གང་ཚེ་སྙིང་རྗེས་ཤིན་ཏུ་མཉེན་བྱས་པའི། །འཇུག་པས་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བཞིན། །ཐུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་པས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་རྫོགས་པའི་མཚན་དཔེའི་བྱིན། །འགྲོ་འདིའི་མོས་ངོར་ཤར་བའི་དེ་མ་ཐག །བསྡུས་པ་མེད་པར་བསྔགས་འོས་རྣམ་ཐར་གྱིས། །ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་བརྗོད་པ་ཕ་མཐའ་ཡས། །གསུང་གཅིག་ཉིད་ལས་ཐ་དད་མོས་པ་བཞིན། །ཆོས་ཕུང་བྱེ་བའི་མཐས་ཀྱང་མཚོན་མིན་པ། །སྤྲོ་ལ་ཁྱོད་དང་རྣམ་འདྲེན་ཟས་གཙང་སྲས། །དབུས་མཐའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་བས། །ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་ཡན་ལག་ཡོད་དོ་ཅོག །ཟག་བྲལ་མཁྱེན་པའི་དཔལ་གྱིས་ཉེར་བཟུང་བཞིན། །ཡུད་རེར་ཏིང་འཛིན་བྱེ་བའི་འཇུག་ལྡང་གིས། །མཐའ་ཀླས་ཡིད་ཅན་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་དཀྲི། །རྨད་བྱུང་རྒྱུ་ལས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་འབྲས། །ལུས་ཅན་ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དུ་སྨིན་པ་ལས། །མཐའ་གཉིས་དབུལ་བ་འདོར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །སྔོན་མེད་ལེགས་བྲིས་ལྗོན་པ་དེ་སུ་ཞིག །ཞེས་སམ། ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཁམས་རིན་ཆེན་དག་པའི་གཞིར། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས་བརྒྱ་འཕོས་པ་ཡིས། །བསོད་ནམས་ཕྱེ་བའི་ཕུང་པོ་འདུ་མཛད་པས། །གང་གི་རྣམ་ཐར་དཔག་དཀའི་ཕ་མཐར་དྲངས། །ཁྱད་པར་བསིལ་ལྡན་རི་བོའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས། །སློབ་པའི་སར་གནས་གཞོན་ནུའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །མཐའ་ཀླས་ཐེག་པའི་རྒྱལ་རྔ་དུས་གཅིག་བརྡུངས། །དེ་ཚེ་རང་གཉིད་བསླབ་པའི་ཤུལ་ལམ་ལ། །འགོད་མཛད་འདི་ནི་ལུས་མེད་ཐུལ་ལོ་ཞེས། །ལྷར་བཅས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་གཡོ་བའི་འོད། །ཞབས་མཐིལ་པདྨོ་གསར་པའི་ཟོལ་གྱིས་འོང་། །ལ་ལར་འཇམ་དང་གཞན་དུ་འབར་བ་སོགས། །གཅིག་པུ་ཉིད་ལས་སྨན་མཛད་དུ་མའི་གར། །ཡ་མཚན་འདི་འདྲ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེ་གཞན་གྱིས་བསྐྲུན་དུ་མེད། །མདོར་ན་ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མི་འཁྲུགས་པར། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་སྒོ་བརྒྱ་དབྱེ་བ་ཡིས། །གཞན་ཕྱིར་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་པས། །ས་སྟེང་སྟོན་པ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སར་འཛེགས། །ཞེས་སམ། གང་ཞིག་རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་གྱི། །བདུད་རྩིའི་ཁུར་གྱིས་རབ་ལྕི་བའི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་ལས། །སྙིང་རྗེའི་རྦ་རླབས་འགོགས་པ་མེད། །ལྷག་པར་དེང་དུས་ལྷར་བཅས་ཀྱི། །སྐྱེ་དགུའི་གདུང་སེལ་ཞི་བའི་བཅུད། །གཏན་པ་མེད་པར་འཇོ་བ་གང་། །སྔོན་མེད་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་དངོས། །མཁྱེན་པའི་གཏིང་མཐའ་གཞལ་དཀའ་བར། །བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་རིང་སྤྲོ་བའི། །བསིལ་ཟེར་ཅན་ཁྱོད་ཤར་བའི་མོད། །ཐུབ་བསྟན་ཆུ་ཀླུང་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ། །དེ་ཚེ་ཡིད་ཅན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི། །བདེ་སྐྱིད་ངང་མོ་བོས་པ་ལས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་འཇོ་སྒེག་ཀྱང་། །དལ་གྱི་རྒོད་པའི་ངོ་མཚར་ཐོབ། །འདི་ན་ཀུན་གསལ་ཡངས་པའི་ཁྱོན། །ཕ་རོལ་ཟད་པ་མི་མངོན་བཞིན། །གང་གི་བསྔགས་འོས་རྣམ་ཐར་ཡང་། །བྱིས་བློའི་བརྗོད་པས་ཇི་ལྟར་དྲངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱིར་བཏང་ནས། །དེ་མཚམས་ནས་དམིགས་བསལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ། ༈
[edit]

dbang chos zhu ba sogs kyi legs 'bul stob pa'i tshe/ gzhan yang mjal phyag dang /__/dbang chos zhu ba sogs kyi legs 'bul stob pa'i tshe/__gong rgyan dang /__'bebs zhu dag yul gang yin pa de dang de'i dmigs bsal sngar smos pa rnams las blangs pas 'thus mod/__'on kyang 'dir yang spyir btang du cung zad dper brjod na/__oM swa sti bi dza yan+tu/__grangs med gong nas chos dbyings snying por gzung 'dzin mtshan ma sim gyur kyang /__/tshur mthong dag pa'i rtse dga' bzung la snying rje'i lang tsho dar babs pas/__dran pa tsam gyis rmongs pa'i 'jigs 'phrog srid zhi'i de nyid gcig gyur pa'i/__/zhabs stegs lha brgya'i thod kos mngon bsten nor bu'i ba gam g.yo ba'i drung /__/zhes sam/__bskal bzang rnam 'dren bzhi pa'i zhal sgo las/__/legs gsung sde snod bye ba'i rgyal thabs la/__/dbang bsgyur lhar bcas gtsug na mngon mtho ba'i/__/zhabs pad gdong lngas bteg pa ga la bar/__/zhes sam/__/gang zhig mkhyen brtse'i 'od rdul phra mos kyang /__/sgrib gsum she mun bcil dang chab gcig par/__/phan bde'i snang ba brgya phrag sbyin mdzad pa'i/__/mtshungs bral dpal ldan bla ma'i zhabs pad mor/__/zhes sam/__/dpal ldan stobs bcu mnga' ba'i bstan pa la/__/ston pa gnyis par snang ba'i phrin las kyis/__/'gro kun dam pa'i lam du dbugs dbyung ba'i/__/zhabs stegs phyogs las rnam par rgyal ba'i drung /__/zhes sam/__sras bcas rnam 'dren thams cad kyi/__/ye shes phung po gcig bsdus pa/__/ma 'dris 'gro ba'i 'dza' bshes mchog__/srid na mngon mtho'i zhabs pad mor/__/zhes pa lta bu gang rigs kyi 'bebs 'og nas/__mdzes par byas so sbrang rtsis mngon gtam skyed mo'i tshal du bung ba dang /__/pad+ma dkar po'i mu khyud rab g.yo dwang ba'i rol mtshor ngang mo bzhin/__/dag pa'i mig sman sar pas legs sbyangs ye shes gzigs pa'i mdun sa ru/__/dad gus kho na'i gzhan dbang las skyes don ldan gtam gyi sbyor bas so/__/zhes sam/__mtha' med 'khor ba'i 'dam rdzab kyis bsrung ba'i/__/kun rmongs chu ba gsar pa'i phang pa nas/__/thal mo'i me tog zum dang chab gcig par/__/zhu gsol tshig gi brjod pa 'di ltar 'bul/__/zhes sam/__gsal gsal rmad byung thugs rje'i zla gzhon gyis/__/yang yang reg pas dad gsum ku mu dA/__/dung dung snying dbus grol ba'i 'dzum dkar gyis/__/snyan snyan gtam gyi ge sar 'di skad bsu/__/zhes sam/__sen mo'i me tog dmar ba'i dogs pa yis/__/nye bar sgeg pa'i thal sbyar 'khri shing ni/__lan brgyar 'dud pa'i ngang tshul sngon 'gro bas/__/dad brgya'i mgrin pa bteg ste mchid 'di gsol/__/zhes sam/__/dal rten ljon bzang ldems pa las/__/thal mo'i ut+pal zum dang bcas/__/zhu gsol rkang pa drug pa'i glus/__/ye shes gzigs pa'i sgo 'phar dbye/__/zhes pa lta bu'i gsham du/__bsngags brjod sogs dkyus nas 'byung ba ltar ram/__cung zad rgyas par spro ba'i dbang du byas na/__dpag yas yon tan gting mtha' gzhal bka' shin tu rdul bral chu gter che/__/gzhan phan nor rgyas thags pas legs sbrel yid can bsod nams man+dA ras/__/nye bar bsrubs pa'i ngal ba bsten las legs spyad dum bu rab rdzogs par/__/mkhyen rtse bdud rtsi'i do shal gyis mdzes ngo mtshar zla gzhon khyod gcig shar/__/de tshe rab 'byams rgya mtsho'i rdul snyed 'gro kun mos pa'i rna lung du/__/rmad byung zhi bsil mtshar sdug yongs rdzogs ming tshig yi ge'i ut+pa la/__/nye bar btab pa'i ngang tshul 'di ko rgyal kun gsung gi rdo rje'i dpyid/__/mgrin par rtsen pa'i ngo mtshar nyid las dngos po gzhan gyis ji ltar bskrun/__/gang thugs rdul dang shes bya las 'das bsam brjod spros pa'i pha mtha' la/__/dus gsum kun tu gzhar yang mi gnas mkha' khyab mkha' yi rdo rje'i dngos/__/zag bral bde chen phyag rgya la sbyor rnam pa thams cad mchog ldan zhal/__/rgyal kun thugs kyi thig ler yongs grub de slad kun du 'chang zhes brjod/__/bral smin bye ba'i sa bon las thon mkhyen pa'i me tog ci yang 'bar/__/rjes brtse'i yal ga phyogs brgyar g.yobs shing phan bde'i grib ma snum po ru/__/lus can srid zhi'i tsha gdung bsal te byang chub snying po'i dbyig gi char/__/'bebs mdzad mi zad yon tan phung po yongs 'du'i sa brtol nyid du 'khrul/__/ji ltar 'char ka'i dmar bas nyer drangs 'bras ldan dus kyi zla gzhon las/__/rab lhag thugs rje'i sim 'od g.yo bas snyigs spyod gdung ba bcil nas slar/__/don gnyis snang ba bla med sbyin la 'dren pa kun gyi phrin las khur/__/'bad dang rtsol ba'i ngal bas dub min lhan skyes nyid du bdag gir bzung /__/zhes sam/__gang khyod gzod nas shin tu rnam dag pa'i/__/ye shes chen po'i pha rol phyin mod kyang /__/tshad med snying rje'i gzhan dbang la 'chel bas/__/bsam bzhin sprul pa'i rnam rol ci yang bzung /__/khyad par 'dul bar dka' ba'i yul dus 'dir/__/yongs rdzogs bstan dang 'gro la sman mdzad pa'i/__/bsngags 'os tshangs pa'i blos kyang gzhal dka' phyir/__/srid rtse'i snyoms 'jug ngang du gnyid la g.yur/__/bag med rdul la za ba'i 'jug pa can/__/yang dag blangs pa'i khrims kyi chu gtsang gis/__/bshes las rnam grol me tog dgod pa yang /__/yon tan kun gyi bsti gnas gcig tu gyur/__/gting mtha' bral ba gang de chu yi gter/__/ma yin smon 'jug sems kyis brlan pa'i thugs/__/'gro kun phan bde'i sbyar gang nor bu'i dpal/__/min no khyod kyi byang chub spyod mchog lags/__/nges gsang smin grol mdzes ma'i 'gram chang gis/__/brlan las dam tshig sdom pa'i ba ku la/__/sgo gsum byed pa bcings pa'i mtshar sdug bcas/__/rdzogs pas dbang rnon rgya mtsho'i dpyid du mdzes/__/zhes sam/__gang tshe snying rjes shin tu mnyen byas pa'i/__/'jug pas sems can yal bar mi 'dor bzhin/__/thugs ni chos kyi dbyings su snyoms zhugs pas/__/srid dang zhi ba'i thig le gcig tu gyur/__/bsod nams mtha' yas rdzogs pa'i mtshan dpe'i byin/__/'gro 'di'i mos ngor shar ba'i de ma thag__/bsdus pa med par bsngags 'os rnam thar gyis/__/phyur bur gtams pa'i brjod pa pha mtha' yas/__/gsung gcig nyid las tha dad mos pa bzhin/__/chos phung bye ba'i mthas kyang mtshon min pa/__/spro la khyod dang rnam 'dren zas gtsang sras/__/dbus mtha'i yul gyi khyad par tsam du bas/__/ji snyed shes bya'i yan lag yod do cog__/zag bral mkhyen pa'i dpal gyis nyer bzung bzhin/__/yud rer ting 'dzin bye ba'i 'jug ldang gis/__/mtha' klas yid can thar pa'i grong du dkri/__/rmad byung rgyu las thob pa'i yon tan 'bras/__/lus can phan bde'i dpyid du smin pa las/__/mtha' gnyis dbul ba 'dor ba'i phrin las can/__/sngon med legs bris ljon pa de su zhig__/zhes sam/__ji ltar 'gro khams rin chen dag pa'i gzhir/__/tshad med snying rje'i gzugs brgya 'phos pa yis/__/bsod nams phye ba'i phung po 'du mdzad pas/__/gang gi rnam thar dpag dka'i pha mthar drangs/__/khyad par bsil ldan ri bo'i sman ljongs su/__ye shes lus can de bzhin gshegs pa'i gzugs/__/slob pa'i sar gnas gzhon nu'i rol rtsed kyis/__/mtha' klas theg pa'i rgyal rnga dus gcig brdungs/__/de tshe rang gnyid bslab pa'i shul lam la/__/'god mdzad 'di ni lus med thul lo zhes/__/lhar bcas bsngags pa'i me tog g.yo ba'i 'od/__/zhabs mthil pad+mo gsar pa'i zol gyis 'ong /__/la lar 'jam dang gzhan du 'bar ba sogs/__/gcig pu nyid las sman mdzad du ma'i gar/__/ya mtshan 'di 'dra rdzogs pa'i sangs rgyas las/__/'phags dang so skye gzhan gyis bskrun du med/__/mdor na thugs kyi ting 'dzin mi 'khrugs par/__/rjes thob sgyu ma'i sgo brgya dbye ba yis/__/gzhan phyir phan pa 'ba' zhig lhur len pas/__/sa steng ston pa gnyis pa'i rgyal sar 'dzegs/__/zhes sam/__gang zhig rmad byung yon tan gyi/__/bdud rtsi'i khur gyis rab lci ba'i/__/rin chen 'byung gnas chen po las/__/snying rje'i rba rlabs 'gogs pa med/__/lhag par deng dus lhar bcas kyi/__/skye dgu'i gdung sel zhi ba'i bcud/__/gtan pa med par 'jo ba gang /__/sngon med tsin+tA ma Ni dngos/__/mkhyen pa'i gting mtha' gzhal dka' bar/__/byams brtse'i 'od snang ring spro ba'i/__/bsil zer can khyod shar ba'i mod/__/thub bstan chu klung phyogs brgyar 'phel/__/de tshe yid can rdul snyed kyi/__/bde skyid ngang mo bos pa las/__/rdzogs ldan gsar pa'i 'jo sgeg kyang /__/dal gyi rgod pa'i ngo mtshar thob/__/'di na kun gsal yangs pa'i khyon/__/pha rol zad pa mi mngon bzhin/__/gang gi bsngags 'os rnam thar yang /__/byis blo'i brjod pas ji ltar drangs/__/zhes pa lta bu spyir btang nas/__/de mtshams nas dmigs bsal so so'i khyad par rnams sbyar bar bya ste/__/_!

Footnotes

Other Information