JKW-KABUM-18-TSHA-001-007: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-18-TSHA-001-007
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=དབང་ཆོས་ཞུ་བ་སོགས་ཀྱི་ལེགས་འབུལ་སྟོབ་པའི་ཚེ། | |||
|fulltitle=dbang chos zhu ba sogs kyi legs 'bul stob pa'i tshe | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dbang chos zhu ba sogs kyi legs 'bul stob pa'i tshe''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 18: 130-136. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Official Letters - chab shog | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Six | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=018 | ||
| | |volnumtib=༡༨ | ||
| | |volyigtib=ཚ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=001 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-18-TSHA-001 | |textsubnumber=007 | ||
|pagenumbers=130-136 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=65b2 | |||
|endfolioline=68b5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 1 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-18-TSHA-001.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|གཞན་ཡང་མཇལ་ཕྱག་དང་། །དབང་ཆོས་ཞུ་བ་སོགས་ཀྱི་ལེགས་འབུལ་སྟོབ་པའི་ཚེ། གོང་རྒྱན་དང་། འབེབས་ཞུ་དག་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེའི་དམིགས་བསལ་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་ལས་བླངས་པས་འཐུས་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ཡང་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཅུང་ཟད་དཔེར་བརྗོད་ན། ཨོཾ་སྭ་སྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། གྲངས་མེད་གོང་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་སིམ་གྱུར་ཀྱང་། །ཚུར་མཐོང་དག་པའི་རྩེ་དགའ་བཟུང་ལ་སྙིང་རྗེའི་ལང་ཚོ་དར་བབས་པས། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྨོངས་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་སྲིད་ཞིའི་དེ་ཉིད་གཅིག་གྱུར་པའི། །ཞབས་སྟེགས་ལྷ་བརྒྱའི་ཐོད་ཀོས་མངོན་བསྟེན་ནོར་བུའི་བ་གམ་གཡོ་བའི་དྲུང་། །ཞེས་སམ། བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་ཞལ་སྒོ་ལས། །ལེགས་གསུང་སྡེ་སྣོད་བྱེ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ། །དབང་བསྒྱུར་ལྷར་བཅས་གཙུག་ན་མངོན་མཐོ་བའི། །ཞབས་པད་གདོང་ལྔས་བཏེག་པ་ག་ལ་བར། །ཞེས་སམ། །གང་ཞིག་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་རྡུལ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་། །སྒྲིབ་གསུམ་ཤེ་མུན་བཅིལ་དང་ཆབ་གཅིག་པར། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྦྱིན་མཛད་པའི། །མཚུངས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་མོར། །ཞེས་སམ། །དཔལ་ལྡན་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་བསྟན་པ་ལ། །སྟོན་པ་གཉིས་པར་སྣང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་དམ་པའི་ལམ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའི། །ཞབས་སྟེགས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དྲུང་། །ཞེས་སམ། སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ། །མ་འདྲིས་འགྲོ་བའི་འཛའ་བཤེས་མཆོག །སྲིད་ན་མངོན་མཐོའི་ཞབས་པད་མོར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གང་རིགས་ཀྱི་འབེབས་འོག་ནས། མཛེས་པར་བྱས་སོ་སྦྲང་རྩིས་མངོན་གཏམ་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དུ་བུང་བ་དང་། །པདྨ་དཀར་པོའི་མུ་ཁྱུད་རབ་གཡོ་དྭང་བའི་རོལ་མཚོར་ངང་མོ་བཞིན། །དག་པའི་མིག་སྨན་སར་པས་ལེགས་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་མདུན་ས་རུ། །དད་གུས་ཁོ་ནའི་གཞན་དབང་ལས་སྐྱེས་དོན་ལྡན་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེས་སམ། མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་བསྲུང་བའི། །ཀུན་རྨོངས་ཆུ་བ་གསར་པའི་ཕང་པ་ནས། །ཐལ་མོའི་མེ་ཏོག་ཟུམ་དང་ཆབ་གཅིག་པར། །ཞུ་གསོལ་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟར་འབུལ། །ཞེས་སམ། གསལ་གསལ་རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་གཞོན་གྱིས། །ཡང་ཡང་རེག་པས་དད་གསུམ་ཀུ་མུ་དཱ། །དུང་དུང་སྙིང་དབུས་གྲོལ་བའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས། །སྙན་སྙན་གཏམ་གྱི་གེ་སར་འདི་སྐད་བསུ། །ཞེས་སམ། སེན་མོའི་མེ་ཏོག་དམར་བའི་དོགས་པ་ཡིས། །ཉེ་བར་སྒེག་པའི་ཐལ་སྦྱར་འཁྲི་ཤིང་ནི། ལན་བརྒྱར་འདུད་པའི་ངང་ཚུལ་སྔོན་འགྲོ་བས། །དད་བརྒྱའི་མགྲིན་པ་བཏེག་སྟེ་མཆིད་འདི་གསོལ། །ཞེས་སམ། །དལ་རྟེན་ལྗོན་བཟང་ལྡེམས་པ་ལས། །ཐལ་མོའི་ཨུཏྤལ་ཟུམ་དང་བཅས། །ཞུ་གསོལ་རྐང་པ་དྲུག་པའི་གླུས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་སྒོ་འཕར་དབྱེ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་གཤམ་དུ། བསྔགས་བརྗོད་སོགས་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དཔག་ཡས་ཡོན་ཏན་གཏིང་མཐའ་གཞལ་བཀའ་ཤིན་ཏུ་རྡུལ་བྲལ་ཆུ་གཏེར་ཆེ། །གཞན་ཕན་ནོར་རྒྱས་ཐགས་པས་ལེགས་སྦྲེལ་ཡིད་ཅན་བསོད་ནམས་མནྡཱ་རས། །ཉེ་བར་བསྲུབས་པའི་ངལ་བ་བསྟེན་ལས་ལེགས་སྤྱད་དུམ་བུ་རབ་རྫོགས་པར། །མཁྱེན་རྩེ་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་གྱིས་མཛེས་ངོ་མཚར་ཟླ་གཞོན་ཁྱོད་གཅིག་ཤར། །དེ་ཚེ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་འགྲོ་ཀུན་མོས་པའི་རྣ་ལུང་དུ། །རྨད་བྱུང་ཞི་བསིལ་མཚར་སྡུག་ཡོངས་རྫོགས་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཨུཏྤ་ལ། །ཉེ་བར་བཏབ་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ཀོ་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དཔྱིད། །མགྲིན་པར་རྩེན་པའི་ངོ་མཚར་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན། །གང་ཐུགས་རྡུལ་དང་ཤེས་བྱ་ལས་འདས་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཕ་མཐའ་ལ། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གཞར་ཡང་མི་གནས་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས། །ཟག་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་ཞལ། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཡོངས་གྲུབ་དེ་སླད་ཀུན་དུ་འཆང་ཞེས་བརྗོད། །བྲལ་སྨིན་བྱེ་བའི་ས་བོན་ལས་ཐོན་མཁྱེན་པའི་མེ་ཏོག་ཅི་ཡང་འབར། །རྗེས་བརྩེའི་ཡལ་ག་ཕྱོགས་བརྒྱར་གཡོབས་ཤིང་ཕན་བདེའི་གྲིབ་མ་སྣུམ་པོ་རུ། །ལུས་ཅན་སྲིད་ཞིའི་ཚ་གདུང་བསལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དབྱིག་གི་ཆར། །འབེབས་མཛད་མི་ཟད་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་ཡོངས་འདུའི་ས་བརྟོལ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ། །ཇི་ལྟར་འཆར་ཀའི་དམར་བས་ཉེར་དྲངས་འབྲས་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཟླ་གཞོན་ལས། །རབ་ལྷག་ཐུགས་རྗེའི་སིམ་འོད་གཡོ་བས་སྙིགས་སྤྱོད་གདུང་བ་བཅིལ་ནས་སླར། །དོན་གཉིས་སྣང་བ་བླ་མེད་སྦྱིན་ལ་འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁུར། །འབད་དང་རྩོལ་བའི་ངལ་བས་དུབ་མིན་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་དུ་བདག་གིར་བཟུང་། །ཞེས་སམ། གང་ཁྱོད་གཟོད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མོད་ཀྱང་། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་ལ་འཆེལ་བས། །བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅི་ཡང་བཟུང་། །ཁྱད་པར་འདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཡུལ་དུས་འདིར། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་སྨན་མཛད་པའི། །བསྔགས་འོས་ཚངས་པའི་བློས་ཀྱང་གཞལ་དཀའ་ཕྱིར། །སྲིད་རྩེའི་སྙོམས་འཇུག་ངང་དུ་གཉིད་ལ་གཡུར། །བག་མེད་རྡུལ་ལ་ཟ་བའི་འཇུག་པ་ཅན། །ཡང་དག་བླངས་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆུ་གཙང་གིས། །བཤེས་ལས་རྣམ་གྲོལ་མེ་ཏོག་དགོད་པ་ཡང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བསྟི་གནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །གཏིང་མཐའ་བྲལ་བ་གང་དེ་ཆུ་ཡི་གཏེར། །མ་ཡིན་སྨོན་འཇུག་སེམས་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཐུགས། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་སྦྱར་གང་ནོར་བུའི་དཔལ། །མིན་ནོ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ལགས། །ངེས་གསང་སྨིན་གྲོལ་མཛེས་མའི་འགྲམ་ཆང་གིས། །བརླན་ལས་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་བ་ཀུ་ལ། །སྒོ་གསུམ་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་མཚར་སྡུག་བཅས། །རྫོགས་པས་དབང་རྣོན་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་དུ་མཛེས། །ཞེས་སམ། གང་ཚེ་སྙིང་རྗེས་ཤིན་ཏུ་མཉེན་བྱས་པའི། །འཇུག་པས་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བཞིན། །ཐུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་པས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་རྫོགས་པའི་མཚན་དཔེའི་བྱིན། །འགྲོ་འདིའི་མོས་ངོར་ཤར་བའི་དེ་མ་ཐག །བསྡུས་པ་མེད་པར་བསྔགས་འོས་རྣམ་ཐར་གྱིས། །ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་བརྗོད་པ་ཕ་མཐའ་ཡས། །གསུང་གཅིག་ཉིད་ལས་ཐ་དད་མོས་པ་བཞིན། །ཆོས་ཕུང་བྱེ་བའི་མཐས་ཀྱང་མཚོན་མིན་པ། །སྤྲོ་ལ་ཁྱོད་དང་རྣམ་འདྲེན་ཟས་གཙང་སྲས། །དབུས་མཐའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་བས། །ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་ཡན་ལག་ཡོད་དོ་ཅོག །ཟག་བྲལ་མཁྱེན་པའི་དཔལ་གྱིས་ཉེར་བཟུང་བཞིན། །ཡུད་རེར་ཏིང་འཛིན་བྱེ་བའི་འཇུག་ལྡང་གིས། །མཐའ་ཀླས་ཡིད་ཅན་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་དཀྲི། །རྨད་བྱུང་རྒྱུ་ལས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་འབྲས། །ལུས་ཅན་ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དུ་སྨིན་པ་ལས། །མཐའ་གཉིས་དབུལ་བ་འདོར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །སྔོན་མེད་ལེགས་བྲིས་ལྗོན་པ་དེ་སུ་ཞིག །ཞེས་སམ། ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཁམས་རིན་ཆེན་དག་པའི་གཞིར། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས་བརྒྱ་འཕོས་པ་ཡིས། །བསོད་ནམས་ཕྱེ་བའི་ཕུང་པོ་འདུ་མཛད་པས། །གང་གི་རྣམ་ཐར་དཔག་དཀའི་ཕ་མཐར་དྲངས། །ཁྱད་པར་བསིལ་ལྡན་རི་བོའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས། །སློབ་པའི་སར་གནས་གཞོན་ནུའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །མཐའ་ཀླས་ཐེག་པའི་རྒྱལ་རྔ་དུས་གཅིག་བརྡུངས། །དེ་ཚེ་རང་གཉིད་བསླབ་པའི་ཤུལ་ལམ་ལ། །འགོད་མཛད་འདི་ནི་ལུས་མེད་ཐུལ་ལོ་ཞེས། །ལྷར་བཅས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་གཡོ་བའི་འོད། །ཞབས་མཐིལ་པདྨོ་གསར་པའི་ཟོལ་གྱིས་འོང་། །ལ་ལར་འཇམ་དང་གཞན་དུ་འབར་བ་སོགས། །གཅིག་པུ་ཉིད་ལས་སྨན་མཛད་དུ་མའི་གར། །ཡ་མཚན་འདི་འདྲ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེ་གཞན་གྱིས་བསྐྲུན་དུ་མེད། །མདོར་ན་ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མི་འཁྲུགས་པར། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་སྒོ་བརྒྱ་དབྱེ་བ་ཡིས། །གཞན་ཕྱིར་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་པས། །ས་སྟེང་སྟོན་པ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སར་འཛེགས། །ཞེས་སམ། གང་ཞིག་རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་གྱི། །བདུད་རྩིའི་ཁུར་གྱིས་རབ་ལྕི་བའི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་ལས། །སྙིང་རྗེའི་རྦ་རླབས་འགོགས་པ་མེད། །ལྷག་པར་དེང་དུས་ལྷར་བཅས་ཀྱི། །སྐྱེ་དགུའི་གདུང་སེལ་ཞི་བའི་བཅུད། །གཏན་པ་མེད་པར་འཇོ་བ་གང་། །སྔོན་མེད་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་དངོས། །མཁྱེན་པའི་གཏིང་མཐའ་གཞལ་དཀའ་བར། །བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་རིང་སྤྲོ་བའི། །བསིལ་ཟེར་ཅན་ཁྱོད་ཤར་བའི་མོད། །ཐུབ་བསྟན་ཆུ་ཀླུང་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ། །དེ་ཚེ་ཡིད་ཅན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི། །བདེ་སྐྱིད་ངང་མོ་བོས་པ་ལས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་འཇོ་སྒེག་ཀྱང་། །དལ་གྱི་རྒོད་པའི་ངོ་མཚར་ཐོབ། །འདི་ན་ཀུན་གསལ་ཡངས་པའི་ཁྱོན། །ཕ་རོལ་ཟད་པ་མི་མངོན་བཞིན། །གང་གི་བསྔགས་འོས་རྣམ་ཐར་ཡང་། །བྱིས་བློའི་བརྗོད་པས་ཇི་ལྟར་དྲངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱིར་བཏང་ནས། །དེ་མཚམས་ནས་དམིགས་བསལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ། ༈}} | ||
གཞན་ཡང་མཇལ་ཕྱག་དང་། །དབང་ཆོས་ཞུ་བ་སོགས་ཀྱི་ལེགས་འབུལ་སྟོབ་པའི་ཚེ། གོང་རྒྱན་དང་། འབེབས་ཞུ་དག་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེའི་དམིགས་བསལ་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་ལས་བླངས་པས་འཐུས་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ཡང་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཅུང་ཟད་དཔེར་བརྗོད་ན། ཨོཾ་སྭ་སྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། གྲངས་མེད་གོང་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་སིམ་གྱུར་ཀྱང་། །ཚུར་མཐོང་དག་པའི་རྩེ་དགའ་བཟུང་ལ་སྙིང་རྗེའི་ལང་ཚོ་དར་བབས་པས། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྨོངས་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་སྲིད་ཞིའི་དེ་ཉིད་གཅིག་གྱུར་པའི། །ཞབས་སྟེགས་ལྷ་བརྒྱའི་ཐོད་ཀོས་མངོན་བསྟེན་ནོར་བུའི་བ་གམ་གཡོ་བའི་དྲུང་། །ཞེས་སམ། བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་ཞལ་སྒོ་ལས། །ལེགས་གསུང་སྡེ་སྣོད་བྱེ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ། །དབང་བསྒྱུར་ལྷར་བཅས་གཙུག་ན་མངོན་མཐོ་བའི། །ཞབས་པད་གདོང་ལྔས་བཏེག་པ་ག་ལ་བར། །ཞེས་སམ། །གང་ཞིག་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་རྡུལ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་། །སྒྲིབ་གསུམ་ཤེ་མུན་བཅིལ་དང་ཆབ་གཅིག་པར། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྦྱིན་མཛད་པའི། །མཚུངས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་མོར། །ཞེས་སམ། །དཔལ་ལྡན་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་བསྟན་པ་ལ། །སྟོན་པ་གཉིས་པར་སྣང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་དམ་པའི་ལམ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའི། །ཞབས་སྟེགས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དྲུང་། །ཞེས་སམ། སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ། །མ་འདྲིས་འགྲོ་བའི་འཛའ་བཤེས་མཆོག །སྲིད་ན་མངོན་མཐོའི་ཞབས་པད་མོར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གང་རིགས་ཀྱི་འབེབས་འོག་ནས། མཛེས་པར་བྱས་སོ་སྦྲང་རྩིས་མངོན་གཏམ་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དུ་བུང་བ་དང་། །པདྨ་དཀར་པོའི་མུ་ཁྱུད་རབ་གཡོ་དྭང་བའི་རོལ་མཚོར་ངང་མོ་བཞིན། །དག་པའི་མིག་སྨན་སར་པས་ལེགས་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་མདུན་ས་རུ། །དད་གུས་ཁོ་ནའི་གཞན་དབང་ལས་སྐྱེས་དོན་ལྡན་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེས་སམ། མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་བསྲུང་བའི། །ཀུན་རྨོངས་ཆུ་བ་གསར་པའི་ཕང་པ་ནས། །ཐལ་མོའི་མེ་ཏོག་ཟུམ་དང་ཆབ་གཅིག་པར། །ཞུ་གསོལ་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟར་འབུལ། །ཞེས་སམ། གསལ་གསལ་རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་གཞོན་གྱིས། །ཡང་ཡང་རེག་པས་དད་གསུམ་ཀུ་མུ་དཱ། །དུང་དུང་སྙིང་དབུས་གྲོལ་བའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས། །སྙན་སྙན་གཏམ་གྱི་གེ་སར་འདི་སྐད་བསུ། །ཞེས་སམ། སེན་མོའི་མེ་ཏོག་དམར་བའི་དོགས་པ་ཡིས། །ཉེ་བར་སྒེག་པའི་ཐལ་སྦྱར་འཁྲི་ཤིང་ནི། ལན་བརྒྱར་འདུད་པའི་ངང་ཚུལ་སྔོན་འགྲོ་བས། །དད་བརྒྱའི་མགྲིན་པ་བཏེག་སྟེ་མཆིད་འདི་གསོལ། །ཞེས་སམ། །དལ་རྟེན་ལྗོན་བཟང་ལྡེམས་པ་ལས། །ཐལ་མོའི་ཨུཏྤལ་ཟུམ་དང་བཅས། །ཞུ་གསོལ་རྐང་པ་དྲུག་པའི་གླུས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་སྒོ་འཕར་དབྱེ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་གཤམ་དུ། བསྔགས་བརྗོད་སོགས་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དཔག་ཡས་ཡོན་ཏན་གཏིང་མཐའ་གཞལ་བཀའ་ཤིན་ཏུ་རྡུལ་བྲལ་ཆུ་གཏེར་ཆེ། །གཞན་ཕན་ནོར་རྒྱས་ཐགས་པས་ལེགས་སྦྲེལ་ཡིད་ཅན་བསོད་ནམས་མནྡཱ་རས། །ཉེ་བར་བསྲུབས་པའི་ངལ་བ་བསྟེན་ལས་ལེགས་སྤྱད་དུམ་བུ་རབ་རྫོགས་པར། །མཁྱེན་རྩེ་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་གྱིས་མཛེས་ངོ་མཚར་ཟླ་གཞོན་ཁྱོད་གཅིག་ཤར། །དེ་ཚེ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་འགྲོ་ཀུན་མོས་པའི་རྣ་ལུང་དུ། །རྨད་བྱུང་ཞི་བསིལ་མཚར་སྡུག་ཡོངས་རྫོགས་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཨུཏྤ་ལ། །ཉེ་བར་བཏབ་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ཀོ་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དཔྱིད། །མགྲིན་པར་རྩེན་པའི་ངོ་མཚར་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན། །གང་ཐུགས་རྡུལ་དང་ཤེས་བྱ་ལས་འདས་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཕ་མཐའ་ལ། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གཞར་ཡང་མི་གནས་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས། །ཟག་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་ཞལ། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཡོངས་གྲུབ་དེ་སླད་ཀུན་དུ་འཆང་ཞེས་བརྗོད། །བྲལ་སྨིན་བྱེ་བའི་ས་བོན་ལས་ཐོན་མཁྱེན་པའི་མེ་ཏོག་ཅི་ཡང་འབར། །རྗེས་བརྩེའི་ཡལ་ག་ཕྱོགས་བརྒྱར་གཡོབས་ཤིང་ཕན་བདེའི་གྲིབ་མ་སྣུམ་པོ་རུ། །ལུས་ཅན་སྲིད་ཞིའི་ཚ་གདུང་བསལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དབྱིག་གི་ཆར། །འབེབས་མཛད་མི་ཟད་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་ཡོངས་འདུའི་ས་བརྟོལ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ། །ཇི་ལྟར་འཆར་ཀའི་དམར་བས་ཉེར་དྲངས་འབྲས་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཟླ་གཞོན་ལས། །རབ་ལྷག་ཐུགས་རྗེའི་སིམ་འོད་གཡོ་བས་སྙིགས་སྤྱོད་གདུང་བ་བཅིལ་ནས་སླར། །དོན་གཉིས་སྣང་བ་བླ་མེད་སྦྱིན་ལ་འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁུར། །འབད་དང་རྩོལ་བའི་ངལ་བས་དུབ་མིན་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་དུ་བདག་གིར་བཟུང་། །ཞེས་སམ། གང་ཁྱོད་གཟོད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མོད་ཀྱང་། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་ལ་འཆེལ་བས། །བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅི་ཡང་བཟུང་། །ཁྱད་པར་འདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཡུལ་དུས་འདིར། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་སྨན་མཛད་པའི། །བསྔགས་འོས་ཚངས་པའི་བློས་ཀྱང་གཞལ་དཀའ་ཕྱིར། །སྲིད་རྩེའི་སྙོམས་འཇུག་ངང་དུ་གཉིད་ལ་གཡུར། །བག་མེད་རྡུལ་ལ་ཟ་བའི་འཇུག་པ་ཅན། །ཡང་དག་བླངས་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆུ་གཙང་གིས། །བཤེས་ལས་རྣམ་གྲོལ་མེ་ཏོག་དགོད་པ་ཡང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བསྟི་གནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །གཏིང་མཐའ་བྲལ་བ་གང་དེ་ཆུ་ཡི་གཏེར། །མ་ཡིན་སྨོན་འཇུག་སེམས་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཐུགས། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་སྦྱར་གང་ནོར་བུའི་དཔལ། །མིན་ནོ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ལགས། །ངེས་གསང་སྨིན་གྲོལ་མཛེས་མའི་འགྲམ་ཆང་གིས། །བརླན་ལས་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་བ་ཀུ་ལ། །སྒོ་གསུམ་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་མཚར་སྡུག་བཅས། །རྫོགས་པས་དབང་རྣོན་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་དུ་མཛེས། །ཞེས་སམ། གང་ཚེ་སྙིང་རྗེས་ཤིན་ཏུ་མཉེན་བྱས་པའི། །འཇུག་པས་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བཞིན། །ཐུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་པས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་རྫོགས་པའི་མཚན་དཔེའི་བྱིན། །འགྲོ་འདིའི་མོས་ངོར་ཤར་བའི་དེ་མ་ཐག །བསྡུས་པ་མེད་པར་བསྔགས་འོས་རྣམ་ཐར་གྱིས། །ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་བརྗོད་པ་ཕ་མཐའ་ཡས། །གསུང་གཅིག་ཉིད་ལས་ཐ་དད་མོས་པ་བཞིན། །ཆོས་ཕུང་བྱེ་བའི་མཐས་ཀྱང་མཚོན་མིན་པ། །སྤྲོ་ལ་ཁྱོད་དང་རྣམ་འདྲེན་ཟས་གཙང་སྲས། །དབུས་མཐའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་བས། །ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་ཡན་ལག་ཡོད་དོ་ཅོག །ཟག་བྲལ་མཁྱེན་པའི་དཔལ་གྱིས་ཉེར་བཟུང་བཞིན། །ཡུད་རེར་ཏིང་འཛིན་བྱེ་བའི་འཇུག་ལྡང་གིས། །མཐའ་ཀླས་ཡིད་ཅན་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་དཀྲི། །རྨད་བྱུང་རྒྱུ་ལས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་འབྲས། །ལུས་ཅན་ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དུ་སྨིན་པ་ལས། །མཐའ་གཉིས་དབུལ་བ་འདོར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །སྔོན་མེད་ལེགས་བྲིས་ལྗོན་པ་དེ་སུ་ཞིག །ཞེས་སམ། ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཁམས་རིན་ཆེན་དག་པའི་གཞིར། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས་བརྒྱ་འཕོས་པ་ཡིས། །བསོད་ནམས་ཕྱེ་བའི་ཕུང་པོ་འདུ་མཛད་པས། །གང་གི་རྣམ་ཐར་དཔག་དཀའི་ཕ་མཐར་དྲངས། །ཁྱད་པར་བསིལ་ལྡན་རི་བོའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས། །སློབ་པའི་སར་གནས་གཞོན་ནུའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །མཐའ་ཀླས་ཐེག་པའི་རྒྱལ་རྔ་དུས་གཅིག་བརྡུངས། །དེ་ཚེ་རང་གཉིད་བསླབ་པའི་ཤུལ་ལམ་ལ། །འགོད་མཛད་འདི་ནི་ལུས་མེད་ཐུལ་ལོ་ཞེས། །ལྷར་བཅས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་གཡོ་བའི་འོད། །ཞབས་མཐིལ་པདྨོ་གསར་པའི་ཟོལ་གྱིས་འོང་། །ལ་ལར་འཇམ་དང་གཞན་དུ་འབར་བ་སོགས། །གཅིག་པུ་ཉིད་ལས་སྨན་མཛད་དུ་མའི་གར། །ཡ་མཚན་འདི་འདྲ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེ་གཞན་གྱིས་བསྐྲུན་དུ་མེད། །མདོར་ན་ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མི་འཁྲུགས་པར། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་སྒོ་བརྒྱ་དབྱེ་བ་ཡིས། །གཞན་ཕྱིར་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་པས། །ས་སྟེང་སྟོན་པ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སར་འཛེགས། །ཞེས་སམ། གང་ཞིག་རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་གྱི། །བདུད་རྩིའི་ཁུར་གྱིས་རབ་ལྕི་བའི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་ལས། །སྙིང་རྗེའི་རྦ་རླབས་འགོགས་པ་མེད། །ལྷག་པར་དེང་དུས་ལྷར་བཅས་ཀྱི། །སྐྱེ་དགུའི་གདུང་སེལ་ཞི་བའི་བཅུད། །གཏན་པ་མེད་པར་འཇོ་བ་གང་། །སྔོན་མེད་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་དངོས། །མཁྱེན་པའི་གཏིང་མཐའ་གཞལ་དཀའ་བར། །བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་རིང་སྤྲོ་བའི། །བསིལ་ཟེར་ཅན་ཁྱོད་ཤར་བའི་མོད། །ཐུབ་བསྟན་ཆུ་ཀླུང་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ། །དེ་ཚེ་ཡིད་ཅན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི། །བདེ་སྐྱིད་ངང་མོ་བོས་པ་ལས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་འཇོ་སྒེག་ཀྱང་། །དལ་གྱི་རྒོད་པའི་ངོ་མཚར་ཐོབ། །འདི་ན་ཀུན་གསལ་ཡངས་པའི་ཁྱོན། །ཕ་རོལ་ཟད་པ་མི་མངོན་བཞིན། །གང་གི་བསྔགས་འོས་རྣམ་ཐར་ཡང་། །བྱིས་བློའི་བརྗོད་པས་ཇི་ལྟར་དྲངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱིར་བཏང་ནས། །དེ་མཚམས་ནས་དམིགས་བསལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:05, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | dbang chos zhu ba sogs kyi legs 'bul stob pa'i tshe | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 18, sde tshan 1, Text 7, Pages 130-136 (Folios 65b2 to 68b5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dbang chos zhu ba sogs kyi legs 'bul stob pa'i tshe. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 18: 130-136. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Official Letters - chab shog |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
7 130-136
|
དབང་ཆོས་ཞུ་བ་སོགས་ཀྱི་ལེགས་འབུལ་སྟོབ་པའི་ཚེ། dbang chos zhu ba sogs kyi legs 'bul stob pa'i tshe
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) |