JKW-KABUM-18-TSHA-001-006: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-18-TSHA-001-006
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ནང་གསེས་བཀའ་ཐ་མ་ཕྱིར་འཕེབས་ལྟ་བུའི་འབྱོར་ལན་གྱི་ཚེ།
|fulltitle=nang gses bka' tha ma phyir 'phebs lta bu'i 'byor lan gyi tshe
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''nang gses bka' tha ma phyir 'phebs lta bu'i 'byor lan gyi tshe''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 18: 127-130. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Official Letters - chab shog
|terma=No
|sabcadcategory=Six
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=018
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༨
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཚ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=006
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-18-TSHA-001-006.pdf
|textsubnumber=006
|pagenumbers=127-130
|totalpages=4
|beginfolioline=64a1
|endfolioline=65b1
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-18-TSHA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ནང་གསེས་བཀའ་ཐ་མ་ཕྱིར་འཕེབས་ལྟ་བུའི་འབྱོར་ལན་གྱི་ཚེ།
{{TibP|བཀའ་ཐ་མ་ཕྱིར་འཕེབས་ལྟ་བུའི་འབྱོར་ལན་གྱི་ཚེ།  གོང་རྒྱན་དང་འབེབས་ཞུས་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་ལ།  རང་གི་གནས་ཚུལ་མ་གླེང་བའི་གོང་དུ།  ལྷག་པར་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པ་ལས།  །རབ་འཁྲུངས་བཀའ་མཆིད་ཉིན་མོའི་དཔྱིད་དཔལ་ནི།  །ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་འདི་ཐེལ་དམར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི།  གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་སྣང་བ་འབར་བཞིན་དུ།  ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །བཞིན་དུ།  །མོས་གུས་ཤར་རིའི་ཕྲག་པར་ལྷུང་བའི་མོད།  །དད་དམ་ཨུཏྤལ་དར་བའི་ཆུན་པོ་ལ།  །སྐལ་བཟང་ཤིས་པ་བསྒྲུབས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས།  །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིས་དགེ་མཚན་དར་བབས་པས།  །བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་བརྒྱ་ཕྲག་བྱིན། །ཞེས་སམ།  ཁྱད་པར་བཀའ་མཆིད་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་ངོས།  །ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོ་རི་དྭགས་གཞོན་ནུ་ཡིས།  །རབ་འཁྱུད་དངོས་པོའི་རྟེན་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་མཆན་འབྲི་བས་འཐུས།  བདོག་པ་གྱ་ནོམ་པའི།  །སིམ་འོད་འབུམ་དུ་འཛགས་བཞིན་སྤྱི་བོར་སོན།  །ཞེས་སམ།  ཐུགས་བརྩེའི་ཆར་གྱིས་བྲན་པའི་དགེ་མཚན་ལས།  །བསྐྱེད་བསྲིངས་བཀའ་གསང་པདྨའི་ཆུན་པོ་ནི།  །མི་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱའི་རེ་ཁཱ་དང་བཅས་ཏེ།  །གུས་སྤྲོའི་དགའ་སྟོན་མཆོག་ཏུ་སྤྱི་བོར་ཐོབ།  །ཞེས་སམ།  དཔྱིད་དུས་མྱོས་པའི་ཁུ་བྱུག་གདངས་སྙན་གྱིས།  །མཚོན་མིན་དབྱངས་བདུན་རྫོགས་པའི་ལེགས་གསུང་དང་།  །རབ་འགྲོགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་མདུད་འདིའང་དམ་མདུད་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི།  གཞན་དུ།  རབ་འགྲོགས་ལྷ་རྫས་གོས་ཀྱི་ཕུར་མ་བཅས།  ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར།  །པ་བཅས།  །ཐོབ་པའི་མོད་ནས་རབ་དགའི་དཔལ་གྱིས་མྱོས།  །ཞེས་སམ།  རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་དགེ་མཚན་འཛུམ་དམུལ་བས།  །རིང་དུ་བསྐྱང་བའི་སྐལ་བཟང་ཉེར་མཚོན་ཕྱིར།  །བཀའ་མཆིད་དངོས་པོའི་སྐྱེས་ཀྱིས་ལྕི་དང་བཅས།  །ཉམས་མེད་གུས་པའི་སྤྱི་ཏོར་རྩེ་མོར་སོན།  །ཞེས་སམ།  བརྗོད་བྱ་མངོན་པར་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་གཏམ།  །རྗོད་བྱེད་རྒྱན་གསུམ་ལམ་ནས་དྲངས་པ་ཡི།  །བཀའ་མཆིད་ཕྱག་རྒྱའི་ལང་ཚོ་མ་ཉམས་པ།  །སོན་པས་སྙིང་ལ་དད་སྤྲོའི་དགའ་སྟོན་བྱིན།  །ཞེས་སམ།  རྨད་བྱུང་བརྩེ་ཆེན་དཔལ་གྱི་དུམ་བུ་ལས།  །ཉེ་བར་འཕོས་པའི་བཀའ་མཆིད་བསུང་ཞིམ་རྒྱུན།  །སྐྱེས་བཟང་ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་གིས་ཉེར་བཏེགས་ཏེ།  །འདི་ན་གུས་པའི་ངལ་འཚོའི་ཆེད་དུ་ཐོབ།  །ཞེས་སམ།  འཇམ་མགོན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་བཀའ་གསང་དང་།  །རབ་འགྲོགས་མྱོང་འདིའང་དམ་རྫས་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ལ་སྦྱར་གྱི།  གཞན་དུ་རབ་འགྲོགས་དངོས་པོའི་གནང་སྐྱེས་གྱ་ནོམ་བཅས།  །ཞེས་པ་སོགས་སུ་བསྒྱུར།  གྲོལ་བདུད་རྩིའི་བདོག་པ་བཅས།  །མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་ལང་ཚོས་སྤྲས་བཞིན་དུ།  །སྤྱི་བོར་སོན་པས་དད་གསུམ་དགའ་སྟོན་འཕེལ།  །ཞེས་སམ།  གང་ཚེ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་དམ་པ་ཡིས།  དངོས་ཀྱང་འདོར་མིན་གསུང་མཆིད་ཀུ་མུ་དཱ།  །དངོས་པོའི་བདོག་པའི་སྐྱེས་ཀྱི་འབྲས་བཟང་བཅས།  །ཐོབ་པས་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་ངལ་བསོ་བྱིན།  །ཞེས་སམ།  ཁྱད་པར་ཚངས་སྲས་རྒྱུད་མངས་ལས་བླངས་པའི།  །ལེགས་གསུང་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་བཞད་པ་དང་།  །རྟེན་དངོས་གྲུ་ཆར་གཤིམས་པོ་དང་བཅས་པ།  །གུས་འབངས་མདོངས་མཐའ་དགའ་བའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ།  །ཅེས་སམ།  ཁྱད་པར་འདི་གཏན་གདུང་སེལ་བའི།  །བཀའ་མཆིད་ཟླ་ཚེས་སར་བ་ཡང་།  །དངོས་པོའི་སྐྱེས་ཀྱི་སིམས་འོད་བཅས།  །གུས་ལྡན་བདེ་འབྱུང་རལ་རྩེར་སོན།  །ཞེས་སམ།  ཕུན་ཚོགས་གསུང་གསང་མནྡཱ་ར།  །མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དོགས་པར་བཅས།  །ཉམས་མེད་སྤྱི་བོར་འཆིངས་པའི་མོད།  །སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དགའ་སྟོན་ཐོབ།  །ཅེས་སམ།  རྨད་བྱུང་གསུང་མཆིད་ཨུཏྤ་ལ།  །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་མདུད་པ་ཡི།  །ལོ་འདབ་ཅིར་ཡང་གྲོལ་དང་བཅས།  །གུས་སྤྲོའི་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོར་བྱིན།  །ཞེས་སམ།  ཡ་མཚན་ཉིད་དོ་སིམ་འོད་ཀྱིས།  །བསྣུན་པའི་ཀུ་མུ་དཱ་བཞིན་དུ།  །བཀའ་གསང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།  །རབ་མཛེས་གུས་པའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ།  །ཞེས་སམ།  དད་དང་སྤྲོ་བའི་མགྲིན་སྔོན་གང་།  །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་གྱིས་མི་བཏང་ཕྱིར།  །གསུང་མཆིད་རོལ་མོ་དཀྲོལ་བ་ལས།  །རབ་དགའི་གར་གྱིས་ཡིད་རབ་བྲེལ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་འཇུག་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་།  །དེ་མཚམས་ནས་རང་གི་གནས་ཚུལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་འདྲི་བར་བྱའོ།  ། ༈ }}
བཀའ་ཐ་མ་ཕྱིར་འཕེབས་ལྟ་བུའི་འབྱོར་ལན་གྱི་ཚེ།  གོང་རྒྱན་དང་འབེབས་ཞུས་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་ལ།  རང་གི་གནས་ཚུལ་མ་གླེང་བའི་གོང་དུ།  ལྷག་པར་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པ་ལས།  །རབ་འཁྲུངས་བཀའ་མཆིད་ཉིན་མོའི་དཔྱིད་དཔལ་ནི།  །ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་འདི་ཐེལ་དམར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི།  གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་སྣང་བ་འབར་བཞིན་དུ།  ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །བཞིན་དུ།  །མོས་གུས་ཤར་རིའི་ཕྲག་པར་ལྷུང་བའི་མོད།  །དད་དམ་ཨུཏྤལ་དར་བའི་ཆུན་པོ་ལ།  །སྐལ་བཟང་ཤིས་པ་བསྒྲུབས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས།  །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིས་དགེ་མཚན་དར་བབས་པས།  །བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་བརྒྱ་ཕྲག་བྱིན། །ཞེས་སམ།  ཁྱད་པར་བཀའ་མཆིད་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་ངོས།  །ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོ་རི་དྭགས་གཞོན་ནུ་ཡིས།  །རབ་འཁྱུད་དངོས་པོའི་རྟེན་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་མཆན་འབྲི་བས་འཐུས།  བདོག་པ་གྱ་ནོམ་པའི།  །སིམ་འོད་འབུམ་དུ་འཛགས་བཞིན་སྤྱི་བོར་སོན།  །ཞེས་སམ།  ཐུགས་བརྩེའི་ཆར་གྱིས་བྲན་པའི་དགེ་མཚན་ལས།  །བསྐྱེད་བསྲིངས་བཀའ་གསང་པདྨའི་ཆུན་པོ་ནི།  །མི་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱའི་རེ་ཁཱ་དང་བཅས་ཏེ།  །གུས་སྤྲོའི་དགའ་སྟོན་མཆོག་ཏུ་སྤྱི་བོར་ཐོབ།  །ཞེས་སམ།  དཔྱིད་དུས་མྱོས་པའི་ཁུ་བྱུག་གདངས་སྙན་གྱིས།  །མཚོན་མིན་དབྱངས་བདུན་རྫོགས་པའི་ལེགས་གསུང་དང་།  །རབ་འགྲོགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་མདུད་འདིའང་དམ་མདུད་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི།  གཞན་དུ།  རབ་འགྲོགས་ལྷ་རྫས་གོས་ཀྱི་ཕུར་མ་བཅས།  ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར།  །པ་བཅས།  །ཐོབ་པའི་མོད་ནས་རབ་དགའི་དཔལ་གྱིས་མྱོས།  །ཞེས་སམ།  རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་དགེ་མཚན་འཛུམ་དམུལ་བས།  །རིང་དུ་བསྐྱང་བའི་སྐལ་བཟང་ཉེར་མཚོན་ཕྱིར།  །བཀའ་མཆིད་དངོས་པོའི་སྐྱེས་ཀྱིས་ལྕི་དང་བཅས།  །ཉམས་མེད་གུས་པའི་སྤྱི་ཏོར་རྩེ་མོར་སོན།  །ཞེས་སམ།  བརྗོད་བྱ་མངོན་པར་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་གཏམ།  །རྗོད་བྱེད་རྒྱན་གསུམ་ལམ་ནས་དྲངས་པ་ཡི།  །བཀའ་མཆིད་ཕྱག་རྒྱའི་ལང་ཚོ་མ་ཉམས་པ།  །སོན་པས་སྙིང་ལ་དད་སྤྲོའི་དགའ་སྟོན་བྱིན།  །ཞེས་སམ།  རྨད་བྱུང་བརྩེ་ཆེན་དཔལ་གྱི་དུམ་བུ་ལས།  །ཉེ་བར་འཕོས་པའི་བཀའ་མཆིད་བསུང་ཞིམ་རྒྱུན།  །སྐྱེས་བཟང་ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་གིས་ཉེར་བཏེགས་ཏེ།  །འདི་ན་གུས་པའི་ངལ་འཚོའི་ཆེད་དུ་ཐོབ།  །ཞེས་སམ།  འཇམ་མགོན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་བཀའ་གསང་དང་།  །རབ་འགྲོགས་མྱོང་འདིའང་དམ་རྫས་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ལ་སྦྱར་གྱི།  གཞན་དུ་རབ་འགྲོགས་དངོས་པོའི་གནང་སྐྱེས་གྱ་ནོམ་བཅས།  །ཞེས་པ་སོགས་སུ་བསྒྱུར།  གྲོལ་བདུད་རྩིའི་བདོག་པ་བཅས།  །མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་ལང་ཚོས་སྤྲས་བཞིན་དུ།  །སྤྱི་བོར་སོན་པས་དད་གསུམ་དགའ་སྟོན་འཕེལ།  །ཞེས་སམ།  གང་ཚེ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་དམ་པ་ཡིས།  དངོས་ཀྱང་འདོར་མིན་གསུང་མཆིད་ཀུ་མུ་དཱ།  །དངོས་པོའི་བདོག་པའི་སྐྱེས་ཀྱི་འབྲས་བཟང་བཅས།  །ཐོབ་པས་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་ངལ་བསོ་བྱིན།  །ཞེས་སམ།  ཁྱད་པར་ཚངས་སྲས་རྒྱུད་མངས་ལས་བླངས་པའི།  །ལེགས་གསུང་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་བཞད་པ་དང་།  །རྟེན་དངོས་གྲུ་ཆར་གཤིམས་པོ་དང་བཅས་པ།  །གུས་འབངས་མདོངས་མཐའ་དགའ་བའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ།  །ཅེས་སམ།  ཁྱད་པར་འདི་གཏན་གདུང་སེལ་བའི།  །བཀའ་མཆིད་ཟླ་ཚེས་སར་བ་ཡང་།  །དངོས་པོའི་སྐྱེས་ཀྱི་སིམས་འོད་བཅས།  །གུས་ལྡན་བདེ་འབྱུང་རལ་རྩེར་སོན།  །ཞེས་སམ།  ཕུན་ཚོགས་གསུང་གསང་མནྡཱ་ར།  །མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དོགས་པར་བཅས།  །ཉམས་མེད་སྤྱི་བོར་འཆིངས་པའི་མོད།  །སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དགའ་སྟོན་ཐོབ།  །ཅེས་སམ།  རྨད་བྱུང་གསུང་མཆིད་ཨུཏྤ་ལ།  །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་མདུད་པ་ཡི།  །ལོ་འདབ་ཅིར་ཡང་གྲོལ་དང་བཅས།  །གུས་སྤྲོའི་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོར་བྱིན།  །ཞེས་སམ།  ཡ་མཚན་ཉིད་དོ་སིམ་འོད་ཀྱིས།  །བསྣུན་པའི་ཀུ་མུ་དཱ་བཞིན་དུ།  །བཀའ་གསང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།  །རབ་མཛེས་གུས་པའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ།  །ཞེས་སམ།  དད་དང་སྤྲོ་བའི་མགྲིན་སྔོན་གང་།  །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་གྱིས་མི་བཏང་ཕྱིར།  །གསུང་མཆིད་རོལ་མོ་དཀྲོལ་བ་ལས།  །རབ་དགའི་གར་གྱིས་ཡིད་རབ་བྲེལ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་འཇུག་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་།  །དེ་མཚམས་ནས་རང་གི་གནས་ཚུལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་འདྲི་བར་བྱའོ།  ། ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:05, 1 June 2024

Wylie title nang gses bka' tha ma phyir 'phebs lta bu'i 'byor lan gyi tshe JKW-KABUM-18-TSHA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 18, sde tshan 1, Text 6, Pages 127-130 (Folios 64a1 to 65b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. nang gses bka' tha ma phyir 'phebs lta bu'i 'byor lan gyi tshe. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 18: 127-130. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Official Letters - chab shog

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
བཀའ་ཐ་མ་ཕྱིར་འཕེབས་ལྟ་བུའི་འབྱོར་ལན་གྱི་ཚེ། གོང་རྒྱན་དང་འབེབས་ཞུས་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། རང་གི་གནས་ཚུལ་མ་གླེང་བའི་གོང་དུ། ལྷག་པར་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པ་ལས། །རབ་འཁྲུངས་བཀའ་མཆིད་ཉིན་མོའི་དཔྱིད་དཔལ་ནི། །ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་འདི་ཐེལ་དམར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་སྣང་བ་འབར་བཞིན་དུ། ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞིན་དུ། །མོས་གུས་ཤར་རིའི་ཕྲག་པར་ལྷུང་བའི་མོད། །དད་དམ་ཨུཏྤལ་དར་བའི་ཆུན་པོ་ལ། །སྐལ་བཟང་ཤིས་པ་བསྒྲུབས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིས་དགེ་མཚན་དར་བབས་པས། །བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་བརྒྱ་ཕྲག་བྱིན། །ཞེས་སམ། ཁྱད་པར་བཀའ་མཆིད་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་ངོས། །ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོ་རི་དྭགས་གཞོན་ནུ་ཡིས། །རབ་འཁྱུད་དངོས་པོའི་རྟེན་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་མཆན་འབྲི་བས་འཐུས། བདོག་པ་གྱ་ནོམ་པའི། །སིམ་འོད་འབུམ་དུ་འཛགས་བཞིན་སྤྱི་བོར་སོན། །ཞེས་སམ། ཐུགས་བརྩེའི་ཆར་གྱིས་བྲན་པའི་དགེ་མཚན་ལས། །བསྐྱེད་བསྲིངས་བཀའ་གསང་པདྨའི་ཆུན་པོ་ནི། །མི་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱའི་རེ་ཁཱ་དང་བཅས་ཏེ། །གུས་སྤྲོའི་དགའ་སྟོན་མཆོག་ཏུ་སྤྱི་བོར་ཐོབ། །ཞེས་སམ། དཔྱིད་དུས་མྱོས་པའི་ཁུ་བྱུག་གདངས་སྙན་གྱིས། །མཚོན་མིན་དབྱངས་བདུན་རྫོགས་པའི་ལེགས་གསུང་དང་། །རབ་འགྲོགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་མདུད་འདིའང་དམ་མདུད་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། གཞན་དུ། རབ་འགྲོགས་ལྷ་རྫས་གོས་ཀྱི་ཕུར་མ་བཅས། ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར། །པ་བཅས། །ཐོབ་པའི་མོད་ནས་རབ་དགའི་དཔལ་གྱིས་མྱོས། །ཞེས་སམ། རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་དགེ་མཚན་འཛུམ་དམུལ་བས། །རིང་དུ་བསྐྱང་བའི་སྐལ་བཟང་ཉེར་མཚོན་ཕྱིར། །བཀའ་མཆིད་དངོས་པོའི་སྐྱེས་ཀྱིས་ལྕི་དང་བཅས། །ཉམས་མེད་གུས་པའི་སྤྱི་ཏོར་རྩེ་མོར་སོན། །ཞེས་སམ། བརྗོད་བྱ་མངོན་པར་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་གཏམ། །རྗོད་བྱེད་རྒྱན་གསུམ་ལམ་ནས་དྲངས་པ་ཡི། །བཀའ་མཆིད་ཕྱག་རྒྱའི་ལང་ཚོ་མ་ཉམས་པ། །སོན་པས་སྙིང་ལ་དད་སྤྲོའི་དགའ་སྟོན་བྱིན། །ཞེས་སམ། རྨད་བྱུང་བརྩེ་ཆེན་དཔལ་གྱི་དུམ་བུ་ལས། །ཉེ་བར་འཕོས་པའི་བཀའ་མཆིད་བསུང་ཞིམ་རྒྱུན། །སྐྱེས་བཟང་ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་གིས་ཉེར་བཏེགས་ཏེ། །འདི་ན་གུས་པའི་ངལ་འཚོའི་ཆེད་དུ་ཐོབ། །ཞེས་སམ། འཇམ་མགོན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་བཀའ་གསང་དང་། །རབ་འགྲོགས་མྱོང་འདིའང་དམ་རྫས་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ལ་སྦྱར་གྱི། གཞན་དུ་རབ་འགྲོགས་དངོས་པོའི་གནང་སྐྱེས་གྱ་ནོམ་བཅས། །ཞེས་པ་སོགས་སུ་བསྒྱུར། གྲོལ་བདུད་རྩིའི་བདོག་པ་བཅས། །མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་ལང་ཚོས་སྤྲས་བཞིན་དུ། །སྤྱི་བོར་སོན་པས་དད་གསུམ་དགའ་སྟོན་འཕེལ། །ཞེས་སམ། གང་ཚེ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་དམ་པ་ཡིས། དངོས་ཀྱང་འདོར་མིན་གསུང་མཆིད་ཀུ་མུ་དཱ། །དངོས་པོའི་བདོག་པའི་སྐྱེས་ཀྱི་འབྲས་བཟང་བཅས། །ཐོབ་པས་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་ངལ་བསོ་བྱིན། །ཞེས་སམ། ཁྱད་པར་ཚངས་སྲས་རྒྱུད་མངས་ལས་བླངས་པའི། །ལེགས་གསུང་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་བཞད་པ་དང་། །རྟེན་དངོས་གྲུ་ཆར་གཤིམས་པོ་དང་བཅས་པ། །གུས་འབངས་མདོངས་མཐའ་དགའ་བའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ། །ཅེས་སམ། ཁྱད་པར་འདི་གཏན་གདུང་སེལ་བའི། །བཀའ་མཆིད་ཟླ་ཚེས་སར་བ་ཡང་། །དངོས་པོའི་སྐྱེས་ཀྱི་སིམས་འོད་བཅས། །གུས་ལྡན་བདེ་འབྱུང་རལ་རྩེར་སོན། །ཞེས་སམ། ཕུན་ཚོགས་གསུང་གསང་མནྡཱ་ར། །མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དོགས་པར་བཅས། །ཉམས་མེད་སྤྱི་བོར་འཆིངས་པའི་མོད། །སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དགའ་སྟོན་ཐོབ། །ཅེས་སམ། རྨད་བྱུང་གསུང་མཆིད་ཨུཏྤ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་མདུད་པ་ཡི། །ལོ་འདབ་ཅིར་ཡང་གྲོལ་དང་བཅས། །གུས་སྤྲོའི་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོར་བྱིན། །ཞེས་སམ། ཡ་མཚན་ཉིད་དོ་སིམ་འོད་ཀྱིས། །བསྣུན་པའི་ཀུ་མུ་དཱ་བཞིན་དུ། །བཀའ་གསང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རབ་མཛེས་གུས་པའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ། །ཞེས་སམ། དད་དང་སྤྲོ་བའི་མགྲིན་སྔོན་གང་། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་གྱིས་མི་བཏང་ཕྱིར། །གསུང་མཆིད་རོལ་མོ་དཀྲོལ་བ་ལས། །རབ་དགའི་གར་གྱིས་ཡིད་རབ་བྲེལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་འཇུག་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། །དེ་མཚམས་ནས་རང་གི་གནས་ཚུལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་འདྲི་བར་བྱའོ། ། ༈
[edit]

nang gses bka' tha ma phyir 'phebs lta bu'i 'byor lan gyi tshe/ bka' tha ma phyir 'phebs lta bu'i 'byor lan gyi tshe/__gong rgyan dang 'bebs zhus sogs dkyus ltar la/__rang gi gnas tshul ma gleng ba'i gong du/__lhag par thugs rje'i chu gter bsrubs pa las/__/rab 'khrungs bka' mchid nyin mo'i dpyid dpal ni/__/thun mtshams sprin gyi phyag rgyas btab 'di thel dmar gyi dbang du byas kyi/__gzhan du mi 'gyur rtags kyi snang ba 'bar bzhin du/__zhes pa lta bur bsgyur shes par bya'o/__/bzhin du/__/mos gus shar ri'i phrag par lhung ba'i mod/__/dad dam ut+pal dar ba'i chun po la/__/skal bzang shis pa bsgrubs pa'i cho ga yis/__/byin rlabs bdud rtsis dge mtshan dar babs pas/__/bsam gtan grub pa'i dga' ston brgya phrag byin/_/zhes sam/__khyad par bka' mchid shar gyi thig le'i ngos/__/phyag rgya'i 'khor lo ri dwags gzhon nu yis/__/rab 'khyud dngos po'i rten dmigs bsal yod na mchan 'bri bas 'thus/__bdog pa gya nom pa'i/__/sim 'od 'bum du 'dzags bzhin spyi bor son/__/zhes sam/__thugs brtse'i char gyis bran pa'i dge mtshan las/__/bskyed bsrings bka' gsang pad+ma'i chun po ni/__/mi 'gyur phyag rgya'i re khA dang bcas te/__/gus spro'i dga' ston mchog tu spyi bor thob/__/zhes sam/__dpyid dus myos pa'i khu byug gdangs snyan gyis/__/mtshon min dbyangs bdun rdzogs pa'i legs gsung dang /__/rab 'grogs rdo rje'i sngags kyi mdud 'di'ang dam mdud lta bu yod pa'i dbang du byas kyi/__gzhan du/__rab 'grogs lha rdzas gos kyi phur ma bcas/__zhes pa lta bur bsgyur/__/pa bcas/__/thob pa'i mod nas rab dga'i dpal gyis myos/__/zhes sam/__rmad byung thugs rje'i dge mtshan 'dzum dmul bas/__/ring du bskyang ba'i skal bzang nyer mtshon phyir/__/bka' mchid dngos po'i skyes kyis lci dang bcas/__/nyams med gus pa'i spyi tor rtse mor son/__/zhes sam/__brjod bya mngon par mtho dang nges legs gtam/__/rjod byed rgyan gsum lam nas drangs pa yi/__/bka' mchid phyag rgya'i lang tsho ma nyams pa/__/son pas snying la dad spro'i dga' ston byin/__/zhes sam/__rmad byung brtse chen dpal gyi dum bu las/__/nye bar 'phos pa'i bka' mchid bsung zhim rgyun/__/skyes bzang lho phyogs rlung gis nyer btegs te/__/'di na gus pa'i ngal 'tsho'i ched du thob/__/zhes sam/__'jam mgon ngag gis phye ba'i bka' gsang dang /__/rab 'grogs myong 'di'ang dam rdzas lta bu yod pa la sbyar gyi/__gzhan du rab 'grogs dngos po'i gnang skyes gya nom bcas/__/zhes pa sogs su bsgyur/__grol bdud rtsi'i bdog pa bcas/__/mi 'gyur rtags kyi lang tshos spras bzhin du/__/spyi bor son pas dad gsum dga' ston 'phel/__/zhes sam/__gang tshe thugs rje'i 'jug pa dam pa yis/__dngos kyang 'dor min gsung mchid ku mu dA/__/dngos po'i bdog pa'i skyes kyi 'bras bzang bcas/__/thob pas don gnyis grub pa'i ngal bso byin/__/zhes sam/__khyad par tshangs sras rgyud mangs las blangs pa'i/__/legs gsung sprin gyi ba gam bzhad pa dang /__/rten dngos gru char gshims po dang bcas pa/__/gus 'bangs mdongs mtha' dga' ba'i dpyid du thob/__/ces sam/__khyad par 'di gtan gdung sel ba'i/__/bka' mchid zla tshes sar ba yang /__/dngos po'i skyes kyi sims 'od bcas/__/gus ldan bde 'byung ral rtser son/__/zhes sam/__phun tshogs gsung gsang man+dA ra/__/myong grol bdud rtsi'i dogs par bcas/__/nyams med spyi bor 'chings pa'i mod/__/skal pa bzang po'i dga' ston thob/__/ces sam/__rmad byung gsung mchid ut+pa la/__/rdo rje'i sngags kyi mdud pa yi/__/lo 'dab cir yang grol dang bcas/__/gus spro'i thor tshugs rtse mor byin/__/zhes sam/__ya mtshan nyid do sim 'od kyis/__/bsnun pa'i ku mu dA bzhin du/__/bka' gsang rtags kyi phyag rgya yis/__/rab mdzes gus pa'i dpyid du thob/__/zhes sam/__dad dang spro ba'i mgrin sngon gang /__/thugs rje'i sprin gyis mi btang phyir/__/gsung mchid rol mo dkrol ba las/__/rab dga'i gar gyis yid rab brel/__/zhes pa lta bus mtshon te skabs dang sbyar nas rnam dpyod kyi 'jug pa rgya cher spro bar bya zhing /__/de mtshams nas rang gi gnas tshul sogs dkyus ltar 'dri bar bya'o/__/_!_

Footnotes

Other Information