JKW-KABUM-18-TSHA-001-016: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཡང་ཞབས་བརྟན་གྱི་ལེགས་འབུལ་ལྟ་བུའི་ཚེ་གསོལ་འདེབས་འདུན་སྨོན་གྱི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟར་སྦྱར། | |||
|fulltitle=yang zhabs brtan gyi legs 'bul lta bu'i tshe gsol 'debs 'dun smon gyi brjod pa 'di ltar sbyar | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''yang zhabs brtan gyi legs 'bul lta bu'i tshe gsol 'debs 'dun smon gyi brjod pa 'di ltar sbyar''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 18: 189-195. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Official Letters - chab shog | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Six | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=018 | ||
| | |volnumtib=༡༨ | ||
| | |volyigtib=ཚ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=001 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-18-TSHA-001 | |textsubnumber=016 | ||
|pagenumbers=189-195 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=95a2 | |||
|endfolioline=98a6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 1 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-18-TSHA-001.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཡང་ཞབས་བརྟན་གྱི་ལེགས་འབུལ་ལྟ་བུའི་ཚེ་གསོལ་འདེབས་འདུན་སྨོན་གྱི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟར་སྦྱར་སྟེ། །ཨོཾ་སྭསྟི་ཛཱི་བནྟུ། ལེགས་གསུང་སྡེ་སྣོད་བྱེ་བའི་གདུགས་དཀར་པོ། །ཐུགས་བསྐྱེད་དཔུང་པས་འཆེལ་བའི་གྲིབ་བསིལ་ཆེར། །སྐལ་བཟང་དབུགས་འབྱིན་མཛད་པའི་ཆོ་ག་མཁན། །གསང་གསུམ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༡ །ཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར་གཏིང་མཐའ་བྲལ་བའི་ཀློང་། །མཁྱེན་གཉིས་གསེར་ཉ་གཡོ་བའི་ཟློས་གར་གྱིས། །མཐའ་ཀླས་ཡིད་ཅན་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་བའི། །གསང་གསུམ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༢ །མཚན་བཟང་བུམ་པ་བཟང་པོའི་དགེ་མཚན་ནི། །རྨད་བྱུང་བསླབས་གཞིའི་གོས་ཀྱིས་ཉེར་བཀླུབས་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་བདུད་རྩིས་མངོན་གཏམས་པའི། །གསང་གསུམ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༣ གཞན་ཕན་ཉིན་མོའི་འོད་རིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་པདྨ་དཀར། །ཡིད་ཅན་ཀུན་དགའི་ཉེར་འཚོར་གྱུར་པ་གང་། །གསང་གསུམ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༤ །གསང་རྒྱུད་ཡིད་བཞིན་མཚོ་ནས་བླངས་པ་ཡི། །སྨིན་གྲོལ་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པའི་གཡས་འཁྱིལ་དུང་། །སྒྲིབ་གཉིས་རིམས་ནད་རྒྱུ་བ་གཅོད་བྱེད་པའི། །གསང་གསུམ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༥ །བཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་རྟུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་སིམ་པའི་དེ་མ་ཐག །སྐྱེ་དང་འཇིགས་པའི་ཕ་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི། །གསང་གསུམ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༦ །དེ་ལྟར་དུས་མིན་ཉི་བུའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ནི། །སྲིད་རྩེར་བསྒྲེངས་པའི་གྲགས་དཀར་ཟླ་འོད་ཀྱིས། །སྐལ་བཟང་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད་པར་མཛོད། ༧ །མཁྱེན་གཉིས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཐུབ་བསྟན་གླིང་བཞིའི་ལྗོངས་ཀུན་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །སྔོན་མེད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །ལྷར་བཅས་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག ༨ །ཅེས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དཔལ་ལྡན་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་མཐའ་ཀླས་པ་ཀུན་གྱིས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་དཔེའི་ཆ་ཤས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཉེ་བར་དྲངས་པའི་སྭ་སྟིའི་དབྱངས་སྙན་མཚོ་བྱུང་མའི་ཕྱག་གི་རྒྱུད་མངས་ལ་ཅུང་ཟད་རེག་པས་མདུན་བསུས་ཏེ། དེང་གི་ཆར་ཡང་། གང་ན་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པས་ཀྱང་སོར་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོའི་ཞབས་མཐིལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བཏུད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཁྱོད་ནི། གཟོད་མ་ནས་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། གཞན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའི་དམ་བཅའི་རི་མོ་གཞར་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པས་ཆེས་ཆེར་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་དུས་འདིར་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་བཞེངས་ཏེ། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ལམ་བདེན་གྱི་བདུད་རྩི་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་པའི་བཀའ་དྲིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་གཞལ་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ད་དུང་ཡང་བདག་སོགས་ལྟོས་བཅས་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་། མགོན་དང་། དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རྒྱལ་བ་ཡིད་སྲུབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་མཐའ་ཀླས་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྒྱལ་རྔ་སྲིད་རྩེར་བརྡུང་བའི་བར་དུ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་འཕངས་མཐོན་པོར་འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་རང་གཟུགས་སུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་དུ། རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བདོག་དགུ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལེགས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་འབུལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་དངོས་པོའི་མཎྜལ་ཟེག་མར། ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྣ་ཆས་སྒེག་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཝ་སྟྲཾ་དཀྱུས་སུ་རིང་བ་སོགས་ནས། མཐའ་རྟེན་སྟན་དཀར་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གི་མཚན་མས་བརྒྱན་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་བདག་གིར་མཛད་དེ། རེ་བའི་ཤིང་རྟ་མངོན་འདོད་ཀྱི་བདོག་པས་ཕྱུར་བུར་བགེངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སརྦ་མ་ནོར་ཐཾ་པ་རི་པཱུརྞྞཾ་ཀུརྦནྟུ། ཞེས་སམ། ཤྲཱི་ཛི་བ་ཏིཥྛནྟུ། གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་སྐུར། །གཟུང་འཛིན་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་བཅོམས་པས། ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོར་འབར་བཞིན་དུ། །རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །གཞན་ཕྱིར་རྨད་བྱུང་གཏོང་བའི་རིན་ཆེན་ནི། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཆོ་གས་དགེ་བྱས་པ། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་བའི་དཔྱིད་དུ་སྩོལ་བཞིན་དུ། །ངེས་པར་ཞིང་ཁམས་འདི་ལས་གཡོ་མེད་མཛོད། །དཔག་མེད་འགོགས་པའི་བརླན་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཡི། །རྣམ་གྲོལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོའི་ཨུཏྤ་ལ། །ངོ་མཚར་དགེ་མཚན་ཕྲག་བརྒྱས་གཏམས་བཞིན་དུ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་འབར་གྱུར་ཅིག །མི་འཁྲུགས་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོའི་ངོར། །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་གིས་བཏེགས་པའི་མཚོན་རྣོན་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུར་དཔྱངས་པ་ལས། །ཟླ་མེད་གྲགས་པའི་རྒྱལ་རྔ་སྙན་པར་ཤོག །བསྐལ་མང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ཡི། །ཚོགས་ཟུང་བྱེ་བས་བསྐྲུན་པའི་མཚན་དཔེའི་དཔྱིད། །ཆེ་དགུའི་རལ་པས་བཏེགས་པའི་ནོར་བུའི་ཁྲིར། །ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་སིམ་པ་ལས། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་དམ་པའི་ནགས་ཀླུངས་སུ། །འཇུག་དང་ལྡངས་བ་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་གྱིས། །སྐྱེ་འཇིག་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་རྟུལ་བར་མཛོད། །རྡུལ་བྲལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འགྱུར་བཅས་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་ཁམས་ཇི་སྙེད། །འཆི་མེད་རྟག་པའི་བདེན་པར་གཟིགས་བཞིན་དུ། །བརྟན་པར་མཛོད་ཅིག་སྙིང་རྗེའི་ལུས་ཅན་ཀྱེ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གང་གིས་གཤེགས་པའི་ལམ་མཆོག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྒྲ་ལས་དྲངས་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པས་མདུན་བསུས་ཏེ། དེང་གི་ཆར་ཡང་། སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ལ་བརྗོད་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པར་སྐྱར་རོ། ཡང་ན། ཨོཾ་སྭསྟི་ཏིཥྛནྟུ། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྟག་པ་དམ་པ་ལས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་མོས་པའི་རྗེས་མཐུན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅན། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་དགའ་མ་ལ། །མི་འགྱུར་བདེ་བའི་སྒྱུ་ཐབས་གྱིས་སྦྲེལ་བས། །ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་མི་འདའ་བས། ཁ་སྦྱོར་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །ཀུན་ཏུ་འཕོ་བའི་འགྲོ་འོང་རྒྱུར་བཅས་པ། །འཕོ་མེད་དབུ་མའི་སྲོག་ཏུ་འབར་བ་ལས། །ཆར་ཡང་ཟག་པ་སྤངས་པའི་ནཱ་དའི་གསུངས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །གཤིས་ལ་སྐྱེ་བའི་སྡང་པ་བྲལ་གྱུར་ན། །དེ་ལ་འཇིག་པའི་ཕ་མཐའ་མ་དམིགས་ཕྱིར། །གཞར་ཡང་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་རངས་པའི་ཐུགས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །གཟོད་ནས་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྤངས་གྱུར་ཀྱང་། །གཞན་ཕྱིར་དམིགས་པའི་དམ་བཅས་མི་འདོར་བས། །སྙིགས་མའི་འགྱུར་བས་གཟིངས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ལ། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་གང་ཁྱོད་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རྟག་པ་དམ་པ་ནི། །ནམ་ཡང་འཆར་དང་ནུབ་པ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར། །ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་ངོར་ཡང་མི་སྦེད་པར། །ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །གང་ལ་རེག་ན་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་མཆོག །འབད་མེད་ལག་རྩེར་སྦྱིན་ལ་ནོར་གྱི་བུས། །མཚོན་མིན་གཏན་བདེའི་ངལ་བསོ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡོན་ཏན་འགོགས་པ་མེད་པར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །ཞེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་བརྙེས་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཐར་ཐུག་པ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ཏེ་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་དོ་ཤལ་ལྟ་བུར་གཡོ་བས་ལམ་ཡངས་པར་བྱས་ཏེ། དེང་གི་ཆར་ཡང་སོགས་ཐོག་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་འཕྲོས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས་འཕྲིན་ཡིག་འབུལ་ཚུལ་ཁོ་ན་ལ་མ་ལྟོས་ཀྱང་། དོན་གཉེར་ཅན་དག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་རྟོགས་སླ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཁྲི་འདོན་དང་ཞབས་བརྟན་གྱི་སྐབས་སོགས་སུ་སྦྱོར་བར་འོས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་ལྔ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་ཀྱང་སྤྲོ་བར་འོས་མོད་ཀྱི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཞན་དུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེར་བལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་བསྡུས་སོ། ། ༈}} | ||
ཡང་ཞབས་བརྟན་གྱི་ལེགས་འབུལ་ལྟ་བུའི་ཚེ་གསོལ་འདེབས་འདུན་སྨོན་གྱི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟར་སྦྱར་སྟེ། །ཨོཾ་སྭསྟི་ཛཱི་བནྟུ། ལེགས་གསུང་སྡེ་སྣོད་བྱེ་བའི་གདུགས་དཀར་པོ། །ཐུགས་བསྐྱེད་དཔུང་པས་འཆེལ་བའི་གྲིབ་བསིལ་ཆེར། །སྐལ་བཟང་དབུགས་འབྱིན་མཛད་པའི་ཆོ་ག་མཁན། །གསང་གསུམ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༡ །ཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར་གཏིང་མཐའ་བྲལ་བའི་ཀློང་། །མཁྱེན་གཉིས་གསེར་ཉ་གཡོ་བའི་ཟློས་གར་གྱིས། །མཐའ་ཀླས་ཡིད་ཅན་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་བའི། །གསང་གསུམ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༢ །མཚན་བཟང་བུམ་པ་བཟང་པོའི་དགེ་མཚན་ནི། །རྨད་བྱུང་བསླབས་གཞིའི་གོས་ཀྱིས་ཉེར་བཀླུབས་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་བདུད་རྩིས་མངོན་གཏམས་པའི། །གསང་གསུམ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༣ གཞན་ཕན་ཉིན་མོའི་འོད་རིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་པདྨ་དཀར། །ཡིད་ཅན་ཀུན་དགའི་ཉེར་འཚོར་གྱུར་པ་གང་། །གསང་གསུམ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༤ །གསང་རྒྱུད་ཡིད་བཞིན་མཚོ་ནས་བླངས་པ་ཡི། །སྨིན་གྲོལ་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པའི་གཡས་འཁྱིལ་དུང་། །སྒྲིབ་གཉིས་རིམས་ནད་རྒྱུ་བ་གཅོད་བྱེད་པའི། །གསང་གསུམ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༥ །བཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་རྟུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་སིམ་པའི་དེ་མ་ཐག །སྐྱེ་དང་འཇིགས་པའི་ཕ་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི། །གསང་གསུམ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༦ །དེ་ལྟར་དུས་མིན་ཉི་བུའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ནི། །སྲིད་རྩེར་བསྒྲེངས་པའི་གྲགས་དཀར་ཟླ་འོད་ཀྱིས། །སྐལ་བཟང་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད་པར་མཛོད། ༧ །མཁྱེན་གཉིས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཐུབ་བསྟན་གླིང་བཞིའི་ལྗོངས་ཀུན་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །སྔོན་མེད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །ལྷར་བཅས་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག ༨ །ཅེས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དཔལ་ལྡན་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་མཐའ་ཀླས་པ་ཀུན་གྱིས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་དཔེའི་ཆ་ཤས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཉེ་བར་དྲངས་པའི་སྭ་སྟིའི་དབྱངས་སྙན་མཚོ་བྱུང་མའི་ཕྱག་གི་རྒྱུད་མངས་ལ་ཅུང་ཟད་རེག་པས་མདུན་བསུས་ཏེ། དེང་གི་ཆར་ཡང་། གང་ན་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པས་ཀྱང་སོར་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོའི་ཞབས་མཐིལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བཏུད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཁྱོད་ནི། གཟོད་མ་ནས་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། གཞན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའི་དམ་བཅའི་རི་མོ་གཞར་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པས་ཆེས་ཆེར་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་དུས་འདིར་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་བཞེངས་ཏེ། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ལམ་བདེན་གྱི་བདུད་རྩི་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་པའི་བཀའ་དྲིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་གཞལ་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ད་དུང་ཡང་བདག་སོགས་ལྟོས་བཅས་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་། མགོན་དང་། དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རྒྱལ་བ་ཡིད་སྲུབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་མཐའ་ཀླས་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྒྱལ་རྔ་སྲིད་རྩེར་བརྡུང་བའི་བར་དུ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་འཕངས་མཐོན་པོར་འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་རང་གཟུགས་སུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་དུ། རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བདོག་དགུ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལེགས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་འབུལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་དངོས་པོའི་མཎྜལ་ཟེག་མར། ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྣ་ཆས་སྒེག་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཝ་སྟྲཾ་དཀྱུས་སུ་རིང་བ་སོགས་ནས། མཐའ་རྟེན་སྟན་དཀར་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གི་མཚན་མས་བརྒྱན་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་བདག་གིར་མཛད་དེ། རེ་བའི་ཤིང་རྟ་མངོན་འདོད་ཀྱི་བདོག་པས་ཕྱུར་བུར་བགེངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སརྦ་མ་ནོར་ཐཾ་པ་རི་པཱུརྞྞཾ་ཀུརྦནྟུ། ཞེས་སམ། ཤྲཱི་ཛི་བ་ཏིཥྛནྟུ། གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་སྐུར། །གཟུང་འཛིན་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་བཅོམས་པས། ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོར་འབར་བཞིན་དུ། །རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །གཞན་ཕྱིར་རྨད་བྱུང་གཏོང་བའི་རིན་ཆེན་ནི། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཆོ་གས་དགེ་བྱས་པ། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་བའི་དཔྱིད་དུ་སྩོལ་བཞིན་དུ། །ངེས་པར་ཞིང་ཁམས་འདི་ལས་གཡོ་མེད་མཛོད། །དཔག་མེད་འགོགས་པའི་བརླན་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཡི། །རྣམ་གྲོལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོའི་ཨུཏྤ་ལ། །ངོ་མཚར་དགེ་མཚན་ཕྲག་བརྒྱས་གཏམས་བཞིན་དུ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་འབར་གྱུར་ཅིག །མི་འཁྲུགས་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོའི་ངོར། །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་གིས་བཏེགས་པའི་མཚོན་རྣོན་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུར་དཔྱངས་པ་ལས། །ཟླ་མེད་གྲགས་པའི་རྒྱལ་རྔ་སྙན་པར་ཤོག །བསྐལ་མང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ཡི། །ཚོགས་ཟུང་བྱེ་བས་བསྐྲུན་པའི་མཚན་དཔེའི་དཔྱིད། །ཆེ་དགུའི་རལ་པས་བཏེགས་པའི་ནོར་བུའི་ཁྲིར། །ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་སིམ་པ་ལས། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་དམ་པའི་ནགས་ཀླུངས་སུ། །འཇུག་དང་ལྡངས་བ་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་གྱིས། །སྐྱེ་འཇིག་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་རྟུལ་བར་མཛོད། །རྡུལ་བྲལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འགྱུར་བཅས་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་ཁམས་ཇི་སྙེད། །འཆི་མེད་རྟག་པའི་བདེན་པར་གཟིགས་བཞིན་དུ། །བརྟན་པར་མཛོད་ཅིག་སྙིང་རྗེའི་ལུས་ཅན་ཀྱེ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གང་གིས་གཤེགས་པའི་ལམ་མཆོག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྒྲ་ལས་དྲངས་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པས་མདུན་བསུས་ཏེ། དེང་གི་ཆར་ཡང་། སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ལ་བརྗོད་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པར་སྐྱར་རོ། ཡང་ན། ཨོཾ་སྭསྟི་ཏིཥྛནྟུ། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྟག་པ་དམ་པ་ལས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་མོས་པའི་རྗེས་མཐུན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅན། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་དགའ་མ་ལ། །མི་འགྱུར་བདེ་བའི་སྒྱུ་ཐབས་གྱིས་སྦྲེལ་བས། །ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་མི་འདའ་བས། ཁ་སྦྱོར་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །ཀུན་ཏུ་འཕོ་བའི་འགྲོ་འོང་རྒྱུར་བཅས་པ། །འཕོ་མེད་དབུ་མའི་སྲོག་ཏུ་འབར་བ་ལས། །ཆར་ཡང་ཟག་པ་སྤངས་པའི་ནཱ་དའི་གསུངས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །གཤིས་ལ་སྐྱེ་བའི་སྡང་པ་བྲལ་གྱུར་ན། །དེ་ལ་འཇིག་པའི་ཕ་མཐའ་མ་དམིགས་ཕྱིར། །གཞར་ཡང་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་རངས་པའི་ཐུགས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །གཟོད་ནས་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྤངས་གྱུར་ཀྱང་། །གཞན་ཕྱིར་དམིགས་པའི་དམ་བཅས་མི་འདོར་བས། །སྙིགས་མའི་འགྱུར་བས་གཟིངས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ལ། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་གང་ཁྱོད་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རྟག་པ་དམ་པ་ནི། །ནམ་ཡང་འཆར་དང་ནུབ་པ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར། །ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་ངོར་ཡང་མི་སྦེད་པར། །ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །གང་ལ་རེག་ན་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་མཆོག །འབད་མེད་ལག་རྩེར་སྦྱིན་ལ་ནོར་གྱི་བུས། །མཚོན་མིན་གཏན་བདེའི་ངལ་བསོ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡོན་ཏན་འགོགས་པ་མེད་པར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །ཞེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་བརྙེས་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཐར་ཐུག་པ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ཏེ་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་དོ་ཤལ་ལྟ་བུར་གཡོ་བས་ལམ་ཡངས་པར་བྱས་ཏེ། དེང་གི་ཆར་ཡང་སོགས་ཐོག་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་འཕྲོས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས་འཕྲིན་ཡིག་འབུལ་ཚུལ་ཁོ་ན་ལ་མ་ལྟོས་ཀྱང་། དོན་གཉེར་ཅན་དག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་རྟོགས་སླ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཁྲི་འདོན་དང་ཞབས་བརྟན་གྱི་སྐབས་སོགས་སུ་སྦྱོར་བར་འོས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་ལྔ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་ཀྱང་སྤྲོ་བར་འོས་མོད་ཀྱི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཞན་དུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེར་བལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་བསྡུས་སོ། ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 17:05, 1 June 2024
Wylie title | yang zhabs brtan gyi legs 'bul lta bu'i tshe gsol 'debs 'dun smon gyi brjod pa 'di ltar sbyar | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 18, sde tshan 1, Text 16, Pages 189-195 (Folios 95a2 to 98a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. yang zhabs brtan gyi legs 'bul lta bu'i tshe gsol 'debs 'dun smon gyi brjod pa 'di ltar sbyar. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 18: 189-195. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Official Letters - chab shog |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)