PJCW-KABUM-06-CHA-002: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བཟང་གིས་བསྟེན་པའི་བཤེས་གཉེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། | |||
|fulltitle=byang chub sems dpa' nor bzang gis bsten pa'i bshes gnyen lnga bcu rtsa gcig la phyag 'tshal ba | |||
|collectiontitletib=དཔལ་སྤྲུལ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dpal sprul bka' 'bum | |collectiontitle=dpal sprul bka' 'bum | ||
|author=Dpal sprul rin po che | |author=Dpal sprul rin po che | ||
|authortib=དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ | |authortib=དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ | ||
| | |tibgenre=Homage - phyag 'tshal | ||
|terma=No | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=06 | |volumenumber=06 | ||
|volnumtib=༦ | |volnumtib=༦ | ||
|volyigtib=ཆ | |volyigtib=ཆ | ||
| | |totalvolumes=6 | ||
|textnuminvol=002 | |textnuminvol=002 | ||
|multivolumework=No | |||
|pdflink=File:PJCW-KABUM-06-CHA-002.pdf | |pdflink=File:PJCW-KABUM-06-CHA-002.pdf | ||
|volumeLetter=CHA | |||
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; PJCW-KABUM-Volume-06-CHA | |InitCategories=Khyentse Lineage Project; PJCW-KABUM-Volume-06-CHA | ||
}} | }} | ||
| Line 23: | Line 27: | ||
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་སྤྲིན་གྱི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོ་ཀུན་ནས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༡བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་ནས་མིག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །༢བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ཀུན་ཏུ་འགྲོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་རབ་ཏུ་སྦྱོང་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༣བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲྭ་བྱི་སྤྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟུངས་སྣང་བ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག | བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་སྤྲིན་གྱི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོ་ཀུན་ནས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༡བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་ནས་མིག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །༢བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ཀུན་ཏུ་འགྲོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་རབ་ཏུ་སྦྱོང་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༣བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲྭ་བྱི་སྤྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟུངས་སྣང་བ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༤བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚོང་དཔོན་བཏང་བརྗོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༥བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོ་ཀུན་ནས་ལྟ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་དེའི་སྣང་བ་སྒོ་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༦བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སེམས་མ་ཆེན་མོ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་བཞིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་བདེ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༧བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲང་སྲོང་འཇིགས་མཆོག་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༨བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བའི་དྲོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༩བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སེམས་མ་ཆེན་མོ་བུ་མོ་བྱམས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོའི་རྒྱུད་དྲན་པས་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༡༠བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་མི་འབྱུང་བའི་སྒྲོན་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༡༡བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱེའུ་དབང་པོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བཟོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༡༢བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སེམས་མ་ཆེན་མོ་དགེ་བསྙེན་མ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཛོད་མི་ཟད་པའི་རྒྱན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༡༣བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་བདག་མཁས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིད་ཀྱི་མཛོད་ནས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༡༤བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་རིན་ཆེན་གཙུག་ཕུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༡༥བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚོང་དཔོན་སྤོས་འཚོང་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་སངས་རྒྱས་ལྟ་ཞིང་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བའི་སྤོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༡༦བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༡༧བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་འོད་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྒོ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༡༨བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སེམས་མ་ཆེན་མོ་དགེ་བསྙེན་མ་མི་གཡོ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༡༩བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༢༠བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤོས་འཚོང་གི་ཚོང་དཔོན་ལོངས་སྤྱོད་ཨུཏྤལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྤོས་དང་བྱུག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༢༡བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་དཔའ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་། འགྲོགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆུ་ཀླུང་གི་དབྱངས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༢༢བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚོང་དཔོན་རྒྱལ་བ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་གནས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་བརྒྱན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༢༣བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སེམས་མ་ཆེན་མོ་དགེ་སློང་མ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༢༤བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སེམས་མ་ཆེན་མོ་བཅོམ་པ་མོ་ལྷའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༢༥བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་བདག་ནན་ཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༢༦བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༢༧བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༢༨བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྤྲིན་གྱི་དྲྭ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༢༩བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སེམས་མ་ཆེན་མོ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་བསྟན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༣༠བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སེམས་མ་ཆེན་མོ་མཚན་མོའི་ལྷ་མོ་དཔྱིད་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་འདུལ་བའི་སྒོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༣༡བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སེམས་མ་ཆེན་མོ་མཚན་མོའི་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏུ་ཟབ་པའི་དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༣༢བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སེམས་མ་ཆེན་མོ་མཚན་མོའི་ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མིག་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༣༣བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སེམས་མ་ཆེན་མོ་མཚན་མོའི་ལྷ་མོ་སེམས་ཅན་ཀུན་ཏུ་སྐྱོང་བའི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་འདུལ་བ་སྟོན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༣༤བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སེམས་མ་ཆེན་མོ་མཚན་མོའི་ལྷ་མོ་སྒྲ་རྒྱ་མཚོར་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དགའ་བ་ཡངས་པའི་ཤུགས་འབྱུང་བས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༣༥བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སེམས་མ་ཆེན་མོ་མཚན་མོའི་ལྷ་མོ་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་འབྱུང་བའི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༣༦བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སེམས་མ་ཆེན་མོ་མཚན་མོའི་ལྷ་མོ་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པས་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དགའ་བའི་འོད་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༣༧བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སེམས་མ་ཆེན་མོ་མཚན་མོའི་ལྷ་མོ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འབྱུང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༣༨བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སེམས་མ་ཆེན་མོ་ལུམྦི་ནིའི་ནགས་ཚལ་གྱི་ལྷ་མོ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོའི་དགའ་བའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྐལ་བ་ཚད་མེད་པར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༣༩བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སེམས་མ་ཆེན་མོ་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་གོ་ས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཡུལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༤༠བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སེམས་མ་ཆེན་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༤༡བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སེམས་མ་ཆེན་མོ་ལྷའི་བུ་མོ་ལྷ་དབང་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བརྒྱན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༤༢བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱིས་པའི་སློབ་དཔོན་ཀུན་གྱི་བཤེས་གཉེན་དང་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་བཟོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཟོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༤༣བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སེམས་མ་ཆེན་མོ་དགེ་བསྙེན་མ་བཟང་མོའི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གནས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༤༤བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གསེར་འཚོང་གཅེས་པ་གཏོང་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲན་པ་ཐོག་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༤༥བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༤༦བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་བདག་མི་ཕམ་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མི་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༤༧བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་ཞི་འཛིན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་བའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༤༨བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱེའུ་དཔལ་འབྱུང་བ་དང་བུ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༤༩བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པས་བརྒྱན་པའི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༥༠བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 16:45, 6 June 2024
| Wylie title | byang chub sems dpa' nor bzang gis bsten pa'i bshes gnyen lnga bcu rtsa gcig la phyag 'tshal ba | |
|---|---|---|
| Location | dpal sprul bka' 'bum Volume 6, Text 2, Pages (Folios to ) | |
| Author | དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ | |
| Less details More details | ||
| Citation | ||
| Genre | Homage - phyag 'tshal | |
